Orden Sufí Halveti Yerrahi

«No te enfurezcas, No te enojes, No te irrites, No te enfades»

Colección de los 40 Hadices por el Imam An-Nawawi

A la luz de varios relatos, sabemos que quien preguntó no era uno sino que fueron varios que hicieron la misma pregunta y estos fueron: Ibn 'Umar, Abu Ad-Dardá y Harizah, la pregunta de los tres fue una petición de consejo como hemos visto en el Hadiz. El Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— conocía bien a sus compañeros y les dio el consejo que les convenía a cada uno, pues el consejo del Profeta —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— es un impulso que hace aferrarse a sus seguidores al camino recto y caminar en él hacia Dios.

Este consejo les fue dado para evitar en ellos el Ghadab (enfurecimiento, enfado) pues es un signo de mal carácter para el musulmán que le impide razonar y reflexionar, le vuelve ciego y le pone a la merced de Satanás. En cierta ocasión el Profeta —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— dijo:

«Fuerte no es aquel que lucha a brazo partido, sino el que se controla a sí

mismo cuando está enfadado».

Cuando el musulmán se enfada, si está de pie tiene que sentarse, si el enfado no se le pasa, tiene que tumbarse, si el enfado no se le pasa aún, tiene que hacer la ablución, porque el enfurecimiento es de Satanás y Satanás fue creado de fuego y el fuego se apaga con agua.

El Islam pide del musulmán que permanezca sereno y que tome ejemplo del Profeta — la paz y las bendiciones de Dios sean con él— que cuando los incrédulos le pegaban, le arrojaban basura, le tiraban piedras y le golpeaban la boca hasta romperle algunos de sus dientes, le echaban de Meca, su ciudad, etc., tenía paciencia, y cuando, finalmente, Dios le dio la victoria y los caudillos de los incrédulos, fueron sus prisioneros en la caída de Meca y estuvieron ante él, les preguntó: ¿Qué pensáis que haré con vosotros? Le dijeron: El bien. porque tú eres un hermano noble. El Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— les respondió: Marchaos, sois libres. Esta es la cualidad de los Profetas y debe ser la cualidad de toda la gente.

Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica.

Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores.

En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica.

Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores.

En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

0:00 El adab de la súplica.

10:25 La bendición al Profeta.

21:18 Paradigmas de las Súplicas más importantes.

29:41 El "sello de la sura de La vaca".

34:16 La súplica de los recordantes y los dotados de intelecto.

38:20 Hermosa súplica del Profeta (ASW).

".. Debes saber que la lengua es una de las maravillas de la obra de Dios. Toma la forma de un pequeño pedazo de carne, y en realidad todo lo que existe está bajo su control, e incluso lo que no

existe, porque ella expresa tanto lo existente como lo no-existente. Más

aún: es la representante del intelecto (aql), y nada hay más allá de los

dominios del aql. Ella expresa en palabras todo lo que ocurre en el intelecto, la fantasia y la imaginación. No es como los otros órganos, el ámbito del ojo [-por ejemplo-] se circunscribe a los colores y las

formas; el del oído no abarca más que el sonido. Y lo mismo ocurre con

otros órganos: el gobierno que ejercen no se extiende más allá de una

porción del reino, pero la autoridad de la lengua, en cambio, opera en

todo el reino, lo mismo que ocurre con el corazón.

Hay una reciprocidad entre la lengua y el corazón, porque así como

ella toma imágenes del corazón y las expresa tal cual son, también le

envía imágenes al corazón pues este recibe algunas cualidades de lo

que la lengua profiere. Por ejemplo, si la lengua está suplicando y gimiendo y comienza a proferir palabras de duelo, el corazón empieza a revestirse con cualidades como la sensibilidad, la tristeza y el dolor que provienen de la lengua, y el humo de ese fuego cordial se dirige a

la cabeza y comienza a salir por los ojos [con el llanto y las lágrimas].

Y viceversa, cuando la lengua profiere palabras de regocijo y describe las cualidades de lo bueno, un movimiento de alegría y deleite se manifiesta en el corazón y aparecen las ansias de eso. Y así cada palabra que pronuncia se corresponde con una cualidad que aparece en el corazón; si profiere palabras duras y severas el corazón se oscurece; si habla la verdad se vuelve luminoso; si dice mentiras el corazón también toma

una forma sinuosa y ya no percibe las cosas correctamente, como si

fuera un espejo cóncavo. Esta es la razón de que la mayoría de los sueños de los poetas y los mentirosos no son verdaderos: su ser interior se

ha vuelto sinuoso y deshonesto de tanto decir mentiras y distorsionar

las cosas. Si se habituaran a decir la verdad también sus sueños serían

verdaderos y correctos.."

"Al oír un galope, piensa en una cebra" [Charlas sobre Sufismo] Shems Friedlander

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Shems Friedlander es un erudito islámico estadounidense, maestro sufí, artista visual, cineasta, autor y profesor emérito de práctica en la Universidad Americana de El Cairo. Es mejor conocido por sus trabajos sobre las tradiciones místicas del Islam, especialmente la tradición sufí Mevlevi fundada en honor a Mevlana Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. Se convirtió al Islam de la mano del Sheikh Muzaffer Ozak al Yerrahi, a principio de los años 1970.

Friedlander se incorporó como conferencista y se ha desempeñado como profesor en el Departamento de Periodismo y Comunicación de Masas de la Universidad Americana en El Cairo desde 1994. En 2012, fue nombrado como uno de los 500 musulmanes más influyentes del mundo.

Aparte de la fotografía y la pintura, Friedlander es autor de diez libros sobre el sufismo y Mevlana Rumi y ha realizado algunos documentales. Sus obras se han traducido a diversos idiomas, incluyendo el árabe y el turco.

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El verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja. El sufismo como camino para alcanzar este proceso de purificación y transformación tanto interna como exterior. Un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para recibir la gnosis y el Amor Divino. Para quienes creen que la felicidad está en la riqueza material, la promesa de la alquimia, la transformación del metal innoble en oro, ha sido durante siglos un El Dorado cargado de misterio y leyenda. Este libro habla del verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja que la Kimiya – esa filosofía y mística operativa que Europa recibió del oriente musulmán – esconde tras sus trabajos, operaciones y símbolos. Para el Imam Al-Gazzali, esa alquimia es el camino del sufismo, al que dedicó los últimos y más prolíficos años de su vida. En La alquimia de la felicidad describe el proceso que lleva a esa metamorfosis, el de la purificación exterior e interior, en un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para que, despojado de la turbiedad que lo vela, pueda recibir la gnosis y el amor divinos.

Pocas figuras en la historia del Islam han resistido el paso de los siglos manteniendo la vigencia y la actualidad de sus ideas; Al-Gazzali es, ciertamente, una de ellas. La influencia de su legago espiritual e intelectual no quedó confinada al Islam, pues cruzó las barreras geográficas, culturales y religiosas - en una época en donde eso era insusitado - y hechó profundas raíces en la Europa medieval, renacentista y hasta moderna.

Menos de un siglo después de su muerte, importantes obras de Al-Gazzali ya habían sido traducidas al hebreo y al latín, particularmente en la célebre Toledo andalusí. Y las ideas de ""Algazel"", cómo se lo conocía en la Edad Media, llegaron a importantes teólogos posteriores, tanto judíos como cristianos. Las huellas de sus argumentos son imborrables en Santo Tomás de Aquino, en el catalán Raymundo Lullio, en el domonico español Raymundo Martín, en el eterno Dante Alighieri, y hasta en filósofos renacentistas como Blas Passcal.

El interés por Al-Gazzali, tanto en occidente como en el mundo islámico, no ha cesado en la época modernaa. Su rigor y sinceridad intelectual, unidas a una profunda espiritualidad, han trascendido los marcos culturales y temporales. Y a esto ha contribuído mucho su pluma, habilísima a la hora de ilustrar las enseñanzas con alegorías y argumentos originales. Célebre en su época en las dos orillas del mundo, lo sigue siendo hoy a nueve siglos de distancia.

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Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica.

Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores.

En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

0:00 Advertencia Divina.

5:01 Herramientas de defensa.

7:00 Reconocer la prueba de Dios.

8:37 Contrarestando las estrategias, astucias y artimañas de Satán.

11:38 Susurros de luz vs de oscuridad.

14:56 Nuestro Nafs (ego inferior).

15:50 Tamizando nuestros malos pensamientos.

25:30 La buena idea.

27:07 El apresuramiento.

28:07 Repaso y conclusiones.

30:11 Los 7 engaños de satán para alejarnos de los actos de adoración.

37:00 Súplicas finales.

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El Sufismo está basado en el Coran-i-Kerim y en la Sunnah del Profeta (saws).

Es la Vía Mística, el camino espiritual llamado Tariqah, el Sendero Recto que es el más corto y directo camino de retorno a Allah (swt).

Consiste en reconocer conocimiento y acción, como aspectos igualmente necesarios. Apunta a eliminar los obstáculos de orden personal y a purificar el carácter de sus defectos.

Es un camino en el que la purificación consiste, ante todo, en limpiar el corazón de todo lo que no sea Allah (swt), que comienza por la fusión del corazón en la mansión de Allah (swt), y acaba por la total aniquilación en Él.

Sin embargo, este punto al cual se llega no es más que un comienzo. Lo que precede, el proceso de purificación y sus etapas, no son más que la antecámara.

Cuando el místico llega a ese estado, contempla a los ángeles y a los espíritus de los Profetas y los santos, oye sus voces y recibe el beneficio de sus consejos. A ese estado, el de la visión de la imagen y los símbolos, los siguen otros estados inefables, imposibles de describir con la palabra.

Los místicos llegan así a una proximidad que, para algunos, podría ser casi la inherencia o fusión del ser en el Océano del Amor Divino y, para otros, es la Unión o identificación y la Unión íntima.

Hemos dicho anteriormente que estos estados espirituales no pueden ser descritos con la palabra, por ende, aquel que no ha tenido el privilegio de la gustación, no conoce de la realidad de la profecía más que el nombre.

Quien transita el camino experimenta estados de éxtasis semejantes. Y aquél que no los ha experimentado aún, puede, frecuentando a los místicos, recoger directamente su testimonio, cuyo contexto le dará plena certeza; o bien, asistiendo a sus sesiones, beneficiarse con su fe.

@PsicologiayEspiritualidad

@CaminoEspiritual

@despertarespiritualAUDIOLIBROS

El Sufismo está basado en el Coran-i-Kerim y en la Sunnah del Profeta (saws).

Es la Vía Mística, el camino espiritual llamado Tariqah, el Sendero Recto que es el más corto y directo camino de retorno a Allah (swt).

Consiste en reconocer conocimiento y acción, como aspectos igualmente necesarios. Apunta a eliminar los obstáculos de orden personal y a purificar el carácter de sus defectos.

Es un camino en el que la purificación consiste, ante todo, en limpiar el corazón de todo lo que no sea Allah (swt), que comienza por la fusión del corazón en la mansión de Allah (swt), y acaba por la total aniquilación en Él.

Sin embargo, este punto al cual se llega no es más que un comienzo. Lo que precede, el proceso de purificación y sus etapas, no son más que la antecámara.

Cuando el místico llega a ese estado, contempla a los ángeles y a los espíritus de los Profetas y los santos, oye sus voces y recibe el beneficio de sus consejos. A ese estado, el de la visión de la imagen y los símbolos, los siguen otros estados inefables, imposibles de describir con la palabra.

Los místicos llegan así a una proximidad que, para algunos, podría ser casi la inherencia o fusión del ser en el Océano del Amor Divino y, para otros, es la Unión o identificación y la Unión íntima.

Hemos dicho anteriormente que estos estados espirituales no pueden ser descritos con la palabra, por ende, aquel que no ha tenido el privilegio de la gustación, no conoce de la realidad de la profecía más que el nombre.

Quien transita el camino experimenta estados de éxtasis semejantes. Y aquél que no los ha experimentado aún, puede, frecuentando a los místicos, recoger directamente su testimonio, cuyo contexto le dará plena certeza; o bien, asistiendo a sus sesiones, beneficiarse con su fe.

La Risālat o Tratado de Al-Qushayri sobre el sufismo, escrito a mediados del siglo XI (1046), es la exposición más famosa sobre la espiritualidad del Islam. En ella se recoge la tradición de los primeros siglos del taşawwuf, cuando este ya ha alcanzado su madurez, exponiendo sus métodos y doctrinas a través de las enseñanzas y los ejemplos de esos primeros místicos, ascetas y sabios de Irak, Persia, Siria y Egipto. Difundida desde entonces en el oriente y el occidente del mundo islámico clásico, la Risālat no ha dejado de estudiarse y comentarse a lo largo de un milenio, y no ha cesado de inspirar a los grandes santos y a la literatura épica del sufismo.

Aunque ya ha sido volcado a otras lenguas europeas, en esta traducción el Tratado de Al-Qushayri va acompañado, por primera vez, de su comentario más célebre que se remonta a los discípulos del autor, y se presenta en una edición prolijamente anotada con referencias históricas, doctrinarias y terminológicas.

La aventura espiritual del sufismo, como se refleja en esta obra – y asimismo en el arte caligráfico que la ilustra -, es el corazón de la enseñanza del Islam, y así lo han entendido los musulmanes durante 14 siglos.

Comentado por el shayj Zakariyyā Al-Anṣārī

Traducción del árabe, estudio preliminar y notas: Gustavo Bize

Histórico. Nos visita en la Tekkia Sufi de Colegiales, León Gieco y nos propone grabar su clásico “Sólo le pido a Dios” junto a nuestro Alma Sufi Ensamble. Se sumó el cantante Gastón Saied, de la comunidad judía. Y nuestra vocalista Nuri Nardelli. “Sólo le pido a Dios” interpretado por primera vez en español, árabe y hebreo. Tres idiomas, un mismo corazón. Y un mismo pedido por la paz en Medio Oriente.

El verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja. El sufismo como camino para alcanzar este proceso de purificación y transformación tanto interna como exterior. Un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para recibir la gnosis y el Amor Divino. Para quienes creen que la felicidad está en la riqueza material, la promesa de la alquimia, la transformación del metal innoble en oro, ha sido durante siglos un El Dorado cargado de misterio y leyenda. Este libro habla del verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja que la Kimiya – esa filosofía y mística operativa que Europa recibió del oriente musulmán – esconde tras sus trabajos, operaciones y símbolos. Para el Imam Al-Gazzali, esa alquimia es el camino del sufismo, al que dedicó los últimos y más prolíficos años de su vida. En La alquimia de la felicidad describe el proceso que lleva a esa metamorfosis, el de la purificación exterior e interior, en un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para que, despojado de la turbiedad que lo vela, pueda recibir la gnosis y el amor divinos.

Pocas figuras en la historia del Islam han resistido el paso de los siglos manteniendo la vigencia y la actualidad de sus ideas; Al-Gazzali es, ciertamente, una de ellas. La influencia de su legago espiritual e intelectual no quedó confinada al Islam, pues cruzó las barreras geográficas, culturales y religiosas - en una época en donde eso era insusitado - y hechó profundas raíces en la Europa medieval, renacentista y hasta moderna.

Menos de un siglo después de su muerte, importantes obras de Al-Gazzali ya habían sido traducidas al hebreo y al latín, particularmente en la célebre Toledo andalusí. Y las ideas de ""Algazel"", cómo se lo conocía en la Edad Media, llegaron a importantes teólogos posteriores, tanto judíos como cristianos. Las huellas de sus argumentos son imborrables en Santo Tomás de Aquino, en el catalán Raymundo Lullio, en el domonico español Raymundo Martín, en el eterno Dante Alighieri, y hasta en filósofos renacentistas como Blas Passcal.

El interés por Al-Gazzali, tanto en occidente como en el mundo islámico, no ha cesado en la época modernaa. Su rigor y sinceridad intelectual, unidas a una profunda espiritualidad, han trascendido los marcos culturales y temporales. Y a esto ha contribuído mucho su pluma, habilísima a la hora de ilustrar las enseñanzas con alegorías y argumentos originales. Célebre en su época en las dos orillas del mundo, lo sigue siendo hoy a nueve siglos de distancia.

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Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica.

Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores.

En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

0:00 Intro

0:30 Los grados de arrogancia

20:42 Las Causas de la soberbia y su tratamiento

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"La Alquimia de la Felicidad" del Imam Al-Gazzali - Libro XXIX (3° Tomo) Pág. 959

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El verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja. El sufismo como camino para alcanzar este proceso de purificación y transformación tanto interna como exterior. Un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para recibir la gnosis y el Amor Divino. Para quienes creen que la felicidad está en la riqueza material, la promesa de la alquimia, la transformación del metal innoble en oro, ha sido durante siglos un El Dorado cargado de misterio y leyenda. Este libro habla del verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja que la Kimiya – esa filosofía y mística operativa que Europa recibió del oriente musulmán – esconde tras sus trabajos, operaciones y símbolos. Para el Imam Al-Gazzali, esa alquimia es el camino del sufismo, al que dedicó los últimos y más prolíficos años de su vida. En La alquimia de la felicidad describe el proceso que lleva a esa metamorfosis, el de la purificación exterior e interior, en un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para que, despojado de la turbiedad que lo vela, pueda recibir la gnosis y el amor divinos.

Pocas figuras en la historia del Islam han resistido el paso de los siglos manteniendo la vigencia y la actualidad de sus ideas; Al-Gazzali es, ciertamente, una de ellas. La influencia de su legago espiritual e intelectual no quedó confinada al Islam, pues cruzó las barreras geográficas, culturales y religiosas - en una época en donde eso era insusitado - y hechó profundas raíces en la Europa medieval, renacentista y hasta moderna.

Menos de un siglo después de su muerte, importantes obras de Al-Gazzali ya habían sido traducidas al hebreo y al latín, particularmente en la célebre Toledo andalusí. Y las ideas de ""Algazel"", cómo se lo conocía en la Edad Media, llegaron a importantes teólogos posteriores, tanto judíos como cristianos. Las huellas de sus argumentos son imborrables en Santo Tomás de Aquino, en el catalán Raymundo Lullio, en el domonico español Raymundo Martín, en el eterno Dante Alighieri, y hasta en filósofos renacentistas como Blas Passcal.

El interés por Al-Gazzali, tanto en occidente como en el mundo islámico, no ha cesado en la época modernaa. Su rigor y sinceridad intelectual, unidas a una profunda espiritualidad, han trascendido los marcos culturales y temporales. Y a esto ha contribuído mucho su pluma, habilísima a la hora de ilustrar las enseñanzas con alegorías y argumentos originales. Célebre en su época en las dos orillas del mundo, lo sigue siendo hoy a nueve siglos de distancia.

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Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica.

Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores.

En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

El dramaturgo inglés William Shakespeare fue un gran dramaturgo, quizá el mayor, y como tal puede considerársele también como uno de los grandes maestros espirituales de la humanidad.

Su mismo nombre es profundamente significativo desde la perspectiva sufí, ya que el nombre ‘Shakespeare’, como ya han señalado algunas autoridades en el sufismo, puede dividirse en dos términos que aluden a la figura del maestro sufí: Šayḫ (maestro) por una parte, y Pīr (maestro fundador de una tarīqa o vía sufí) por otra. Sin embargo, la intención del presente libro no es demostrar que Shakespeare era sufí, sino hacer una lectura en clave sufí de la obra shakesperiana, poniendo de relieve los principios universales comunes. A un nivel simbólico y según la perspectiva de la Unidad del Ser propia del sufismo, el teatro es una alegoría del proceso de manifestación o auto revelación divina. Es a través de la multiplicidad y la dualidad presentes en el mundo, a través del otro, mediante la diferencia y la oposición aparente, que las cosas llegan a ser lo que son; lo bueno y lo justo brillan con más intensidad cuando se ven contrastados con sus contrarios, la maldad y la injusticia. El teatro es un reflejo de este juego de opuestos.

En estas páginas se analizan algunos pasajes de la obra shakesperiana y también del dramaturgo madrileño Calderón de la Barca, y se ponen en relación con los principios del sufismo, aportando textos de sufíes como Rūmī o el maestro sufí andalusí Ibn ʿArabī. Se propone así el método del sufismo como vía iniciática para la realización espiritual de los principios espirituales comunes a todos estos maestros del corazón.

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Acerca del Autor

Nació en Barcelona, el 1972. Licenciado en Filosofía por la Universidad de Barcelona y Doctor por la Universidad de Sevilla, con la tesis de la obra Shakespeare y Calderón en clave sufí. Se ha especializado en el sufismo y en la música turca (clásica y sufí). Es docente, músico, musicoterapeuta, especialista en sufismo y profesor de la Escuela de música turca y sufí.

En el año 2000 entra en contacto con el músico, etnomusicólogo, psicólogo y maestro sufí de Turquía, el Dr. Rahmi Oruç Güvenç, de quien es alumno durante 17 años, hasta su muerte. De él aprende a tocar los instrumentos tradicionales kopuz (laúd), ney, rebab y dombra, así como el sistema musicoterapia oriental basado en los makams de la música turca. Aprende también a interpretar músicas de Asia Central y música turca en sus variantes tradicional, clásica y sufí. Asiste regularmente durante años a los talleres sobre sufismo y musicoterapia que imparte el Dr. Güvenç en Barcelona y otras ciudades.

Desde el 2003 imparte regularmente cursos, sesiones, conciertos y talleres de desarrollo personal, en los que utiliza las herramientas de la música y la musicoterapia de raíz turca, la filosofía, la meditación y la danza sufíes, y técnicas teatrales recogidas de su formación en arte dramático.

En su tarea de docente en la etapa de la secundaria (ESO) enseña Cultura de las Religiones, y también aplica sistemáticamente la meditación (sin música o con música interpretada en directo) y el teatro, con excelentes resultados hasta la fecha.

En la Escuela de música y musicoterapia turca y sufí enseña a tocar instrumentos tradicionales, músicas de Asia central, el sistema del makam musical turco el cual es la base para la música clásica y sufí así como para la musicoterapia, y nociones teóricas sobre la dimensión terapéutica y espiritual de la música. La escuela acoge alumnos con y sin formación musical.

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Para entender Sufismo deberíamos, de acuerdo a nuestra creencia, explicar el comienzo de la Creación. HU es el nombre de la Esencia de Allah, y no hay realmente una traducción para entenderlo. Quizás podríamos pensar en Él, pero es mucho más que eso. Para entender cuál es la obligación del ser humano en la tierra, debemos remontarnos a como fue el comienzo de la Creación.

Recuerden que en la tradición islámica todo está basado en el Sagrado Corán y en las Tradiciones del Profeta Muhammad (saws), sin desviarnos ni un punto de ambos. El Universo comienza con la orden de Allah, en árabe, quien dijo: “¡Kun!” (Sé) y la Creación fue creada. Esta palabra está compuesta por dos letras: ka y nun. La primera viene de kemal, que es perfección, y la segunda, nun, es el comienzo de la palabra Nur o Luz Divina. Esa Luz es lo primero que aparece, la Luz Primordial de la cual todo emana.

Llamamos a esa luz “La Luz de los Profetas”. Todo lo que ha sido creado procede de esa Luz, el resto de la Creación. Las almas estaban muy cerca de Él al momento de ser creadas totalmente absorbidas por Su imagen, bañadas por esa luz Divina que nació con la palabra ¡KUN!

En un momento, Allah le pregunta a las almas:

“¿No soy Yo vuestro Señor?” y de esas palabras, de esa voz que no tiene ni tiempo ni lugar surge el comienzo de los sonidos, la esencia de todos los sonidos que existen. Toda la música sagrada proviene del sonido de la voz de Allah al comunicarse con las almas. Toda la música que eleva al alma y al corazón proviene de esa semilla.

Las almas permanecen por milenios en la presencia de Allah y en cierto momento Allah les ordena que comiencen a descender hacia Su Creación material, a esta existencia, a esta creación. Y las almas comenzaron a descender y se mezclaron con los cuatro elementos básicos, y en ese descenso pasaron por el agua y se humedecieron, luego pasaron por la tierra y se enlodaron, luego pasaron por el aire y el lodo se convirtió en arcilla y finalmente pasaron por el fuego, donde se convirtieron en una vasija de arcilla modelada por el fuego. El alma quedó entonces encerrada en esa vasija, que no es otra cosa que nuestro cuerpo, y esa es nuestra existencia.

El ser humano tiene entonces el espíritu hecho de la esencia de Allah, y el resto del cuerpo de estos cuatro elementos de los cuales este Universo ha sido creado. Nuestra prueba es ir a través de esta vida buscando el regreso a ese momento tan hermoso en el que las almas estaban frente a Él. Este cuerpo es el burro que nosotros debemos montar durante la trayectoria en esta vida.

En nuestra Tradición el Sufí trabaja y es mejor esposo, mejor esposa, mejor madre, mejor hermano, mejor hermana, mejor hijo e hija que el resto, simplemente porque trabaja en eso. Trabaja por Amor a Allah.

La verdadera sabiduría es aquella que aplicamos y sobre la cual actuamos. Adquirir conocimiento y no usarlo es ser equivalente a un burro, a quien todos los días le vamos agregando una rama y eventualmente, la suma de todas esas ramas terminarán por quebrarle la espalda. No sirve. Ese es el método, el cual seguimos. Aprendemos y vivimos en este mundo, tratando de tener nuestro corazón con Allah en todo momento pero trabajando aquí para Su Creación.

El progreso espiritual no implica también saber muchísimo sin saber usarlo. El progreso espiritual se mide en la adquisición de la maestría, en cada una de las cosas que aprendemos. Ese fue el ejemplo que dimos, de aquel que realmente se convirtió en la letra Alif.

Al servir a la Comunidad de Allah, debemos saber qué es lo que nuestro vecino necesita. No es suficiente para nosotros tener para comer, para beber, para vestirnos y no ser generosos con aquellos que viven a nuestro lado. Amor es la base de todo lo que existe. Sin amor, un ser humano es un cuerpo que ya está muerto. Quien no tiene amor, está muerto en vida, está seco. Es un árbol sin hojas.

0:00 Egoísmo e Indiferencia.

4:30 Justicia e Igualdad.

7:00 Amor Unificador por Dios.

11:00 Conciencia y Agradecimiento.

El derviche trabaja para este mundo como si fuese a morir mañana, y trabaja para el Más Allá como si fuese a vivir eternamente.

Este mundo es temporal, dura poco. Si uno quiere cosas de este mundo, Allah (swt) le envía cosas de este mundo. Si uno quiere el Más Allá, Allah (swt) le envía cosas hacia el Más Allá, es decir que permite hacer cosas que son enviadas al Más Allá.

Entre la Comunidad de Muhammad (saws) hay tres clases de musulmanes que no van a pasar por el Juicio Final. Los ángeles van a llamar al primer grupo que son los virtuosos y, cuando comiencen a caminar por el puente Sirat Al-Mustaqim, les preguntarán qué es lo que han hecho para recibir tal regalo, y ellos responderán: “Nuestra virtud ha sido la de perdonar a aquellos que nos han hecho mal por Amor a Allah (swt).” Luego, los ángeles les dirán: “¡Adelante! ¡Oh virtuosos!” Y ellos se dirigirán hacia sus moradas, en el Paraíso.

El segundo grupo de creyentes será el de los pacientes. Son aquellos que, al llegarles su destino o alguna calamidad, lo aceptaron con total paciencia y sumisión, porque saben que les fue enviado por Allah (swt).

Allah (swt) dice en el Corán i-Kerim: “Aquellos que digan que Me aman, su fe va a ser probada”.

Para que cuando digan: “¡Oh, Mi Amado!, ¡Oh, Allah, te amo!, ¡Ya, Rahman! ¡Ya, Rahim! ¡Ya, Wadud!”, no sea solamente un ejercicio vocal, sino que sea realmente del corazón. Y aquellos que estén contentos con lo que les ha tocado, sea lo que fuera, entrarán al Paraíso.

Por último, el tercer grupo estará formado por aquellos que se amen los unos a los otros por Allah (swt). He aquí la importancia de despertar estos sentimientos, y cuando surjan sentimientos de ira hacia otra persona, recordémoslo.

Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica. Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores. En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

0:00 Acerca del arrepentimiento

8:32 La aceptación del arrepentimiento

23:23 La verdadera naturaleza del arrepentimiento

¿Qué es tawba? (arrepentimiento)

Hz. ‘Ali (ra) un día se encontró con un árabe en la mezquita, y éste estaba con sus brazos abiertos diciendo: “¡Astaghfirullah, Astaghfirullah, Astaghfirullah!”, como muchos de ustedes en sus tasbih diarios, cuando deben hacer cierto número de istighfar.

Si uno dice: “¡Oh señor perdóname!”, solamente con la boca, entonces la boca está mintiendo, porque el resto no confirma esto que está diciendo.

Así pues el hombre le pidió a Hz. ‘Ali (ra): “Ya, ‘Ali ¿Qué debo hacer para que esto que pido sea verdadero?” Hz. ‘Ali (ra) le dijo: “Yo te enseñaré. Primero que nada, cuando dices ‘Señor perdóname’, debes nombrar el motivo por el que te estás arrepintiendo, aunque Tu Señor lo sabe muy bien”.

Pero para darse cuenta de lo que uno hizo mal debe saber que está bien y qué está mal, es decir que uno debe darse cuenta, estar consciente de lo que está haciendo. Pero si uno está dormido e inconsciente, y no tiene el ‘ilm para saber lo que está mal y lo que está bien, uno solamente está hablando con la lengua, diciendo: “¡Oh señor perdóname!” Uno debe incluir en el arrepentimiento de qué es lo que uno se está arrepintiendo.

En segundo lugar, uno debe al mismo tiempo, tener la intención, de allí en adelante, de no volver a cometer nunca más el pecado por el cual se está arrepintiendo. ¿Pero ustedes saben cuán a menudo nos damos cuenta de que hemos hecho algo mal, le hemos pedido a Allah (swt) que nos perdone, y los hacemos de nuevo?

¡Ya Rab, despiértanos de este estado de inconsciencia, Ya Rab, haznos estar atentos, despiértanos de este estado de inconsciencia, Ya Rab, aparta nuestros corazones del amor de este mundo. Tú dices que no te contienen los dieciocho mil universos que has creado, pero dices que sí te contiene el corazón de Tu amado creyente. Ya Rab, perdónanos, ayúdanos a limpiar nuestros corazones. Ya Rab, nos has dado el honor de crearnos bajo la forma de seres humanos, y has enseñado a nuestro padre Adam (as) los divinos nombres que tenemos en nosotros mismos. Ia Rab, haznos amar a Rasulullah (saws) que nos has dado como un ejemplo. Ya Rab, perdónanos. Ya Rab, aumenta nuestro amor por Ti, aumenta nuestro amor por aquel que Tú más amaste, Hz. Muhammad (saws), Ya Rab, aumenta nuestro amor entre nosotros y une a la Ummah de Muhammad (saws). Tú dices que amas a los que se aman por Ti, haz que nos amemos el uno al otro por Ti! Al- Fatiha.

Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica. Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores. En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

"La Alquimia de la Felicidad" del Imam Al-Gazzali - Libro XXXII (4° Tomo: Los Salvadores) Pág. 1067 -

https://editorayerrahi.com.ar/productos/la-alquimia-de-la-felicidad-tomo-4/

El verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja. El sufismo como camino para alcanzar este proceso de purificación y transformación tanto interna como exterior. Un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para recibir la gnosis y el Amor Divino. Para quienes creen que la felicidad está en la riqueza material, la promesa de la alquimia, la transformación del metal innoble en oro, ha sido durante siglos un El Dorado cargado de misterio y leyenda. Este libro habla del verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja que la Kimiya – esa filosofía y mística operativa que Europa recibió del oriente musulmán – esconde tras sus trabajos, operaciones y símbolos. Para el Imam Al-Gazzali, esa alquimia es el camino del sufismo, al que dedicó los últimos y más prolíficos años de su vida. En La alquimia de la felicidad describe el proceso que lleva a esa metamorfosis, el de la purificación exterior e interior, en un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para que, despojado de la turbiedad que lo vela, pueda recibir la gnosis y el amor divinos.

Pocas figuras en la historia del Islam han resistido el paso de los siglos manteniendo la vigencia y la actualidad de sus ideas; Al-Gazzali es, ciertamente, una de ellas. La influencia de su legago espiritual e intelectual no quedó confinada al Islam, pues cruzó las barreras geográficas, culturales y religiosas - en una época en donde eso era insusitado - y hechó profundas raíces en la Europa medieval, renacentista y hasta moderna.

Menos de un siglo después de su muerte, importantes obras de Al-Gazzali ya habían sido traducidas al hebreo y al latín, particularmente en la célebre Toledo andalusí. Y las ideas de ""Algazel"", cómo se lo conocía en la Edad Media, llegaron a importantes teólogos posteriores, tanto judíos como cristianos. Las huellas de sus argumentos son imborrables en Santo Tomás de Aquino, en el catalán Raymundo Lullio, en el domonico español Raymundo Martín, en el eterno Dante Alighieri, y hasta en filósofos renacentistas como Blas Passcal.

El interés por Al-Gazzali, tanto en occidente como en el mundo islámico, no ha cesado en la época modernaa. Su rigor y sinceridad intelectual, unidas a una profunda espiritualidad, han trascendido los marcos culturales y temporales. Y a esto ha contribuído mucho su pluma, habilísima a la hora de ilustrar las enseñanzas con alegorías y argumentos originales. Célebre en su época en las dos orillas del mundo, lo sigue siendo hoy a nueve siglos de distancia.

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Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica.

Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores.

En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

“Mis queridos hijos, si entienden el significado de incluso el 10% de los ilahis que están cantando, podrían ser awliyas (amigos de Allah).” Esto significa no sólo entender los significados de las palabras, sino que también transformar con ello nuestro comportamiento. En Islam así es como entendemos el significado de las cosas. El Islam no es un sistema de creencias. Es una forma de vida." Sohbet del Sheyj Tugrul Efendi - 2005 ------------------------------------------------------------------------------ Así como los peregrinos que van a la Meca realizan la circun­valación de la reverenciada Kaba y expresan sus súplicas ento­nando ALLAHU AKBAR, al igual que los ángeles giran en círculos para aprendizaje y remembranza; así los amantes de Dios y los derviches que siguen el camino espiritual de la orden Halveti, describen movimientos circulares mientras recitan en voz alta los nombres Divinos HAYY, ALLAH, QAYYUM, DA’IM, AHAD, SAMAD; (Siempre Vivo, Allah, El que existe por Sí Mis­mo, Duradero, Uno, Eterno). De la misma manera en que la gente del mundo va en rondas, de puerta en puerta, en busca de beneficios mundanos, así los amantes de Dios, Alabado sea, dan vueltas repitiendo el Nombre Divino, para beneplácito del Creador y en esa forma alcanzan el éxtasis de unión con Dios que es su meta. Un árabe del desierto, que gozaba del privilegio de ser aceptado en la presencia del Profeta, la paz de Dios sea con él, en cierta ocasión preguntó: “Oh Mensajero de Dios, allá en el Paraíso, allá en lo alto, ¿se gira en círculos también?” El Profeta, la paz de Dios sea con él, se quedó en silencio, sin responder. Entonces el arcángel Gabriel descendió, y por decreto divino informó al Príncipe de los Dos Mundos que en el Paraíso, en las alturas del Cielo, se giraría en círculos los viernes, que es el día dedicado a la Congregación. ¡Oh amante fiel! En el Paraíso no hay rezos, rituales ni ayunos; y sin embargo todo es girar y dar vueltas como expresión de amor a Dios. ¡Me place dar esta buena noticia a los amantes! Extraído del libro “Develación del Amor” – Sheikh Muzafer Ozak al Yerrahi --------------------------------------------------- Orden Sufi Halveti Yerrahi Argentina https://sufismo.org.ar/ https://editorayerrahi.com.ar/ Instagram: Orden Sufi Halveti Yerrahi Facebook: Orden Sufi Halveti Yerrahi Facebook: Editorial Yerrahi Spotify: Orden Sufi Halveti Yerrahi

0:00 Rey Lear

14:45 Madre de Hamlet y actitud reductiva

17:36 el cientificismo

-------- https://editorayerrahi.com.ar/productos/shakespeare-y-calderon-en-clave-sufi/

------------- El dramaturgo inglés William Shakespeare fue un gran dramaturgo, quizá el mayor, y como tal puede considerársele también como uno de los grandes maestros espirituales de la humanidad.

Su mismo nombre es profundamente significativo desde la perspectiva sufí, ya que el nombre ‘Shakespeare’, como ya han señalado algunas autoridades en el sufismo, puede dividirse en dos términos que aluden a la figura del maestro sufí: Šayḫ (maestro) por una parte, y Pīr (maestro fundador de una tarīqa o vía sufí) por otra. Sin embargo, la intención del presente libro no es demostrar que Shakespeare era sufí, sino hacer una lectura en clave sufí de la obra shakesperiana, poniendo de relieve los principios universales comunes. A un nivel simbólico y según la perspectiva de la Unidad del Ser propia del sufismo, el teatro es una alegoría del proceso de manifestación o auto revelación divina. Es a través de la multiplicidad y la dualidad presentes en el mundo, a través del otro, mediante la diferencia y la oposición aparente, que las cosas llegan a ser lo que son; lo bueno y lo justo brillan con más intensidad cuando se ven contrastados con sus contrarios, la maldad y la injusticia. El teatro es un reflejo de este juego de opuestos.

En estas páginas se analizan algunos pasajes de la obra shakesperiana y también del dramaturgo madrileño Calderón de la Barca, y se ponen en relación con los principios del sufismo, aportando textos de sufíes como Rūmī o el maestro sufí andalusí Ibn ʿArabī. Se propone así el método del sufismo como vía iniciática para la realización espiritual de los principios espirituales comunes a todos estos maestros del corazón.

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Acerca del Autor

Nació en Barcelona, el 1972. Licenciado en Filosofía por la Universidad de Barcelona y Doctor por la Universidad de Sevilla, con la tesis de la obra Shakespeare y Calderón en clave sufí. Se ha especializado en el sufismo y en la música turca (clásica y sufí). Es docente, músico, musicoterapeuta, especialista en sufismo y profesor de la Escuela de música turca y sufí.

En el año 2000 entra en contacto con el músico, etnomusicólogo, psicólogo y maestro sufí de Turquía, el Dr. Rahmi Oruç Güvenç, de quien es alumno durante 17 años, hasta su muerte. De él aprende a tocar los instrumentos tradicionales kopuz (laúd), ney, rebab y dombra, así como el sistema musicoterapia oriental basado en los makams de la música turca. Aprende también a interpretar músicas de Asia Central y música turca en sus variantes tradicional, clásica y sufí. Asiste regularmente durante años a los talleres sobre sufismo y musicoterapia que imparte el Dr. Güvenç en Barcelona y otras ciudades.

Desde el 2003 imparte regularmente cursos, sesiones, conciertos y talleres de desarrollo personal, en los que utiliza las herramientas de la música y la musicoterapia de raíz turca, la filosofía, la meditación y la danza sufíes, y técnicas teatrales recogidas de su formación en arte dramático.

En su tarea de docente en la etapa de la secundaria (ESO) enseña Cultura de las Religiones, y también aplica sistemáticamente la meditación (sin música o con música interpretada en directo) y el teatro, con excelentes resultados hasta la fecha.

En la Escuela de música y musicoterapia turca y sufí enseña a tocar instrumentos tradicionales, músicas de Asia central, el sistema del makam musical turco el cual es la base para la música clásica y sufí así como para la musicoterapia, y nociones teóricas sobre la dimensión terapéutica y espiritual de la música. La escuela acoge alumnos con y sin formación musical.

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El dergah es un taller de trabajo donde el producto final somos nosotros mismos, somos el elemento en el cual trabajamos. A veces, tenemos la habilidad de vernos a nosotros mismos, de ver nuestro interior, y otras veces vemos lo que Allah (swt) manifiesta a través de otros.

Un punto muy importante en este camino es que cada uno, diariamente, es usado como una herramienta de enseñanza por Allah (swt). Estemos con quien estemos, somos en todo momento, maestros y discípulos. Maestros de aquellos que aprenden algo a través de nuestras acciones, y discípulos de aquellos que nos enseñan algo a través de sus acciones. En esta enseñanza, en este intercambio, participan el aspecto exterior y el aspecto interior. El aspecto exterior es el resultado de lo que nuestro estado interior nos obliga a hacer.

Algunas veces Allah (swt) nos pone delante personas y situaciones conflictivas. La experiencia, el residuo que nos queda de este intercambio, es observar qué pasa dentro de nosotros, qué sentimientos se manifiestan, qué pensamientos estaban escondidos y comienzan a trepar hacia la superficie, qué sucede con respecto a las emociones y con lo que deseamos hacer, ¿tenemos presente a Allah (swt) cuando lo vivimos? ¿Vemos a la persona o la situación como una creación de Allah (swt), o lo vemos como una molestia, como alguien o algo que nos causará problemas?

Esos son los detalles importantes para cada uno, porque las personas y las situaciones pasan, pero lo que está dentro nuestro, no. Debemos analizarlo, pues es, simplemente, una manifestación de dónde estamos parados en este camino, es un paso más para aprender, es algo positivo. Si estas cosas no suceden, ¿cómo avanzamos, cómo sabemos cuál va a ser nuestra reacción si no nos enfrentamos con un problema, con una situación triste o fea? Este camino está lleno de tropiezos, y si no tropezamos, si de vez en cuando no nos lastimamos las rodillas o los codos o las manos, significa que no estamos haciendo absolutamente nada.

El derviche es el buscador por excelencia, pero no se trata de alguien que busca cualquier cosa por simple curiosidad, lo único que busca es a Dios. Por eso hay que recordar una vez más que el Camino a Allah (swt), que es el Sufismo, es la vía del Islam y no se puede siquiera pensar en realizar Sufismo sin Islam, porque ya no se puede llamar Sufismo. Nosotros, derviches, somos musulmanes y por lo tanto en nuestro Camino hay dos cosas que guían nuestras vidas: el Corán-i-Kerim, que es la palabra de Allah (swt), como le fue revelada a nuestro Profeta Muhammad (saws) y como ha sido depositada en forma de libro por aquellos que estaban a su lado, y cuidada por la tradición posterior. Y la segunda es la Sunnah, el ejemplo del Profeta Muhammad (saws), conservado en las tradiciones de los hadices, que nos revelan significativas palabras de nuestro amado guía, y que nosotros intentamos imitar en la medida en que cada uno puede para crecer en el Camino.

En tiempos antiguos, la gente sabía que a veces nuestras lecciones más importantes se hallan en los momentos de mayor sufrimiento. Por consiguiente, las personas moribundas siempre han sido maestros de grandes lecciones, porque cuando nos vemos empujados hacia el final de la vida es cuando la vemos con mayor claridad. Al compartir con nosotros sus lecciones, los moribundos nos enseñan mucho sobre el inmenso valor de la vida en sí. Los que han estado técnicamente muertos y los han hecho volver a la vida nos transmiten algunas lecciones claras y sencillas. Primero, aseguran haber perdido el miedo a la muerte. Segundo, dicen que ahora saben que la muerte solo es desechar un cuerpo físico, muy semejante a quitarse un conjunto de ropas que ya no son necesarias. Tercero, recuerdan haber tenido una profunda sensación de integridad en la muerte, haberse sentido conectados con todo y con todos, y sin ninguna sensación de pérdida. Finalmente, nos cuentan que nunca estuvieron solos, que alguien estaba con ellos.Consciente o inconscientemente, todos buscamos respuestas, intentando aprender las lecciones de la vida. Andamos a tientas por miedo y culpa. Vamos en busca de sentido, amor y poder. Tratamos de comprender el miedo, la pérdida, el tiempo. Tratamos de descubrir quiénes somos y cómo podemos llegar a ser realmente.Sin embargo, con demasiada frecuencia los buscamos en el dinero, en la condición social, en el trabajo perfecto, o en otros lugares, solo para descubrir que estas cosas carecen del sentido que esperábamos encontrar y que incluso nos producen angustia. Seguir estas pistas falsas sin una comprensión más profunda de su significado nos deja inevitablemente con una sensación de vacío, creyendo que la vida tiene muy poco o ningún sentido, que el amor y la felicidad son tan solo espejismos. En muchos aspectos, si la vida es una escuela, la pérdida es una parte importante del currículum. Cuando experimentamos una pérdida también experimentamos que a los que amamos –y algunas veces incluso a los extraños– cuidan de nosotros en tiempos de necesidad. La pérdida es un agujero en el corazón. Pero es un agujero que inspira amor y puede contener el amor de los demás.

0:00 Introducción acerca del ayuno.

10:23 Las obligaciones del ayuno.

22:25 La sunna (o costumbre profética durante el ayuno).

30: 35 Los secretos y la realidad del ayuno.

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El verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja. El sufismo como camino para alcanzar este proceso de purificación y transformación tanto interna como exterior. Un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para recibir la gnosis y el Amor Divino. Para quienes creen que la felicidad está en la riqueza material, la promesa de la alquimia, la transformación del metal innoble en oro, ha sido durante siglos un El Dorado cargado de misterio y leyenda. Este libro habla del verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja que la Kimiya – esa filosofía y mística operativa que Europa recibió del oriente musulmán – esconde tras sus trabajos, operaciones y símbolos. Para el Imam Al-Gazzali, esa alquimia es el camino del sufismo, al que dedicó los últimos y más prolíficos años de su vida. En La alquimia de la felicidad describe el proceso que lleva a esa metamorfosis, el de la purificación exterior e interior, en un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para que, despojado de la turbiedad que lo vela, pueda recibir la gnosis y el amor divinos.

Pocas figuras en la historia del Islam han resistido el paso de los siglos manteniendo la vigencia y la actualidad de sus ideas; Al-Gazzali es, ciertamente, una de ellas. La influencia de su legago espiritual e intelectual no quedó confinada al Islam, pues cruzó las barreras geográficas, culturales y religiosas - en una época en donde eso era insusitado - y hechó profundas raíces en la Europa medieval, renacentista y hasta moderna.

Menos de un siglo después de su muerte, importantes obras de Al-Gazzali ya habían sido traducidas al hebreo y al latín, particularmente en la célebre Toledo andalusí. Y las ideas de ""Algazel"", cómo se lo conocía en la Edad Media, llegaron a importantes teólogos posteriores, tanto judíos como cristianos. Las huellas de sus argumentos son imborrables en Santo Tomás de Aquino, en el catalán Raymundo Lullio, en el domonico español Raymundo Martín, en el eterno Dante Alighieri, y hasta en filósofos renacentistas como Blas Passcal.

El interés por Al-Gazzali, tanto en occidente como en el mundo islámico, no ha cesado en la época modernaa. Su rigor y sinceridad intelectual, unidas a una profunda espiritualidad, han trascendido los marcos culturales y temporales. Y a esto ha contribuído mucho su pluma, habilísima a la hora de ilustrar las enseñanzas con alegorías y argumentos originales. Célebre en su época en las dos orillas del mundo, lo sigue siendo hoy a nueve siglos de distancia.

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Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma ("Sabiduría") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica.

Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores.

En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

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#salmanalfarisi

#psicologíayespiritualidad

#despertarespiritual

0:00 EL rey usurpador: Traedme Luz! Luz! Luz!

22:32 Precaución contra la lujuria y los talentos seductores.

27:20 Macbeth: un retrato de la codicia.

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El dramaturgo inglés William Shakespeare fue un gran dramaturgo, quizá el mayor, y como tal puede considerársele también como uno de los grandes maestros espirituales de la humanidad.

Su mismo nombre es profundamente significativo desde la perspectiva sufí, ya que el nombre ‘Shakespeare’, como ya han señalado algunas autoridades en el sufismo, puede dividirse en dos términos que aluden a la figura del maestro sufí: Šayḫ (maestro) por una parte, y Pīr (maestro fundador de una tarīqa o vía sufí) por otra. Sin embargo, la intención del presente libro no es demostrar que Shakespeare era sufí, sino hacer una lectura en clave sufí de la obra shakesperiana, poniendo de relieve los principios universales comunes. A un nivel simbólico y según la perspectiva de la Unidad del Ser propia del sufismo, el teatro es una alegoría del proceso de manifestación o auto revelación divina. Es a través de la multiplicidad y la dualidad presentes en el mundo, a través del otro, mediante la diferencia y la oposición aparente, que las cosas llegan a ser lo que son; lo bueno y lo justo brillan con más intensidad cuando se ven contrastados con sus contrarios, la maldad y la injusticia. El teatro es un reflejo de este juego de opuestos.

En estas páginas se analizan algunos pasajes de la obra shakesperiana y también del dramaturgo madrileño Calderón de la Barca, y se ponen en relación con los principios del sufismo, aportando textos de sufíes como Rūmī o el maestro sufí andalusí Ibn ʿArabī. Se propone así el método del sufismo como vía iniciática para la realización espiritual de los principios espirituales comunes a todos estos maestros del corazón.

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Acerca del Autor

Nació en Barcelona, el 1972. Licenciado en Filosofía por la Universidad de Barcelona y Doctor por la Universidad de Sevilla, con la tesis de la obra Shakespeare y Calderón en clave sufí. Se ha especializado en el sufismo y en la música turca (clásica y sufí). Es docente, músico, musicoterapeuta, especialista en sufismo y profesor de la Escuela de música turca y sufí.

En el año 2000 entra en contacto con el músico, etnomusicólogo, psicólogo y maestro sufí de Turquía, el Dr. Rahmi Oruç Güvenç, de quien es alumno durante 17 años, hasta su muerte. De él aprende a tocar los instrumentos tradicionales kopuz (laúd), ney, rebab y dombra, así como el sistema musicoterapia oriental basado en los makams de la música turca. Aprende también a interpretar músicas de Asia Central y música turca en sus variantes tradicional, clásica y sufí. Asiste regularmente durante años a los talleres sobre sufismo y musicoterapia que imparte el Dr. Güvenç en Barcelona y otras ciudades.

Desde el 2003 imparte regularmente cursos, sesiones, conciertos y talleres de desarrollo personal, en los que utiliza las herramientas de la música y la musicoterapia de raíz turca, la filosofía, la meditación y la danza sufíes, y técnicas teatrales recogidas de su formación en arte dramático.

En su tarea de docente en la etapa de la secundaria (ESO) enseña Cultura de las Religiones, y también aplica sistemáticamente la meditación (sin música o con música interpretada en directo) y el teatro, con excelentes resultados hasta la fecha.

En la Escuela de música y musicoterapia turca y sufí enseña a tocar instrumentos tradicionales, músicas de Asia central, el sistema del makam musical turco el cual es la base para la música clásica y sufí así como para la musicoterapia, y nociones teóricas sobre la dimensión terapéutica y espiritual de la música. La escuela acoge alumnos con y sin formación musical.

"La Alquimia de la Felicidad" del Imam Al-Gazzali - Libro XXXIX (4° Tomo: Los Salvadores) Pág. 1353 -

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El verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja. El sufismo como camino para alcanzar este proceso de purificación y transformación tanto interna como exterior. Un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para recibir la gnosis y el Amor Divino. Para quienes creen que la felicidad está en la riqueza material, la promesa de la alquimia, la transformación del metal innoble en oro, ha sido durante siglos un El Dorado cargado de misterio y leyenda. Este libro habla del verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja que la Kimiya – esa filosofía y mística operativa que Europa recibió del oriente musulmán – esconde tras sus trabajos, operaciones y símbolos. Para el Imam Al-Gazzali, esa alquimia es el camino del sufismo, al que dedicó los últimos y más prolíficos años de su vida. En La alquimia de la felicidad describe el proceso que lleva a esa metamorfosis, el de la purificación exterior e interior, en un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para que, despojado de la turbiedad que lo vela, pueda recibir la gnosis y el amor divinos.

Pocas figuras en la historia del Islam han resistido el paso de los siglos manteniendo la vigencia y la actualidad de sus ideas; Al-Gazzali es, ciertamente, una de ellas. La influencia de su legago espiritual e intelectual no quedó confinada al Islam, pues cruzó las barreras geográficas, culturales y religiosas - en una época en donde eso era insusitado - y hechó profundas raíces en la Europa medieval, renacentista y hasta moderna.

Menos de un siglo después de su muerte, importantes obras de Al-Gazzali ya habían sido traducidas al hebreo y al latín, particularmente en la célebre Toledo andalusí. Y las ideas de ""Algazel"", cómo se lo conocía en la Edad Media, llegaron a importantes teólogos posteriores, tanto judíos como cristianos. Las huellas de sus argumentos son imborrables en Santo Tomás de Aquino, en el catalán Raymundo Lullio, en el domonico español Raymundo Martín, en el eterno Dante Alighieri, y hasta en filósofos renacentistas como Blas Passcal.

El interés por Al-Gazzali, tanto en occidente como en el mundo islámico, no ha cesado en la época modernaa. Su rigor y sinceridad intelectual, unidas a una profunda espiritualidad, han trascendido los marcos culturales y temporales. Y a esto ha contribuído mucho su pluma, habilísima a la hora de ilustrar las enseñanzas con alegorías y argumentos originales. Célebre en su época en las dos orillas del mundo, lo sigue siendo hoy a nueve siglos de distancia.

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Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica.

Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores.

En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

#algazzali

#psicologíayespiritualidad

#despertarespiritual

En los tiempos actuales es esencial para quienes buscan un verdadero camino en su vida espiritual el tomar contacto con las fuentes auténticas de los tesoros sagrados de la humanidad. El Profeta Muhammad (SAWS) ha sido el ser humano más cercano a Dios en la tradición del Islam, y su misión ha sido traer la luz a este mundo de confusión.

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"La Alquimia de la Felicidad" del Imam Al-Gazzali - Libro XXXII (4° Tomo: Los Salvadores) Pág. 1063 -

https://editorayerrahi.com.ar/productos/la-alquimia-de-la-felicidad-tomo-4/

El verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja. El sufismo como camino para alcanzar este proceso de purificación y transformación tanto interna como exterior. Un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para recibir la gnosis y el Amor Divino. Para quienes creen que la felicidad está en la riqueza material, la promesa de la alquimia, la transformación del metal innoble en oro, ha sido durante siglos un El Dorado cargado de misterio y leyenda. Este libro habla del verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja que la Kimiya – esa filosofía y mística operativa que Europa recibió del oriente musulmán – esconde tras sus trabajos, operaciones y símbolos. Para el Imam Al-Gazzali, esa alquimia es el camino del sufismo, al que dedicó los últimos y más prolíficos años de su vida. En La alquimia de la felicidad describe el proceso que lleva a esa metamorfosis, el de la purificación exterior e interior, en un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para que, despojado de la turbiedad que lo vela, pueda recibir la gnosis y el amor divinos.

Pocas figuras en la historia del Islam han resistido el paso de los siglos manteniendo la vigencia y la actualidad de sus ideas; Al-Gazzali es, ciertamente, una de ellas. La influencia de su legago espiritual e intelectual no quedó confinada al Islam, pues cruzó las barreras geográficas, culturales y religiosas - en una época en donde eso era insusitado - y hechó profundas raíces en la Europa medieval, renacentista y hasta moderna.

Menos de un siglo después de su muerte, importantes obras de Al-Gazzali ya habían sido traducidas al hebreo y al latín, particularmente en la célebre Toledo andalusí. Y las ideas de ""Algazel"", cómo se lo conocía en la Edad Media, llegaron a importantes teólogos posteriores, tanto judíos como cristianos. Las huellas de sus argumentos son imborrables en Santo Tomás de Aquino, en el catalán Raymundo Lullio, en el domonico español Raymundo Martín, en el eterno Dante Alighieri, y hasta en filósofos renacentistas como Blas Passcal.

El interés por Al-Gazzali, tanto en occidente como en el mundo islámico, no ha cesado en la época modernaa. Su rigor y sinceridad intelectual, unidas a una profunda espiritualidad, han trascendido los marcos culturales y temporales. Y a esto ha contribuído mucho su pluma, habilísima a la hora de ilustrar las enseñanzas con alegorías y argumentos originales. Célebre en su época en las dos orillas del mundo, lo sigue siendo hoy a nueve siglos de distancia.

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Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica.

Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores.

En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

#algazzali

#psicologíayespiritualidad

#despertarespiritual

“Mis queridos hijos, si entienden el significado de incluso el 10% de los ilahis que están cantando, podrían ser awliyas (amigos de Allah).” Esto significa no sólo entender los significados de las palabras, sino que también transformar con ello nuestro comportamiento. En Islam así es como entendemos el significado de las cosas. El Islam no es un sistema de creencias. Es una forma de vida."

Sohbet del Sheyj Tugrul Efendi - 2005

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Así como los peregrinos que van a la Meca realizan la circun­valación de la reverenciada Kaba y expresan sus súplicas ento­nando ALLAHU AKBAR, al igual que los ángeles giran en círculos para aprendizaje y remembranza; así los amantes de Dios y los derviches que siguen el camino espiritual de la orden Halveti, describen movimientos circulares mientras recitan en voz alta los nombres Divinos HAYY, ALLAH, QAYYUM, DA’IM, AHAD, SAMAD; (Siempre Vivo, Allah, El que existe por Sí Mis­mo, Duradero, Uno, Eterno). De la misma manera en que la gente del mundo va en rondas, de puerta en puerta, en busca de beneficios mundanos, así los amantes de Dios, Alabado sea, dan vueltas repitiendo el Nombre Divino, para beneplácito del Creador y en esa forma alcanzan el éxtasis de unión con Dios que es su meta.

Un árabe del desierto, que gozaba del privilegio de ser aceptado en la presencia del Profeta, la paz de Dios sea con él, en cierta ocasión preguntó:

“Oh Mensajero de Dios, allá en el Paraíso, allá en lo alto, ¿se gira en círculos también?”

El Profeta, la paz de Dios sea con él, se quedó en silencio, sin responder. Entonces el arcángel Gabriel descendió, y por decreto divino informó al Príncipe de los Dos Mundos que en el Paraíso, en las alturas del Cielo, se giraría en círculos los viernes, que es el día dedicado a la Congregación.

¡Oh amante fiel! En el Paraíso no hay rezos, rituales ni ayunos; y sin embargo todo es girar y dar vueltas como expresión de amor a Dios. ¡Me place dar esta buena noticia a los amantes!

Extraído del libro “Develación del Amor” – Sheikh Muzafer Ozak al Yerrahi

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#potencialhumano

#culturaprofética

#despertarespiritual

0:00 Salmān al-Fārsī (سلمان الفارسي)

13:08 Características del verdadero Guía Espiritual.

20:41 ¿Qué significa la palabra Shayj? según Abdul Qadir Al Gilani.

25:45 Impostores del camino espiritual.

30:01 El servicio y entrega a Dios, Imam Hasan Bize.

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0:00 El mérito del ayuno, la oración y la hospitalidad en Ramadán.

8:31 Los 3 niveles de ayuno.

15:05 El perdón para quienes mantienen el ayuno.

18:27 Rompe el ayuno con comida legal.

20:37 La extrema importancia del respeto por los derechos humanos.

30:46 Vivificar las noches de Ramadán.

37:20 Tomar conciencia del pobre y del hambriento.

El Irshad es un testimonio de que el Sufismo es una tradición viva. A pesar de la devastación que los eventos de los pasados dos siglos han traído en el mundo islámico y el ataque que se hizo contra el Sufismo por los orientalistas de mentalidad occidental y los así llamados fundamentalistas, el Sufismo sigue vivo y florece hasta hoy en muchas partes del mundo Islámico, incluso en la Turquía «secularizada» desde la cual saluda el autor de este libro. Leer una obra así es darse cuenta de que todavía es posible encontrar a los maestros Sufíes que han mantenido vivas las enseñanzas y las prácticas espirituales milenarias de la tradición.

Como todas las obras Sufíes, la meta del Irshad es guiar al hombre al recuerdo de Dios, al dhikr de Allah. Leer esta obra es recordar a Dios, y recordar que siempre deberíamos Recordado. Debemos estar agradecidos por este regalo de gran valor que hace disponible tantas doctrinas y prácticas del Sufismo en el contexto de una orden Sufí viva y contemporánea. Y debemos pedir que la Misericordia de Dios llueva sobre el alma del autor que ya ha partido de este valle del olvido hacia la residencia del Amado, y que ya ha llegado al reino de aquellos que están despiertos, pues según el dicho del Profeta: «El hombre está dormido; cuando muera, despertará».

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El Sheik Muzaffer Ozak, se alejo del mundo visible en 1985. El es un Waliullah, o íntimo amigo de Allah, tal como los santos son denominados en la tradición Islámica.

Durante veinte años, el Sheik Muzaffer Ozak fue el Sheik de la orden Halveti –Yerrahi de Derviches. Un prolífico autor en lenguaje Turco, fue bien conocido por sus sabias advertencias, consejo espiritual y su maestría en le interpretación de los sueños.

Fue educado por una sucesión de sabios y eruditos maestros quienes le instruyeron en todas las ramas de la tradición Islámica. Fue Muezzin y más tarde tomó el cargo de Imán en muchas mezquitas de Estambul. Más tarde se retiró de su cargo de Imán y predicó el sermón de los Viernes en la mezquita cercana al famoso mercado de los libros de Estambul, donde era propietario de un negocio especializado en libros antiguos y religiosos.

Extensos viajes lo llevaron no solamente en Peregrinación a Mecca (once veces) y a través de todo el Oriente Medio, sino también a los países de los Balcanes, Europa Occidental y los Estados Unidos de América, donde su profundo amor por el pueblo Norteamericano halló expresión en la fundación de numerosas ramas de la Orden Halveti-Yerrahi.

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"La Alquimia de la Felicidad" del Imam Al-Gazzali - Libro XXXIX (4° Tomo) Pág. 1367 -

0:00 No hay placer como el de ver a Allah.

20:02 La diferencia entre el placer de la visión y el placer de la gnosis.

26:44 La visión del más allá no es como la visión de este mundo.

32:23 Cómo obtener el placer de la gnosis y el amor de Allah. 

43:19 Anécdotas y dichos de los gnósticos y amantes de Allah.

El verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja. El sufismo como camino para alcanzar este proceso de purificación y transformación tanto interna como exterior. Un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para recibir la gnosis y el Amor Divino. Para quienes creen que la felicidad está en la riqueza material, la promesa de la alquimia, la transformación del metal innoble en oro, ha sido durante siglos un El Dorado cargado de misterio y leyenda. Este libro habla del verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja que la Kimiya – esa filosofía y mística operativa que Europa recibió del oriente musulmán – esconde tras sus trabajos, operaciones y símbolos.  Para el Imam Al-Gazzali, esa alquimia es el camino del sufismo, al que dedicó los últimos y más prolíficos años de su vida. En La alquimia de la felicidad describe el proceso que lleva a esa metamorfosis, el de la purificación exterior e interior, en un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para que, despojado de la turbiedad que lo vela, pueda recibir la gnosis y el amor divinos. Pocas figuras en la historia del Islam han resistido el paso de los siglos manteniendo la vigencia y la actualidad de sus ideas; Al-Gazzali es, ciertamente, una de ellas.  La influencia de su legago espiritual e intelectual no quedó confinada al Islam, pues cruzó las barreras geográficas, culturales y religiosas - en una época en donde eso era insusitado - y hechó profundas raíces en la Europa medieval, renacentista y hasta moderna.

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Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica. Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores. En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la  Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

0:00 Lamento haber desperdiciado tanto tiempo (Hayif Benim Bunca Geçen Ömrüme)

7:07 ¿Por qué debería ocultar mis lágrimas? (Nice Ağlamayım Etmeyim Feryâd)

10:20 Este pobre corazón mio (Şu Benim Divane Gönlüm)

14:28 Irradias la Perfección del Universo (Merhaba Ya Şemsi Duha)

18:01 Dónde has estado? (Seni Görmedim Dünyada)

23:37 Aferrado a tu manto (Geydim hırkayı Hakk'ın yolunda)

27:21 Señor perdona mi rebeldía (Affet İsyânım Benim)

29:30 Tributo a Abdulkadir alguilani (Meded Ya Gavsul Azam)

30:57 Con alma y espíritu alcance la meta (Cân Ü Dilde Hâne Kıldın Âkibet)

33:37 El Trono Magnífico (Ey Risalet Tahtının)

36:08 Bese Su Aroma y Viví El Amor

39:30 Amémonos desde el fondo del corazón (Severim Ben Seni)

41:55 Busqué una cura para mis penas (Derman Arardim Derdime)

43:15 Los amantes que aman al real (Hakk'ı Seven Âşıkların)

45:02 Repitamos juntos El Tawhid (Tevhid Etsin Dilimiz)

47:48 Los nombres más hermosos (Al-Asmā' al-Husnà (الأسماء الحسنى)

1:06:42 Súplicas Finales

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“Mis queridos hijos, si entienden el significado de incluso el 10% de los ilahis que están cantando, podrían ser awliyas (amigos de Allah).” Esto significa no sólo entender los significados de las palabras, sino que también transformar con ello nuestro comportamiento. En Islam así es como entendemos el significado de las cosas. El Islam no es un sistema de creencias. Es una forma de vida."

Sohbet del Sheyj Tugrul Efendi - 2005

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Así como los peregrinos que van a la Meca realizan la circun­valación de la reverenciada Kaba y expresan sus súplicas ento­nando ALLAHU AKBAR, al igual que los ángeles giran en círculos para aprendizaje y remembranza; así los amantes de Dios y los derviches que siguen el camino espiritual de la orden Halveti, describen movimientos circulares mientras recitan en voz alta los nombres Divinos HAYY, ALLAH, QAYYUM, DA’IM, AHAD, SAMAD; (Siempre Vivo, Allah, El que existe por Sí Mis­mo, Duradero, Uno, Eterno). De la misma manera en que la gente del mundo va en rondas, de puerta en puerta, en busca de beneficios mundanos, así los amantes de Dios, Alabado sea, dan vueltas repitiendo el Nombre Divino, para beneplácito del Creador y en esa forma alcanzan el éxtasis de unión con Dios que es su meta.

Un árabe del desierto, que gozaba del privilegio de ser aceptado en la presencia del Profeta, la paz de Dios sea con él, en cierta ocasión preguntó:

“Oh Mensajero de Dios, allá en el Paraíso, allá en lo alto, ¿se gira en círculos también?”

El Profeta, la paz de Dios sea con él, se quedó en silencio, sin responder. Entonces el arcángel Gabriel descendió, y por decreto divino informó al Príncipe de los Dos Mundos que en el Paraíso, en las alturas del Cielo, se giraría en círculos los viernes, que es el día dedicado a la Congregación.

¡Oh amante fiel! En el Paraíso no hay rezos, rituales ni ayunos; y sin embargo todo es girar y dar vueltas como expresión de amor a Dios. ¡Me place dar esta buena noticia a los amantes!

Extraído del libro “Develación del Amor” – Sheikh Muzafer Ozak al Yerrahi

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El zikr tiene cuatro niveles. El primero, el acto más común es tratar de estar conscientes de la presencia del Creador, de que todo depende de Él. Y ese acto en sí es todo lo opuesto de la pereza. Es decir que estamos trabajando en ello. Ese es el primer nivel. Cuando rezamos estamos invitados a estar en la presencia de Allahu Ta’ala. El segundo nivel es hacer dhikr repitiendo, invocando, usando las fórmulas de los Nombres Divinos. Esa es la “Remembranza de la Lengua.” El tercer nivel, después de un tiempo, luego de mucha práctica, se alcanza una estación espiritual en la cual tenemos consciencia del Creador y sentimos temor de hacer cosas que Lo disgusten. Y eso nos domina, es todo lo que podemos llegar a sentir. Estamos totalmente separados de las preocupaciones del mundo, y ese es el “Recuerdo del Corazón”."  Muchas veces pensamos que nos hemos pasado toda una vida tratando de alcanzar al Creador a través de prácticas de ascetismo, de renunciamiento, de dormir poco, de comer poco, de meditar mucho; pero nos olvidamos de eso que hablamos al comienzo, de todas esas cosas que están dando vueltas dentro de nosotros.

En la mejor de todas las épocas para la humanidad, ustedes recordarán este caso, había dos creyentes, Compañeros del Profeta (saws), y estaban discutiendo si era posible hacer dos rakats de namaz sin estar distraídos. El Profeta (saws) los mira y les dice: “Por qué no prueban, y al que no se distraiga ni por un segundo de rezar, de recordar a Allah (swt), de estar totalmente concentrado en eso, le regalaré uno de mis dos mantos.” El Profeta (saws) tenía dos mantos con los cuales se cubría. Entonces uno de ellos empieza a hacer los dos rakats, y al final dice: “No puedo lograr ese estado de concentración.” Es el recordatorio del corazón, no olviden eso. El segundo recita el Takbir: “¡Allahu Akbar!” y hace el primer rakat totalmente concentrado, y en el segundo rakat se ve una pequeña sonrisa en el rostro del Profeta (saws) y miró hacia abajo. El que estaba rezando termina de hacer sus dos rakats, y el Profeta (saws) le pregunta: “¿Cómo estuvo tu rezo? ¿Has podido concentrarte totalmente en él?”, responde el Compañero: “¡Oh, Rasulullah! Tú sabes mejor que nadie lo que ha ocurrido dentro de mí. En el primer rakat no tuve ningún problema, pero en el segundo comencé a pensar cuál de los dos mantos iba a elegir”.  No debemos dejar que todas esas cosas que están en nuestro cerebro nos impidan conectarnos con Él.  El cuarto nivel, en lugar de un estado se convierte en una estación espiritual. En ese cuarto nivel la consciencia de que todo lo que existe es Allah (swt), está siempre con nosotros, nunca nos abandona, ni siquiera por un instante. Ese es el estado del “Rezo interior constante”.  

Un santo sufí dijo: “Antes de esto había un corazón y mil pensamientos, cuando crucé el umbral de esta puerta dentro de mí sólo quedo: ‘La ilaha ila Allah’”. Sohbet de Hajji Orhan Baba “Diferentes tipos de Dhikr.” 2015

0:00 Hamlet y la calavera de Yorik.

32:09 Sueña el rey que es rey.

57:08 Que se haga prueba mi metal.

1:23:00 Julieta: La mujer como teofanía de la Belleza.

1:35:24 Romeo como el dios de la idolatría de Julieta.

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El dramaturgo inglés William Shakespeare fue un gran dramaturgo, quizá el mayor, y como tal puede considerársele también como uno de los grandes maestros espirituales de la humanidad.

Su mismo nombre es profundamente significativo desde la perspectiva sufí, ya que el nombre ‘Shakespeare’, como ya han señalado algunas autoridades en el sufismo, puede dividirse en dos términos que aluden a la figura del maestro sufí: Šayḫ (maestro) por una parte, y Pīr (maestro fundador de una tarīqa o vía sufí) por otra. Sin embargo, la intención del presente libro no es demostrar que Shakespeare era sufí, sino hacer una lectura en clave sufí de la obra shakesperiana, poniendo de relieve los principios universales comunes. A un nivel simbólico y según la perspectiva de la Unidad del Ser propia del sufismo, el teatro es una alegoría del proceso de manifestación o auto revelación divina. Es a través de la multiplicidad y la dualidad presentes en el mundo, a través del otro, mediante la diferencia y la oposición aparente, que las cosas llegan a ser lo que son; lo bueno y lo justo brillan con más intensidad cuando se ven contrastados con sus contrarios, la maldad y la injusticia. El teatro es un reflejo de este juego de opuestos.

En estas páginas se analizan algunos pasajes de la obra shakesperiana y también del dramaturgo madrileño Calderón de la Barca, y se ponen en relación con los principios del sufismo, aportando textos de sufíes como Rūmī o el maestro sufí andalusí Ibn ʿArabī. Se propone así el método del sufismo como vía iniciática para la realización espiritual de los principios espirituales comunes a todos estos maestros del corazón.

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Acerca del Autor

Nació en Barcelona, el 1972. Licenciado en Filosofía por la Universidad de Barcelona y Doctor por la Universidad de Sevilla, con la tesis de la obra Shakespeare y Calderón en clave sufí. Se ha especializado en el sufismo y en la música turca (clásica y sufí). Es docente, músico, musicoterapeuta, especialista en sufismo y profesor de la Escuela de música turca y sufí.

En el año 2000 entra en contacto con el músico, etnomusicólogo, psicólogo y maestro sufí de Turquía, el Dr. Rahmi Oruç Güvenç, de quien es alumno durante 17 años, hasta su muerte. De él aprende a tocar los instrumentos tradicionales kopuz (laúd), ney, rebab y dombra, así como el sistema musicoterapia oriental basado en los makams de la música turca. Aprende también a interpretar músicas de Asia Central y música turca en sus variantes tradicional, clásica y sufí. Asiste regularmente durante años a los talleres sobre sufismo y musicoterapia que imparte el Dr. Güvenç en Barcelona y otras ciudades.

Desde el 2003 imparte regularmente cursos, sesiones, conciertos y talleres de desarrollo personal, en los que utiliza las herramientas de la música y la musicoterapia de raíz turca, la filosofía, la meditación y la danza sufíes, y técnicas teatrales recogidas de su formación en arte dramático.

En su tarea de docente en la etapa de la secundaria (ESO) enseña Cultura de las Religiones, y también aplica sistemáticamente la meditación (sin música o con música interpretada en directo) y el teatro, con excelentes resultados hasta la fecha.

En la Escuela de música y musicoterapia turca y sufí enseña a tocar instrumentos tradicionales, músicas de Asia central, el sistema del makam musical turco el cual es la base para la música clásica y sufí así como para la musicoterapia, y nociones teóricas sobre la dimensión terapéutica y espiritual de la música. La escuela acoge alumnos con y sin formación musical.

0:00 Consejos y recomendaciones al buscador y al guía espiritual.

21:23 Recordad a Dios en secreto y en público, en soledad y en compañía.

31:46 Cuando desobedezcas a Allah, rectificalo con un acto de adoración.

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Pocas autoridades espirituales del Islam resultan tan apasionantes y suscitan tanto interés en Oriente y Occidente como el célebre IbnʿArabi; probablemente ningún otro autor sufí haya ejercido una influencia más profunda y perdurable en la vida intelectual del Islam durante estos siete últimos siglos.

Su importancia reside en que sea su enseñanza la formulación más profunda y completa de las doctrinas del sufismo, hasta entonces diseminadas en distintos tratados. A este fecundo autor andalusí, nacido en Murcia en el año 1165 y fallecido en Damasco en el año 1240, se deben más de trescientas obras, pero la suma de todos sus tratados, síntesis de su enseñanza iniciática, son Las iluminaciones de La Meca, autentica enciclopedia espiritual del autor. Sirviéndose de una experiencia espiritual extraordinaria y del dominio magistral de la lengua arabe, IbnʿArabi no sólo perfecciona exposiciones doctrinales y métodos anteriores, sino que consigue, de manera prodigiosa, crear la síntesis de la espiritualidad islámica sufí por excelencia.

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Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica. Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores. En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

#psicologíayespiritualidad 

#maestrosespirituales 

#ibnarabi 

0:00 Introducción

7:10 ¿Cómo se vivencia el Islam desde el sufismo? ¿Si alguien reconoce en el Islam su camino, para qué  necesitaría del sufismo? En este sentido, cuál es la diferencia de la la shari'a con la tariqa.

36:43 El sufismo recalca la necesidad de aceptar como sentido de vida humana recordar que Allah es la realidad infinitamente misericordiosa y compasiva. Desde esta afirmación cómo es posible aceptar la realidad amorosa de Dios frente a la existencia de todo el dolor, el sufrimiento, la enfermedad, la miseria, la violencia, la guerra y la muerte? En ese sentido qué significa en esencia, para un ser humano, aceptar.

58:40 ¿Qué es un dergah y qué ocurre en él?

1:05:02 ¿Qué es el Dikr, qué simboliza y qué significaría para un persona que lo viva y experimente?

1:29:40 ¿Quién es un Derviche y a qué aspira? En el mismo sentido ¿qué es un Sheyj y qué hace de él que permita serlo?

1:36:08 ¿Qué es el ego, por qué existe y qué hacer con él?

1:47:06 ¿Qué mensaje quisiera compartir con las personas que están escuchando en este minuto, sobre todo, en este tiempo tan complejo para la humanidad?

1:55:10 Agradecimientos y contactos

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En estas páginas se analizan algunos pasajes de la obra shakesperiana y también del dramaturgo madrileño Calderón de la Barca, y se ponen en relación con los principios del sufismo, aportando textos de sufíes como Rūmī o el maestro sufí andalusí Ibn ʿArabī. Se propone así el método del sufismo como vía iniciática para la realización espiritual de los principios espirituales comunes a todos estos maestros del corazón.

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Acerca del Autor - Jordi Delclòs Casas

Nació en Barcelona, el 1972. Licenciado en Filosofía por la Universidad de Barcelona y Doctor por la Universidad de Sevilla, con la tesis de la obra Shakespeare y Calderón en clave sufí. Se ha especializado en el sufismo y en la música turca (clásica y sufí). Es docente, músico, musicoterapeuta, especialista en sufismo y profesor de la Escuela de música turca y sufí.

En el año 2000 entra en contacto con el músico, etnomusicólogo, psicólogo y maestro sufí de Turquía, el Dr. Rahmi Oruç Güvenç, de quien es alumno durante 17 años, hasta su muerte. De él aprende a tocar los instrumentos tradicionales kopuz (laúd), ney, rebab y dombra, así como el sistema musicoterapia oriental basado en los makams de la música turca. Aprende también a interpretar músicas de Asia Central y música turca en sus variantes tradicional, clásica y sufí. Asiste regularmente durante años a los talleres sobre sufismo y musicoterapia que imparte el Dr. Güvenç en Barcelona y otras ciudades.

Desde el 2003 imparte regularmente cursos, sesiones, conciertos y talleres de desarrollo personal, en los que utiliza las herramientas de la música y la musicoterapia de raíz turca, la filosofía, la meditación y la danza sufíes, y técnicas teatrales recogidas de su formación en arte dramático.

En su tarea de docente en la etapa de la secundaria (ESO) enseña Cultura de las Religiones, y también aplica sistemáticamente la meditación (sin música o con música interpretada en directo) y el teatro, con excelentes resultados hasta la fecha.

En la Escuela de música y musicoterapia turca y sufí enseña a tocar instrumentos tradicionales, músicas de Asia central, el sistema del makam musical turco el cual es la base para la música clásica y sufí así como para la musicoterapia, y nociones teóricas sobre la dimensión terapéutica y espiritual de la música. La escuela acoge alumnos con y sin formación musical.

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#psicologíayespiritualidad 

#maestrosespirituales 

#shakespeare

Gamdan Beni Azad Et

Entel Hadi Entel Hak

İlim İlim Bilmektir

Gani Mevelam Nasib Etse

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“Mis queridos hijos, si entienden el significado de incluso el 10% de los ilahis que están cantando, podrían ser awliyas (amigos de Allah).” Esto significa no sólo entender los significados de las palabras, sino que también transformar con ello nuestro comportamiento. En Islam así es como entendemos el significado de las cosas. El Islam no es un sistema de creencias. Es una forma de vida." Sohbet del Sheyj Tugrul Efendi - 2005 

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Así como los peregrinos que van a la Meca realizan la circun­valación de la reverenciada Kaba y expresan sus súplicas ento­nando ALLAHU AKBAR, al igual que los ángeles giran en círculos para aprendizaje y remembranza; así los amantes de Dios y los derviches que siguen el camino espiritual de la orden Halveti, describen movimientos circulares mientras recitan en voz alta los nombres Divinos HAYY, ALLAH, QAYYUM, DA’IM, AHAD, SAMAD; (Siempre Vivo, Allah, El que existe por Sí Mis­mo, Duradero, Uno, Eterno). De la misma manera en que la gente del mundo va en rondas, de puerta en puerta, en busca de beneficios mundanos, así los amantes de Dios, Alabado sea, dan vueltas repitiendo el Nombre Divino, para beneplácito del Creador y en esa forma alcanzan el éxtasis de unión con Dios que es su meta. Un árabe del desierto, que gozaba del privilegio de ser aceptado en la presencia del Profeta, la paz de Dios sea con él, en cierta ocasión preguntó: “Oh Mensajero de Dios, allá en el Paraíso, allá en lo alto, ¿se gira en círculos también?” El Profeta, la paz de Dios sea con él, se quedó en silencio, sin responder. Entonces el arcángel Gabriel descendió, y por decreto divino informó al Príncipe de los Dos Mundos que en el Paraíso, en las alturas del Cielo, se giraría en círculos los viernes, que es el día dedicado a la Congregación. ¡Oh amante fiel! En el Paraíso no hay rezos, rituales ni ayunos; y sin embargo todo es girar y dar vueltas como expresión de amor a Dios. ¡Me place dar esta buena noticia a los amantes! Extraído del libro “Develación del Amor” – Sheikh Muzafer Ozak al Yerrahi 

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#musicaespiritual 

#sagradocorazon 

#culturaprofética

"La Alquimia de la Felicidad" del Imam Al-Gazzali - Libro XXXIX (4° Tomo) Pág. 1381 -

El verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja. El sufismo como camino para alcanzar este proceso de purificación y transformación tanto interna como exterior. Un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para recibir la gnosis y el Amor Divino. Para quienes creen que la felicidad está en la riqueza material, la promesa de la alquimia, la transformación del metal innoble en oro, ha sido durante siglos un El Dorado cargado de misterio y leyenda. Este libro habla del verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja que la Kimiya – esa filosofía y mística operativa que Europa recibió del oriente musulmán – esconde tras sus trabajos, operaciones y símbolos.  Para el Imam Al-Gazzali, esa alquimia es el camino del sufismo, al que dedicó los últimos y más prolíficos años de su vida. En La alquimia de la felicidad describe el proceso que lleva a esa metamorfosis, el de la purificación exterior e interior, en un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para que, despojado de la turbiedad que lo vela, pueda recibir la gnosis y el amor divinos.

Pocas figuras en la historia del Islam han resistido el paso de los siglos manteniendo la vigencia y la actualidad de sus ideas; Al-Gazzali es, ciertamente, una de ellas.  La influencia de su legago espiritual e intelectual no quedó confinada al Islam, pues cruzó las barreras geográficas, culturales y religiosas - en una época en donde eso era insusitado - y hechó profundas raíces en la Europa medieval, renacentista y hasta moderna.

Menos de un siglo después de su muerte, importantes obras de Al-Gazzali ya habían sido traducidas al hebreo y al latín, particularmente en la célebre Toledo andalusí. Y las ideas de ""Algazel"", cómo se lo conocía en la Edad Media, llegaron a importantes teólogos posteriores, tanto judíos como cristianos. Las huellas de sus argumentos son imborrables en Santo Tomás de Aquino, en el catalán Raymundo Lullio, en el domonico español Raymundo Martín, en el eterno Dante Alighieri, y hasta en filósofos renacentistas como Blas Passcal.

El interés por Al-Gazzali, tanto en occidente como en el mundo islámico, no ha cesado en la época modernaa. Su rigor y sinceridad intelectual, unidas a una profunda espiritualidad, han trascendido los marcos culturales y temporales. Y a esto ha contribuído mucho su pluma, habilísima a la hora de ilustrar las enseñanzas con alegorías y argumentos originales. Célebre en su época en las dos orillas del mundo, lo sigue siendo hoy a nueve siglos de distancia.

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Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica.

Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores.

En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la  Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

0:00 No detestar la muerte.

6:56 Preferir lo que ama Allah por encima de gustos propios.

9:43 Renovación constante del recuerdo de Allah.

10:38 Amar al Corán, al Mensajero (SAWS) y a todo lo relacionado con Él.

12:59 Entregarse al diálogo íntimo con Allah.

16:19 Las devociones se vuelven fáciles.

17:22 Amar a todos Sus siervos devotos.

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"La Alquimia de la Felicidad" del Imam Al-Gazzali - Libro XXXIX (4° Tomo) Pág. 1388 -

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El verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja. El sufismo como camino para alcanzar este proceso de purificación y transformación tanto interna como exterior. Un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para recibir la gnosis y el Amor Divino. Para quienes creen que la felicidad está en la riqueza material, la promesa de la alquimia, la transformación del metal innoble en oro, ha sido durante siglos un El Dorado cargado de misterio y leyenda. Este libro habla del verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja que la Kimiya – esa filosofía y mística operativa que Europa recibió del oriente musulmán – esconde tras sus trabajos, operaciones y símbolos.  Para el Imam Al-Gazzali, esa alquimia es el camino del sufismo, al que dedicó los últimos y más prolíficos años de su vida. En La alquimia de la felicidad describe el proceso que lleva a esa metamorfosis, el de la purificación exterior e interior, en un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para que, despojado de la turbiedad que lo vela, pueda recibir la gnosis y el amor divinos.

Pocas figuras en la historia del Islam han resistido el paso de los siglos manteniendo la vigencia y la actualidad de sus ideas; Al-Gazzali es, ciertamente, una de ellas.  La influencia de su legago espiritual e intelectual no quedó confinada al Islam, pues cruzó las barreras geográficas, culturales y religiosas - en una época en donde eso era insusitado - y hechó profundas raíces en la Europa medieval, renacentista y hasta moderna.

Menos de un siglo después de su muerte, importantes obras de Al-Gazzali ya habían sido traducidas al hebreo y al latín, particularmente en la célebre Toledo andalusí. Y las ideas de ""Algazel"", cómo se lo conocía en la Edad Media, llegaron a importantes teólogos posteriores, tanto judíos como cristianos. Las huellas de sus argumentos son imborrables en Santo Tomás de Aquino, en el catalán Raymundo Lullio, en el domonico español Raymundo Martín, en el eterno Dante Alighieri, y hasta en filósofos renacentistas como Blas Passcal.

El interés por Al-Gazzali, tanto en occidente como en el mundo islámico, no ha cesado en la época modernaa. Su rigor y sinceridad intelectual, unidas a una profunda espiritualidad, han trascendido los marcos culturales y temporales. Y a esto ha contribuído mucho su pluma, habilísima a la hora de ilustrar las enseñanzas con alegorías y argumentos originales. Célebre en su época en las dos orillas del mundo, lo sigue siendo hoy a nueve siglos de distancia.

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Madrasa Rabbani ▪︎Ciclo Sheiks explicados

El Legado del Sheik MUZAFFER OZAK (1916-1985)

Por el Sheikh Orhan Safer Al Yerrahi 

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El Sheikh Muzaffer Ozak, se alejó del mundo visible en 1985. Él es un Waliullah, o íntimo amigo de Allah, tal como los santos son denominados en la tradición islámica.

Durante veinte años, fue el Sheikh de la Orden Halveti Yerrahi de Derviches. Un prolífico autor en lenguaje Turco, fue bien conocido por sus sabias advertencias, consejo espiritual y su maestría en la interpretación de los sueños.

Fue educado por una sucesión de sabios y eruditos maestros quienes le instruyeron en todas las ramas de la tradición islámica. Fue Muezzin y más tarde tomó el cargo de Imán en muchas mezquitas de Estambul. Más tarde se retiró de su cargo de Imán y predicó el sermón de los Viernes en la mezquita cercana al famoso mercado de los libros de Estambul, donde era propietario de un negocio especializado en libros antiguos y religiosos.

Extensos viajes lo llevaron no solamente en Peregrinación a Mecca (once veces) y a través de todo el Oriente Medio, sino también a los países de los Balcanes, Europa Occidental y los Estados Unidos de América, donde su profundo amor por el pueblo Norteamericano halló expresión en la fundación de numerosas ramas de la Orden Halveti Yerrahi.

El Irshad es un testimonio de que el Sufismo es una tradición viva. A pesar de la devastación que los eventos de los pasados dos siglos han traído en el mundo islámico y el ataque que se hizo contra el Sufismo por los orientalistas de mentalidad occidental y los así llamados fundamentalistas, el Sufismo sigue vivo y florece hasta hoy en muchas partes del mundo Islámico, incluso en la Turquía «secularizada» desde la cual saluda el autor de este libro. Leer una obra así es darse cuenta de que todavía es posible encontrar a los maestros Sufíes que han mantenido vivas las enseñanzas y las prácticas espirituales milenarias de la tradición.

Como todas las obras Sufíes, la meta del Irshad es guiar al hombre al recuerdo de Dios, al dhikr de Allah. Leer esta obra es recordar a Dios, y recordar que siempre deberíamos Recordado. Debemos estar agradecidos por este regalo de gran valor que hace disponible tantas doctrinas y prácticas del Sufismo en el contexto de una orden Sufí viva y contemporánea. Y debemos pedir que la Misericordia de Dios llueva sobre el alma del autor que ya ha partido de este valle del olvido hacia la residencia del Amado, y que ya ha llegado al reino de aquellos que están despiertos, pues según el dicho del Profeta: «El hombre está dormido; cuando muera, despertará».

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#madrasarabbani

#maestrosespirituales  

#psicologíayespiritualidad

Gran parte de la obra de Ibn Arabi trata de la manera en que los seres humanos pueden convertirse en lugares plenos y armoniosos para la manifestación de los nombres divinos y, por consiguiente, mostrar de manera apropiada, todos los divinos rasgos de carácter.

Los seres humanos necesitan la Sharía porque no saben ni pueden saber exactamente de que manera los atributos divinos se relacionan con Dios y con ellos mismos.

La tarea básica para los siervos humanos de Dios, consiste en comprender plenamente la pobreza radical de todos las cosas, especialmente la suya propia. La acción perfecta de acuerdo con esta comprensión se llama “servidumbre”, y ningún ser humano puede aspirar a una estación más elevada.

Los ensayos que componen este libro se enfocan en exponer y esclarecer tres dimensiones del pensamiento akbarí: primero su ontología sobre Dios (¿incomparabilidad o semejanza?), y el rol de Su criatura predilecta, su representante (jalifa) en el cosmos, el ser humano, lugar de manifestación de los Nombres Divinos. Segundo su concepción del «mundo intermedio», el barzaj, el elusivo y multifacético mundo imaginal que mora entre el Ser Absoluto y la nada, un istmo donde confluyen este mundo y el más allá, y también el pasado, el presente y el futuro. Y por último su doctrina sobre la diversidad como un imperativo de la Manifestación Divina y de Su Misericordia. Dios no se repite: «Puesto que Él representa la raíz de toda la diversidad de creencias en el cosmos y es Él quien ha creado la existencia de todo lo que habita en el cosmos dotándolo de una constitución no poseída por ninguna otra cosa, todos habremos de disfrutar finalmente de la misericordia» (Fut. III, p.465).

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William C. Chittick (1943) es un filósofo, escritor, traductor e intérprete de textos filosóficos y místicos clásicos sobre el islam. Es mejor conocido por su trabajo sobre Rumi e Ibn Arabi y ha escrito extensamente sobre la escuela de Ibn Arabi y la filosofía y cosmología islámicas.

William C. Chittick nació en Milford, Connecticut en 1943. Como estudiante de pregrado en historia en el College of Wooster (Ohio), Chittick pasó el año académico 1964-1965 en el extranjero, estudiando historia islámica en la Universidad Americana de Beirut. Fue aquí donde entró en contacto por primera vez con el sufismo, ya que decidió escribir su estudio independiente de tercer año sobre el tema. Habiéndose familiarizado con los relatos estándar del sufismo, Chittick asistió a una conferencia pública sobre el tema a cargo de Seyyed Hossein Nasr, quien fue profesor visitante de Agha Khan en la Universidad ese año. La conferencia de Nasr profundizó el interés de Chittick por el sufismo hasta el punto de que finalmente decidió realizar estudios de posgrado en Teherán. Chittick comenzó su trabajo de posgrado en el programa de estudiantes extranjeros en la Facultad de Letras de la Universidad de Teherán en 1966. En 1974, obtuvo un doctorado en lengua y literatura persas bajo la supervisión de Nasr. Chittick luego comenzó a enseñar religión comparada en la Universidad Técnica de Aryamehr (ahora Universidad Tecnológica de Sharif) y, en 1978, se unió a la facultad de la Academia Imperial de Filosofía de Irán (ahora el Instituto de Filosofía de Irán). Poco antes de la revolución de 1979, regresó a los Estados Unidos con su esposa,Sachiko Murata , quien también se graduó en la Universidad de Teherán (PhD en Literatura Persa) y es profesora de Pensamiento Islámico y de Asia Oriental (confucianismo, budismo, taoísmo…).

"La Alquimia de la Felicidad" del Imam Al-Gazzali - Libro XL (4° Tomo) Pág. 1405 -

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El verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja. El sufismo como camino para alcanzar este proceso de purificación y transformación tanto interna como exterior. Un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para recibir la gnosis y el Amor Divino. Para quienes creen que la felicidad está en la riqueza material, la promesa de la alquimia, la transformación del metal innoble en oro, ha sido durante siglos un El Dorado cargado de misterio y leyenda. Este libro habla del verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja que la Kimiya – esa filosofía y mística operativa que Europa recibió del oriente musulmán – esconde tras sus trabajos, operaciones y símbolos.  Para el Imam Al-Gazzali, esa alquimia es el camino del sufismo, al que dedicó los últimos y más prolíficos años de su vida. En La alquimia de la felicidad describe el proceso que lleva a esa metamorfosis, el de la purificación exterior e interior, en un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para que, despojado de la turbiedad que lo vela, pueda recibir la gnosis y el amor divinos.

Pocas figuras en la historia del Islam han resistido el paso de los siglos manteniendo la vigencia y la actualidad de sus ideas; Al-Gazzali es, ciertamente, una de ellas.  La influencia de su legago espiritual e intelectual no quedó confinada al Islam, pues cruzó las barreras geográficas, culturales y religiosas - en una época en donde eso era insusitado - y hechó profundas raíces en la Europa medieval, renacentista y hasta moderna.

Menos de un siglo después de su muerte, importantes obras de Al-Gazzali ya habían sido traducidas al hebreo y al latín, particularmente en la célebre Toledo andalusí. Y las ideas de "Algazel", cómo se lo conocía en la Edad Media, llegaron a importantes teólogos posteriores, tanto judíos como cristianos. Las huellas de sus argumentos son imborrables en Santo Tomás de Aquino, en el catalán Raymundo Lullio, en el domonico español Raymundo Martín, en el eterno Dante Alighieri, y hasta en filósofos renacentistas como Blas Passcal.

El interés por Al-Gazzali, tanto en occidente como en el mundo islámico, no ha cesado en la época modernaa. Su rigor y sinceridad intelectual, unidas a una profunda espiritualidad, han trascendido los marcos culturales y temporales. Y a esto ha contribuído mucho su pluma, habilísima a la hora de ilustrar las enseñanzas con alegorías y argumentos originales. Célebre en su época en las dos orillas del mundo, lo sigue siendo hoy a nueve siglos de distancia.

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Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma ("Sabiduría") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica.

Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores.

En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la  Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

0:00 Hadiz acerca de la vergüenza espiritual.

18:35 Remedio para el exceso de esperanza.

36:00 Angustias de la muerte y su calamidad.

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Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma ("Sabiduría") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica. 

Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores.

En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la  Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

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0:00 El microcosmos, el macrocosmos y el hombre perfecto.

3:22 El objetivo de la creación.

22:30 El camino de la perfección.

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Gran parte de la obra de Ibn Arabi trata de la manera en que los seres humanos pueden convertirse en lugares plenos y armoniosos para la manifestación de los nombres divinos y, por consiguiente, mostrar de manera apropiada, todos los divinos rasgos de carácter.

Los seres humanos necesitan la Sharía porque no saben ni pueden saber exactamente de que manera los atributos divinos se relacionan con Dios y con ellos mismos.

La tarea básica para los siervos humanos de Dios, consiste en comprender plenamente la pobreza radical de todos las cosas, especialmente la suya propia. La acción perfecta de acuerdo con esta comprensión se llama “servidumbre”, y ningún ser humano puede aspirar a una estación más elevada.

Los ensayos que componen este libro se enfocan en exponer y esclarecer tres dimensiones del pensamiento akbarí: primero su ontología sobre Dios (¿incomparabilidad o semejanza?), y el rol de Su criatura predilecta, su representante (jalifa) en el cosmos, el ser humano, lugar de manifestación de los Nombres Divinos. Segundo su concepción del «mundo intermedio», el barzaj, el elusivo y multifacético mundo imaginal que mora entre el Ser Absoluto y la nada, un istmo donde confluyen este mundo y el más allá, y también el pasado, el presente y el futuro. Y por último su doctrina sobre la diversidad como un imperativo de la Manifestación Divina y de Su Misericordia. Dios no se repite: «Puesto que Él representa la raíz de toda la diversidad de creencias en el cosmos y es Él quien ha creado la existencia de todo lo que habita en el cosmos dotándolo de una constitución no poseída por ninguna otra cosa, todos habremos de disfrutar finalmente de la misericordia» (Fut. III, p.465).

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William C. Chittick (1943) es un filósofo, escritor, traductor e intérprete de textos filosóficos y místicos clásicos sobre el islam. Es mejor conocido por su trabajo sobre Rumi e Ibn Arabi y ha escrito extensamente sobre la escuela de Ibn Arabi y la filosofía y cosmología islámicas.

William C. Chittick nació en Milford, Connecticut en 1943. Como estudiante de pregrado en historia en el College of Wooster (Ohio), Chittick pasó el año académico 1964-1965 en el extranjero, estudiando historia islámica en la Universidad Americana de Beirut. Fue aquí donde entró en contacto por primera vez con el sufismo, ya que decidió escribir su estudio independiente de tercer año sobre el tema. Habiéndose familiarizado con los relatos estándar del sufismo, Chittick asistió a una conferencia pública sobre el tema a cargo de Seyyed Hossein Nasr, quien fue profesor visitante de Agha Khan en la Universidad ese año. La conferencia de Nasr profundizó el interés de Chittick por el sufismo hasta el punto de que finalmente decidió realizar estudios de posgrado en Teherán. Chittick comenzó su trabajo de posgrado en el programa de estudiantes extranjeros en la Facultad de Letras de la Universidad de Teherán en 1966. En 1974, obtuvo un doctorado en lengua y literatura persas bajo la supervisión de Nasr. Chittick luego comenzó a enseñar religión comparada en la Universidad Técnica de Aryamehr (ahora Universidad Tecnológica de Sharif) y, en 1978, se unió a la facultad de la Academia Imperial de Filosofía de Irán (ahora el Instituto de Filosofía de Irán). Poco antes de la revolución de 1979, regresó a los Estados Unidos con su esposa,Sachiko Murata , quien también se graduó en la Universidad de Teherán (PhD en Literatura Persa) y es profesora de Pensamiento Islámico y de Asia Oriental (confucianismo, budismo, taoísmo…).

 "Recuerdo la historia de un Sheikh. A este Sheikh un derviche, que quería mudarse a una ciudad, vino a verlo y le preguntó cómo era esa ciudad. El Sheikh le dijo: “Antes de que conteste tu pregunta, dime cómo es la ciudad de la cual tú vienes.” El derviche responde: “Bueno, son egoístas, se pelean, hablan mal el uno del otro, roban, y cometen toda clase de actos que son negativos y rechazados por Allah (swt).” El Sheikh lo miró y le dijo: “La gente de esta ciudad es exactamente así, como la gente de la ciudad de la cual tú vienes.” A este derviche le agradó el Sheikh y se quedó con él a estudiar.

Al poco tiempo aparece otro derviche, que también quería mudarse a este pueblo, y le pregunta al Sheikh cómo era la gente de ese lugar. El Sheikh le dice: “Antes de que pueda responder dime cómo es la gente de la ciudad de la cual tú vienes.” El derviche le contesta: “Lamento mucho tener que mudarme, porque la gente de mi pueblo vive en armonía, se respetan los unos a los otros, aman la naturaleza y buscan todo lo que sea espiritual.” El Sheikh lo miró y le dijo: “Bueno, así es la gente de esta ciudad.” El primer derviche, asombrado, dice: “¿Cómo puede ser posible que para mí la gente de esa ciudad es lo peor que existe, y que para él la gente de esa ciudad es de lo mejor?” El Sheikh le respondió al primer derviche: “Muy simple: él se limpió los anteojos, y tú aún miras con los anteojos sucios”. Así es como percibimos esta vida y todo lo que nos rodea."

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#TempusFugit

#MementoMori

#CarpeDiem

Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma ("Sabiduría") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica. 

Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores.

En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la  Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

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0:00 Un mito de los orígenes.

4:18 La visión Coránicca de la Revelación.

13:33 Los Nombres Divinos y los Orígenes de la Religión.

30:16 Cap. 66 del Al-Futuhat al-Makkiyya.

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Los ensayos que componen este libro se enfocan en exponer y esclarecer tres dimensiones del pensamiento akbarí: primero su ontología sobre Dios (¿incomparabilidad o semejanza?), y el rol de Su criatura predilecta, su representante (jalifa) en el cosmos, el ser humano, lugar de manifestación de los Nombres Divinos. Segundo su concepción del «mundo intermedio», el barzaj, el elusivo y multifacético mundo imaginal que mora entre el Ser Absoluto y la nada, un istmo donde confluyen este mundo y el más allá, y también el pasado, el presente y el futuro. Y por último su doctrina sobre la diversidad como un imperativo de la Manifestación Divina y de Su Misericordia. Dios no se repite: «Puesto que Él representa la raíz de toda la diversidad de creencias en el cosmos y es Él quien ha creado la existencia de todo lo que habita en el cosmos dotándolo de una constitución no poseída por ninguna otra cosa, todos habremos de disfrutar finalmente de la misericordia» (Fut. III, p.465).

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William C. Chittick (1943) es un filósofo, escritor, traductor e intérprete de textos filosóficos y místicos clásicos sobre el islam. Es mejor conocido por su trabajo sobre Rumi e Ibn Arabi y ha escrito extensamente sobre la escuela de Ibn Arabi y la filosofía y cosmología islámicas. Completó un PhD en literatura persa en la Universidad de Teherán bajo la supervisión de Seyyed Hosein Nasr en 1974. Enseñó religión comparada en la Sharif University of Technology y abandonó Irán antes de la Revolución. Chittick actualmente es profesor distinguido en el Departamento de Estudios Asiáticos y Asiático-Americanos en la Universidad de Stony Brook. Fue galardonado con la Beca Guggenheim por sus contribuciones académicas en 2014.

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Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma ("Sabiduría") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica. 

Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores.

En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la  Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

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Platonismo y Sufismo son dos manifestaciones de la verdad única que se ha venido transmitiendo desde el principio. El presente ensayo hace una lectura sufí de los arquetipos contenidos en el mito de la caverna, sin duda alguna uno de los mitos más importantes del pensamiento filosófico universal. El mundo de sombras de los prisioneros de la caverna equivale a la situación del alma olvidada de su dimensión espiritual, enfrascada en un mundo ilusorio que es sólo sombra de lo real. El mensajero que se libera y ve el mundo real es el enviado que vuelve y recuerda al ser humano su naturaleza y propósito verdaderos. Finalmente, el ascenso hacia la salida de la caverna corresponde al camino espiritual a través de la cosmovisión y el método del Sufismo, última tradición llegada a la humanidad, profundamente operativo debido a su calidad sintética.

El mito de la caverna también reaparece en el mundo actual para arrojar luz al debate entre ciencia y religión. Los prisioneros enfrascados en las sombras irreales, expertos en una pseudociencia, son los cientificistas actuales, enfrascados en desvalorizar y reducir el ámbito espiritual a sus meras manifestaciones físicas y materiales. Pero no así los científicos auténticos, pues ellos saben que la ciencia pone en relación las cosas, es decir, como decía Albert Einstein la ciencia descubre el verbo divino o el ‘lenguaje’ de Dios. Con esta perspectiva, ciencia y religión dejan de ser incompatibles y aparecen como dos expresiones de la misma verdad eterna.

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Acerca del Autor Jordi Delclós Casas Nació en Barcelona, el 1972. Licenciado en Filosofía por la Universidad de Barcelona y Doctor por la Universidad de Sevilla, con la tesis de la obra Shakespeare y Calderón en clave sufí. Se ha especializado en el sufismo y en la música turca (clásica y sufí). Es docente, músico, musicoterapeuta, especialista en sufismo y profesor de la Escuela de música turca y sufí.

En el año 2000 entra en contacto con el músico, etnomusicólogo, psicólogo y maestro sufí de Turquía, el Dr. Rahmi Oruç Güvenç, de quien es alumno durante 17 años, hasta su muerte. De él aprende a tocar los instrumentos tradicionales kopuz (laúd), ney, rebab y dombra, así como el sistema musicoterapia oriental basado en los makams de la música turca. Aprende también a interpretar músicas de Asia Central y música turca en sus variantes tradicional, clásica y sufí. Asiste regularmente durante años a los talleres sobre sufismo y musicoterapia que imparte el Dr. Güvenç en Barcelona y otras ciudades.

Desde el 2003 imparte regularmente cursos, sesiones, conciertos y talleres de desarrollo personal, en los que utiliza las herramientas de la música y la musicoterapia de raíz turca, la filosofía, la meditación y la danza sufíes, y técnicas teatrales recogidas de su formación en arte dramático.  En su tarea de docente en la etapa de la secundaria (ESO) enseña Cultura de las Religiones, y también aplica sistemáticamente la meditación (sin música o con música interpretada en directo) y el teatro, con excelentes resultados hasta la fecha.

En la Escuela de música y musicoterapia turca y sufí enseña a tocar instrumentos tradicionales, músicas de Asia central, el sistema del makam musical turco el cual es la base para la música clásica y sufí así como para la musicoterapia, y nociones teóricas sobre la dimensión terapéutica y espiritual de la música. La escuela acoge alumnos con y sin formación musical.

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Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica. 

Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores.

En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la  Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

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El Sufismo aparece en la civilización islámica a mediados del siglo II de la Hégira como un movimiento destinado a reavivar la esencia del mensaje profético: la purificación del alma exiliada para devolverla a su estado adánico. Diversas estaciones espirituales jalonan ese camino que se recorre con la ayuda del ḏikr (recuerdo de Dios), al que pronto se suma la búsqueda del éxtasis (wayd) en el samā‘, la audición mística de poesías. La primera mitad de esta obra trata sobre el Sufismo y su cosmovisión, la segunda sobre un aspecto fundamental del samā‘: la música sufí, su estructura y sus propiedades terapéuticas (sobre el alma enajenada de su esencia, pero también sobre el cuerpo porque este es el reflejo de aquella). El autor lo hace con gran solvencia centrándose sobre todo en el desarrollo que el uso terapéutico de la música sufí ha tenido en la rica tradición del Sufismo turco-otomano, explicando en detalle la «ciencia del makam», sus diferentes efectos terapéuticos, ilustrados incluso con referencia a investigaciones independientes.

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Rumi

Ibn Arabi

Carl G. Jung

Jean During

Henry Corbin

Pablo Beneito

Fadlou Shehadi

Toshihiko Izutsu

William C.Chittick

İsmail Hakkı Özkan

Rahmi Orüç Güvenç

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Acerca del Autor Jordi Delclós Casas

Nació en Barcelona, el 1972. Licenciado en Filosofía por la Universidad de Barcelona y Doctor por la Universidad de Sevilla, con la tesis de la obra Shakespeare y Calderón en clave sufí. Se ha especializado en el sufismo y en la música turca (clásica y sufí). Es docente, músico, musicoterapeuta, especialista en sufismo y profesor de la Escuela de música turca y sufí.

En el año 2000 entra en contacto con el músico, etnomusicólogo, psicólogo y maestro sufí de Turquía, el Dr. Rahmi Oruç Güvenç, de quien es alumno durante 17 años, hasta su muerte. De él aprende a tocar los instrumentos tradicionales kopuz (laúd), ney, rebab y dombra, así como el sistema musicoterapia oriental basado en los makams de la música turca. Aprende también a interpretar músicas de Asia Central y música turca en sus variantes tradicional, clásica y sufí. Asiste regularmente durante años a los talleres sobre sufismo y musicoterapia que imparte el Dr. Güvenç en Barcelona y otras ciudades.

Desde el 2003 imparte regularmente cursos, sesiones, conciertos y talleres de desarrollo personal, en los que utiliza las herramientas de la música y la musicoterapia de raíz turca, la filosofía, la meditación y la danza sufíes, y técnicas teatrales recogidas de su formación en arte dramático.

En su tarea de docente en la etapa de la secundaria (ESO) enseña Cultura de las Religiones, y también aplica sistemáticamente la meditación (sin música o con música interpretada en directo) y el teatro, con excelentes resultados hasta la fecha.

En la Escuela de música y musicoterapia turca y sufí enseña a tocar instrumentos tradicionales, músicas de Asia central, el sistema del makam musical turco el cual es la base para la música clásica y sufí así como para la musicoterapia, y nociones teóricas sobre la dimensión terapéutica y espiritual de la música. La escuela acoge alumnos con y sin formación musical.

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Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica. 

Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores.

En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la  Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

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Riphah international University Pakistan, Nov 2000.

The Center for Theology & The Natural Sciences (CTNS) USA

International Institute of Islamic Thought (IIIT) Islamabad, Pakistan

Islamic Research Institute (IRI) International

William C. Chittick (1943) es un filósofo, escritor, traductor e intérprete de textos filosóficos y místicos clásicos sobre el islam. Es mejor conocido por su trabajo sobre Rumi e Ibn Arabi y ha escrito extensamente sobre la escuela de Ibn Arabi y la filosofía y cosmología islámicas.

.William C. Chittick nació en Milford, Connecticut en 1943. Como estudiante de pregrado en historia en el College of Wooster (Ohio), Chittick pasó el año académico 1964-1965 en el extranjero, estudiando historia islámica en la Universidad Americana de Beirut. Fue aquí donde entró en contacto por primera vez con el sufismo, ya que decidió escribir su estudio independiente de tercer año sobre el tema. Habiéndose familiarizado con los relatos estándar del sufismo, Chittick asistió a una conferencia pública sobre el tema a cargo de Seyyed Hossein Nasr, quien fue profesor visitante de Agha Khan en la Universidad ese año. La conferencia de Nasr profundizó el interés de Chittick por el sufismo hasta el punto de que finalmente decidió realizar estudios de posgrado en Teherán. Chittick comenzó su trabajo de posgrado en el programa de estudiantes extranjeros en la Facultad de Letras de la Universidad de Teherán en 1966. En 1974, obtuvo un doctorado en lengua y literatura persas bajo la supervisión de Nasr. Chittick luego comenzó a enseñar religión comparada en la Universidad Técnica de Aryamehr (ahora Universidad Tecnológica de Sharif) y, en 1978, se unió a la facultad de la Academia Imperial de Filosofía de Irán (ahora el Instituto de Filosofía de Irán). Poco antes de la revolución de 1979, regresó a los Estados Unidos con su esposa,Sachiko Murata , quien también se graduó en la Universidad de Teherán (PhD en Literatura Persa) y es profesora de Pensamiento Islámico y de Asia Oriental (confucianismo, budismo, taoísmo…).

William Chittick es actualmente Profesor Distinguido en el Departamento de Estudios Asiáticos y Asiático-Americanos de la Universidad de Stony Brook. A principios de la década de 1980, Chittick se desempeñó como editor asociado de la Enciclopedia Iranica . Chittick es autor y traductor de treinta libros y más de ciento setenta y cinco artículos sobre pensamiento islámico, sufismo, chiismo y literatura persa. Sus libros más recientes incluyen: The Repose of the Spirits (SUNY Press, 2019), Divine Love: Islamic Literature and the Path to God ( New Haven: Yale University Press, 2013, seleccionado como Título Académico Destacado Elegido para 2013), In Búsqueda del corazón perdido: exploraciones en el pensamiento islámico (SUNY Press, 2012),Ciencia del cosmos, ciencia del alma (Oneworld, 2007), Ibn ‛Arabi: Heredero de los profetas (Oxford: Oneworld, 2005), Yo y Rumi: la autobiografía de Shams-i Tabrizi (FonsVitae, 2004), El elixir of the Gnostics (Brigham Young University Press, 2003), The Heart of Islamic Philosophy (Oxford University Press, 2001), Sufism: A Short Introduction (Oneword, 2000), The Self-Revelation of God: Principles of Ibn al-`Arabî's Cosmología(Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, 1998). Actualmente está trabajando en varios proyectos de investigación en Sufismo y Filosofía Islámica. Chittick imparte regularmente cursos sobre Islam, filosofía islámica, clásicos árabes sobre misticismo, poesía persa y otros cursos de estudios religiosos. En ocasiones dirige a estudiantes calificados en la lectura de textos árabes o persas primarios en Sufismo y Filosofía Islámica.

0:00 Ética y antinomismo.

5:56 Nobles rasgos de carácter.

33:36 Rasgos de carácter censurables.

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- "El antinomismo (del griego άντί, "contra", y νόμος, "ley") alude en principio a una herejía cristiana que sostenía la posibilidad de la salvación solo por la fe, sin el respeto a la ley moral; aquí se aplica al ámbito islámico: suponer que el siervo está exento de seguir la sharía."

- "Al haber sido creados en la forma de Dios, los seres humanos poseen el potencial para saber todas las cosas."

- "Se alcanza el verdadero conocimiento cuando se conoce a Dios y cuando se conocen las cosas del cosmos de acuerdo con sus raíces en Dios."

- "El conocimiento digno de la condición humana es únicamente el conocimiento de Dios. En lo que respecta a su conocimiento de lo que no es Dios, es una distracción mediante la cual la persona velada se mantiene distraída."

- "La tarear consiste en manifestar armoniosamente los atributos de manera que ninguno de ellos desempeñe un papel demasiado grande ni demasiado pequeño."

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Los ensayos que componen este libro se enfocan en exponer y esclarecer tres dimensiones del pensamiento akbarí: primero su ontología sobre Dios (¿incomparabilidad o semejanza?), y el rol de Su criatura predilecta, su representante (jalifa) en el cosmos, el ser humano, lugar de manifestación de los Nombres Divinos. Segundo su concepción del «mundo intermedio», el barzaj, el elusivo y multifacético mundo imaginal que mora entre el Ser Absoluto y la nada, un istmo donde confluyen este mundo y el más allá, y también el pasado, el presente y el futuro. Y por último su doctrina sobre la diversidad como un imperativo de la Manifestación Divina y de Su Misericordia. Dios no se repite: «Puesto que Él representa la raíz de toda la diversidad de creencias en el cosmos y es Él quien ha creado la existencia de todo lo que habita en el cosmos dotándolo de una constitución no poseída por ninguna otra cosa, todos habremos de disfrutar finalmente de la misericordia» (Fut. III, p.465).

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William C. Chittick (1943) es un filósofo, escritor, traductor e intérprete de textos filosóficos y místicos clásicos sobre el islam. Es mejor conocido por su trabajo sobre Rumi e Ibn Arabi y ha escrito extensamente sobre la escuela de Ibn Arabi y la filosofía y cosmología islámicas. Completó un PhD en literatura persa en la Universidad de Teherán bajo la supervisión de Seyyed Hosein Nasr en 1974. Enseñó religión comparada en la Sharif University of Technology y abandonó Irán antes de la Revolución. Chittick actualmente es profesor distinguido en el Departamento de Estudios Asiáticos y Asiático-Americanos en la Universidad de Stony Brook. Fue galardonado con la Beca Guggenheim por sus contribuciones académicas en 2014.

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“Mis queridos hijos, si entienden el significado de incluso el 10% de los ilahis que están cantando, podrían ser awliyas (amigos de Allah).” Esto significa no sólo entender los significados de las palabras, sino que también transformar con ello nuestro comportamiento. En Islam así es como entendemos el significado de las cosas. El Islam no es un sistema de creencias. Es una forma de vida."

Sohbet del Sheyj Tugrul Efendi - 2005

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Así como los peregrinos que van a la Meca realizan la circun­valación de la reverenciada Kaba y expresan sus súplicas ento­nando ALLAHU AKBAR, al igual que los ángeles giran en círculos para aprendizaje y remembranza; así los amantes de Dios y los derviches que siguen el camino espiritual de la orden Halveti, describen movimientos circulares mientras recitan en voz alta los nombres Divinos HAYY, ALLAH, QAYYUM, DA’IM, AHAD, SAMAD; (Siempre Vivo, Allah, El que existe por Sí Mis­mo, Duradero, Uno, Eterno). De la misma manera en que la gente del mundo va en rondas, de puerta en puerta, en busca de beneficios mundanos, así los amantes de Dios, Alabado sea, dan vueltas repitiendo el Nombre Divino, para beneplácito del Creador y en esa forma alcanzan el éxtasis de unión con Dios que es su meta.

Un árabe del desierto, que gozaba del privilegio de ser aceptado en la presencia del Profeta, la paz de Dios sea con él, en cierta ocasión preguntó:

“Oh Mensajero de Dios, allá en el Paraíso, allá en lo alto, ¿se gira en círculos también?”

El Profeta, la paz de Dios sea con él, se quedó en silencio, sin responder. Entonces el arcángel Gabriel descendió, y por decreto divino informó al Príncipe de los Dos Mundos que en el Paraíso, en las alturas del Cielo, se giraría en círculos los viernes, que es el día dedicado a la Congregación.

¡Oh amante fiel! En el Paraíso no hay rezos, rituales ni ayunos; y sin embargo todo es girar y dar vueltas como expresión de amor a Dios. ¡Me place dar esta buena noticia a los amantes!

Extraído del libro “Develación del Amor” – Sheikh Muzafer Ozak al Yerrahi

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0:00 Esfuerzo espiritual

2:00 Signos del fin de los tiempos

3:32 El refugio es el camino de Dios

5:39 Día de Arafat - Cumbre del Hajj

7:10 Milagros de Hazreti Pîr Nûreddîn Al-Yerrâhî (ks)

8:42 Ayuno, reflexión y perdón

10:12 Sacrificio del cordero

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La Luz de la Guía y las Estrellas del Firmamento – Volumen I

La Vida de Hz. Pir Nureddin Al-Yerrahi (ks) y de sus sucesores

La Luz de la Guía y las Estrellas del Firmamento es la historia de la Tarika Yerrâhiyya, una cofradía o hermandad sufí fundada hace más de tres siglos en Estambul. Primera parte de la historia de la Orden Halveti-Yerrahi de Estambul, detallando la vida de su santo fundador, Hz. Pir Nureddin Al-Yerrahi (ks) y la de sus califas sucesores.

Desarrolla las biografías del santo fundador de la Orden, el Piruletas Nureddin Al-Yerrâhî (1678-1721), y de sus sucesores y discípulos a lo largo de los siglos hasta la época actual. Se detallan también los ritos, doctrinas y enseñanzas de la Orden Yerrâhî, así como su antigua expansión por la región de los Balcanes y Oriente Medio, y modernamente por Europa y América. En sus dos volúmenes y anexos esta obra brinda un excelente panorama del Sufismo y su sabiduría, y del papel que ha desempeñado en el Imperio Otomano, en las regiones que estuvieron bajo su influencia, y en la actual Turquía.

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Más de un siglo antes del nacimiento de Hazreti Pir, su llegada a este mundo le fue revelada al Sheik Imam Al-Shernubi, un discípulo en el mundo espiritual del cuarto polo, el Pir Seyyid Ibrahim Burhaneddin Düssuki. El principal discípulo de Al-Shernubi, el Sheik Ahmad Al-Balqini, registró en el libro Tabaqat Al-Shurnubi, la fecha en que surgiría Hazreti Pir Sayyid Nureddin Al-Yerrahi y sus evidentes milagros y carismas en estos términos:

«Y entre ellos [-los santos que vendrán-] está mi señor Nureddin Al-Yerrahi, residente de la sublime Estambul. Vendrá en el año 1115 y vivirá 44 años. Entre sus milagros y carismas está que Allah Ta ala lo honrará con el ingreso directo al Paraíso el día de su muerte; también que Allah lo elevará a su estación en el Paraíso mientras esté todavía en la morada de este mundo. Y entre sus carismas está asimismo que él le pedirá a Allah Ta ala, Quien es el Conocedor de lo oculto, que honre a sus huéspedes y visitantes, y Él responderá su súplica [honrándolos].»

#DespertarEspiritual

#Sufismo

#PsicologíayEspiritualidad

0:00 Obertura (Rast Tevhid)

5:24 Gamdan beni azad et

8:32 Entel hadi entel Hak leysel Hadi illa Hu

11:17 Ilim Ilim Bilmekdir

15:21 Li Hamseti Rast Sugul

17:18 Ka´be´nin yollari

20: 35 Gul Yuzunu

25:02 Mevlaya salli ve sellim daimen ebeda

32:18 Ey asik-i dildade

35:21 Erler Demine

39:40 Mahur Sugul

40:28 (Al-Asmā' al-Husnà (الأسماء الحسنى)

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“Mis queridos hijos, si entienden el significado de incluso el 10% de los ilahis que están cantando, podrían ser awliyas (amigos de Allah).” Esto significa no sólo entender los significados de las palabras, sino que también transformar con ello nuestro comportamiento. En Islam así es como entendemos el significado de las cosas. El Islam no es un sistema de creencias. Es una forma de vida."

Sohbet del Sheyj Tugrul Efendi - 2005

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Así como los peregrinos que van a la Meca realizan la circun­valación de la reverenciada Kaba y expresan sus súplicas ento­nando ALLAHU AKBAR, al igual que los ángeles giran en círculos para aprendizaje y remembranza; así los amantes de Dios y los derviches que siguen el camino espiritual de la orden Halveti, describen movimientos circulares mientras recitan en voz alta los nombres Divinos HAYY, ALLAH, QAYYUM, DA’IM, AHAD, SAMAD; (Siempre Vivo, Allah, El que existe por Sí Mis­mo, Duradero, Uno, Eterno). De la misma manera en que la gente del mundo va en rondas, de puerta en puerta, en busca de beneficios mundanos, así los amantes de Dios, Alabado sea, dan vueltas repitiendo el Nombre Divino, para beneplácito del Creador y en esa forma alcanzan el éxtasis de unión con Dios que es su meta.

Un árabe del desierto, que gozaba del privilegio de ser aceptado en la presencia del Profeta, la paz de Dios sea con él, en cierta ocasión preguntó:

“Oh Mensajero de Dios, allá en el Paraíso, allá en lo alto, ¿se gira en círculos también?”

El Profeta, la paz de Dios sea con él, se quedó en silencio, sin responder. Entonces el arcángel Gabriel descendió, y por decreto divino informó al Príncipe de los Dos Mundos que en el Paraíso, en las alturas del Cielo, se giraría en círculos los viernes, que es el día dedicado a la Congregación.

¡Oh amante fiel! En el Paraíso no hay rezos, rituales ni ayunos; y sin embargo todo es girar y dar vueltas como expresión de amor a Dios. ¡Me place dar esta buena noticia a los amantes!

Extraído del libro “Develación del Amor” – Sheikh Muzafer Ozak al Yerrahi

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#musicaespiritual 

#sagradocorazon

#culturaprofética

ِسۡـــــــــمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡـمَـٰنِ ٱلرَّحِـــــــيمِ

0:00 ¿Qué es la Felicidad?

15:02 Referencias y definiciones Coránicas.

42:25 El Amor.

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".. El amor, todos los amores, necesitan de esos dos aspectos: la felicidad y las lágrimas. Porque el que ama, llora; y la mayoría de las veces llora por la separación entre él y el Amado. Y también disfruta de la felicidad de la reunión. Aquellos que alcanzan esos estados durante la vida terrenal, mientras habitan la carne, conocen esas experiencias en este mundo. La mayoría de nosotros experimentará la alegría de la reunión en el Más Allá. El alma estará totalmente consumida por la alegría de ver al Creador, como lo hacía antes de ingresar al cuerpo.."

Sohbet de Hajji Orhan Baba "El Sello de la Profecía, Hz. Muhammad (saws)"

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Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica. 

Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores.

En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la  Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

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بِسۡـــــــــمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡـمَـٰنِ ٱلرَّحِـــــــيمِ

0:00 Armonizando tus siete almas.

4:39 La metáfora del carruaje.

11:08 Los sueños y las almas.

15:13 Las almas en equilibrio.

18:06 Consciencia del mundo.

23:21 La yihad interior y el alma personal.

31:15 Imaginación.

32:27 Drogas y alcohol.

37:02 Realizando el alma humana y el alma secreta.

41:51 La caridad.

42:25 EL creyente es espejo del creyente.

46:42 Nadie es perfecto.

1:01:45 Necesitamos todas las almas.

EJERCICIOS PARA ARMONIZAR LAS ALMAS

1:09:14 Dibujando el carruaje.

1:11:47 Autoexamen.

1:12:50 Diario de sueños.

1:13:18 Nutriendo tus almas.

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"La psicología Occidental tiende a concentrarse y detenerse en los defectos personales. Según la psicología Occidental, tenemos que enfocarnos en examinar nuestra niñez y pulir todos nuestros problemas de personalidad. Esto llevaría toda la vida entera, o más tiempo aún, y nunca llegaremos a lo que le sigue. Es por eso mismo que la mayoría de las psicologías Occidentales nunca alcanzan al plano espiritual y tienden a permanecer atascadas en el nivel del alma animal o personal.

Los sistemas espirituales frecuentemente tienen los problemas opuestos. En muchos grupos espirituales, la gente pretende aparentar ser seres puramente espirituales, que no tienen naturaleza animal, ni ego, ni personalidad limitada. Estas personas se enfocan en perfeccionar su naturaleza espiritual, pero tienden a ignorar la necesidad de trabajar en el nivel de la personalidad" (Pag 171)

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Corazón, Yo y Alma es el primer libro de un psicólogo occidental que explora la rica tradición espiritual del sufismo como un camino para el desarrollo personal.

La psicoterapia occidental apunta, mayoritariamente, a ayudarnos a eliminar los rasgos neuróticos que se formaron en la niñez para adaptarnos a la vida en sociedad. La meta del sufismo, en cambio, es fundamentalmente espiritual: efectivamente, necesitamos transformar nuestros aspectos negativos para ser eficientes en el mundo, pero más allá de eso, necesitamos alcanzar un estado de armonía con lo Divino.

A eso apunta esta obra, a describir el camino que conduce a esa armonía y completud; y lo hace de una manera a la vez sistemática y amable, en donde la poesía y los cuentos e historias clásicas del sufismo son, a menudo, el broche de oro de definiciones y explicaciones. Más allá de un paseo por la psicología espiritual del sufismo, este es un libro que apunta a abrir el corazón y nutrir el alma.

El Dr. Robert Frager (PhD graduado de Harvard) fundó la Sofia University, Universidad de Psicología Transpersonal en Palo Alto, California, en 1975. El Instituto está dedicado a la exploración de la interfaz entre psicología y religión, convocando así a numerosos representantes de todas las religiones y tradiciones espirituales para aprender de su sabiduría, y cómo ésta puede enriquecer nuestras vida.

El Sheyj Ragip Baba, como se lo conoce en el sufismo, recibió su iniciación en el sufismo en 1981 de manos del Gran Sheyj de la Orden Ŷerrahi, Muzaffer Ozak, y fue designado sheyj por su sucesor, Sefer Dal, en 1986. Ha estado a cargo del dergah (centro) de la Orden Ŷerrahi de Redwood City desde entonces. Es el autor de varios libros, entre ellos Sufi Talks (Terapia Sufi), The Wisdom of Islam (La Sabiduría del Islam) y editor de El Amor es el Vino, donde relata historias del Gran Sheyj Muzaffer Ozak Efendi.

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El sufismo no es diferente del misticismo que se encuentra en el corazón de todas las religiones. Tal como un río que pasa a través de varios países y es aclamado como propio por cada nación, sólo hay un río. Todo misticismo tiene la misma finalidad, la experiencia directa de la divinidad." (Pág XIX del Prefacio)

بِسْمِ ٱللَّٰهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

0:00 Mi Generoso Señor (Gani Mevlam)

5:12 Iluminemos nuestros corazones (Dil Beytini Pâk İden)

12:54 Este pobre corazón mio (Şu Benim Divane Gönlüm)

17:03 Enamorado de Tu Belleza (Aşıkım Cemaline)

23:03 Aferrado a tu manto (Geydim Hirkaya)

27:11 Con alma y espíritu alcance la meta (Cân Ü Dilde Hâne Kıldın Âkibet)

29:31 Señor perdona mi rebeldía (Affet İsyânım Benim)

31:44 Tributo a Abdulkadir alguilani (Meded Ya Gavsul Azam)

33:08 Amémonos desde el fondo del corazón (Severim Ben Seni)

35:40 Busqué una cura para mis penas (Derman Arardim Derdime)

36:53 Los amantes que aman al real (Hakk'ı Seven Âşıkların)

38:42 Repitamos juntos El Tawhid (Tevhid Etsin Dilimiz)

41:14 Los nombres más hermosos (Al-Asmā' al-Husnà (الأسماء الحسنى)

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“Mis queridos hijos, si entienden el significado de incluso el 10% de los ilahis que están cantando, podrían ser awliyas (amigos de Allah).” Esto significa no sólo entender los significados de las palabras, sino que también transformar con ello nuestro comportamiento. En Islam así es como entendemos el significado de las cosas. El Islam no es un sistema de creencias. Es una forma de vida."

Sohbet del Sheyj Tugrul Efendi - 2005

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Así como los peregrinos que van a la Meca realizan la circun­valación de la reverenciada Kaba y expresan sus súplicas ento­nando ALLAHU AKBAR, al igual que los ángeles giran en círculos para aprendizaje y remembranza; así los amantes de Dios y los derviches que siguen el camino espiritual de la orden Halveti, describen movimientos circulares mientras recitan en voz alta los nombres Divinos HAYY, ALLAH, QAYYUM, DA’IM, AHAD, SAMAD; (Siempre Vivo, Allah, El que existe por Sí Mis­mo, Duradero, Uno, Eterno). De la misma manera en que la gente del mundo va en rondas, de puerta en puerta, en busca de beneficios mundanos, así los amantes de Dios, Alabado sea, dan vueltas repitiendo el Nombre Divino, para beneplácito del Creador y en esa forma alcanzan el éxtasis de unión con Dios que es su meta.

Un árabe del desierto, que gozaba del privilegio de ser aceptado en la presencia del Profeta, la paz de Dios sea con él, en cierta ocasión preguntó:

“Oh Mensajero de Dios, allá en el Paraíso, allá en lo alto, ¿se gira en círculos también?”

El Profeta, la paz de Dios sea con él, se quedó en silencio, sin responder. Entonces el arcángel Gabriel descendió, y por decreto divino informó al Príncipe de los Dos Mundos que en el Paraíso, en las alturas del Cielo, se giraría en círculos los viernes, que es el día dedicado a la Congregación.

¡Oh amante fiel! En el Paraíso no hay rezos, rituales ni ayunos; y sin embargo todo es girar y dar vueltas como expresión de amor a Dios. ¡Me place dar esta buena noticia a los amantes!

Extraído del libro “Develación del Amor” – Sheikh Muzafer Ozak al Yerrahi

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#Sufismo 

#MúsicaSufí

#PsicologíaEspiritual

0:00 El fugaz milagro de la vida.

3:59 El gran arrepentimiento.

5:38 Carpe Diem, Memento Mori.

6:38 Educación Espiritual.

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La vida en este mundo es un paso transitorio en esta dimensión. La mayoría de nosotros, cuando alcanzamos ciertas edades, no queremos pensar en que este viaje se hace a cada segundo más corto.

El Profeta Muhammad (saws) nos dice que debemos pensar y meditar sobre la muerte; que aquel que no piensa sobre la muerte, sobre el final de esta vida que en algún momento se acaba, no encontrará salvación. También dijo que un período corto de meditación, de contemplación, equivale a un año de ‘ibadah, a un año entero de devoción.

Allah (swt) nos dice que Él creó al hombre y al genio para que lo adoren. El propósito de nuestra existencia aquí en este ciclo, al cual llamamos vida terrenal, es absolutamente claro para aquel que cree en la palabra del Creador y de su Profeta (saws). Pero, ¿por qué la meditación es tan valiosa? ¿Por qué tiene tanta recompensa? El salat, si somos seres con un estado de conciencia bajo, puede ser realizado de manera automática y recitar los ayats del Corán de memoria; especialmente si tenemos problemas del mundo. Esto sucede si rezamos sin conectar el rezo con el corazón.

En el mejor de los tiempos, la época de nuestro Hz. Muhammad (saws), dos creyentes iniciales se encontraban diciendo que podían rezar sin ninguna distracción; estar parados en la presencia de Allah (swt) sin que nada los distrajera. Al escucharlos, Hz. Muhammad (saws) sonriendo, les dijo: “Realizar cada uno dos rakats y al finalizar les preguntaré si es que han podido estar absolutamente consientes en la presencia de Allah (swt). A aquel que lo logre le entregaré una de mis capas.” El primero, al finalizar los dos rakats, giró y dijo: “Oh, Mensajero de Allah (saws), no pude, he estado pensando en mis preocupaciones de este mundo.”

El segundo se puso a rezar, pero justo antes de finalizar, algo le sucedió. El Profeta (saws), que sabía que algo le había sucedido, le preguntó si había podido rezar sin que ningún pensamiento interfiriera. El hombre respondió: “Oh, Profeta de Allah (saws), tú conoces la respuesta. Estuve consciente en todo momento que estaba frente a Allah (swt), y no dejé que ningún pensamiento entrara en mi mente hasta el último segundo. Pero cuando creía que lo había logrado, comencé a pensar en cuál de las dos capas escogería.” Esto es lo que tantas veces nos sucede cuando rezamos y realizamos cualquier tipo de ‘ibadah.

Por este motivo la meditación tiene tanto valor, porque en ese momento realizamos un esfuerzo consciente de pensar en Allah (swt), de limpiar nuestro interior, de no permitir que la imaginación nos domine. Es un proceso que conlleva tiempo y trabajo.

Sohbet de Hajji Orhan Baba. “La última inhalación.”

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0:00 Diferencia entre gente del recuerdo (vivos) y gente del olvido (muertos).

1:34 Recuerdo grupal, presencia de los ángeles y sakina.

4:21 Quienes recuerdan frecuentemente a Allah.

6:10 Los ángeles que buscan las reuniones de quienes recuerdan a Allah.

10:07 Beneficios de los asistentes esporádicos a las reuniones de Zikrullah.

11:18 Recuerdo y agradecimiento constante a Dios.

15:19 "Yo estoy en la opinión que Mi siervo tiene de Mi"

16:55 "La mejor de vuestras acciones es el Recuerdo de Allah"

Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica. 

Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores.

En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la  Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

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ِسۡـــــــــمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡـمَـٰنِ ٱلرَّحِـــــــيمِ

Allahu Dhul Jelal dice en Su Libro: “Hay personas que tienen ojos pero que no pueden ver, gente que tiene oídos, pero no son capaces de escuchar y personas que tienen corazones pero que no entienden.” Casi siempre nosotros asociamos el concepto de entendimiento con la función del cerebro. Cada cosa que vemos en este mundo con una de las manifestaciones de uno de Sus Atributos específicos o la suma de las manifestaciones de varios Atributos. Por ejemplo, Al-Hayy es uno de los Hermosos Nombres y que significa Viviente, quien da la vida y la ubicación está en el corazón.

Algunas veces la función del cerebro se interrumpe, pero no así el corazón, y a través de sistemas de máquinas artificiales hacen que el corazón continúe latiendo. El cerebro muere pero el corazón no. Eso está prohibido.

Entonces sólo podemos ser conscientes de Dios con nuestros corazones y no con nuestras mentes. La consciencia pertenece al corazón, es por eso que se dice que Allahu Ta’ala está en el corazón de Sus creyentes servidores. ¿Cómo entonces Allah (swt) podría caber en este pedazo de órgano físico al que llamamos corazón, cuando no cabe en los dieciocho mil universos? La ubicación del corazón es la consciencia que tenemos de Dios.

Mientras estuvimos en Buenos Aires pasamos varias veces por el frente de la Casa Rosada, donde está el Presidente. La misma es una representación de su posición, de su cargo. Eso no significa que el Presidente viva en la Casa Rosada. Cualquier persona que tiene relación con el Presidente puede ir a la Casa Rosada aun cuando él no esté porque ese es su lugar.

El corazón es un órgano. Cuando morimos se pone bajo tierra y desaparece. Cuando el corazón desaparece, ¿significa que Allahu Ta’ala también desaparece? Es ridículo pensar que Allah (swt) se encuentra en este pedazo de carne.

Nosotros estamos en este mundo sólo por un tiempo. Y también es temporal el período en que dejamos este mundo y llega el Juicio Final, pero después del Juicio Final hay vida eterna y estaremos con Él toda la eternidad.

Dado que nuestras vidas dependen de que el corazón siga latiendo asociamos la habilidad de ser conscientes como forma de Su Presencia Divina, dado que se asocia con el corazón, como el Sagrado Corán dice que la función del entendimiento pertenece al corazón, entonces la consciencia solamente reside en el corazón. Entonces solamente somos conscientes de Él a través de nuestros corazones.

Así pues, la verdad es que Allahu Ta’ala no está ni acá ni allá: está con nosotros. Nosotros no somos temporales, fuimos creados por una orden de Allahu Ta’ala que dijo: “¡Sé!” y nosotros fuimos creados. Tendremos fases distintas, pero no desapareceremos.

Charla de Tugrul Efendi – Buenos Aires – Julio 2019

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#PsicologíayEspiritualidad

#CorazónEspiritual

#EmergenciaEspiritual

0:00 Hadices acerca del mes de Ramadan.

6:11 El ayuno como escudo.

8:56 Definiciones de Sufismo según Al-Qushayri.

12:22 Sufismo como desaparición de la falsa identidad (ego/nafs)

17:35 Inspiraciones súbitas de Dios.

24:38 Condiciones especiales de la gente del camino.

29:34 El sufismo es renunciar a objetar y a oponerse.

31:00 Sufismo como existencia y extinción.

40:20 El sufi no cambia.

41:40 Pobreza material, riqueza espiritual.

43:34 El secreto y la realidad del verdadero ayuno según Al-Gazalli.

Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma ("Sabiduría") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica. 

Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores.

En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la  Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

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بِسۡـــــــــمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡـمَـٰنِ ٱلرَّحِـــــــيمِ

0:00 Hadiz acerca del origen de la escritura y testimonios para los compromisos (debido a la naturaleza olvidadiza del ser humano).

6:48 Definiciones del Sufismo según grandes Sheyjs.

12:04 Tasawwuf: El Sufismo según el Tratado de Al-Qushayri.

15:30 Definición de Murid (aspirante espiritual).

18:51 Aspectos etimológicos del Sufismo.

Definiciones tradicionales

31:31 "el sufi es hijo de Su momento" (y actúa conforme al respectivo adab acordemente).

34:11 "Sufismo es no poseer nada, y entregarle el nafs a Dios".

35:31 "Sufismo es permanecer junto a Dios sin apegos (y absoluta confianza en Él)".

36:48 "Pobreza espiritual, altruismo y aceptación de Su decreto".

38:55 "Afianzando las realidades espirituales y renunciar a lo que poseen las criaturas".

42:08 "Buscar la compañía de los Sufíes".

43:20 Perder a uno mismo (al volvernos hacia Dios).

44:56 Las definiciones no son unívocas y reflejan el estado/estación espiritual de quien las profiere en determinado momento, y según a quién se dirige la definición en cuestión.

46:30 Muŷahada - esfuerzo constante espiritual.

48:32 Definiciones de Junayd al-Baghdadi.

Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma ("Sabiduría") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica. 

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بِسۡـــــــــمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡـمَـٰنِ ٱلرَّحِـــــــيمِ

بِسۡـــــــــمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡـمَـٰنِ ٱلرَّحِـــــــيمِ

Cada abeja es un derviche,

El dergah es la colmena,

El pólen es el Conocimiento Espiritual,

La miel es la medicina,

La misión es el servicio.

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بِسۡـــــــــمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡـمَـٰنِ ٱلرَّحِـــــــيمِ

Un día todos los sentimientos emociones, pensamientos, creencias, ideas, hábitos, caracteres, y todas esas cosas invisibles de la humanidad, decidieron ir a un crucero. Así que encontraron un crucero agradable, y se subieron al crucero, y el último que fue capaz de entrar en el barco fue el amor, pero se metió en él también. Y así ellos viajaron e hicieron lo que hicieron, el orgullo hizo su cosa, y la ambición hizo lo suyo, y la envidia hizo lo suyo; la felicidad hizo lo suyo y el estrés hizo lo suyo, y estaban pasándola muy divertido como ustedes saben que hacen en esos barcos. Pero el nombre del barco era Titanic, así que cuando viajaban alrededor de Alaska, golpearon un iceberg, la punta de un iceberg, y el barco comenzó a hundirse. Pero el barco estaba bien equipado, y todo el mundo estaba encontrando botes para bajar del barco; pero el amor se quedó hasta el último momento tratando de ayudar, corriendo por ahí tratando de poner a la gente en los botes, y en una situación segura. Finalmente, casi todo el mundo quedo fuera del Titanic, excepto el amor que se había quedado atrás, y finalmente se dio cuenta de que debía bajar del barco también. Y el agua está casi en sus tobillos; ve el bote de la ambición pasar, y le dice, hola, hola, me quedé aquí, por favor, recógeme. Y la ambición da una mirada y dice, mira mi barco está lleno con mi equipaje, con mi oro, con mi plata, y todas mis transcripciones y mis diplomas de doctorados, y el bote está lleno, si te llevo nos hundiríamos y lo perdería todo, siento no poder llevarte, y sigue de largo. Luego pasa la arrogancia, y le dice por favor, llévame… y la arrogancia está muy bien vestida y su familia está muy bien vestida y el barco está limpio, le da una mirada sucia al amor, y dice mira que has estado corriendo aquí y allá ayudando gente, estás sucio y feo, vas a venir a ensuciarnos, lo siento, no puedo llevarte. Y así sigue de largo la arrogancia. Entonces el bote de la envidia pasa, y él dice, hola me estoy hundiendo, ya el agua está hasta mis rodillas, el amor grita y pide a la envidia para que lo ayude. Y la envidia dice, mírate estúpida persona allí, fingiste ser valiente y compasivo y corriendo por la derecha y la izquierda ayudando a la gente; bien, te mereces esto, te quedas allí y si eres tan valiente, muere. Ahí va la envidia. Entonces la tristeza pasa, el amor dice por favor llévame, y la tristeza con una cara sombría dice, no, no, estoy tan triste, estoy tan infeliz, tengo que estar solo, no puedo tener a nadie más conmigo. Entonces la felicidad pasa, ja, ja, ji, ji, ni siquiera podía escuchar al amor llamándolo, totalmente ajeno a lo que ha sucedido, estaba tan feliz. Y finalmente de repente viene una lancha rápida, dice “ven al barco”, pone al amor en el barco, y lo lleva a tierra firme, y dice “tengo prisa, tengo que ir a un lugar” y, zoom, se va. Y el amor se sorprende de que no tuvo tiempo de preguntar quién lo salvó en ese rápido barco. Y allí estaba el conocimiento en tierra, y él se vuelve al conocimiento y le pregunta, “¿sabes quién era él, que me salvó y me trajo a la tierra?”, “oh sí”, dice el conocimiento, “era el tiempo”. “¿Pero por qué crees que me salvó?” “Bueno, ¿no sabes que es sólo el tiempo el que conoce el valor del amor?”

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بِسۡـــــــــمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡـمَـٰنِ ٱلرَّحِـــــــيمِ

0:00 Hadices (Handhalah Al-Usayydi).

8:43 La muŷahada - Al-Qushayri.

20:11 La voluntad espiritual (Irada) y la renuncia a la comodidad (Junayd al-Baghdadi).

26:34 El temor y la esperanza (Alquimia Interior).

31:31 Carpe Diem Memento Mori.

33:05 Comer poco, dormir poco, hablar poco (pilares del sufismo).

36:30 Las seis puertas de la purificación (Ibrahim Ibn Adham).

42:18 Domando y amaestrando el nafs (ego).

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0:00 Nos mentimos conveniente y compulsivamente.

6:40 Vivir una vida en la verdad, es curar nuestra alma.

8:36 Superando nuestras falsas ilusiones.

9:40 Estudio, reflexión, introspección, cambio de hábitos y de destino.

13:39 Dios nos advierte constantemente.

17:14 Asumiendo nuestra responsabilidad psicoespiritual.

21:06 Trascendiendo la ceguera de las falacias propias y ajenas.

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بِسْمِ ٱللَّٰهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

0:00 El ayuno como acto cumbre de la adoración.

14:00 El ayuno como atributo negativo (dejar de hacer - similitud con Allah)

24:00 El ayuno como escudo.

28:57 La alegría del ayunante.

43:19 Referencias del ayuno en la Surah del Profeta José(as).

49:30 Las prohibiciones del ayunante.

50:27 El aliento de la boca del ayunante para Allah.

53:43 Conclusiones y reflexiones finales.

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بِسْمِ ٱللَّٰهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

0:00 Hadices acerca del ayuno y del mes de Ramadan.

15:00 Tratado de los sustitutos - Ibn Arabi - 

38:00 El silencio del corazón (al-samt).

52:26 Imán Hassan Bize Al-Yerrahi.

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بِسْمِ ٱللَّٰهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

El Dr. Robert Frager (PhD graduado de Harvard) fundó la Sofia University, Universidad de Psicología Transpersonal en Palo Alto, California, en 1975. El Instituto está dedicado a la exploración de la interfaz entre psicología y religión, convocando así a numerosos representantes de todas las religiones y tradiciones espirituales para aprender de su sabiduría, y cómo ésta puede enriquecer nuestras vida.

El ideal educativo del Dr. Frager remonta al antiguo sistema griego que sostenía la creencia de que la educación debe tener en cuenta todos los aspectos de la experiencia humana. Con este ideal en mente, se dispuso a crear una escuela de la psicología que prepararía totalmente psicólogos para entender la naturaleza humana desde un enfoque que trasciende lo patológico y abarca todo el ser humano en el contexto de la cultura, la salud física, la salud mental, y salud espiritual. Hoy en día, la Universidad de Sofía continúa añadiendo nuevos programas para ampliar su enfoque mediante la aplicación de los valores transpersonales a la investigación, la educación, la tecnología y la ingeniería.

El Sheyj Ragip Baba, como se lo conoce en el sufismo, recibió su iniciación en el sufismo en 1981 de manos del Gran Sheyj de la Orden Ŷerrahi, Muzaffer Ozak, y fue designado sheyj por su sucesor, Sefer Dal, en 1986. Ha estado a cargo del dergah (centro) de la Orden Ŷerrahi de Redwood City desde entonces. Es el autor de varios libros, entre ellos Sufi Talks (Terapia Sufi), The Wisdom of Islam (La Sabiduría del Islam) y editor de El Amor es el Vino, donde relata historias del Gran Sheyj Muzaffer Ozak Efendi.

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Este libro es una colección de charlas o discursos sufíes, denominados sohbets en turco. En sufismo, un sohbet es una conversación sobre temas espirituales, y brinda guía e inspiración para los derviches que toman en su corazón las palabras de su maestro.

La relación entre sheyj y derviche genera profundos sohbets, comunicaciones vivas de corazón a corazón. El sheyj es, simplemente, un canal para algo mucho más grande que cualquier individuo. Esa energía y sabiduría, fluye a través de los sohbets.

Los primeros capítulos se centran en trabajar con los obstáculos en el camino espiritual, sobre todo con lo relacionado al ego. Los siguientes capítulos tratan sobre la búsqueda de Dios en nuestros corazones. Los capítulos medios hablan sobre las prácticas básicas del sufismo, particularmente cortesía, servicio y hospitalidad. Después se indican las festividades especiales, y los últimos capítulos están dedicados a las grandes virtudes sufíes, como son la pobreza interior, generosidad, dedicación espiritual y desapego del mundo.

Es nuestro deseo que este libro ayude a los lectores hispano-parlantes a cavar profundamente en sus corazones para encontrar el manantial de agua viva, que yace dormido en los mismos, y que les brinde la felicidad en ambos mundos.

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بِسۡـــــــــمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡـمَـٰنِ ٱلرَّحِـــــــيمِ

0:00 Simbolismo de quitarse el calzado

1:57 Medios para conectar con Dios

3:50 Modales para con los visitantes y los mayores

5:55 Simbolismos de la Unicidad (Tawhid)

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La Orden Sufí Khalwati (Halveti, en turco) es una de las ramas del Camino Elevado, cuyos miembros llevan a cabo la Remembranza de Dios, Alabado sea, en forma audible y abierta por medio de una serie de movimientos circu­lares o giratorios. Sobre la base de su simbolismo y significado interno, el ritual de girar en Remembranza de Dios ha sido juzga­do aceptable por individuos reconocidos por su santidad, excelen­temente calificados en la Sabiduría Divina, preeminentes en el amor de Dios y celebrados por su conocimiento esotérico. El pri­mero en pronunciar una opinión legal sobre la práctica sufí de gi­rar, fue el Qadi Wahidudin, santificado sea su espíritu. Este pro­nunciamiento data de la generación de los Sucesores del Profeta y ‑Alabado sea Dios‑, continúa vigente hasta nuestros días.

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"El Dergah es un taller de trabajo donde el producto final somos nosotros mismos, somos el elemento en el cual trabajamos. A veces tenemos la habilidad de vernos a nosotros mismos, de ver nuestro interior, y otras veces vemos lo que Allah manifiesta a través de otros.

Un punto muy importante en este camino es que cada uno diariamente es usado como una herramienta de enseñanza por Allah. Estemos con quien estemos somos, en todo momento, maestros y discípulos. Maestros de aquellos que aprenden algo a través de nuestras acciones y discípulos de aquellos que nos enseñan algo a través de sus acciones. En esta enseñanza, en este intercambio, participan el aspecto exterior y el aspecto interior. El aspecto exterior es el resultado de lo que nuestro estado interior nos obliga a hacer.

Algunas veces Allah nos pone delante personas y situaciones conflictivas. La experiencia, el residuo que nos queda de este intercambio es observar que pasa dentro de nosotros, que sentimientos se manifiestan, que pensamientos estaban escondidos y comienzan a trepar hacia la superficie, que sucede con respecto a las emociones y con lo que deseamos hacer, ¿tenemos presente a Allah cuando lo vivimos? ¿Vemos a la persona o la situación como una creación de Allah o lo vemos como una molestia, como alguien o algo que nos causará problemas?

Esos son los detalles importantes para cada uno porque las personas y las situaciones pasan pero lo que está dentro nuestro, no. Debemos analizarlo pues es simplemente una manifestación de donde estamos parados en este camino, es un paso más para aprender, es algo positivo. ¿Si estas cosas no suceden, como avanzamos, como sabemos cuál va a ser nuestra reacción si no nos enfrentamos con un problema, con una situación triste o fea? Este camino está lleno de tropiezos, y si no tropezamos, si de vez en cuando no nos lastimamos las rodillas o los codos o las manos significan que no estamos haciendo absolutamente nada.

Les agradezco que hayan escuchado estas palabras que no son mis palabras, pues son las palabras de nuestros maestros y así como las recibí las entrego. Inshallah se instalen en vuestros corazones en la medida que las puedan recibir."

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#MúsicaSufí

#PoesíaSufí

#CulturaProfética

ِبِسۡـــــــــمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡـمَـٰنِ ٱلرَّحِـــــــيمِ

0:00 Tus Siete Almas

6:45 El alma mineral (rūh ma´dini)

20:15 El alma vegetal (rūh nabati)

27:21 El alma animal (rūh hayyawani)

36:56 El alma personal (rūh nafsani)

44:38 El alma humana (rūh insāni)

47:16 El alma secreta (rūh sirr)

49:32 El secreto de los secretos (sirr-ul-asrar)

55:11 Funcionamiento desbalanceado

1:12:51 Arquetipos del desequilibrio (bestiales y vampirezcos)

EJERCICIOS PARA ARMONIZAR LAS ALMAS

1:19:28 Auto-Identificarse

1:24:10 Experimentando tus almas

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"..Las exposiciones del dr. Sigmund Freud sobre la conducta del ser humano, son principalmente descripciones de las dinámicas del alma animal, que se caracteriza por buscar el placer y evitar el dolor. 

La psicología conductista se enfoca en el funcionamiento del alma vegetal y del alma animal. 

La psicología cognitiva trata con los procesos mentales del alma personal. 

La psicología humanística examina las actividades complejas del alma humana, como la creatividad y la compasión. 

La psicología transpersonal se ocupa de esa conciencia que trasciende al ego, que es propia del alma secreta, y del secreto de secretos. 

Estos últimos dos campos de la psiqué, todavía no son aceptados ampliamente por la psicología académica occidental.."  (pág. 143)

"..El alcohol y las drogas, están prohibidos en el sufismo (y tambien en muchas otras tradiciones espirituales), debido a que anestesian al alma personal y al alma humana. Cuando esto ocurre, es más probable que el alma animal funcione desequilibradamente. Muchos de los abusos físicos y sexuales en las familias, ocurren cuando el que abusa, se encuentra bajo la influencia del alcohol o de las drogas. Y muchas vidas y familias han quedado arruinadas debido a esto.."

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El Dr. Robert Frager (PhD graduado de Harvard) fundó la Sofia University, Universidad de Psicología Transpersonal en Palo Alto, California, en 1975. El Instituto está dedicado a la exploración de la interfaz entre psicología y religión, convocando así a numerosos representantes de todas las religiones y tradiciones espirituales para aprender de su sabiduría, y cómo ésta puede enriquecer nuestras vida.

Corazón, Yo y Alma es el primer libro de un psicólogo occidental que explora la rica tradición espiritual del sufismo como un camino para el desarrollo personal.  La psicoterapia occidental apunta, mayoritariamente, a ayudarnos a eliminar los rasgos neuróticos que se formaron en la niñez para adaptarnos a la vida en sociedad. La meta del sufismo, en cambio, es fundamentalmente espiritual: efectivamente, necesitamos transformar nuestros aspectos negativos para ser eficientes en el mundo, pero más allá de eso, necesitamos alcanzar un estado de armonía con lo Divino.  A eso apunta esta obra, a describir el camino que conduce a esa armonía y completud; y lo hace de una manera a la vez sistemática y amable, en donde la poesía y los cuentos e historias clásicas del sufismo son, a menudo, el broche de oro de definiciones y explicaciones. Más allá de un paseo por la psicología espiritual del sufismo, este es un libro que apunta a abrir el corazón y nutrir el alma.

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El sufismo no es diferente del misticismo que se encuentra en el corazón de todas las religiones. Tal como un río que pasa a través de varios países y es aclamado como propio por cada nación, sólo hay un río. Todo misticismo tiene la misma finalidad, la experiencia directa de la divinidad." (Pág XIX del Prefacio)

ِبِسۡـــــــــمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡـمَـٰنِ ٱلرَّحِـــــــيمِ

0:00 Prólogo.

3:23 Fe y buenas obras: grados de logro.

10:46 Ceguera espiritual.

13:04 Un brusco despertar.

16:43 Un apuntador se vuelve redundante.

18:26 La única gran diferencia entre este mundo y el próximo.

20:32 Cómo ver el Más Allá antes de la muerte.

28:10 El asceta y el árbol de caucho.

33:13 Una mosca establece su propósito.

35:00 Mantener el Sentido de la Proporción.

39:30 Ayaz y el dilema del sultán.

52:30 Ayaz da un ejemplo de obediencia.

56:52 El Shah y El Carpintero.

1:01:15 Mucha erudición, pero poca comprensión.

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El Irshad es un testimonio de que el Sufismo es una tradición viva. A pesar de la devastación que los eventos de los pasados dos siglos han traído en el mundo islámico y el ataque que se hizo contra el Sufismo por los orientalistas de mentalidad occidental y los así llamados fundamentalistas, el Sufismo sigue vivo y florece hasta hoy en muchas partes del mundo Islámico, incluso en la Turquía «secularizada» desde la cual saluda el autor de este libro. Leer una obra así es darse cuenta de que todavía es posible encontrar a los maestros Sufíes que han mantenido vivas las enseñanzas y las prácticas espirituales milenarias de la tradición.

Como todas las obras Sufíes, la meta del Irshad es guiar al hombre al recuerdo de Dios, al dhikr de Allah. Leer esta obra es recordar a Dios, y recordar que siempre deberíamos Recordado. Debemos estar agradecidos por este regalo de gran valor que hace disponible tantas doctrinas y prácticas del Sufismo en el contexto de una orden Sufí viva y contemporánea. Y debemos pedir que la Misericordia de Dios llueva sobre el alma del autor que ya ha partido de este valle del olvido hacia la residencia del Amado, y que ya ha llegado al reino de aquellos que están despiertos, pues según el dicho del Profeta: «El hombre está dormido; cuando muera, despertará».

Seyyed Hosein Nasrfilósofo y ensayista iraní, estudioso de la religión comparada, el sufismo, la filosofía de la ciencia y la metafísica.
Actualmente es profesor de Estudios Islámicos en la George Washington University.

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El Sheik Muzaffer Ozak, se alejo del mundo visible en 1985. El es un Waliullah, o íntimo amigo de Allah, tal como los santos son denominados en la tradición Islámica. Durante veinte años, el Sheik Muzaffer Ozak fue el Sheik de la orden Halveti –Yerrahi de Derviches. Un prolífico autor en lenguaje Turco, fue bien conocido por sus sabias advertencias, consejo espiritual y su maestría en le interpretación de los sueños. Fue educado por una sucesión de sabios y eruditos maestros quienes le instruyeron en todas las ramas de la tradición Islámica. Fue Muezzin y más tarde tomó el cargo de Imán en muchas mezquitas de Estambul. Más tarde se retiró de su cargo de Imán y predicó el sermón de los Viernes en la mezquita cercana al famoso mercado de los libros de Estambul, donde era propietario de un negocio especializado en libros antiguos y religiosos. Extensos viajes lo llevaron no solamente en Peregrinación a Mecca (once veces) y a través de todo el Oriente Medio, sino también a los países de los Balcanes, Europa Occidental y los Estados Unidos de América, donde su profundo amor por el pueblo Norteamericano halló expresión en la fundación de numerosas ramas de la Orden Halveti-Yerrahi.

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ِبِسۡـــــــــمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡـمَـٰنِ ٱلرَّحِـــــــيمِ

0:00 Transformando tu yo

3:56 ¿Qué es el nafs?

7:14 Nombres Divinos

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15:33 El nafs tiránico (del árabe "ammara": dominante, persistente, que incita al mal)

18:35 Adicción a las demandas del nafs tiránico

23:41 Descripciones del nafs tiránico

27:54 Trabajando con el ego negativo

33:26 El faraón interno y el Moisés interior

44:07 La ciudad del nafs tiránico

49:13 Controlando el nafs tiránico

55:30 Un diagrama del nafs tiránico (pág 83) [Dr. Roberto Assagioli, Freud y Jung]

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1:01:22 El nafs arrepentido (del árabe "lawwama", auto-reprochante, remordimiento

1:05:14 La ciudad del nafs arrepentido

1:09:20 Hipocresía

1:11:49 Un diagrama del nafs arrepentido (pág 89)

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1:12:54 El nafs inspirado (del árabe "molhama")

1:14:01 Arrepentimiento

1:16:56 Inspiración

1:19:37 La ciudad del nafs inspirado

1:23:37 Los peligros del nafs inspirado

1:27:42 Un diagrama del nafs inspirado (pág 96)

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1:29:31 El nafs sereno (del árabe "motma´inna", en reposo)

1:35:53 El distrito del nafs sereno

1:38:07 Un diagrama del nafs sereno (pág 100)

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1:39:39 El nafs complacido (del árabe "radiyya")

1:42:22 El distrito del nafs complacido

1:45:00 Un diagrama del nafs complacido (pág 103)

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1:45:53 El nafs complaciente con Dios (del árabe"mardiyya")

1:47:51 El distrito del nafs complaciente con Dios

1:52:26 Un diagrama del nafs complaciente con Dios (pág 106)

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1:53:16 El nafs purificado (del árabe"kamila")

1:57:36 Un diagrama del nafs puro (pág 110)

1:58:06 El estado del nafs purificado

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EJERCICIOS PARA LA AUTO TRANSFORMACIÓN

2:01:26 Domando al gremlin interior (Richard Carlson)

2:09:50 Desvelando el nafs tiránico

2:11:01 Bitácora del nafs tiránico

2:12:14 Experimentando el nafs inspirado

2:13:09 Un ejemplo del nafs sereno

2:13:49 Ejercitando el arrepentimiento

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NAFS

El autor usa self para traducir nafs, que es árabe coincide con self en tanto lexema reflexivo, en expresiones similares a las que se ven en inglés (ej. nafsahu, "él mismo", etc.). Nafs también tiene el sentido de "ser", como self, y el de "alma" o "principio vital" (que self no posee); pero no tiene el significado de "el yo" (the self)con que se utiliza en inglés en psicología y filosofía). La traducción de "ego", con su connotación negativa en español, se reserva por lo general para el nafs inferior. La imposibilidad de reflejar en "self" ("yo", "ser") todos los sentidos de "nafs", llevan a que el autor utilice a menuedo directamente la referencia en árabe. (pág 63)

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NAFS TIRÁNICO

"..este nivel del nafs, es ignorado en la mayoría de las teorías psicológicas occidentales. Solemos pensar que sistemas espirituales se enfocan únicamente en las más altas esferas de la naturaleza humana. Paradójicamente, las teorías que como esta, están orientadas espiritualmente, puede que describan con mayor precisión, los verdaderos problemas y limitaciones de los estados "normales" de conciencia, debido a que fueron desarrollados por personas que se han liberado del control de sus egos negativos. Los sheyjs han alcanzado una perspectiva desde la cual, pueden ver y comprender las limitaciones de los supuestos "estados normales", porque ellos mismos los han trascendido.." (pág 82)

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#Sufismo 

#TerapiaSufi

#Generosidad

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El Dr. Robert Frager (PhD graduado de Harvard) fundó la Sofia University, Universidad de Psicología Transpersonal en Palo Alto, California, en 1975. El Instituto está dedicado a la exploración de la interfaz entre psicología y religión, convocando así a numerosos representantes de todas las religiones y tradiciones espirituales para aprender de su sabiduría, y cómo ésta puede enriquecer nuestras vida.

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#Sufismo 

#AñoNuevo

#PsicologíaEspiritual

0:57 Mi Generoso Señor (Gani Mevlam)

4:38 Iluminemos nuestros corazones (Dil Beytini Pâk İden)

7:42 Que hermoso sultanato ser derviche (Hayıf Benim Bunca Geçen Ömrüme)

12:16 Enamorado de Tu Belleza (Aşıkım Cemaline)

18:17 Con alma y espíritu alcance la meta (Cân Ü Dilde Hâne Kıldın Âkibet)

20:40 Señor perdona mi rebeldía (Affet İsyânım Benim)

23:14 Tributo a Abdulkadir alguilani (Meded Ya Gavsul Azam)

27:32 Amémonos desde el fondo del corazón (Severim Ben Seni)

30:00 Busqué una cura para mis penas (Derman Arardim Derdime)

31:19 Los amantes que aman al real (Hakk'ı Seven Âşıkların)

33:03 Repitamos juntos El Tawhid (Tevhid Etsin Dilimiz)

1:06:00 Cuentos sufíes, poesía comentada y reflexiones finales

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#Sufismo

#MusicaSufi

#EnsambleSufi

بِسۡـــــــــمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡـمَـٰنِ ٱلرَّحِـــــــيمِ

0:00 Hikma n°174: Las expresiones y explicaciones de los sabios (pág. 201)

2:49 Hikma n°182: La sabiduría de obligar a la obediencia (pág. 207)

6:22 Hikma n°185: El agradecimiento de las mercedes (pág. 210)

8:04 Hikma n°192: ¿Cómo se mide la vida? (pág. 217)

11:11 Hikma n°193: Amor, sometimiento y obediencia (pág. 219)

12:18 Hikma n°207: La mejor provisión es la que te alcanza (pág. 231)

14:00 Hikma n°208: La permanencia de la alegría (pág. 231)

15:00 Hikma n°211: La morada de la prueba (pág. 234)

16:32 Hikma n°212: Advertencia y degustación de lo advertido (pág. 235)

18:09 Hikma n°223: Amante es quien se entrega (pág. 244)

20:55 Hikma n°224: La ilusión del recorrido espiritual (pág. 245)

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Las Máximas son un clásico del sufismo de la época de la formación de las cofradías. Una obra cuya lectura todavía se recomienda fervientemente por igual a novicios y adelantados en la vía, una guía breve y concisa donde está todo lo necesario para no perderse en el camino. Sus sentencias categóricas tienen la forma de un diálogo con le lector (que se presume recorre este camino), pero imaginamos que en su origen fue en realidad un diálogo del autor consigo mismo, una interpelación a su propia alma, en la ebullición de su educación temprana. Así se entiende mejor su fuerza expresiva, su convicción ineludible.

La humildad sin concesiones es una de las primeras recomendaciones: “Entierra tu ser en la tierra de la insignificancia, pues lo que brota sin ser enterrado no alcanzará a fructificar”

Sin un orden externo, pero con la fuerza de lo que mana del espíritu que anida en el corazón, las Máximas recorren multitud de temas: Dios, el mundo, el destino, las trampas del ego, los inicios y los fines, la meta verdadera, las pruebas y tentaciones… Son como mojones que van señalando la ubicación del sendero, que discurriendo en medio del bosque, es ocultado a veces por árboles y malezas.

Gustavo Bize es docente de posgrado en la Universidad Nacional de Tres de Febrero, en el área de árabe clásico y cultura islámica de la Maestría en Diversidad Cultural. Edita y dirige desde el año 2007 la revista Al- Hikma dedicada a textos de la tradición espiritual del Islam.

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#Sufismo

#EmergenciaEspiritual

#PsicologíayEspiritualidad

0:00 PUERTA: Los Partidismos y Perjuicios Sectarios.

3:32 Naturaleza interna bestial y cualidades satánicas.

5:46 Ejemplos de sectarismos religiosos.

8:00 Líderes ejemplares y falsos seguidores

18:11 Advertencias del Imam al Gazzali

23:23 El Imam Ali (ra): Modelo del guerrero espiritual.

25:11 Engaños del shaytan.

27:06 PUERTA: Inducir a la gente común a reflexionar acerca de asuntos metafísicos que ignoran.

28:59 PUERTA: Suponer mal de los musulmanes.

38:30 Sufismo: Reflexión e Introspección (Muhasabe y Murakaba)

41:33 El remedio para expulsar al shaytan.

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#Sufismo

#EmergenciaEspiritual

بِسۡـــــــــمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡـمَـٰنِ ٱلرَّحِـــــــيم

Consejos sabios y amorosos de un padre a sus hijos.

Advertencias acerca de las ilusiones y trampas de este mundo.

Relación Murshid Murid.

La importancia de la familia.

Capitalización de experiencias ajenas.

1- Ten conciencia reverencial de Allah (Taqwa) y ObedeceLe.

2- Aférrate a la cuerda que te une con Dios.

3- Acepta el buen consejo y ponlo en práctica.

4- Cultiva las virtudes de tu carácter conforme a los pilares de la religión (Adab)

5- Recuerda tu propia muerte y reflexiona.

6- Estudia y medita acerca de la historia de los pueblos y de tu herencia.

7- Prepara tu legado y contribución a la humanidad.

8- Prepara tu morada en el más allá.

9- No hables ni opines sobre aquello que ignoras.

10- Abandona cualquier proyecto si conlleva la posibilidad de perder tu relación con Dios.

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#EmergenciaEspiritual

ِبِسۡـــــــــمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡـمَـٰنِ ٱلرَّحِـــــــيمِ

0:00 Puerta: La envidia y la avidez.

4:32 Puerta: Comer hasta la saciedad.

13:17 Puerta: Amor por los objetos.

17:31 Puerta: Avidez por encantar a la gente.

20:43 Puerta: Ansiedad y abandono.

21:38 Resumen de conceptos.

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بِسۡـــــــــمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡـمَـٰنِ ٱلرَّحِـــــــيمِ

0:00 Esfuerzo por Purificar el Corazón (Jihad al-Akbar).

2:16 Ira y Apetitos (Alimenticio y Sexual).

5:10 Conocimiento (Ilm), Sabiduría (Hikma) y Reflexión (Tafakur).

7:27 Roles y Funciones de los miembros del Cuerpo/Reino Humano.

12:39 La Disciplina.

24:35 Características Distintivas del Ser Humano: Conocimiento y Voluntad).

31:25 Niveles de Conocimiento.

36:25 ¿Cómo se alcanza el Conocimiento?

44:12 Repaso de conceptos principales.

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El verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja. El sufismo como camino para alcanzar este proceso de purificación y transformación tanto interna como exterior. Un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para recibir la gnosis y el Amor Divino.

Para quienes creen que la felicidad está en la riqueza material, la promesa de la alquimia, la transformación del metal innoble en oro, ha sido durante siglos un El Dorado cargado de misterio y leyenda. Este libro habla del verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja que la Kimiya – esa filosofía y mística operativa que Europa recibió del oriente musulmán – esconde tras sus trabajos, operaciones y símbolos.

Para el Imam Al-Gazzali, esa alquimia es el camino del sufismo, al que dedicó los últimos y más prolíficos años de su vida. En La alquimia de la felicidad describe el proceso que lleva a esa metamorfosis, el de la purificación exterior e interior, en un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para que, despojado de la turbiedad que lo vela, pueda recibir la gnosis y el amor divinos.

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Pocas figuras en la historia del Islam han resistido el paso de los siglos manteniendo la vigencia y la actualidad de sus ideas; Al-Gazzali es, ciertamente, una de ellas. 

La influencia de su legago espiritual e intelectual no quedó confinada al Islam, pues cruzó las barreras geográficas, culturales y religiosas - en una época en donde eso era insusitado - y hechó profundas raíces en la Europa medieval, renacentista y hasta moderna. 

Menos de un siglo después de su muerte, importantes obras de Al-Gazzali ya habían sido traducidas al hebreo y al latín, particularmente en la célebre Toledo andalusí. Y las ideas de "Algazel", cómo se lo conocía en la Edad Media, llegaron a importantes teólogos posteriores, tanto judíos como cristianos. Las huellas de sus argumentos son imborrables en Santo Tomás de Aquino, en el catalán Raymundo Lullio, en el domonico español Raymundo Martín, en el eterno Dante Alighieri, y hasta en filósofos renacentistas como Blas Passcal.

El interés por Al-Gazzali, tanto en occidente como en el mundo islámico, no ha cesado en la época modernaa. Su rigor y sinceridad intelectual, unidas a una profunda espiritualidad, han trascendido los marcos culturales y temporales. Y a esto ha contribuído mucho su pluma, habilísima a la hora de ilustrar las enseñanzas con alegorías y argumentos originales. Célebre en su época en las dos orillas del mundo, lo sigue siendo hoy a nueve siglos de distancia.

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بِسۡـــــــــمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡـمَـٰنِ ٱلرَّحِـــــــيمِ

0:00 Prefacio.

5:00 Hikma n°5: La visión del corazón (pág. 47).

6:47 Hikma n°6: La complacencia con la elección de Dios (pág. 48).

8:37 Hikma n°8: Las manifestaciones de Dios para el siervo (pág. 49).

10:27 Hikma n°12: Beneficios del retiro espiritual (pág. 53).

13:36 Hikma n°13: El velo del espíritu (pág. 55).

17:11 Hikma n°40: La compañía (pág. 80).

19:15 Hikma n°41: Compañías e ilusiones (pág. 80).

22:56 Hikma n°43: Conocimiento, actos, estados y estaciones espirituales (pág. 83)

25:55 Hikma n°51: Luces y tinieblas del intelecto (pág. 91)

28:10 Hikma n°58: Las clases en que se dividen los siervos de Dios (pág. 96).

34:18 Hikma n°66: La retribución en la morada postrera (pág. 105).

36:16 Hikma n°72: Las alusiones (pág. 110).

40:10 Hikma n°73: La esperanza (pág. 110).

41:16 Hikma n°77: La causa de la angustia y la consolación (pág. 115).

42:52 Hikma n°78: La causa que impide conocer a Dios (pág. 116).

47:05 Hikma n°87: Ignorancia, privación y sufrimiento (pág. 124).

49:08 Hikma n°92: Indigencia e insignificancia (pág. 129).

51:38 Hikma n°93: El mejor de tus momentos (pág. 130).

53:15 Hikma n°105: Las ayudas llegan en la medida de la preparación (pág. 141).

54:51 Hikma n°123: El velo de Dios (pág. 157).

56:06 Hikma n°128: El más allá ya está aquí (pág. 160).

57:47 Hikma n°163: Las adversidades son un despliegue de regalos (pág. 191).

1:00:31 Hikma n°170: La palabra porta el atributo de quien proviene (pág. 198).

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Las Máximas son un clásico del sufismo de la época de la formación de las cofradías. Una obra cuya lectura todavía se recomienda fervientemente por igual a novicios y adelantados en la vía, una guía breve y concisa donde está todo lo necesario para no perderse en el camino. Sus sentencias categóricas tienen la forma de un diálogo con le lector (que se presume recorre este camino), pero imaginamos que en su origen fue en realidad un diálogo del autor consigo mismo, una interpelación a su propia alma, en la ebullición de su educación temprana. Así se entiende mejor su fuerza expresiva, su convicción ineludible.

La humildad sin concesiones es una de las primeras recomendaciones: “Entierra tu ser en la tierra de la insignificancia, pues lo que brota sin ser enterrado no alcanzará a fructificar”

Sin un orden externo, pero con la fuerza de lo que mana del espíritu que anida en el corazón, las Máximas recorren multitud de temas: Dios, el mundo, el destino, las trampas del ego, los inicios y los fines, la meta verdadera, las pruebas y tentaciones… Son como mojones que van señalando la ubicación del sendero, que discurriendo en medio del bosque, es ocultado a veces por árboles y malezas.

Gustavo Bize es docente de posgrado en la Universidad Nacional de Tres de Febrero, en el área de árabe clásico y cultura islámica de la Maestría en Diversidad Cultural. Edita y dirige desde el año 2007 la revista Al- Hikma dedicada a textos de la tradición espiritual del Islam.

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ِسْمِ ٱللَّٰهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

0:00 Conocimiento y Acción, Tiempo de Decisiones.

4:02 Ser Derviche.

9:05 Sharía: Esencia, Contexto y aplicación de la Justicia.

14:56 Justicia, Legislación, Gobierno e Islam.

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بِسۡـــــــــمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡـمَـٰنِ ٱلرَّحِـــــــيمِ

0:00 El juego oculto.

6:10 Nuestra sanación yace en el recuerdo de Dios.

11:16 Las 4 clases de vínculos interpersonales.

14:27 Retiro Espiritual: Introspección y plan de acción.

17:29 Exploración, Vida y Gratitud.

20:11 Temor de (distanciarnos de) Allah.

24:00 Soltando el lastre.

25:40 Cuento Sufí: El leñador.

31:13 Beneficios del Ayuno y Secretos de Ramadán.

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Shems Friedlander es un erudito islámico estadounidense, maestro sufí, artista visual, cineasta, autor y profesor emérito de práctica en la Universidad Americana de El Cairo. Es mejor conocido por sus trabajos sobre las tradiciones místicas del Islam, especialmente la tradición sufí Mevlevi fundada en honor a Mevlana Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. Se convirtió al Islam de la mano del Sheikh Muzaffer Ozak al Yerrahi, a principio de los años 1970. Friedlander se incorporó como conferencista y se ha desempeñado como profesor en el Departamento de Periodismo y Comunicación de Masas de la Universidad Americana en El Cairo desde 1994. En 2012, fue nombrado como uno de los 500 musulmanes más influyentes del mundo. Aparte de la fotografía y la pintura, Friedlander es autor de diez libros sobre el sufismo y Mevlana Rumi y ha realizado algunos documentales. Sus obras se han traducido a diversos idiomas, incluyendo el árabe y el turco.

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بِسۡـــــــــمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡـمَـٰنِ ٱلرَّحِـــــــيمِ

0:00 Necesitamos Educación y Praxis PsicoEspiritual.

0:41 Queda poco tiempo restante del regalo que es esta vida.

1:31 Apegos mundanos, Olvido de Dios.

2:45 El indelegable trabajo espiritual.

4:02 Negligencia, ignorancia e ilusión.

7:02 Este Camino es Conocimiento y Praxis.

11:38 Cambia tu vida hoy.

14:04 La oportunidad es ahora.

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بِسۡـــــــــمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡـمَـٰنِ ٱلرَّحِـــــــيمِ

0:00 Transformando Nuestro Ser.

1:11 Reconociendo Sus signos.

2:24 El Guía Vivo y Presente (Profeta/Santo/Sabio/Sheyj).

3:17 ¿Qué significa Purificarse? Referencias Coránicas.

5:42 El camino de purificación del Sufismo es una praxis diaria.

6:06 ¿Qué es ser un Creyente?

6:48 Peligros de las Auto-Interpretaciones(de sueños).

8:33 Carpe Diem y Súplicas Finales.

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Etimología de Sacrificio:

Del latín "sacrum facere": "hacer sagradas las cosas", honrarlas, entregarlas. El ejemplo arquetípico del sacrificio es para Occidente el de Abraham (as) inmolando a su hijo Isaac o el de Jesús (as) en la cruz. Es decir, renunciando a lo más querido y al mayor de sus apegos. A mayor sacrificio más abundantes las bendiciones recibidas, en ese sentido dejarlo todo es el máximo sacrificio. De hecho, el verdadero sacrificio incluye una muerte a la vieja personalidad; y el nacer simultáneo de la nueva psiqué, refinada y sutilizada.

Nuestras mayores posesiones son las mentales, incluso nuestros defectos que son advertidos por el propio interesado que los toma como cosas cotidianas e inofensivas. Cualquier cosa puede ser una posesión aunque todas se pueden reducir a la pequeñez y la tontera, es decir a la ignorancia, que es el lastre mayor para cualquier persona, o la negación de lo que es.

La idea de pecado debe tomarse como la de equivocación en un sentido estricto, que nos desvía y aleja del objetivo o meta que es el retorno a Dios. Sacrificar el demonio de la estupidez es sacrificar prácticamente todos los lastres que nos impiden la partida ascendente. Vaciarse es una forma sacrificial porque de ese modo se encuentra el camino.

Los griegos también lo veían como símbolo de purificación y aun de imploración que se constituía en una inmolación del sacrificador. En este sentido, y en todos los casos, el sacrificador es también el sacrificado, o sea que desde la perspectiva iniciática no hay mayor sacrificio que el de uno mismo, es decir, el sacrificio de su ego inferior (Nafs).

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ِسْمِ ٱللَّٰهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

0:00 No sólo de pan vive el ser humano.

1:24 Religión cómo camino de retorno a Dios.

2:31 Ser Humano: Microcosmos/Macrocosmos.

3:39 Tariqa: ejercicios espirituales para fortalecernos internamente.

5:39 Filosofías de vida y destinos.

6:44 Amaestrando nuestras pasiones y animales interiores.

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SHARÍA: las normas del Islam contenidas en el sagrado Corán y las tradiciones proféticas, la primera parte del camino espiritual, la exterior o formal; la ley del Islam establecida por la jurisprudencia de los sabios.

TARIQA: (Literalmente "sendero, camino, método" refiere en general al camino y método del sufismo (la parte interior del mismo, cuya parte exterior es la sharía), y en particular a cada una de las órdenes o cofradías sufíes (Mevleviyya, Rifaiyya, Halvetiyya, etc). 

TESBIH: "acto de glorificar a Dios"; se aplica a la cantidad de repeticiones de ciertos Nombres Divinos y otras letanías que tienen asignadas un derviche (y en este sentido es sinónimo de dhikr); también designa el rosario de cuentas de madera que se utiliza para contar esas repeticiones.

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بِسۡـــــــــمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡـمَـٰنِ ٱلرَّحِـــــــيمِ

0:00 Nada valioso se obtiene sin esfuerzo.

4:58 Autoengaños y negligencias.

6:58 Amor propio vs Amor a Dios y Su Mensajero.

9:21 Arquetipo de Narciso.

10:47 Hipocresía y egoísmo.

11:35 Rescate y Purificación.

15:03 El Ayuno: Herramienta y Ejercicio Psicoespiritual.

16:39 Jesús (AS): "La boca habla de lo que abunda en el Corazón".

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NAFS: el ego, sus deseos y sus caprichos. Es el yo inferior, el alma animal. El nafs actúa como un velo separando al derviche de Dios. El sufismo describe siete niveles de desarrollo del nafs.

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