Dhyānam - 2

Quase na recta final desta listagem de 20 valores que nos preparam para escutar o ensinamento, Krishna conclui dando-nos uma panorâmica do propósito, da importância que este conhecimento tem para o ser humano. Este valor Tattvajnānarthadarśanam, significa precisamente ter em vista esse propósito, o propósito do conhecimento da verdade.

Aratih Janasamsadi, está intimamente relacionado com o valor anterior e designa uma ausência de grande desejo por companhia, o que não quer dizer que seja errado ter e gostar de companhia, mas não existe uma dependência dela para estar bem. Uma coisa é eu desfrutar da companhia das pessoas, seja da minha família, amigos, colegas de trabalho, outra é depender da sua presença para estar bem, para me sentir em paz e contente.

Este é um valor muito bonito e muito muito pertinente, especialmente no dias de hoje. Vivikta Desha Sevitvam - é o apreço por um lugar tranquilo, o apreço por um momento a sós, o valor por guardar na nossa vida um tempo e um lugar onde possamos estar connosco mesmos.

É incrível como isto foi ensinado por Krishna há centenas de anos atrás e foi também tão bem exposto pelo próprio Swamiji no seu livro “ o valor dos valores” há mais de 20 anos e hoje mantém-se ainda mais urgente.

No valor anterior vimos que um dos hábitos que nos podem ajudar a obter uma mente equânime perante os movimentos da vida é a devoção.Mayi Ca Ananyayogena Bhaktih Avyabhicārinī é precisamente uma devoção firme à Ordem que tudo governa sem me deixar fora dela. Quando existe real devoção não existe separação. Há como que um encantamento que vem com a visão de Ísvara que já vamos explicar aqui, que por sua vez se traduz numa forma de estar na vida mais contente, na capacidade de agir e de receber os resultados das minhas acções com contentamento.

Receber com o mesmo estado mental, aquilo que é agradável e apreciado e aquilo que é desagradável e não apreciado é para onde aponta este valor. Sama significa igual, citattvam estado mental. Então samacittatvam significa uma mente que tem equanimidade, uma mente que se mantém equilibrada, imperturbável independentemente das circunstâncias. 

Abishvanga é uma afeição excessiva, como diz o próprio Swamiji, uma afeição pegajosa! Anabishvanga é a negação ou seja, a ausência dessa ligação peganhenta, por vezes obsessiva até, em relação a quê? Pois, exactamente em relação áquilo que nos é mais querido e precioso: filhos, companheiro ou companheira, a nossa casa e adi todas as outras coisas que nos são mais valiosas.

Com o prefixo “a” estabelece-se a negação de sakti. O nosso valor desta vez é, então, ASAKTI, que designa a ausência da atitude de propriedade em relação a alguma coisa, ou em palavras que talvez nos toquem melhor o estabelecimento de uma “ não dependência” de nada, um estado de independência assente numa liberdade interna.

O valor que trazemos hoje para a nossa reflexão meditativa é difícil de pronunciar mas aponta para um olhar simples em relação à vida.

O significado deste valor aponta para uma capacidade de - de novo e de novo - ver vermos as limitações inerentes à vida como são, de forma objectiva e sem nos lamuriarmos perante aquilo que é uma inviabilidade.

E que limitações são estas?

Através do prefixo “An” é negado o significado da palavra ahankara que é commumente traduzida por ego ou sentido de individualidade.

No mundo da espiritualidade o ego é muitas vezes tomado como o vilão a destruir, um tirano que comanda os nossos gostos, aversões e que muitas vezes assume a forma de orgulho exacerbado. No contexto da tradição védica, o ego não é para ser destruído, havendo entendimento do meu papel no mundo ele passa a ser um instrumento para a vida.

Anahankara significa então ser livre da identificação com o ego ou um sentido de EU individual e deve ser entendido aqui, no contexto do diálogo de Krishna com Arjuna, de uma forma relativa. 

Indryarteshu vairagyam, palavra longa e muitos significados para assimilar. 

Indrya significa - orgãos dos sentidos,  artha quer dizer - objecto e vairagyam -traduzimos por desapego. Assim, este valor aponta para um estado de desapego em relação aos objectos dos sentidos.

Importa olharmos com cuidado para o que venha a ser este desapego. Este é um termo que gera muita confusão no mundo da espiritualidade e do Yoga em particular. Desapego significa virar as costas a um desejo ou impulso de forma forçada e repressiva? Não.

Neste contexto em que vemos a meditação como uma das ferramentas que preparam a mente para escutar sobre a verdade de si mesmo e para adquirir uma natureza de ser mais satvica, harmoniosa e menos reactiva, referimo-nos a atma enquanto o “eu-mente”. É neste contexto que Krishna fala a Arjuna de atmavinigraha. 

Então “atma” no sentido de mente e “vinigraha” significando restringir ou controlar, ou melhor dizendo, um  domínio ou comando.

Temos então "atmavinigraha" como um comando sobre a mente. 

Sthairyam ou Nishta, deriva da raís do sânscrito "stha" que quer dizer constância ou preserverança. Sthairyam, traduz-se então por firmeza ou estabilidade, tal como na definição de āsana oferecida por Patanjali nos yoga sutras - “sthira, sukham āsanam” - a postura estável e confortável.

Um esforço firme em relação a qualquer objectivo que eu tenha estabelecido, ou em relação a qualquer dever que as minhas responsabilidades comportem, é  sthairyam.

 Limpeza ou pureza tanto interna como externa é Śaucan, um valor que devemos entender pois nem sempre se refere a um significado literal.

Naturalmente que mantermo-nos limpos é um benefício de que ninguém duvida e que me beneficia mas também os outros. Esta limpeza de que aqui falamos implica também uma certa ordem e arrumação física e mental e onde existe ordem e arrumação existirá espaço o que por sua vez propiciará um estado de maior autenticidade e menor confusão.

Na nossa cultura falar em mestres é muitas vezes recebido com desconforto, às vezes basta substituir esta palavra pela palavra professor. Ācāryaopāsanam o valor de hoje, significa literalmente “meditar sobre o professor”, mas quando é ensinado na Gītā refere-se a um serviço e entrega do aluno em relação ao professor. No fundo ,não é mais do que cultivar um sentido de reverência e humildade pela pessoa que representa o conhecimento, pela pessoa que me trouxe um mundo novo que eu desconhecia.

O primeiro compromisso de uma vida de yoga é a coerência, entre pensamento-palavra e acção, entre o corpo a fala/o discruso e a mente. O exercício de colocar estes 3 em harmonia, leva-nos ao 5º valor que Krishna ensina a Arjuna - Arjavan, rectidão.

Kshanti é um valor muitas vezes mal interpretado, significa “acomodação” mas não se trata de comodismo, de aceitar simplesmente para não ter trabalho para enfrentar, ou para fugir do problema, trata-se sim de uma capacidade de aceitação com base na compreensão daquilo que podemos e não podemos controlar.

Este é provavelmente um dos valores mais conhecidos dentro da tradição do Yoga. É frequentemente traduzido por não violência, mas se quisermos ser mais precisos podemos usar antes a expressão “não causar dano”. E quando nos referimos a dano estamos a referir-nos seja ao nível físico, quanto verbal ou mental.

Parece bastante óbvio, aliás este é certamente um dos valores mais presentes no chamado senso-comum “não faças aos outros o que não gostas que te façam a ti”.

Não é de todo o propósito destas reflexões servir de crítica ou julgamento, nem sequer que cumpram uma função de auto-crítica, ou auto-julgamento. Os valores de que aqui falamos são questões profundamente humanas que ocorrem na mente de toda a gente. O propósito aqui é apenas fazer-nos reflectir e olhar para a mente como um instrumento que, quando bem utilizado, é uma porta aberta para o entendimento de quem somos.

O primeiro valor apresentado por Krishna na Gita é  AMANITVAM que podemos traduzir por ausência de vaidade ou orgulho. É o oposto de manitvam - o estado de possuir orgulho, sendo mani aquele que possui qualidades mas que está sempre à espera de ser reconhecido, elogiado, talvez porque ele próprio  não seja capaz de reconhecer em si  mesmo essas qualidades.

Estamos de volta com um conjunto de novas meditações guiadas, desta vez com o propósito de reflectirmos juntos sobre alguns valores universais.

No nosso dia a dia quantas vezes nos deparamos com situações em que a linha  entre o certo e o errado é tão ténue que se torna difícil decidir, quais são os verdadeiros valores que devem nortear as nossas acções, onde podemos ir buscar as linhas orientadoras para não perdermos o Dharma de vista?