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- 1903 - 凡有的还要加给他——2026年9月20日主日讲章/晓峰牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2026/09/20260920.mp3
经文:【太25:14】 天国又好比一个人要往外国去,就叫了仆人来,把他的家业交给他们。
【太25:15】 按着各人的才干,给他们银子。一个给了五千,一个给了二千,一个给了一千。就往外国去了。【太25:16】 那领五千的,随即拿去做买卖,另外赚了五千。【太25:17】 那领二千的,也照样另赚了二千。【太25:18】 但那领一千的,去掘开地,把主人的银子埋藏了。【太25:19】 过了许久,那些仆人的主人来了,和他们算账。【太25:20】 那领五千银子的,又带着那另外的五千来,说,主啊,你交给我五千银子,请看,我又赚了五千。【太25:21】 主人说,好,你这又良善又忠心的仆人。你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理。可以进来享受你主人的快乐。
【太25:22】 那领二千的也来说,主啊,你交给我二千银子,请看,我又赚了二千。【太25:23】 主人说,好,你这又良善又忠心的仆人。你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理。可以进来享受你主人的快乐。
【太25:24】 那领一千的,也来说,主啊,我知道你是忍心的人,没有种的地方要收割,没有散的地方要聚敛。【太25:25】 我就害怕,去把你的一千银子埋藏在地里。请看,你的原银子在这里。【太25:26】 主人回答说,你这又恶又懒的仆人,你既知道我没有种的地方要收割,没有散的地方要聚敛。【太25:27】 就当把我的银子放给兑换银钱的人,到我来的时候,可以连本带利收回。【太25:28】 夺过他这一千来,给那有一万的。【太25:29】 因为凡有的,还要加给他,叫他有余。没有的,连他所有的,也要夺过来。【太25:30】 把这无用的仆人,丢在外面黑暗里。在那里必要哀哭切齿了。从马太福音二十四章45节开始到二十五章整章,主耶稣从四个不同比喻讲到将来审判的日子会显明出两种不同结局的人。第一个论到忠心和不忠心的管家,第二个论到聪明和愚拙的童女,第三个论到忠心良善的仆人和又恶又懒的仆人,第四个就直接论到了绵羊和山羊的永生和永刑两种完全不同的结局。
我们今天分享的这段经文是主耶稣从恩赐使用的角度论到三个领受了不同恩赐的仆人,前两个分别领受了五千两、二千两银子的恩赐,被主称为又良善又忠心的仆人,第三个领受了一千两银子的恩赐,却是又恶又懒的。这比喻当然不是在讲今生该如何投资理财,而是在论到一个属灵的原则:人要照着上帝所赐的恩典来生活,要尽心竭力地运用,神会照着各人是如何使用神所赐的恩典来审判各人。我们今天分享的主题是:尽心竭力必蒙福。我会从三个方面来分享这段经文,一,每个人都被赋予了各样恩赐。二,每一个人该如何使用神所赐的恩赐。三,上帝审判的原则。
一、每人都有不同恩赐
据说没有两片完全相同的雪花,也没有完全相同的两片叶子,至少我们所看见的世界是如此多姿多彩多种多样的。论到人,更不会有完全相同的两个人。
1.被造的多样性
每一个人的不同是上帝创造时的刻意为之。上帝不会创造出一模一样的两个人,就像是现代化生产线上批量生产出来的商品那样,质地规格都一样,同一批次连生产编号都一样。上帝的创造是独特的,每一个人都是上帝独一无二的创造,都是上帝用心的作品。中国神话故事中传说人是女娲所造,一开始女娲还有耐心一个一个地仔细捏造,后来累了不耐烦了,就开始拿柳条粘上泥水,随便一甩,一下子就产生出好几个人,因此开始的人精细好看聪明,后面的人就是粗制滥造的作品,有各样残缺。所以这只是神话故事,却非是真实的创造。真实的创造是出于上帝的智慧和大能,尤其是人的被造,上帝所赋予给人的恩赐和特性更是神奇奥妙。// 我们该怎样看待人的疾病残缺呢?这是罪对于上帝创造损坏的直观呈现,神允许这样的事发生,让我们看见罪的可怕。若是上帝的造物,远离上帝,背离上帝,缺少上帝恩典和荣光的持续正常供应,就会是可悲可怜可怕的。
人被造的不同不仅是相貌性格等方面,也在上帝给每一个人有不同的爱好兴趣、能力特长,以及不同的人生使命和经历等方面。我们通常把一个人身上所具有的各种能力,称为恩赐。有天生的,有后天训练而有的。无论哪一种,被造人类身上的任何能力才干都是从神来的。神可以直接给人某种能力,比如音乐的天赋,爆发力的特长,对色彩的敏感,等等;所谓天赋就是有些人生来就有某些能力,稍微一学习,稍微给点机会就能凸显出来;神也可以藉着给人在后天生活中的经历和学习训练实践的过程,用较长时间逐步赐予给一个人某方面的技能,比如驾驶,医病,管理,等等。其实,天赋和后天训练所得之间的界限没有那么清楚,凡是可以经过训练习得的都是有神所赐的潜在的天赋,只不过一般短时间非常容易就显出来的称为天赋,经过和大多数人一样的一个较长学习过程才掌握的技能就不称为天赋了,称其为学习所得。// 从三一的角度,一,恩赐是从上帝来的,正如雅各书所说“各样美善的恩赐,和各样全备的赏赐,都是从上头来的,从众光之父那里降下来的”(雅一17);二,恩赐是神在基督里所赐给各人的,保罗曾说“我们各人蒙恩,都是照基督所量给各人的恩赐。所以经上说,他升上高天的时候,掳掠了仇敌,将各样的恩赐赏给人”(弗四7-8);三,恩赐是圣灵随己意分给个人的,“这一切都是这位圣灵所运行,随己意分给各人的”(林前十二11)。
2.恩赐各不相同
只不过圣经论到恩赐这个词语的时候,和一般意义上的能力才华有两个方面的不同,一,圣经强调能力的属灵意义,既强调能力从圣灵而来,也强调能力是用于服事神的;二,圣经提到恩赐这个词的范畴比能力要更大一些,还包括职分、使命、福分、荣耀等。我们下面恩赐一词就不限于能力才干,也包括相关的让能力才干可以发挥出来的机会、资源、位份、使命呼召等。就是经文所说的“按着各人的才干,给他们银子”,各人的才干是神所赐的能力,这是神给这人本身所拥有的;给他们的银子可以看为是给他们各样外在的机会、资源、位份等。能力是上帝所赐的,让能力被发挥出来的各样支持和机会、职位也是上帝所赐的。比如,有人有数学的某种程度的天赋,上帝也给足够的体力和学习的兴趣,也给好的老师和家庭环境等等,这个能力才会被培养和发挥出来;或者有个孩子有长跑的天赋,也需要遇见一个识人的教练,并给他提供受训的机会,以及所需的一切饮食和专业设施,竞赛机会等,否则这个天赋可能会被时间磨平,或者会被这个有天赋的人的不良生活习惯给毁掉,如熬夜打游戏,醉酒放荡等。甚至,我们对能力发挥的机会也不总是解释为有个外在工作让我们去参与,对基督所赐恩典的使用机会有时候也可以是我们在地上所遇见的各种艰难和试探,就像约伯遇见的灾祸,也可以看为是他要竭力运用过去现在乃至将来上帝所赐给他的各样恩典能力来胜过这苦难的试炼机会。
3.不同和不公
我们可能会问一个问题,上帝这样给不同的人不同的恩赐公平吗?或者,有人怀才不遇,有人德不配位,公平吗?有人一生平顺,有人命运多舛,公平吗?
在应当给予的情况下,若是没有给或给的少,才有公平不公平的问题。但若本就没有约定和承诺,没有应该给的情况下,何谈公平呢?这个时候所谈的是主权和恩典,就像主耶稣所说的“朋友,我不亏负你。你与我讲定的,不是一钱银子吗?”(太二十13)。一钱银子就是当时日结工作的正常报酬,只不过作工半天或一小时的人,园主也同样是照着一天的足额工钱给的,但这却引起了整日作工之人的不满:“我们整天劳苦受热,那后来的只做了一小时,你竟叫他们和我们一样吗?”(太二十12)。在这个故事中,的确一个人的所得和工作量之间出现了不匹配,但这却非不公平,这是恩典超过了公平。恩典和公平分属不同的范畴,恩典发生在无关的两方之间,公平发生在有共同约束的两方之间。所以,恩典通常是单向给予的,给或不给由给予方自由决定;公平却是一方欠另一方的,照规则该给人的必须要给。恩典是神完全主权的范畴。创造、护理和救赎都是神恩典的作为。赐予恩典不在公平的范畴,但是领受恩典之后的人,因为同时也领受了回应恩典责任,就处在了公平的范畴里了,因为神要照着所赐给各人的恩典来审判各人,审判就有公正公平的要求。// 人之所以会觉得有差异,就是不公平,是出于堕落人性中的自我中心。公平是相对于某个规范和标准才有的概念,神所说的话就是真理,就是标准,就是规范。神断不能背乎自己,因此神所作的一切都是公平的。当人说神不公平的时候,其实是人照着自己所私立的准则来评判了神。
不同非但不是不公,反而不同本身正是上帝智慧和恩慈的体现。既然上帝是创造之主,祂当然知道把我们造成什么样是最合适的,也知道把每一个被造放在什么样的环境里对这人是最好的。况且,没有任何一个被造能承载上帝所有的荣光。因此,神创造了各样不同的人,一方面是为了让每一个人能承载和显明出从神来的独有的荣光,就像保罗说的“日有日的荣光,月有月的荣光,星有星的荣光。这星和那星的荣光,也有分别”(林前十五41);另一方面也是让领受不同恩赐的人彼此相爱,彼此配搭,使得彼此成为祝福和建造,通过这种彼此的美好关系再次彰显神的更多荣光。// 完全一致,没有任何不同,谁也不需要谁,这不是上帝创造的目的。保罗在论到恩赐的时候用身体的不同部位来比喻恩赐的不同,不同的器官和肢体,有不同的功能和荣光,彼此配搭和谐一致,就构成了一个统一的身体。离开了谁都不行,每一个器官都有其独有位置和功能,哪个部位出了问题都痛苦。基督里的合一,不是整齐划一;是在不同中的和谐一致。
二、如何使用呢?
作为领受了各样恩赐的人,该如何来看待和使用上帝所给的这些恩赐呢?
1.感恩和欣赏
首先,要感恩,无论所领受的恩赐多少,都要感谢神。不仅为自己所领受的感恩,也为别人身上有的感谢神。因看见别人身上的恩赐展现而高兴,这就称为欣赏。就像我们观看体育赛事,舞台表演,人类所作出来的各种成就,看到上帝赐予他人身上的恩赐能力在不同领域发挥出来之后,我们会有一种对美好的赞叹,而非是嫉妒和冷漠,这就是欣赏。
不是只在我拥有的情况下,恩赐才是值得感恩的;而是无论谁拥有,恩赐本身都是值得感恩的。就像你看见了天空的美景,这片天不是属于你的,你不也发出了赞叹吗?因为不属于你,而减弱了你对瑰丽景色的赞美了吗?何况上帝还赐给了你有专属于你的恩赐和使命呢?比运用出来更基本的反应就是感恩。2.只和自己比
所以,对于恩赐,不要与他人去比较,而是欣赏他人,专注自己。在自己所领受的恩赐上去经营建造就好。当然,这里的专注自己,不是指关注在别人怎么看自己。而是关注在自己如何把神所给的恩赐用好,适度的关注别人对自己的评价也不是为了凸显自我,赚取赞赏,而是为了更好地运用上帝所给的恩赐来作为一个外在参考。一个人若是过度关注别人怎么看自己,这不但是典型的自我中心的特征,也是自我被奴役的特点,就是把别人的评价看为是自己运用恩赐能力做事的评判标准;却不关注这件事作的是否上帝喜悦,是否符合神的旨意,而是只看别人是不是满意,是不是喜欢。我们都知道,每一个堕落的罪人都是自我中心的,都有一套属于自己的评判事务的标准,因此,一方面你并不能准确地知道别人的标准和喜好,另一方面即使你知道了你也不能把人的喜好作为你行事的标准,而应当只把神的话语和心意作为我们行事为人的准则。因为生命的价值和意义不在于与人比较之后的差异度,不是你超越别人越多,你就约有价值,你被落下的越多,你就越卑微渺小。人的价值不在恩赐上,而在于赐恩的主。无论我是什么样的,只要我和基督有关系,只要认识基督,有基督的赏赐,蒙基督的喜悦,这就足够了。// 一个人只有尊神为大的时候,心灵才是自由的, 放松的,平安的,就是主耶稣所说的“你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由”(约八32),基督就是道理真理生命(约十四6),“所以天父的儿子若叫你们自由,你们就真自由了”(约八36)。
或者说,若要比较,就只和自己比就好了。人生的本质是上帝给你开辟了一条惟独属于你自己的赛道,你的成绩不是去和其他人比快慢而得,而是和上帝所给你的恩典相比来打分的。因此,你所领受的恩赐与他人相比的多少并不重要,他人跑的快还是慢不重要,重要的是你是否善用了上帝给你的恩赐,或者说你是否追得上神所给你的诸般恩典呢?就像你前面有一个领跑的,你只要跟上领跑者就行。// 一个人若总是用和他人比较来作为获得满足感(或衡量价值大小)的方式,这人就会处在两种不健康的生命状态中,要么自卑,自怨自怜;要么骄傲,自高自大。骄傲是直接看不起他人,自卑是看不起自己;这两种表现都是看不起上帝,因为他看不起上帝所赐给他的恩赐和人生责任,他觉得上帝给他的恩赐和使命,配不上他。因为他自定了一套价值衡量标准,就是恩赐大的价值大,恩赐小的价值小。这就是堕落世界里面的衡量方法,以恩赐大小(外貌体力以及金钱权势地位见识等)排一个次序,靠前的价值大,靠后的价值小。就像考试分数,考多少分不重要,排名才是重要的;95分没有什么值得高兴的,考第一名才是有价值的。世人的确常常是靠着一个人在自身之外拥有物的多少比较来衡量一个人的价值和地位的,也靠着你所给予别人的多少来判断你对另一个人的爱,但是上帝的恩赐和爱却不是用这样的比较来衡量的。每一个被造的人在上帝面前都有同样的价值和地位,因为每一个人都是上帝独有的作品,人的价值在乎的是有上帝的心血投注在其中,因此作为一个人的存在本身就是真正的价值所在。恩赐的不同,包括大小多少,不是评估一个人价值的尺度,而是每一个人经营和经历自己和上帝关系的方式。“一个给了五千,一个给了二千,一个给了一千”,五千二千一千其实没有价值和尊卑的高下之分,从属灵本质上,这三者完全一样,没有任何不同。因为最宝贵的是神自己,恩赐使用的目的也是认识和荣耀神。靠五千两恩赐到神面前,和靠两千两恩赐到神面前,没有任何区别。领受了五千两的,用五千两的方式来亲近神;领受了两千两的,用两千两的方式来亲近神,领受一千两的用一千两的方式来亲近神。恩赐的大小不是重要的,恩赐的来源和使用方式才是重要的。神给的,怎样照着神所喜悦的方式来使用,这二者才是真正有价值和意义的。
总是拿自己从神所领受的,和别人从神所领受的来比较,这是人在自我中心里的眼光,错失了真正的尊贵所在。凡是以比较来衡量尊卑的,其实都是想要藉自己对恩赐的使用来作为自我夸口的资本和功德,想要高抬自我,贬低他人,抢夺上帝的荣耀。// 这样的人也常常表现为眼高手低,好高骛远,小事看不起,大事做不了;各种挑肥拣瘦,各种怨天尤人,觉得上帝把自己放错了时代,觉得自己怀才不遇,觉得上帝没有给某个机会;觉得上帝没有让自己成为保罗或奥古斯丁就是上帝的不公。
3.尽心竭力
和自己比到什么程度就是好的呢?就是保罗所说的“弟兄们,我不是以为自己已经得着了。我只有一件事,就是忘记背后努力面前的,向着标竿直跑,要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。所以我们中间凡是完全人,总要存这样的心。若在什么事上,存别样的心,神也必以此指示你们”(腓三13-15)。这就是律法的总纲,“你要尽心,尽性,尽意,尽力,爱主你的神”(可十二30)。用一个词来总结,就是在领受的恩典上,尽心竭力。
因此,这里经文所说的“那领五千的,随即拿去做买卖,另外赚了五千。那领二千的,也照样另赚了二千”,就是在描述这两位仆人在所领受恩赐上的尽心竭力。首先,随即这个词语所表达的是一种迫不及待,毫不迟延,不是说“主啊,容我先回去埋葬我的父亲”(太八21),也不是说“主,我要跟从你。但容我先去辞别我家里的人”(太九61),主针对这种情况说“手扶着犁向后看的,不配进神的国”(太九62)。所有想要等一等,等某个事情我办完了,或者某个条件具备了,我再来跟随基督,服事神,所有这样的想法都是一种推脱和借口。而这两位仆人从一开始就清楚地知道,自己所领受的是从主来的,是我们不配得的宝贵恩典,既是为了神的荣耀,也是为了他们和其他人的生命益处。因此,从一开始,这两位仆人就立定心志,非常乐意立刻开始使用所领受的恩赐来做事。
并且,这里尽心竭力服事的重心是在“拿去作买卖”上,而不是在另外赚了多少上。因为你只要拿出去使用,赚多少都有神来保证。照着神所给你的才能、时间,体力精力,把握住每一个上帝放在我们身边的服事他人的机会。把握住机会,运用自身有的恩典能力,这就是赚了相应的银子。从某个角度照着神的旨意使用了恩赐,这就是赚了。因为工作的果效不是由恩赐来决定的,所谓赚五千,其实是指把自己的恩赐都用出来了。
实际上,我们知道,极少有人能够把上帝所赐的恩典给完全用尽了,就像神曾对约书亚说的“你年纪老迈了,还有许多未得之地”(书十三1)。很少有人敢说,我已经照着神所给我的恩典完全尽忠了。因此,使徒约翰给了一个原则:“我们的心若责备我们,神比我们的心大,一切事没有不知道的。亲爱的弟兄啊,我们的心若不责备我们,就可以向神坦然无惧了;并且我们一切所求的,就从他得着。因为我们遵守他的命令,行他所喜悦的事”(约壹三20-22)。照着我们的信心和良心去努力了,我们都心若不责备我们,就可以了。显然,这五千两和二千两的仆人,来见主的时候是内心坦然,并且是从心里充满喜乐的,他们说“主啊,你交给我五千银子,请看,我又赚了五千”。// 今生任何的服事、恩赐的使用过程中都有可能会出现失误,或者有做的不到位的地方,甚至这是必然会有的。我们必须要认识到一个事实,就是今生我们所有的服事都带着各样我们生命的不完全和各种缺欠在服事。神知道,神自己也补足。神依然能藉着我们不完全的服事来成就神自己的工作。我们需要做的是,一,首先尽心竭力;二,倾听各种建议和提醒,不断成长。不是受到一点挫折,就在受伤和埋怨中,就把恩赐给埋藏起来,就后退冷淡不服事了。
三、上帝审判的原则
最后,我们来看上帝对一个人恩赐使用的审判原则和最后审判时的鉴别工作。
1.给的多,要的也多
首先,谁给的,就要向谁负责任,就要向谁交账。任何恩典都意味着责任,你只要领受了恩典,无论恩典大小,都负有了在这恩典上经营建造使用的基本责任。// 你身上的恩赐能力必须使用出来,这是人生的基本要义。
然后,主说“多给谁,就向谁多取;多托谁,就向谁多要”(路十二48)。我们看到上帝对五千两银子的仆人,和对二千两银子的仆人的夸奖是一模一样的,“好,你这又良善又忠心的仆人。你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理。可以进来享受你主人的快乐”(20,21节)。这两句话没有任何变化地重复了两次,虽然他们两个人一个赚了五千两,一个赚了两千两,从绝对数目的角度来看前者整整比后者多赚了两倍还多。但上帝给了同样的100分的夸奖。就像寡妇的两个小钱,上帝看重的是和你所领受的相比,而非是绝对数量。// 这个其实很好理解,今天的体育赛事就是这样来区分竞赛项目。比如最为基本的男女项目区分,同样一百米竞赛,男子9秒多是冠军,女子十秒多也是冠军,虽然女子比男子跑的慢,但并不影响其金牌的含金量。同样性别的很多比赛还区分重量级,比如拳击,举重等项目,体重轻的和体重轻的比,体重大的和体重大的比,各自得自己所在级别的名次。上帝从来没有要求不同人必须做出同样的成就,而是要求你只要活出与你所蒙的恩相称的行为就可以了(弗四1)。
2.有的还要加给他,没有的连有的也要夺去
其实,从恩赐是神给的角度来说,这两个仆人本没有什么值得夸奖的,他们只是做了分内的事情,但是就这基本的回应主人都非常喜欢,愿意夸奖他们。(实际上,若没有圣灵的帮助,我们连行出来的心志都不会有,就像保罗说的“因为你们立志行事,都是神在你们心里运行,为要成就他的美意”(腓二13))。在这里我们看到了神所赐的五重恩典,一,恩赐是神给的;二,恩赐使用的机会是神给的;三,恩赐运用的果效是神给的;四,运用之后的夸奖和荣耀也是神所给的。五,神还给更多的恩典作为奖赏。你若在神所赐的恩典上尽心竭力了,神会赐给更多的恩典。// 就像五饼二鱼中的小孩子,他愿意把自己的这点午餐都拿出来,主耶稣就能藉着这五饼二鱼喂饱五千人。只要把主所赐给的都拿出来交给主用,主就能做成人想象不到的工作。所以,这不在乎那奔跑的,也不在乎那定意的,只在乎发怜悯的神。其实,可以这么说,上帝是给了人有限的能力和恩赐,却没有给我们使用这恩赐设限。当尽最大可能给发挥出来之后,上帝就会扩张我们的境界,让我们突破原本上帝所给的恩赐能力的界限。因此,将上帝所赐的恩赐最大化地发挥出来,这既是人生的责任,也是智慧。不用担心你用尽了力量,就失去了力量;反而,你若不用,就会失去。
所以,经文中说“因为凡有的,还要加给他,叫他有余。没有的,连他所有的,也要夺过来”。这个原则旧约有过类似的经文,就是神曾对以利说的话“尊重我的,我必重看他。藐视我的,他必被轻视”(撒上二30)。谁轻视神的恩典,随意处置,置之不理,神就会收回恩典。谁郑重从神所领受的恩典,神就乐意赐更多恩典。越是忠心,神交付给你的责任就越大。这就是被称为马太效应的属灵原则。我们发现,上帝对忠心尽责的奖赏不是你就可以从此躺在功劳簿上休息了,就可以四处闲逛,指点江山,颐养天年了。反而,上帝的赏赐是“我要把许多事派你管理”。上帝的赏赐是给更多恩赐,给更大的责任让你来承担,给更多为神工作的机会。// 这里的一个反例是大卫,当大卫取得了很多战功之后,他手下勇士云集,他就不再亲临前线,而是自己在皇宫里休息了,一觉睡到午后,起来后还是没有事作,就在城墙上瞎逛,就看见了拔示巴洗澡,就犯下了奸淫和谋杀的罪。
3.领受一千两银子的仆人的不服
前两位仆人都受到了夸奖,轮到第三个仆人的时候,他却对主人说“主啊,我知道你是忍心的人,没有种的地方要收割,没有散的地方要聚敛。我就害怕,去把你的一千银子埋藏在地里。请看,你的原银子在这里”。这不是述职,这是在教训自己的主人。或者说,这是在控告主人毫无良善,毫无恩慈,把他给吓着了,所以主人吩咐的事干脆一点都不碰。显然,这个仆人很熟练先下手为强,恶人先告状的套路。我没有像前两位那样去赚钱,我什么都没有作,我把所领受的银子给埋在了地里,我这么作是有很充分的理由的。当然,我们都知道,这不是理由,这是借口;而且还是一个倒打一耙的诡诈狡辩。这人从两个方面来控告主人,一,主人的残忍无理;二,自己的害怕。神的确是严厉的,因为神的圣洁和公义,对罪必定审判,断不以有罪的为无罪;神的确是要求极高的,达不到标准,就是神不喜悦的,箭不中的就是罪。但神又是怜悯恩慈的,神在基督里解决了人类这两重的困境,一,罪的后果由基督承担了;二,圣灵作为我们可以随时求助的保惠师。上帝所要的只是,在信心中去作该做的事,就可以了。服事果效由神自己来负责。把神的严厉等同于残忍,把自己的害怕当作不作为的理由,就表明这人还不认识基督,还不知道基督拯救的恩典。
所以为何这人会说出这样荒谬的控告之词呢?一,这人并不真认识主人。他的确是在控告,并且是在发泄自己对主人的不满,但是他可能并非是在刻意诬告。在他的罪人认知里,他认为主人就是这样的,苛刻,残忍,不讲道理,不会怜悯手下,全世界的资本家不都一样吗?// 可能有人就是这样来看神的,认为神是一个恶待自己子民的严酷主人,没有任何怜悯,没有一点恩慈,毫不同情他们。这是罪人在不认识神的状态下,从罪人的自我和世界经验出发对至高者的臆想。甚至,连基督徒有时候对神也会有类似的想法,比如,我们常觉得神不够体恤我们,给的太少,要的太多。生活中有各样的难处,挑战和试探,却要求在这种艰难中活出敬虔基督徒的样式,觉得神对我们的要求太高,高到不切实际,高到强人所难。就像我们看约伯的遭遇时,总觉得神对约伯太狠了。这一切其实都源于我们对神的认识是从自我的有限和私欲出发的。如果从自私的人性来说,的确神的要求很高,因为神的意念和我的意念不同;但是若从神所赐恩典来说,“祂的诫命不是难守的”(约壹五3)。所以,得胜自我的方式就是默想十字架上的爱和恩典。
二,他以此说辞来为自己推诿责任,想要逃避审判。这不禁让人想起亚当当年在伊甸园面对上帝责问时所说的话“你所赐给我,与我同居的女人,她把那树上的果子给我,我就吃了”(创三12),其实前面亚当面对神的时候也说过“我在园中听见你的声音,我就害怕。因为我赤身露体,我便藏了”(创三10)。罪人在面对显而易见完全是自己责任的事情时,又知道神必然会审判,必定会刑罚的时候,出于恐惧会下意识地为自己找一个和自己犯罪同样荒谬的理由,或者借口,想以此来逃脱刑罚的后果。为了逃责,竟然指控神。这个借口猛一听起来,竟然好像有几分道理似的,可能让正常人一下子无言以对。这就是罪对人性的遮蔽,罪让人可以颠倒黑白,混淆是非。甚至,罪人的诡诈狡辩对于正常心智具有某种污染和蒙蔽的能力,若没有坚定的心志和清晰的头脑,你都不知道该怎么反驳。你可能只能很惊讶,这事还能这么说。
三,这人之所以会理直气壮地说出如此荒谬之控告,其内在根本是出于罪人对上帝恩典的藐视,对上帝工作的轻视,对上帝的藐视。表面上是轻看上帝所赐的恩赐,实际上是轻看上帝的工作,是轻看神。在他看来神的事,与我有什么干系。他认为神所给的恩典,都是神欠我的,我却不欠神什么。我又没有求着让祂给我,祂愿意给,给了就是我的,怎么用就完全由我说了算。
4.神的回应
面对巧言令色诡辩阴险的恶仆,神的应对方式是直接宣判“你这又恶又懒的仆人,你既知道我没有种的地方要收割,没有散的地方要聚敛。 就当把我的银子放给兑换银钱的人,到我来的时候,可以连本带利收回。夺过他这一千来,给那有一万的。因为凡有的,还要加给他,叫他有余。没有的,连他所有的,也要夺过来。把这无用的仆人,丢在外面黑暗里。在那里必要哀哭切齿了”。这份判决是一个三重审判,一,直接给结论‘你这又恶又懒的仆人“;并指出他话语中的漏洞,让他自己的话定罪自己;你明明知道主人是残忍的,你为何还不为此做点预备?你却什么都不做,就等着受罚吗?显然,你其实并不那么敬畏/惧怕主人,你并不把主人放在眼里,你就是有意藐视主人。你所说的什么“你是忍心的人”只是用这样的话来试探和要挟主人想让自己脱责而已;二,夺走他的一千;三,丢在外面黑暗里。
通过主人的宣告,我们就可以看到这个仆人的两个问题,一,恶。其恶就是他把自己的罪责,推诿到主人身上。不认罪,不悔改。还反过来埋怨和控告施恩者。二,懒,这是这个仆人面对主人所给的恩赐时最大的问题,他明知道主人的要求,却置若罔闻。这人对于赐给他的恩赐,毫不在意,一点都没有放在心上,完全弃之不顾。就连存放在银行可以收点利息这样的事情都不作。他的做法是刻意埋没,丝毫没有想要把所领受的用在服事上。其实,经文所说的“那领一千的,去掘开地,把主人的银子埋藏了”这里的埋藏起来,就是指他没有把上帝所给的恩赐用在服事神上。在主人回来之前这么长的时间内,这人不可能什么都不做。只是和主人有关的事情他一点都没有作。他只作和自己私欲有关的事了。这人的懒是对属灵事务的懒,对自己可能非常的勤快呢。
所以,没有照着神的旨意使用恩赐,就是犯罪。我们对犯罪有两层理解,一,做了不应该作的事情;就是使徒约翰所说的“违背律法就是罪”(约壹三4)。二,该做的没有作,就像雅各所说的“人若知道行善,却不去行,这就是他的罪了”(雅四17)。我们一般集中在第一层上,你作了不应该作的事情。实际上,若是你没有作你该作的,同样是犯罪。这在职分上就叫渎职,失职,不作为。上帝让你去作一件事,你不去,这就是悖逆了。把恩典弃之不用,就是犯罪。其实,但凡这个领受了一千两银子的仆人有一点点对主人交托的回应,都不至于被如此严厉的责备和刑罚。我们要留意经文说“当把我的银子放给兑换银钱的人,到我来的时候,可以连本带利收回”,这里清楚地表明,主人并没有要求所有人都必须翻倍地赚回来,这人哪怕什么都不做,只是把银子存在银行里每年收一点利息,都比把银子原封不动地埋在地里要好。但这个人连存银行这样简单的事都不做,就表明这人在上帝的交托上一点都不上心,是彻底的漠视。因此,这就表明,这个一千两银子的仆人不是能力问题,而是心态问题。不是他做不到,而是他根本就没有想做。
5.这人得救吗?
这里有一个问题需要思想,那就是这个仆人最后的结局是什么?所受的审判是不得救吗?经文说“把这无用的仆人,丢在外面黑暗里,在那里必要哀哭切齿了”,这丢在黑暗里是指丢在地狱中吗?关于这一点在释经上有两种不同的解释。
第一种解释,不从救恩的角度来理解这段经文,而是只从一个人在服事上没有尽力而被被严厉责备的角度。若是这样,这里所说的三个仆人就是指在神家里的家事审判,固然主人用了非常严厉的话来责备和刑罚那个无用的仆人,但是不会让一个已经在神家里的人重新被赶出去。主要依据有两个,一,若只是没有把神所赐的恩赐给发挥出来,就不得救,这未免有点太严厉了;二,毕竟这人被称为是主人的仆人,而且还领受了一千两银子的恩赐,这最起码也得是得救之人才有的称呼和待遇。但这种解释的张力在于把‘丢在外面黑暗里,在那里必要哀哭切齿了’这句话的刑罚效果给弱化了,这就不是刑罚,而是暂时惩罚而已;给弱化为保罗所说的“若有人用金,银,宝石,草木,禾楷,在这根基上建造。各人的工程必然显露。因为那日子要将它表明出来,有火发现。这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程,若存得住,他就要得赏赐。人的工程若被烧了,他就要受亏损。自己却要得救。虽然得救乃像从火里经过的一样”(林前三12-15),或者彼得所说的“因为时候到了,审判要从神的家起首。若是先从我们起首,那不信从神福音的人,将有何等的结局呢?若是义人仅仅得救,那不虔敬和犯罪的人,将有何地可站呢?”(彼前四17-18)。这种理解就是,得救了,但是没有尽到职责,只是仅仅得救,所以在天上见主的时候还要补上惩罚,这有点类似于天主教炼狱的观念。
第二种解释,就是从救恩的角度来理解这段经文,这样‘丢在外面黑暗里,在那里必要哀哭切齿了’直接就解释为这个无用的仆人被仍在了地狱里。二十二章中那个不穿礼服的人也是被“捆起他的手脚来,把他丢在外边的黑暗里,在那里必要哀哭切齿了”(太二十二13)。这样的话,张力就来到了如何平衡因为恩赐没有用好,就如此严厉这个方面了。其实,这个张力并不难化解,主耶稣所讲的这个比喻不必认定这是将来在天上对已经得救者在神家里内部的述职场景,而是把整个从二十四章46节开始到二十五章整章这四个关于将来审判的比喻都理解为这是将来关于区分教会里的麦子和稗子的四种场景就好了。这里当然是在讲恩赐的使用,但是从信心和行为的关系来讲,任何真正重生得救的基督徒一定会有相应的行为展现,而从恩赐的角度来说,就是任何真正重生得救的基督徒一定会把上帝所赐给的恩赐能力给用出来,用于服事基督。而对于稗子来说,这人虽然听见了福音,也蒙神的恩典有一些能力,甚至受了洗,甚至还有一些服事的参与和职分的承担,但是这人从未把所领受的这些恩典用在对基督的服事上,他所作的一切看起来是服事,其实内在都是为了自己的私欲,这就是希伯来书的作者所说的“论到那些已经蒙了光照,尝过天恩的滋味,又于圣灵有分,并尝过神善道的滋味,觉悟来世权能的人,若是离弃道理,就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架,明明地羞辱他。就如一块田地,吃过屡次下的雨水,生长菜蔬合乎耕种的人用,就从神得福。若长荆棘和蒺藜,必被废弃,近于咒诅,结局就是焚烧”(来六4-8),最典型的就是犹大,他跟随耶稣三年,也曾和其他门徒一同被差派出去,也曾被授予传道医病的权柄,也听见耶稣的教导,看见耶稣所行的一切神迹,自己也有被使用的经历,但他是个贼,虽然管钱,却常偷钱,其结局就是灭亡,只不过犹大在地上就已经显出了他的结局。或者,就像假冒为善的法利赛人和撒都该人一样,他们的禁食、施舍、十一奉献、对律法的持守都只是敬虔的外貌,里面并没有敬虔的实质。他们的善行和服事只是为自己增添荣耀的一种宗教手段而已,他们的敬虔其实是在利用和欺哄神。这样的人其实是从来就不认识基督的人,今日若教会里也有类似这样假冒为善的人,在将来审判的时候,就会被鉴别出来,被丢在黑暗里哀哭切齿。为何现在不鉴别呢?这就是前面关于麦子和稗子的比喻中门徒问主耶稣的话“你要我们去薅出来吗?”(太十三28),主的回答是“不必,恐怕薅稗子,连麦子也拔出来。容这两样一齐长,等着收割。当收割的时候,我要对收割的人说,先将稗子薅出来,捆成捆,留着烧。惟有麦子,要收在仓里”(太十三29-30)。有的稗子今生就会显出来,像犹大;很多稗子要等到将来最后审判的时候才会被显出来。// 主耶稣在这段经文开头说“天国又好比…”,可能更多是侧重在用比喻说明今生人眼中所看见的教会,和将来在天上的真正的天国之间的不同。麦子和稗子在今世可以混杂在一起不动,但将来神会将这二者区分出来,用什么样的方式来区分呢?忠仆恶仆,愚拙聪明的童女,和这里的三种使用恩赐的仆人,以及绵羊山羊等。就是主所说的“凡称呼我主啊,主啊的人,不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人,才能进去”(太七21)。
但这里还有一个可能的疑问,难道恩赐只有显出百分之百的投入,才能显出是真认识基督的人吗?从主人对这个恶仆说“当把我的银子放给兑换银钱的人,到我来的时候,可以连本带利收回”就可以知道,在恩赐上显出一点投入神都知道和悦纳,这也是保罗所说得每一个人的工程要被检验,若根基是基督,即使被烧毁一些,灰头土脸的也可以得救。只要不是零分就不用担心救恩问题,若是零分那基本上就是这人还从未认识过基督,这里的一千两的仆人的做法就是0分。// 教会里有两种不称职的人,一种是得救却懈怠的基督徒;一种是从不认识耶稣而站在某些职分和服事中的雇工。对于前者,哪怕跟随的歪歪斜斜,也是跟随基督,就是主耶稣说的“我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟着我”(约十27)。对于后者,主耶稣说“我实实在在地告诉你们,人进羊圈不从门进去,倒从别处爬进去,那人就是贼,就是强盗”(约十1)。四、结语
我们留意到,主在夸奖两位尽职的仆人时没有说‘你这成功又聪明的仆人’,而是说“你这又良善又忠心的仆人”。良善主要是指这人对其他人的内心,忠心主要指这人对上帝的内心。对人从来不想利用谁,而是想让人得属灵的好处;对神,从来不是应付,而是从心里乐意顺服神的旨意,不打一点折扣。这就是保罗说的“对神对人长存无亏的良心”(徒二十四16)。从属灵上来说,只要是用出来了,就值得夸奖。去用,去努力,这就是赚了。至于赚了多少,你只要投入在了基督身上,你投多少,神在天上给你保证就赚多少,这就是主耶稣所说的“积攒财宝在天上”(太六20)。这里的赚取不是指在地上立刻就能看见的人的夸奖,信主人数,服事果效,这些是神看情况给我们的勉励。这里的赚取是指把神所赐的恩赐能力正确使用了,神就会在天上有相应的记账。
最后我以使徒保罗临终前所说的一段话来作为今日证道的结束和劝勉:“我现在被浇奠,我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。从此以后,有公义的冠冕为我存留,就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。不但赐给我,也赐给凡爱慕他显现的人”(提后四6-8)。
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Sat, 19 Sep 2026 - 57min - 1902 - 有灯有油——2026年9月13日主日讲章/袁灵牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2026/09/20260913.mp3
经文:太25:1~13节
太25:1 “那时,天国好比十个童女拿着灯出去迎接新郎。2 其中有五个是愚拙的,五个是聪明的。3 愚拙的拿着灯,却不预备油;4 聪明的拿着灯,又预备油在器皿里。5 新郎迟延的时候,她们都打盹,睡着了。6 半夜有人喊着说:‘新郎来了,你们出来迎接他!’7 那些童女就都起来收拾灯。8 愚拙的对聪明的说:‘请分点油给我们,因为我们的灯要灭了。’9 聪明的回答说:‘恐怕不够你我用的;不如你们自己到卖油的那里去买吧。’10 她们去买的时候,新郎到了。那预备好了的,同他进去坐席,门就关了。11 其余的童女随后也来了,说:‘主啊,主啊,给我们开门!’12 他却回答说:‘我实在告诉你们,我不认识你们。’13 所以,你们要警醒;因为那日子,那时辰,你们不知道。”
弟兄姊妹:主日平安!马太福音24、25两章是著名的橄榄山讲论,前半部分是预言末世的景象和兆头,而后半部分就是从上周白牧分享的24:45节开始,转向劝勉,使用了四个比喻劝勉门徒要如何预备迎接主来。
「祷告」
上周白牧讲了忠仆恶仆的比喻,今天我们要分享的是童女的比喻。关于这一段我们今天要思想五个问题:第一、童女和灯指什么;第二、油指什么;第三、新郎迟延是什么意思;第四、聪明的童女不把油分给别人是什么意思;最后,没有油的后果。
一、童女和灯
首先,可以肯定这一段中的新郎就是指耶稣基督,而迎接他的时候就是他末后再来的那个时候。所以,童女指谁呢?显然是指神家里的人,至少表面看是神家里的人,否则他们也不会有分于迎接新郎。因此,可以把童女理解为门徒,至少是已经受洗,有外在基督徒身份的人。
而灯也是和门徒的身份相关的,是指基督徒身份的外在标记,是从外面看这个人属于神的家,好像是神儿女的那些标记。例如:一个人受过洗,参加主日聚会,谢饭祷告…这些就好像灯,别人看见了就以为他是服侍新郎的,而他们自己也借此认为自己是与新郎亲近的。
所以,我们所有已经受洗的弟兄姊妹,都可以把自己看成童女中的一个。而我们受洗、聚会、自称基督徒就好像我们手里拿着灯,在人面前显出我们是参加婚宴的,是服侍新郎的。
但是这一段经文意思很明显,仅仅拿着灯,显得好像和新郎有关系是不够的,甚至关键时刻显出是无用的,是不被新郎承认的。那么,什么才是更关键的呢?就是油。
二、油指什么
而油又指什么呢?如果说灯是指基督徒的外在标记,那么油就是指基督徒真正的生命品质。灯就好像当众受洗,好像站着祷告,好像表面行善,而油是指真实的信心,真实的忧伤痛悔,真实的爱和怜悯。受洗而不真信,并不能使我们真的得救;在大街上祷告而自以为义,或者行善是为了得人的称赞,那这样的人不过是法利赛人,看上去好像手里拿着灯,但实际上他们的灯是没有油的。等到新郎来的时候,他们就没有用,就不能迎接新郎,也不能与新郎一同坐席。
有人认为油指圣灵,意思是基督徒要追求常被圣灵充满。这么理解也没问题,其实这和油指生命品质不矛盾。因为常被圣灵充满一定会结出圣灵的果子,而真正美好的生命品质肯定是从圣灵来的。
从这个意义上讲,我们把油理解为与主耶稣的亲密关系也没问题。和圣灵充满的道理一样,与耶稣有亲密深厚的关系必然带来真实的生命更新。
总之,这个比喻首先是提醒门徒不要像法利赛人一样,不要因为自己从小在教会长大,受过洗,参加聚会,外面好像信徒就自义自满。还要思想我们的灯有没有油,也就是我们和神有没有真实亲密的关系,我们是否常被圣灵充满,以及我们的生命是否被持续更新,我们的心里有没有是信、望、爱。
只在外表像宗教徒就如同点不着的火把头,关键的时候没有用,交账的时候不被记念。唯有和神有真实的关系,也有被圣灵真实更新的生命,才能被主使用,被主记念。
三、新郎迟延是什么意思
新郎延迟字面理解好像是说新郎来的比他说好的晚,但其实不能这么理解,因为这样理解上帝岂不成了说话不算,做事没谱了吗?我们人都难免改变计划,因为我们可能考虑不周,也可能环境变化出乎我们意料。所以人做事难免调整和改变,而且人能随机应变还显得我们聪明。但神要是也会变那就等于说他也会考虑不周,他也没有能力预测和掌控一切因素,这对神来说就不是恭维而是贬低了。
【万军之耶和华起誓说:我怎样思想,必照样成就;我怎样定意,必照样成立。(赛 14:24】
【我从起初指明末后的事,从古时言明未成的事,说:我的筹算必立定;凡我所喜悦的,我必成就。(赛 46:10)】
【 神非人,必不致说谎,也非人子,必不致后悔。他说话岂不照着行呢?他发言岂不要成就呢?(民 23:19)】
【各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的,从众光之父那里降下来的;在他并没有改变,也没有转动的影儿。(雅 1:17)】这些经文都表明神有能力预知一切和掌管一切,他说话不会不算数,他做事也不会变来变去。所以,新郎延迟的意思不是他改变计划,而是指他来的时候出乎我们的意料,指他没在我们以为的时候来。这就是前面讲的【不知道你们的主是哪一天来到。(太 24:42)】还有【主的日子来到,好像夜间的贼一样。(帖前 5:2)】的意思。
而主来的日子是出乎意料的意味着什么呢?今天的经文和其他关于这一点的经文最后的结论都一致,就是要常常警醒,要提前预备。所有的童女都睡着了,突然新郎来了,谁能立刻交差呢?就是睡觉前已经准备好了的人。军队有一个训练科目就是紧急集合,夜里突然拉响警报,怎么能快速集合?怎么能快速投入战斗?就是睡觉前已经做好准备,该穿的衣服,该拿的装备都已经收拾好了,甚至放在了固定的位置。拉响警报再手忙脚乱地找东西就来不及了,今天童女的比喻就是类似的场景。
聪明的童女和愚拙的童女有什么区别?并不是聪明的童女有不睡觉的超能力,该睡她也睡。但在醒着的时候,在有机会的时候,聪明的童女已经做好了准备。而愚拙的童女在有机会的时候可能净顾着聊天、闲逛、刷手机、打游戏了。而且我特别要强调一点,就是聪明和愚拙的区别决不在于一次的选择,而是一种习惯,以致影响了品德。聪明和愚拙其实不是智力问题,而是习惯问题,最终是品格问题。聪明的童女习惯未雨绸缪,而愚拙的童女习惯临时抱佛脚;聪明的童女习惯平时自律的生活,愚拙的童女习惯平时玩乐突击复习。我们家长都知道教育孩子养成自律、要事先做的好习惯,这是对的,因为真养成了这样的好习惯就是聪明的童女了,那他无论考试还是工作,甚至在主面前交账时都必从容不迫。但是我们成年基督徒有多少人有这样的好习惯呢?从习惯上也是品格上,我们是聪明的还是愚拙的?我们的生活是什么形态?我们醒着的时候,健康的时候,还有机会的时候都在做什么?是为什么活又是如何活的呢?
所以亲爱的弟兄姊妹,我希望圣经中关于主再来,关于聪明的童女这样的真理不是刺激我们这一天或者这一周有所改变,而是使我们从根本上,从习惯上,从品格上有所改变。改变也只有到了习惯和品格的层面才是真的改变。我们也不要总和孩子较劲,不要就会说别人,我们要和自己较劲,自己要努力把知道的活出来,其实这才算真正的预备油。预备油不是做一两件好事,不是属灵一两天,而是习惯亲近基督,是常常被圣灵充满,以致我们的生命和生活真的有光和盐的品质。
四、聪明的童女不把油分给别人是什么意思
可能有的弟兄姊妹对那个聪明的童女不借油有疑问,觉得她是不是太自私了,太没爱心了。但其实就实际情况来说,聪明的童女没有借油是完全自然合理的。因为如果她不是特地准备了别人的份,那她的油一定是就够自己用的,或者稍微有点余量而已。所以,如果愚拙的童女自己不预备油还怪别人没爱心、没恩典,那她简直是罪上加罪了。而我们如果觉得聪明的童女没爱心,是不是也说明我们的内心也有把恩典当成理所当然的观念呢?如果是这样就说明我们还不明白谦卑和恩典是什么意思。
所以在现实生活中,我们各人都要立志负自己的责任,而不要总想着别人帮我,甚至别人替我。如果有人帮助我,要真的感恩,而不要以为是理所当然的。而如果没有得到帮助也不要恶意揣测和论断他人,或者充满怨恨,这样的心态绝对是不属灵的。
而这里还有一个更核心的问题,就是我们与神的关系以及我们在神面前交账,是完完全全自己的责任,是不能由别人替我们负责的。我们要注意:就救恩而言,我们罪的刑罚是被基督代替的,这方面是代替的,而且必须代替,但也只有基督能代替。但是就天上的财宝而言,就我们的生命工程而言,就我们和神的关系而言,我们是要自己负责的,这个别人替不了,甚至基督也不为我们负这方面的责任。
【这样看来,我们各人必要将自己的事在 神面前说明。(罗 14:12)】
【因为我们众人必要在基督台前显露出来,叫各人按着本身所行的,或善或恶受报。(林后 5:10)】
【各人的工程必然显露,因为那日子要将它表明出来,有火发现;这火要试验各人的工程怎样。(林前 3:13)】
这三处经文都特别提到“各人”交账。有一个成语叫滥竽充数,这个问题在上帝面前不存在。最终我们在上帝面前是一个一个的交账,一个一个的验收,别想着加入一个高手组蒙混过关,也别以为我是哪个著名教会的就被另眼相看。我们自己的灯里有没有油,有多少油才是唯一关键的。我们也别操心上帝忙不过来,放心上帝要没这个能力他也不是上帝了。所以,在交账的问题上没有模糊地带,也不要有侥幸心理,我们都必一个个为自己这一生如何度过,与神的关系如何,积攒天上财宝的情况如何向主交账。
五、没有油的后果
10~12节说【 她们去买的时候,新郎到了。那预备好了的,同他进去坐席,门就关了。其余的童女随后也来了,说:‘主啊,主啊,给我们开门!’他却回答说:‘我实在告诉你们,我不认识你们。】
“门就关了”、“我不认识你们”都是很强烈的语气。就好像马太福音7章21~23节说【“凡称呼我‘主啊,主啊’的人不能都进天国……当那日必有许多人对我说:‘主啊,主啊,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?’我就明明地告诉他们说:‘我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!’”】
所以灯里没有油的人是否不得救呢?有可能。因为圣经说今世的教会包括麦子和稗子,也许有些愚拙的童女根本就是稗子,所以她们没有油也不想预备油并不奇怪,而且这正显出她们和神从来没有真正的关系。
但真基督徒是否也可能是愚拙的童女呢?也有可能。这就是那些虽然信主但仍然被世界缠累,或者体贴肉体,不够追求与神的关系和生命长进的基督徒。他们虽然得救,但是在今生难以荣耀神,在天上也没有多少财宝存留。显然今天的比喻也是对体贴肉体和在灵性上怠惰不追求的基督徒的警告,而且是严重的警告,我们如果能被吓到,能够因此有所紧张,也算是体贴圣灵了。但如果我们还说我能上天堂哪怕看大门就足够了,这不是谦卑,而是消灭圣灵的感动。
总结:
1、基督徒不是徒有宗教外衣,而要与神有真实亲近的关系;
2、主来的日子是意想不到的,聪明的门徒是那些懂得早做准备,不浪费机会,而且形成习惯的人;
3、交账的日子基督徒是一个个接受检验,无可替代,无可隐藏,无可推诿;
4、灯里没有油后果严重,仅仅满足于得救是不属灵甚至危险的。
「祷告」
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Sat, 12 Sep 2026 - 24min - 1901 - 忠仆恶仆——2026年9月6日主日讲章/小白牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2026/09/20260906.mp3
马太福音24:45-51 “谁是忠心有见识的仆人,为主人所派,管理家里的人,按时分粮给他们呢?主人来到,看见他这样行,那仆人就有福了。我实在告诉你们:主人要派他管理一切所有的。倘若那恶仆心里说:‘我的主人必来得迟’,就动手打他的同伴,又和酒醉的人一同吃喝。在想不到的日子,不知道的时辰,那仆人的主人要来,重重的处治他(或作“把他腰斩了”),定他和假冒为善的人同罪,在那里必要哀哭切齿了。”
弟兄姊妹,主日平安!
今天继续分享“马太福音”,证道经文是24章最后7节。
主基督耶稣在本章前面部分启示并教导门徒,在经历了道成肉身、十字架、复活以及升天以后,他必将再次降临!但同时也明确说明没有人——包括主自己或是天使——知道主再来的确切日子,因为这是父神所保留的奥秘。既然如此,门徒在这末后的世代当如何度日呢?是充满焦虑地惶惶不可终日呢?还是满不在乎地得过且过呢?自今天的证道经文起,主耶稣连续用忠心有见识与凶恶的仆人、聪明与愚拙的童女、五千二千一千银子的才干以及分别绵羊与山羊等几个比喻来指示门徒当如何度过末世的日子,预备并迎接主的再次降临——这当然不仅仅是为在场的门徒,也是为今天我们这些同样还活在末后世代的教会与基督徒。主耶稣实在是当之无愧教导的大师,他不是干干地给我们讲一些道理,而是用这些取材于日常生活中的比喻施教,既生动易于领会,又令人记忆深刻。
今天的证道经文是这一系列比喻的第一个,以忠仆与恶仆设喻,所强调的当然是忠心,采用的是对比的手法。故以下的证道将先分别讨论忠仆和恶仆,然后对比两者的结局。
忠仆基督徒当做忠心的仆人,这是主的心意,也是圣经一贯的教导,就像主吩咐示每那教会的那样:“ 你务要至死忠心,我就赐给你那生命的冠冕。”(启 2:10)尽管今天这段经文似乎更适用于教会领袖,但却也是对每个基督徒说的,因为我们每个人都有从圣灵而领受的恩赐,都是某种意义上的管家(也就是经文所说的“仆人”),将来都需要向主交帐,所以都需要忠心。
无论是仆人还是忠心,第一要紧的是要清楚知道主人是谁,否则就会失去服侍与效忠的对象。一个仆人若不对自己的主人忠心,无论卖多大的命、出多大力,都一定是不忠心、是恶仆。当下个人主义流行的时代,这一点我们并不容易接受,更谈不上有生命的经历了。但属灵的事实却是,人在成为基督徒的同时,也就变成了基督的奴仆,正如使徒保罗——他自称是主基督的仆人,并以此为荣——写给哥林多教会的信中所宣告的:“因为作奴仆蒙召于主的,就是主所释放的人;作自由之人蒙召的,就是基督的奴仆。”(林前 7:22)基督徒是主基督的仆人,这是我们必须认识并摆正的身份!由此可知,忠心于仆人就是理所当然的,没有任何讨价还价的余地,不忠心就更为可恶。基督教会和基督徒的身份、使命与呼召都由主而来,服侍靠主的权柄、能力与智慧,要向主负责(交帐)并接受主的审判。所谓“重生”与“新造之人”的意义之一,就是从归主的那天起,基督徒就不能再随心所欲由自己做主,而是只能为主而活,做主忠心的仆人。
但我们做惯了“主人”(尽管是虚假的),不习惯更不愿意做奴仆,但这正是我们需要悔改并心意更新而变化之处,否则怎么能称基督耶稣为主呢?我们可能并不太在意这些称呼,也因此忽略了其背后身份与关系的实质。我们常表现得缺乏敬畏、谦卑、尊主为大,原因之一就是没摆正自己的身份,没有意识到自己不过是主基督的仆人。
既是仆人,我们就理当只忠心于主基督,接受主的呼召,做他所命的工,接受他的评价与审判。但我们常常会忘记这一点,或是自尊自大,或是跟随或忠于其他的人。比如我们很容易受周围人的影响,很在意世人的评价,很怕因忠于主而被人嘲笑或孤立等等。惟愿我们都能像保罗一样,“从今以后,人都不要搅扰我,因为我身上带着耶稣的印记。”(加 6:17)活出基督仆人应有的样式与见证!
这位忠仆不仅忠心,而且有见识,或者说是“精明”。这一点在他时刻预备等候主人回来上最为明显。既然主人已有交代,一定会回来,却又没有确定具体的时间,也就意味着随时都可能回来——这恰好就是末世的基督徒所面临的处境。于是,这位精明的仆人就时刻预备,认真做好主人所交代的各项工作。这样,他就不用特别在意主人究竟什么时候回来,因为他始终处于已经预备妥当的良好状态。这不就是末世基督徒应有的心态吗?尽管已经过去了两千多年,但主依旧随时都可能再来,就如当年的门徒一样啊!因为主的话安定在天,永不改变。我们是否这样警醒,随时预备好了呢?漫长的岁月,容易令人懈怠,丧失紧迫感,以为还会像往常一样的日复一日。我们是不是该认真反省一下,我们真的以为自己活在末世吗?真的相信主基督下一刻就可能再来吗?我们是否有当有的紧迫感呢?常备不懈、时刻警醒确实不易,但却是一个精明有见识的仆人忠心的具体体现,愿我们能常存这样的心态。
这位忠仆的忠心与见识更体现在其对日常工作的认真负责上,也就是经文所说的“按时分粮”。这些都是寻常的事务,日复一日,似乎很不起眼。但也正是在这些日常平凡的小事上,最能体现一个人是否忠心,就像主自己所教导的那样:“人在最小的事上忠心,在大事上也忠心;在最小的事上不义,在大事上也不义。”(路 16:17)平常的日子里看一个人,主要的就是看他在手头的工作上是否能尽心尽力。由此看来,在等候主再来末世平凡的日子里,基督徒的忠心主要应该体现于对日常服侍的尽职尽责。就教会的事工而言,牧者的责任就是“按着正意分解真理的道”,把生命的粮(神的话)按时分给会众;诗班当下的责任就是录好诗歌,按时献唱;探访关怀人员的责任就是将主的爱、弟兄姊妹的关怀带给那些有需要的肢体;财务人员的责任就是做好账目,保证教会运转的资金需要;直播人员就应该保质保量地完成直播,保证教会统一敬拜的顺利进行等等。倘若你没有参与这些具体的服侍,那也可以多多祷告,稳定参加聚会和小组,积极传扬福音,这同样都是服侍。如果你能在主所量给你的这些“小事”上尽职尽责,你就是忠心的仆人。当然,如果我们领受了从主而来特别的使命与呼召,就像当年我们建堂和户外敬拜那样,我们就更要全力以赴,善始善终了。你若如此行,当主再来的时候,你就可以坦然地向主交帐说:“主啊!你所交托我的,我都尽心完成了。”这不仅必得主的称赞,而且一定会兴旺教会。
忠仆的忠心与见识还体现在能“管理家里的人”。你可能觉得自己不过是教会普通的一员,谈不上管理什么人。但若说到教会内弟兄姊妹彼此间的关系,以及教会建造,或者是与兄弟教会的关系,可就与每个人都有密切的关系了,因为“管理”的核心不就在相互间的关系吗?彼此相爱、彼此和睦、彼此合一、彼此顺服,在关系的意义上说,不就是最好的管理吗?不仅应用于我与你的关系,而且应用于他与他的关系,这样的仆人岂不既为主又为人所喜悦吗?因为“ 使人和睦的人有福了!他们必称为 神的儿子。”(太 5:9)不仅在单个的教会内,我们同时也是大公教会的一员,理当有国度的眼光与胸怀。我们不但要顾自己教会的事,也要顾兄弟教会的事。当年我们争战的时候,兄弟教会多为我们祷告,我们现在也理当为那些争战中的教会,为那些被捆锁的肢体祷告。我们更当为福音的广传,为基督国度的拓展多多祷告,因为这本就是我们的责任。
求主复兴并保守我们,都能成为既忠心又有见识的仆人。
恶仆这恶仆恰与忠仆相反,随自己的私欲恣意妄为。这既是主所不喜悦的,就是圣徒当竭力避免的。主以恶仆做反面的警戒,就是为此目的!
这恶仆之恶首先表现在其心态上:“我的主人必来得迟”!我们不知道他为什能这样笃定,因为主人已经明确告知随时都可能回来,只是没有告知具体的时间而已。唯一合理的解释只能是,这恶仆根本就没有把主人的话当一回事,根本就不在乎主人到底要干什么——这实在是藐视主人啊!仅凭这一点,就足以定其为恶仆了。这恶仆也许自以为这次主人必在外徘徊较长的时间,一时半刻回不来,所以就毫无顾忌,没有认真对待主人的话。不管怎样,作为仆人,这样的心态都是极其恶劣的,是对主人的不忠与怠慢。
既存这样的恶心,这恶仆的所作所为就可想而知了。罪人通常都是内里先生恶心与恶念,然后外在才表现出恶行与恶事。故此,圣经警戒说:“你要保守你心,胜过保守一切,因为一生的果效,是由心发出。”(箴 4:23)求圣灵时时提醒我们,我们也能不消灭圣灵的感动,顺着圣灵而行,记得我们是主的仆人,理当时时处处敬畏主,尊主为大,这才是真正的敬虔与智慧。
我们是不是有时也像这恶仆的样子呢?我们真的相信主基督耶稣随时会再来吗?(这可是主亲口说的啊!)我们真活在这样随时“准备战斗”的状态吗?在经过了漫长两千年的等待之后,我们还能依旧敬畏与警醒吗?当年使徒彼得就曾指责过那些凭私欲讥诮的人,因为他们自以为是地说:“主要降临的应许在哪里呢?因为从列祖睡了以来,万物与起初创造的时候仍是一样。”(彼后 3:4)这岂不同样是在警戒我们吗?真正的忠心,首要的就是敬畏主,相信主的话句句都必应验,并为此时刻作好准备。
这恶仆之恶又在其恶行,就是“动手打他的同伴”上表现出来。这当然不仅仅是如何待人,同时也是渎职与擅权。因为主人不在家,暂时指定这恶仆代为管理,但他却以权谋私、作威作福、玩忽职守,忘记了自己同样是仆人,自己的权柄不过是临时由主人赋予的,同样要向主人交账。但他有点忘乎所以,活的就像自己是主人一样,实在既狂妄又可悲啊!不要以为今天我们就不会像这恶仆一样“动手打自己的同伴”!那些不忠于呼召、在自己所受托的圣工上不尽心尽力,却好管闲事、播弄是非之人,岂不是这恶仆的同伙吗?那些不安于自己的本分,甚至没有稳定的教会生活,却总是盯着别人的“一地鸡毛”,背后随意论断别人,破坏教会合一的人,不就是某种“打同伴”的人吗?使徒保罗早就警告过这些论断人的人说:“你是谁,竟论断别人的仆人呢?他或站住,或跌倒,自有他的主人在;而且他也必要站住,因为主能使他站住。”(罗 14:4)但愿我们都能谨慎口舌,先管好自己的事,在自己受托的事上忠心,而不是整天“忠心”于别人的事。
那些在教会内制造纷争与混乱,传讲假教义与假道理,鼓动教会世俗化,破坏教会正常秩序,败坏弟兄姊妹的信心,阻碍他人生命成长之人,不也是某种“打同伴”的人吗?保罗同样警告要远离这样的人:“分门结党的人,警戒过一两次,就要弃绝他。因为知道这等人已经背道,犯了罪,自己明知不是,还是去作。”(多 3:10-11)
那些别有用心,利用自己的身份、地位,甚至打着主的旗号谋取私利,贪爱钱财、利用弟兄姊妹的人,不同样是某种“打同伴”的人吗?圣经记载有撒玛利亚的西门企图买卖圣职(徒8),宗教改革时有臭名昭著的“赎罪卷”,今天有潜入三自卧底的假牧师等等,都提醒教会与基督徒要擦亮眼睛,慎思明辨,就像使徒保罗所教导的那样:“知道我去之后,必有凶暴的豺狼进入你们中间,不爱惜羊群。就是你们中间,也必有人起来,说悖谬的话,要引诱门徒跟从他们。所以你们应当警醒”(徒 20:29-31)。
这恶仆之恶还表现在放纵情欲,结交不敬虔之人,即“和酒醉的人一同吃喝”上。既然主人不再,自己又掌握了点权力,此时不“当家作主”更待何时呢?于是就吃喝享受,放纵情欲。又与世上那些恶人过从甚密,蛇鼠一窝。这样胡作非为的恶仆,难怪主人回来的时候要“重重的处治他(或作“把他腰斩了”)”,实在是罪有应得啊!今天我们是不是贪爱世界呢?若是,就是这恶仆的同类!尽管知道我们活在末世,主随时可能再来,但多少人所追求与关注的依旧是这世界的财富、权力、地位和名声,向往的依旧是这世界的好处。使徒约翰曾劝诫说:“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去,惟独遵行 神旨意的,是永远常存。”(约一 2:15-17)使徒保罗也教导说:“我们若靠基督只在今生有指望,就算比众人更可怜。”(林前 15:19)
基督徒交友一定要慎重!因为这既关乎生命,又关乎见证。走得越近,相互影响就越大,这是常识。如果你总是和那些不敬虔、三观不正、或是声名狼藉的人混在一起,你想独善其身、出污泥而不染怎么可能呢?再说,别人会怎么看你?岂不是把你归入他们的同伙之列吗?这样的见证岂不羞辱主的名吗?圣经为此警戒我们:“那暗昧无益的事,不要与人同行,倒要责备行这事的人。因为他们暗中所行的,就是提起来也是可耻的。”(弗 5:11-12)我们是主基督耶稣的儿女与仆人,行事为人就当与蒙召的恩相称,凡事都要为荣耀主基督耶稣的名!
恶仆与忠仆既表现迥异,结局当然也就大相径庭了,因为主人“要照各人的行为报应各人”(太 16:27)。
结局忠仆与恶仆的结局截然相反,一个得大赏赐,一个受大惩治——可叹人多只愿呈一时之快,却少顾及后果。可真到了结局来临的那一天,却又不由得生出许多的后悔与懊恼。所以一个真正有智慧的人,不会只局限于当下,一定会为将来打算。正因能看到未来,使徒保罗才能写出了如下这段极为精彩的告白:“我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的;因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。”(林后 4:17-18)但愿我们都有真智慧,做忠仆而非恶仆,得从主而来的大赏赐。
忠仆因时刻警醒预备,凡事打理的井井有条,正如主人所吩咐与期待的。故当主人不期而至时,自然得主人的称赞、奖赏与祝福。反观恶仆,毫无准备,不忠心并胡作非为,当主人突然回来看到一切时,如何能不生气而动怒呢?这个恶仆所得的,不仅不可能是奖赏与祝福,而且一定会受严厉的惩治。这样的结局,本在意料之中,但现实中人往往因着各样的原因而没有为一定会到来的结局做好准备。当我们的主再来的时候,我们这些做仆人的将如何因过往自己的所作所为而面对主的审判呢?圣经有一句很严厉的话,常令我心生敬畏:“落在永生 神的手里,真是可怕的!”(来 10:31)
忠仆所得的奖赏竟然是“派他管理一切所有的”,奇怪吗?我们多以为辛苦过后,应当轻松享受,而不是更为劳苦。不过换一个角度,地上忠心与有能之人不是也被提拔,负更大的责任,担任更重要的职务吗?尽管圣经说的很少,但天堂一定不仅不会无所事事,反而应当是“在 神宝座前,昼夜在他殿中侍奉他。”(启 7:15)看样子天堂里也会有不同,并非每个人都一样,各人所居的职位与所承担的服侍,应当是与其在地上服侍的表现直接相关的,你以为然否?由此可见,能有机会服侍主、为主做工,是多么荣耀的事啊!这实在是主的恩典,因为他并不需要我们,但却愿意给我们机会,并一路保守、扶持、保护我们,补足我们那么多的亏缺与错误。仅凭这一点,我们不就该感恩并尽心尽力吗?更何况将来还能得大赏赐呢?为此,求圣灵复兴并感动我们,不仅能积极参与服侍,而且能在主所托付给我们的圣工——不论大或小——上忠心到底,得主的称赞与奖赏,更能为主所用。
恶仆既如此轻忽从主人所领受的,所受的惩治也就非常的重。“处治”原文的意思是“切成碎片”(故括号内译“腰斩”)。不仅是为体现惩罚之重,也是为表明以后将毫无用处了。即便其救恩没有失落,但在天堂也不会担负什么重要的服侍了——无论如何,“哀哭切齿”都是难免的了!只可惜悔之晚矣,再多的眼泪又有什么用呢?因此,我们所需要是抓住当下,忠心做工,以免将来徒然哀哭,空留一腔悔恨。这里还特别提到“定他和假冒为善的人同罪”,我想至少有几层意思。一是这恶仆就是假冒为善之人。主人能把这么重要的责任交给他,说明他以前在主人面前还是有所表现的,但一旦主人不在眼前,就原形毕露了;二是假冒为善与不忠心在本质上有相通之处,都是背离主人的意思,随自己的私意而行;三是主曾重重地定假冒为善之人的罪,说他们“要受更重的刑罚”(23:13),恶仆也要和他们一样。这提醒我们,千万不要轻忽我们手所做之工,更不要心存恶念,却要像诗人所表露的那样:“ 神啊,求你鉴察我,知道我的心思,试炼我,知道我的意念,看在我里面有什么恶行没有,引导我走永生的道路。”(诗 139:23-24)
接下来还有三个比喻,愿我们能用心领会,警醒不倦,更新生命,坚固信心。
最后,我们以使徒保罗“哥林多前书”的一句话结束今天的证道——愿我们都能做主忠心的仆人,因为那正是我们在主面前当站的位分、当尽的责任:
哥林多前书 4:1-2 人应当以我们为基督的执事,为 神奥秘事的管家。所求于管家的,是要他有忠心。
阿们!
在主里纪念所有为主基督耶稣之名遭受逼迫的兄弟教会,特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体!
求主保守、祝福他自己的守望教会!
阿们!The post 忠仆恶仆——2026年9月6日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.
Sat, 05 Sep 2026 - 30min - 1900 - 云彩之下:在神同在中起行与安营——2026年8月30日主日讲章/岩松https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2026/08/20260830.mp3
经文:民数记 9:15—23
15 立起帐幕的那日,有云彩遮盖帐幕,就是法柜的帐幕;从晚上到早晨,云彩在其上,形状如火。16 常是这样,云彩遮盖帐幕,夜间形状如火。17 云彩几时从帐幕收上去,以色列人就几时起行;云彩在哪里停住,以色列人就在那里安营。18 以色列人遵耶和华的吩咐起行,也遵耶和华的吩咐安营。云彩在帐幕上停留几时,他们就住营几时。19 云彩在帐幕上停留许多日子,以色列人就守耶和华所吩咐的不起行。20 有时云彩在帐幕上几天,他们就照耶和华的吩咐住营,也照耶和华的吩咐起行。21 有时从晚上到早晨,有这云彩在帐幕上;早晨云彩收上去,他们就起行。有时昼夜云彩停在帐幕上,收上去的时候,他们就起行。22 云彩停留在帐幕上,无论是两天,是一月,是一年,以色列人就住在营里不起行;但云彩收上去,他们就起行。23 他们遵耶和华的吩咐安营,也遵耶和华的吩咐起行。他们守耶和华所吩咐的,都是凭耶和华吩咐摩西的。
弟兄姊妹,主日平安!今天是八月份的第五个主日,是福音主题的信息分享。我们一同思想的经文是民数记九章15至23节。这段经文表面看起来十分简单,甚至有些重复:云彩升起,以色列人就起行;云彩停住,他们就安营;云彩停留多久,他们就停留多久。可是,圣经正是借着这种反复,把一个极重要的真理刻在我们心里:旷野中的百姓不是照自己的判断安排行程,而是在神的同在中,按神的命令起行。
我们常常希望神先把人生的地图交给我们:下一份工作在哪里?婚姻会怎样?孩子将来如何?服事方向去哪里?环境什么时候改变?若神能把五年、十年的路线一次告诉我们,我们似乎就比较安心。但民数记九章让我们看见,神并没有把每一站的位置、每一次起行的时间预先交给以色列人;祂要他们每日依靠祂的同在和命令。神已经告诉他们,应许之地是迦南;可是何时走、何时停、这一站多久、下一站多远,他们必须天天仰望神。
不过,这段经文的重点还不只是“神怎样带领我们的人生”。如果只把云彩引导理解成一种寻找个人方向的方法,我们就缩小了经文的意义。15、16节首先告诉我们:云彩遮盖的是见证的会幕,是神荣耀同在的记号;17至23节才反复告诉我们:因为这位神住在祂所救赎的百姓中间,所以百姓照祂的命令起行、安营和等候。先有救赎和同在,后有信靠与顺服;不是人靠顺服换取神的同在,而是神先施恩住在百姓中间,他们就以顺服回应祂。
所以今天我们从三方面来思想这段经文:第一,神救赎祂的百姓,并住在他们中间;第二,神所救赎的百姓,按祂的命令起行与安营;第三,基督成就神与人同住,带领祂的百姓进入终极的安息。
一、神救赎祂的百姓,并住在他们中间(15—16节)
- 跟随云彩的,是蒙救赎之人
圣经先让我们看见逾越节,再让我们看见云彩的引导,这提醒我们一个重要的次序:跟随云彩的,不是一群凭自己的力量进入旷野、靠自己寻找道路的人,而是一群已经蒙神拯救、被神分别为圣、归属于神的百姓。正因为他们是蒙救赎的百姓,所以他们接下来所要学习的,不是自己决定往哪里走,而是仰望神、跟随神的引导。
在15节之前,民数记九章1至14节记载以色列人在西奈旷野守逾越节。按时间顺序,会幕是在出埃及后第二年正月初一立起来的,云彩当天遮盖会幕;同月十四日,以色列人守逾越节;而民数记一章所记的数点百姓,则是在第二年二月初一。也就是说,民数记在这里回到第二年正月,补充记载以色列人出埃及以后第二次守逾越节。
逾越节所宣告的是救赎。那一夜,审判临到埃及,神却为以色列人预备羔羊,以血作为记号。百姓得以存活,不是因为他们天生比埃及人圣洁,也不是因为他们已经证明自己会顺服,而是因为神为他们预备了羔羊,以羔羊的血作为记号,使审判越过他们。出埃及记正是这个次序:十二章是逾越节的羔羊,十三章紧接着就是云柱火柱带领他们前行。神从来没有说:“你们若跟得好,我才救你们。”祂先救他们脱离为奴之地,再呼召这群蒙恩的人跟随祂。
这也是福音的次序。保罗说:“我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。”彼得也说,我们得赎不是凭能坏的金银,乃是凭基督的宝血,如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血(彼前1:18—19)。旧约逾越节的羔羊所预表的,最终都在基督身上得着成全:我们不是先靠顺服使自己配得救恩,而是基督先以自己的血把我们从罪的辖制中赎出来,使我们归属于祂。所以救赎不只改变了我们的结局,也改变了我们的身份和归属;基督徒的顺服,正是从这个已经归属于基督的新身份中生发出来的。
因此,我们顺服不是为了赚取救恩,不是为了使神终于肯接纳我,也不是为了证明我配得祂的爱;我们顺服,是因为基督已经为我们舍己,把我们从罪和死亡的权势下买赎出来。救赎在先,跟随在后;恩典在先,顺服在后。福音不是把人从一个主人手中释放出来,让人从此只属于自己;福音乃是把我们从罪恶的辖制中救出来,使我们归给那位爱我们、为我们舍命的主。
- 云彩所遮盖的,是见证的帐棚
15节说:“立起帐幕的那日,有云彩遮盖帐幕,就是法柜的帐幕。”这里有一处需要稍作说明。经文所说的“帐幕”,就是神设立在以色列人中间的圣所;而“法柜的帐幕”,原文其实是“见证的帐棚”(中文标准译本把这里译成“见证会幕”,意思就比较容易明白)。这里的“见证”,主要指神所赐、存放在约柜中的约的见证,尤其是两块法版。它们是神与以色列人立约的凭据,显明耶和华是那位说话、立约并信实守约的神。
我们常常听见的另一个名称是“会幕”,意思是“神与人相会的帐棚”。这两个名称指的是同一个地方:称它为“会幕”,是说神在这里与祂的百姓相会;称它为“见证的帐棚”,是说这里存放着神立约的凭据,表明住在他们中间的,是那位信实守约的神。
因此,15节所说的云彩遮盖帐幕,并不是说云彩随意停在营中的某个地方;它所遮盖的,正是整个以色列营地的中心——神的帐幕。神把自己的帐幕设立在百姓中间,又以云彩遮盖它,就是要让以色列人看见:神亲自住在他们中间,与他们同在,也信实地持守祂所立的约。当然,这不是说无限的神被一个帐幕容纳;而是说祂以恩典、真实、可见的方式,在约中临在祂百姓中间。这也是为什么会幕的位置那么重要。民数记前几章描述十二支派环绕会幕安营,利未人围绕会幕服事,显出以色列营真正的中心不是摩西,不是军队,不是某一个强大的支派,而是神的居所。整个营地的秩序都在说同一件事:这群百姓之所以成为一个民族,是因为耶和华住在他们中间;他们生活真正的中心不是自己,而是神。
- 旷野中最大的保障:神与祂的百姓同在
然而这里有一个巨大的张力:住在他们中间的,是圣洁、荣耀、如同烈火的神;住在祂周围的,却是一群有罪、软弱、容易悖逆的人。就在数月前,他们还曾在西奈山下制造金牛犊,敬拜偶像,引发神的愤怒和审判。这样的人怎么可能让圣洁的神住在他们中间而不被灭绝?答案不是神降低了祂圣洁的标准,而是神自己为罪人预备了亲近祂的道路——祂设立祭物、祭司和赎罪礼,为罪人开了一条按祂所设立的方式亲近祂的道路。所以会幕一面宣告神愿意住在祂的百姓中间,一面也提醒他们:罪人不能凭自己、照自己的方式随意来到圣洁的神面前。神的同在是极大的恩典,却绝不意味着祂轻忽罪恶;罪人若要亲近圣洁的神,必须借着神所预备的赎罪之路。
这位施恩住在百姓中间的神,并不是偶尔显现一下就离开。16节接着说:“常是这样,云彩遮盖帐幕,夜间形状如火。”“常是这样”几个字非常重要:白日有云,夜间如火,这不是偶尔发生的神迹,而是神持续同在的记号。百姓清晨醒来可以看见,入夜睡觉仍然可以看见。神没有把整个旷野旅程的路线图一次交给以色列人,却把祂同在的记号放在营地的正中央。
这就把我们带到一个很重要的问题:行走在旷野中的人,最大的保障究竟是什么?是提前知道下一站在哪里,还是知道神正与我同行?以色列人不知道明天云彩会不会升起,不知道什么时候拔营,也不知道下一站在哪里;但他们每天都可以看见一件事——神仍然在他们中间。
这也正是摩西在金牛犊事件以后向神所发出的恳求。百姓犯罪,使他们与神的关系受到严重破坏;虽然神仍应许使他们进入迦南,并差遣使者在他们前面引路,摩西却向神恳求:“你若不亲自和我们同去,就不要把我们从这里领上去。”对摩西来说,迦南本身不是最终的福分。若没有神的同在,即使进入应许之地,也失去了真正的意义。他想要的,不只是抵达应许之地,而是得着神自己;对摩西而言,若没有神亲自同行,他宁可不从那里上去,也不愿只得到应许之地,却失去赐应许的神。
这对今天的我们也是很大的提醒。有些时候,我们很容易把“答案”看得比“神自己”更重要。面对工作、婚姻、疾病、服事,我们急切地问:主啊,到底选哪一个?结果会怎样?下一步怎么办?这样的寻求并没有错,但民数记九章提醒我们:在你还不知道下一步往哪里走之前,你首先需要知道的,是谁与你同在。我们真正要的是神自己,还是只要神所赐的礼物?旷野最大的保障,不是环境终于照我们的期待改变,而是神住在祂所救赎的百姓中间,并且祂亲自与我们同行。
正因为神自己与他们同行,所以接下来17至23节所强调的,就不是“我要怎样掌控道路”,而是“我要怎样顺服这位与我同行的神”。
二、神所救赎的百姓,按祂的命令起行与安营(17—23节)
1.时时处处,都遵耶和华的吩咐
17至23节是这段经文的主体。作者不断重复起行、安营、停留、不起行,让我们几乎觉得叙述在原地打转。但这种反复不是多余的啰嗦,而是作者有意的安排:跟随神不是作过一次决定就够了,而是在每天的生活中,一次又一次学习听祂的带领。
短短几节经文里,作者七次重复强调他们是按耶和华的命令起行、安营和守候。百姓什么时候起行,是照耶和华的吩咐;什么时候安营,也是照耶和华的吩咐;云彩停留的时候,他们就住营等候;云彩升起的时候,他们就拔营前行。他们不是迷信云彩,而是在神所设立的方式中顺服神的命令。经文还两次格外强调,他们这样做,是在“守耶和华所吩咐的”。换句话说,走还是停、什么时候走、什么时候停,都不是由以色列人自己决定。作者一遍又一遍地重复,是要我们记住一个简单却重要的真理:在旷野中,神的百姓不是照自己的时间表走,而是让自己的脚步跟随神的带领。
18节和23节像两根柱子夹住整段经文:“以色列人遵耶和华的吩咐起行,也遵耶和华的吩咐安营。”最后又总结:“他们遵耶和华的吩咐安营,也遵耶和华的吩咐起行。”这里特别值得注意:顺服不仅发生在“走”的时候,也发生在“停”的时候。我们常把行动当作信心,把等待当作无所作为;但在这段经文里,对当时的以色列人来说,若神叫你停,停下来就是顺服;若神叫你走,起身才是顺服。跟随神的人不是永远向前冲,而是让自己的节奏服在神的话语之下。
2.起行需要信心,安营也需要信心
先看“起行”。想象一个家庭刚刚花很大力气搭好帐棚,牲畜安顿了,孩子睡下了,第二天早晨云彩却升上去了。所有东西又要收拾,帐棚重新拆下,队伍重新排列,走进陌生的旷野。这些对成年人已经够辛苦,对老人、孩子和带着牲畜的家庭,困难可想而知。起行需要信心,因为起行意味着离开熟悉的地方,离开舒适区,离开自我掌控,离开我们习惯倚靠的东西。
我们也会遇见这样的时刻。神已经在圣经中清楚指出一件该做的事,我们却因为代价太大而迟疑。也许是停止一个明知不讨神喜悦的关系或习惯;也许是诚实承认错误并赔偿;也许是饶恕一个长期得罪我们的人;也许是在众人都妥协的时候仍选择坚持;也许是承担家庭中不可推卸的责任。很多时候,我们说自己“还在寻求神的带领”,其实神在圣经中的命令已经很清楚,真正的问题不是不知道,而是不愿付上顺服的代价。若神在祂的话语中已经清楚吩咐,信心就不是再找一个记号,而是照祂的话迈步前进。
但“停留”同样需要信心,而且往往更难。19节说云彩在帐幕上“停留许多日子”,22节甚至说,无论“两天,是一月,是一年”,只要云彩仍停在帐幕上,他们就住营不起行。他们明明知道目的地是迦南,也许有人会想:“我们为什么还不走?要等到什么时候?”我们常把往前走当作神的带领,把停在原地当作出了问题;可是这段经文告诉我们,停留不动的云彩本身也是神的引导。我们也该如此:神已经清楚吩咐的,就凭信心去行;前面的道路还不清楚时,就忠心守住祂已经显明的责任。
停留等待的时候最能暴露人内心的真实光景。当祷告没有照预期得到回应,机会没有出现,身体没有恢复,服事没有进展,我们常有两种反应:一种是替神着急,在环境还没有照我们的期待改变时,先用自己的办法‘推神一把’;另一种是灰心失望,觉得既然局面没有改变,我也什么都不用做。亚伯兰和撒莱在应许迟延时,曾尝试用自己的办法得到后裔,生了以实玛利;以利亚在迦密山大胜巴力众先知以后,面对耶洗别的追杀,在惧怕、疲惫和灰心中逃走,甚至求死。两种反应看似相反,深处却都有同一个问题:我们不愿承认,神做事的时间不由我们决定。
当然,这并不表示每一种不改变的环境都要求人被动留在其中。若处在犯罪、欺压、家暴、不公不义,或已经违背神清楚命令的处境中,信徒不应把忍受罪恶称为属灵等候,应当寻求教会、家人、专业机构或有关部门的帮助,在敬畏神中采取智慧的行动。这里所说的等候,是指前面的道路尚不清楚时,仍忠于神已经显明的责任。
3.持续顺服,守住清楚的托付
经文另一个提醒是:时间长短不是重点,持续顺服才是重点。两天、一月、一年,差别很大,可是作者把它们摆在同一句话里。因为对信心而言,关键不在这一站到底多久,而在无论多久,我是否仍按神的话生活。短暂的热心并不困难,持久的忠心才显出生命。刚信主的时候、刚开始服事的时候、刚经历恩典的时候,我们容易充满力量;真正考验信心的,往往是那些没有新鲜感、没有明显突破、没有等来结果的日子。
因此,等候绝不等于暂停责任。云彩停留时,以色列人的日常生活与敬拜并没有停止。他们仍要收取吗哪、照顾家人、维持营中的秩序,并按神所赐的律例敬拜事奉。等待下一次起行,不等于今天可以不忠心。我们也一样:即使我们还不知道下一步会怎样,不用刻意制造“属灵大冲刺”,却要守住已经清楚的托付——该照顾的家人照顾好,该完成的工作认真完成,该参加的主日敬拜不轻忽,该对付的罪认真悔改,该服事的人忠心服事,该祷告读经的生活继续持守。
这对我们有一个很实际的帮助:不要把“我还不知道以后怎么办”,变成“我现在什么都不能做”。神常常没有先给我们远处的答案,却已经把今天的责任说得很清楚。信心不是一直猜测未知的旨意,而是在未知中顺服已经启示的旨意。很多时候,神不是先告诉你明年要干什么,却问你:今天你是否愿意敬拜?今天你是否愿意抵挡罪?今天你是否愿意忠心服侍?今天你是否愿意爱人如己?4.神今天如何引导我们
那么,今天神怎样引导我们?这里必须谨慎,不能把旷野中的云彩直接复制为基督徒日常作决定的方法。那朵云彩是救赎历史中特定时期赐给以色列全会众的可见记号,并不是神应许给每一个信徒、用来指示每一项个人选择的模式。今天我们也不需要为每一个决定寻找一个神秘暗号,好像接到某个电话、闪过某个念头、碰上某个机会,就等于神在告诉我具体答案。
我们如今拥有比当时更加完整的救赎启示——整本圣经,并且有圣灵住在我们里面。提摩太后书三章说,圣经都是神所默示的,为要使属神的人得以完全,预备行各样的善事;圣灵也真实地住在信徒里面,使我们治死罪、活出神儿女的生命。所以在具体的决定上可以这样把握:神已经清楚启示的,我们不可拖延顺服;至于圣经没有直接规定的选择,我们不必等待一个神秘记号,而应当在祷告中按照神已经启示的话语,运用祂所赐的智慧,作负责任的决定,并把结果交托给祂。
例如,一个弟兄考虑是否换工作,他不需要祷告说:“主啊,如果今天下午恰好有人打电话给我,就表示你要我去。”他首先应当问:这份工作是否要求我犯罪或长期参与不诚实的事?会不会严重破坏我对家庭应尽的责任,或使我持续远离敬拜神和教会生活?这份改变是否符合我目前真实的责任和能力?成熟的弟兄姊妹怎么看?这些原则经过认真衡量之后,他就可以作一个负责任的决定,然后把无法控制的结果交托给神。
所以,17至23节最重要的应用,不是教我们寻找一朵引导自己的云,而是重新建立一个蒙赎之民的生命姿态:环境或快或慢,或顺境或逆境,我都不让自己的意愿高过神的旨意。信心不是把神拉进我的计划,要求祂按照我的时间表行事;信心是因祂已经救赎我、住在我里面,所以愿意让祂的话指引我的脚步。
三、基督成就神与人同住,带领祂的百姓进入终极的安息
1.人的顺服不完全,基督却以完全的顺服成就救恩
读到这里,我们不能只是赞叹说:你看以色列人多么顺服,所以我们也要更顺服。因为民数记后面的历史很快让我们看见,这一代百姓并没有靠自己的力量把这种顺服坚持到底。十一章,他们因环境艰难和贪欲而发怨言;十二章,米利暗和亚伦因嫉妒毁谤摩西;十三至十四章,当十二个探子从迦南回来以后,百姓因惧怕和不信拒绝进入应许之地。那一代出埃及、被数点的成年男丁,除了约书亚和迦勒,最终都倒毙在旷野。
民数记九章所记的顺服是真实的,也是神所喜悦的,却不是以色列人蒙神接纳的根基,也不是罪人能够凭自己站立在神面前的义。他们后来显明:人的顺服既不完全,也不能持久。因此,我们需要一位真正顺服的代表,一位担当百姓悖逆之罪、并带领百姓进入安息的救主。
福音的答案是耶稣基督。以色列人在旷野一次次失败,耶稣却在旷野受试探而完全顺服父神;以色列人常照自己的欲望行,基督却说:“不要照我的意思,只要照你的意思。”祂存心顺服,以至于死,且死在十字架上。祂不只是给我们一个更好的榜样,叫我们照着努力;祂首先是为在罪中失败的人而来的救主。祂担当悖逆之人的刑罚,把祂完全的义赐给一切信靠祂的人。我们得救不是因为终于把旷野走得够好,而是因为那位完全顺服的儿子,替我们走完了父所交托的道路。
2.会幕所预表的神同在,在基督里完全实现
15、16节所宣告的“神住在百姓中间”,也在基督里达到更完全的实现。神曾经说:“当为我造圣所,使我可以住在他们中间。”(出25:8)帐幕上的云彩真实显明神的同在,却仍有幔子隔开至圣所:百姓可以看见荣耀的记号,却不能随意亲近,连大祭司也只能一年一次带着血进入至圣所。这一切都告诉人:神愿意与人同住,但罪的问题必须先被解决。
约翰福音一章14节宣告:“道成了肉身,住在我们中间。”这里的“住”,原文正是“支搭帐幕”的意思。昔日神的荣耀临到帐幕,如今神的儿子亲自来到人间,成为真正的以马内利——神与我们同在。祂在十字架上担当我们的罪,祂死的时候殿里的幔子从上到下裂为两半(太27:51),表明通往神面前的道路由神自己开启。旧约的帐幕和献祭都是指向基督的预表和影儿:牛羊的血本身不能除去人的罪;旧约圣徒能够蒙神赦免,最终的根基也不在祭物本身,而在基督将要成就的救赎。他们凭信心领受神在应许和献祭制度中所赐下的恩典,而这一切最终都指向那位真正除去世人罪孽的羔羊——耶稣基督,祂已经一次献上自己,成就永远的赎罪,成全了旧约所预表的一切。
因着基督的救赎,神又借圣灵住在祂的百姓中间。新约说信徒的身体是圣灵的殿,也说众圣徒一同被建造,成为神借着圣灵居住的所在(弗2:22)。因此,今天我们虽然没有肉眼可见的云彩停在教会,却不是比以色列人离神更远。我们拥有已经成就救恩的基督,拥有已经赐下的圣经,拥有内住的圣灵,并且作为教会一同成为神的居所。我们靠的不是不断出现的新记号,而是基督已经完成的救恩和已经启示完备的话。
3.基督与我们同在,最终带我们进入永恒的安息
希伯来书说,亚伯拉罕所等候的是“那座有根基的城”,所羡慕的是“一个更美的家乡,就是在天上的”(来11:10、16)。神救赎百姓最终的目的,是使他们永远住在祂面前。这条“神与人同住”的线最后通向启示录二十一章3节:“看哪,神的帐幕在人间。他要与人同住。”那时旷野真正结束,罪、死亡、悲哀和疼痛都要过去,新耶路撒冷甚至不再需要有形的殿,因为主神全能者和羔羊就是城的殿。
从逾越节的血,到会幕上的云;从十字架的羔羊,到复活的主;从今天圣灵的内住,到将来神的帐幕在人间——整条救赎的道路都在告诉我们:神救我们,最终目的不只是帮助我们在人生中少走几条弯路,也不只是保证每一个选择都顺利;祂救我们,是要我们全然归给祂、与祂同住,并跟随祂进入永恒的安息。
结语
总结来说,民数记九章所显明的,不是以色列人掌握了旷野的路线,而是他们学习按耶和华的命令起行与安营:云彩升起,他们就起行;云彩停住,他们就安营;云彩仍停留,他们便不擅自前行。今日我们虽没有可见的云柱火柱,却有神已经赐下的圣经、已经成全救恩的基督,以及住在信徒里面、也使教会成为神居所的圣灵。神的话已经清楚显明的,我们不可拖延;前面的道路尚未显明的,我们不可妄行,却当忠心持守今日已经领受的托付。
弟兄姊妹,也许你正面对一项需要付代价才能顺服的命令;也许你正处在长久未变、只能等候的处境;也许你因焦急、惧怕或软弱,曾走在神的前面。福音的安慰是:我们的盼望不在于自己是否始终走得完全,而在于基督已经完全顺服父的旨意,并为不顺服的人死而复活。“他存心顺服,以至于死,且死在十字架上。”凡信靠祂的人,祂的义归给我们;祂也必不丢弃属祂的人。
因此,当神的话吩咐我们前行,就凭信心顺服;当前路尚未显明,就凭信心等候。旷野中的平安,不在于我们已经看清明天的路线,而在于救赎我们的主与我们同在。如今,祂借着圣灵住在祂的百姓中间;将来,祂必领我们进入永远的安息,使我们永远与祂同住。正如经上所说:“看哪,神的帐幕在人间。他要与人同住。“阿们!
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Sat, 29 Aug 2026 - 36min - 1899 - 为选民那日子必减少——2026年8月16日主日讲章/袁灵牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2026/08/20260816.mp3
经文:太24:15~31节
太24:15 “你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地(读这经的人须要会意)。16 那时,在犹太的,应当逃到山上;17 在房上的,不要下来拿家里的东西;18 在田里的,也不要回去取衣裳。19 当那些日子,怀孕的和奶孩子的有祸了。20 你们应当祈求,叫你们逃走的时候,不遇见冬天或是安息日。21 因为那时必有大灾难,从世界的起头直到如今,没有这样的灾难,后来也必没有。22 若不减少那日子,凡有血气的总没有一个得救的;只是为选民,那日子必减少了。23 那时,若有人对你们说:‘基督在这里’,或说:‘基督在那里’,你们不要信!24 因为假基督、假先知将要起来,显大神迹、大奇事,倘若能行,连选民也就迷惑了。25 看哪,我预先告诉你们了。26 若有人对你们说:‘看哪,基督在旷野里’,你们不要出去!或说:‘看哪,基督在内屋中’,你们不要信!27 闪电从东边发出,直照到西边。人子降临也要这样。28 尸首在哪里,鹰也必聚在那里。”
29 “那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。30 那时,人子的兆头要显在天上,地上的万族都要哀哭。他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。31 他要差遣使者,用号筒的大声,将他的选民,从四方(方:原文是风),从天这边到天那边,都招聚了来。”弟兄姊妹:主日平安!
今天我们要分享的信息和上周白牧的分享属于同一个部分,都是关于末世的预兆。
「祷告」
关于这一段经文我今天想和大家分享三个问题:第一,如何理解圣经预言的应验;第二,末后的预兆是否明显;第三,基督徒如何面对末世。
一、如何理解圣经预言的应验
当我们面对圣经的预言时,我们很自然的会想到一个问题,就是这个预言是指着什么时候将要发生的什么事。一般来说我们觉得预言的应验应该是明确指向某一天的某一件事的,那样人们才能知道在何时应对什么。就好像我们必须确切知道期末考试是哪一天,那我们才能在那天之前突击复习。
但是圣经预言的应验和我们的这种普遍想法稍有不同,我们的那种想法叫做单一应验,而圣经预言的应验是多重应验。多重应验是什么意思呢?意思就是圣经的预言是先在历史上多次部分的应验,最后才在历史终结时彻底完整的应验。前面的多次应验可以看作最后应验的预兆或者预演。
而圣经中一个最典型的多重应验的例子就是太24:15节【你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地】。这一句是结合了但9:27节、11:31节和12:11节三处预言。而它指向什么呢?第一,它指向主前167年叙利亚国王安提阿古四世亵渎圣殿。那时犹太是被叙利亚统治的,而这位安提阿古四世极力推动犹太希腊化,甚至强行在圣殿设立宙斯的祭坛,并且献祭猪肉。这可以说是对圣殿和犹太信仰的极大敌对和亵渎,而这一事件也导致了著名的马加比起义。总之,安提阿古四世亵渎圣殿的这件事符合但以理书预言的特征,也被公认是但以理预言的应验。
而主耶稣在此为什么引用但以理书的预言呢?如果但以理书的预言仅仅应验在主前167年的事件上,为什么主还拿它预言将来的事呢?所以主耶稣其实没有否认这段预言是指向安提阿古四世的,而是表明这一段预言不仅指向主前167年的亵渎事件,也指向末世最终的那一次亵渎事件。而主前167年的事件可以看成将来应验的缩影和预表。
从这个意义上讲,太24:15在历史上还有一次应验,就是主后70年罗马将军提多围困耶路撒冷,把罗马的军旗插入圣殿,最终又彻底毁灭了圣殿,这也可以看作是这节经文的另一次应验。
那么,这节经文还可能在今天和主再来之间再次部分地预表性的应验吗?有可能,这就叫做圣经预言的多重应验。
那么,为什么圣经是多重应验而不是单一应验?
第一,因为救赎历史的进程就是不断重复向前的。就好像旧约历史是上帝拯救人,人犯罪离开神,先知宣告审判,人悔改归向神,上帝再拯救,而人再犯罪这样的重复。所以,逼迫、假先知、敌基督式的暴君等等情况并不是到了末世才出现,而是在各个时代都可能出现,在历史上是反复出现,这就是上帝安排的历史演进的模式。因此,对于信徒来说不是只有末期的那一代基督徒才需要知道如何应对末后的考验,各个时代的基督徒都可能遇到类似末期的危机和考验;而且从另一方面讲,如果大家都知道只有一次考试,那之前的时代谁会保持警醒呢?唯有除了最后的大考,还有期中考试,还有随堂考试,学生们才会常常预备而不掉以轻心。而且也因为提前的操练在更大的考验来临时才能表现得更好,而不至于茫然无措了。所以,多重的应验适合历史重复推进的模式,也使每一代基督徒都能得益处。
此外,每一次部分的应验都是预表最后一次彻底的应验,都和最后的应验有相似之处,所以多重应验也能够帮助基督徒提升属灵的分辨力,以至于预言最终实现时神的儿女可以准确的判断出来。这就是圣经预言的应验方式,是多重的应验,或者说是渐进的应验。
二、末后的预兆是否明显
上周分享的经文中提到【将来有好些人冒我的名来,说:‘我是基督’(太 24:5)】今天的经文再次提醒我们【若有人对你们说:‘基督在这里’,或说:‘基督在那里’,你们不要信!24 因为假基督、假先知将要起来,显大神迹、大奇事,倘若能行,连选民也就迷惑了。25 看哪,我预先告诉你们了。26 若有人对你们说:‘看哪,基督在旷野里’,你们不要出去!或说:‘看哪,基督在内屋中’,你们不要信!】
古往今来假先知和关于末日的假预言层出不穷,甚至圣经说连选民都会被迷惑。但是关于末日的预兆真的说不清楚以致假先知有很多可乘之机吗?其实根据今天分享的这段经文,我们可以说关于末世尤其是主再来的预兆不是模棱两可的,而是显而易见的。
21、22节说【因为那时必有大灾难,从世界的起头直到如今,没有这样的灾难,后来也必没有。若不减少那日子,凡有血气的总没有一个得救的;】虽然今天这个世界灾害不断,甚至明显感到气候变化带来的危机加重,例如:欧洲、印度高温,北京降雨明显逐年增加。但是有没有到圣经所说的过去没有以后也不会有,甚至严重威胁到所有人的生存呢?显然还没有。所以如果按着圣经字面的意思理解,最后倒计时的阶段应该还没有来到。
而关于主再来的那一刻圣经说的就更清楚了,29、30节说【“那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。那时,人子的兆头要显在天上,地上的万族都要哀哭。他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。】所以,为什么不要相信有人说基督在这儿,基督在那儿的谎言呢?因为按着圣经基督再来不是悄悄的,不是隐藏的,而是有大异象,甚至万族都不能否认也都要被震撼。所以我们大可以断定一切说基督秘密来的和关于基督再来有争议的说法都一定是错的,因为按着圣经,基督再来比末期的预兆更明显甚至毫无争议。27节说【闪电从东边发出,直照到西边。人子降临也要这样。】东方闪电把这一节解释为再来的基督出生在中国,但其实这一节的意思是基督再来就好像天空的闪电一样明显,人人都能看见。28节也是这个意思【尸首在哪里,鹰也必聚在那里。”】尸首和鹰的关系就好像基督再来那一天和与之相应的记号的关系,那记号就好像鹰,盘旋在天上谁都看得见,谁都知道它意味着什么。
所以我们现在是不是已经进入最后的倒计时了?主会不会明天就来?如果我们把这里的经文和启示录的很多经文作象征性的解释,那么有可能。但是如果我们把这些经文按照更字面的解释,那就还没到,因为按照字面的理解,今天的情况还不符合末期的那极其剧烈的明显的预兆。
但是,无论我们对预言做哪种的解经,有一点是共同的,就是我们要有紧迫感,要随时做好准备。因为末后的趋势越来越明显,虽然今天还不是倒计时,但倒计时随时可能出现,随时可能突破临界点。虽然主不会明天就来,但是有可能我们这一代没有过去主就来了。而且即使主1000年后才来,我们自己也可能随时结束地上的工作而立刻向主交账。所以不管你怎么理解预兆,我们各人的交账时间是随时可能临到的。所以我们各人都应常常警醒,都应有随时交账的紧迫感。
三、基督徒如何面对末世
1、果断舍下和抓住
【16 那时,在犹太的,应当逃到山上;17 在房上的,不要下来拿家里的东西;18 在田里的,也不要回去取衣裳。】这些经文表明当末后的预兆出现时人们应当果断地采取行动,尤其是指为了真正重要的而果断舍弃一切不重要的。
圣经说【人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?(太 16:26)】当上帝要毁灭所多玛、蛾摩拉的时候,罗得一家有时间转移财产吗?如果他们跑得不够快,不够坚决,结局是什么呢?这一点我们都很清楚,罗得的妻子就是例子。
所以,这些经文对非基督徒来说是提醒他们要速速寻求拯救,不要再被世界缠累以致失去最后得救的机会。而对基督徒来说,一方面也是提醒我们不要贪恋世界,不要像罗得和他的家人因为舍不得世界而在最后关头羞辱神。也许他们没有失去永生,但是被今世的荣华捆绑如此深在天上能有什么赏赐呢?
而另一方面末后的预兆对基督徒来说也是冲刺的信号,末后的临近也意味着积攒财宝在天上的机会也不多了,这时更要为了天国的赏赐和荣耀加倍努力,义无反顾。
今世之子敏感于世界的风潮并且会果断抓住风口,神的儿女也应敏感于属灵的信号并能做出果断坚定的回应。
2、忍耐
上周和今天的经文都提到假先知迷惑人的问题。那么为什么关于末日和基督再来的假消息能够欺骗人呢?对于太爱世界的人这一类信息估计没什么吸引力,而对这类信息敏感的人可能多是不那么爱世界而更渴望永生的那一类人。
那么这一类人是否更属灵呢?也不一定。因为真正属灵的态度是保罗那样的,【我正在两难之间,情愿离世与基督同在,因为这是好得无比的。然而,我在肉身活着,为你们更是要紧的。我既然这样深信,就知道仍要住在世间,且与你们众人同住,使你们在所信的道上又长进又喜乐(腓1:23-25)】
所以能够觉悟到今世的虚空和来世的荣耀是好的,但是因为顺服神而甘愿忍耐今世的苦难并履行属灵的使命是更好的。其实这就是道成肉身的意义,主耶稣道成肉身前是无限的,是完全自由和荣耀的,而道成肉身对他来说其实是自我限制和受苦。这就是道成肉身的意义,是爱的本质,也是我们最高的榜样。
保罗深刻领会这一点,所以他说离世与基督同在是好的无比的。相信他这么说是真实的,因为他被提到过三层天,比我们更真实的品尝过天堂的美好。但他却说为了福音和他人的益处宁愿仍然留在地上,这就是实实在在的体贴神的心并且效法基督了。
所以亲爱的弟兄姊妹,太爱这个世界和太厌恶这个世界都可能是自我中心的,太留恋这个世界和太想解脱也都可能是属肉体的。唯有像保罗那样,一点不执着自己的意思,而是完全顺服神的意思,神的时间到了就欢欢喜喜的进入安息,神的时间没到就踏踏实实的履行使命,这就叫或走或留都听神的,或死或活都是主的人。如果我们有这样的心态,也就不至于轻易上假先知的当了。
3、乐观
最后一点就是乐观。乐观的意思就是相信神的儿女在末后会被神特别的保守。按照一般的观念,人们会认为大灾难中遇难是随机的,谁都有可能倒霉,真打起仗来枪子可不长眼。但是22节说【若不减少那日子,凡有血气的总没有一个得救的;只是为选民,那日子必减少了。】这节经文的意思不是说神的计划会变来变去,而是表明神对祂的儿女是有特殊的照顾和恩典的。在埃及十灾中,以色列家是被神特别保守的。如果我们相信出埃及记是真实的历史,为什么不相信即使在更大的全球性的灾难中,神一样会保护祂的儿女。神有能力在遍地黑暗中单单使以色列家有亮光呢。
所以亲爱的弟兄姊妹,我们要相信神是掌管一切的全能者,即使灾难再大也不能脱离上帝的掌管。圣经说【两个麻雀不是卖一分银子吗?若是你们的父不许,一个也不能掉在地上;就是你们的头发也都被数过了。所以,不要惧怕,你们比许多麻雀还贵重!”(太 10:29-31)】
所以无论我们今天遇到什么艰难,或者将来遇到前所未有的危机,我们都不要惊慌,而应始终保持乐观,乐观其实就是对神的主权、能力和恩典有信心。我们要相信我们遇到的危险再大,神的帮助和保护都更大,我们的难处再大,神的恩典都更大。阿们!
「祷告」
The post 为选民那日子必减少——2026年8月16日主日讲章/袁灵牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.
Sat, 15 Aug 2026 - 33min - 1898 - 什么时候、什么预兆——2026年8月9日主日讲章/小白牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2026/08/20260809.mp3
马太福音24:1-14 耶稣出了圣殿,正走的时候,门徒进前来,把殿宇指给他看。耶稣对他们说:“你们不是看见这殿宇吗?我实在告诉你们:将来在这里,没有一块石头留在石头上不被拆毁了。”耶稣在橄榄山上坐着,门徒暗暗的来说:“请告诉我们,什么时候有这些事?你降临和世界的末了,有什么预兆呢?”耶稣回答说:“你们要谨慎,免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来,说:‘我是基督’,并且要迷惑许多人。你们也要听见打仗和打仗的风声,总不要惊慌,因为这些事是必须有的,只是末期还没有到。民要攻打民,国要攻打国,多处必有饥荒、地震。这都是灾难的起头(“灾难”原文作“生产之难”)。那时,人要把你们陷在患难里,也要杀害你们;你们又要为我的名被万民恨恶。那时,必有许多人跌倒,也要彼此陷害,彼此恨恶,且有好些假先知起来,迷惑多人。只因不法的事增多,许多人的爱心才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的必然得救。这天国的福音要传遍天下,对万民作见证,然后末期才来到。”
弟兄姊妹,主日平安!
“马太福音”的特色之一,就是集中记载主基督耶稣的教训,共五大段。今天开始的第24、25章作为最后的一段,主题是有关耶路撒冷的未来,以及世界末了与主再来的——这部分有关未来与末日的预言,是圣经必不可少的组成部分,但同时也是不容易解经、以致众说纷纭的部分。造成如此状况的原因大致有以下两点:一是人都具强烈的猎奇心,乐于窥探奥秘却难达成一致,于是就得出许多不同、甚至相互抵触的结论,并因此争论不休;二是有关世界末日的事情本就是奥秘,实在超出我们日常的认知与语言表达,故圣经的经文多用启示性、异象性以及比喻性的描述,再加上异象重叠及多重应验等,故解经往往分歧很大,即便能求得大同,也存在太多的小异,同样容易引起争论。尽管如此,圣经有关世界末日及主基督再来还是有清晰、明确的教导,足够我们明白神的心意,把握世界的大势及历史的走向。因为“神就是光”,不仅不会故意让我们在黑暗与混乱中摸索,反而是不断启示自己的心意,引导我们前行,就像使徒保罗所说的那样:“因为 神的旨意,我并没有一样避讳不传给你们的。”(徒 20:27)神岂不是一直如此吗?
有关主再来及世界末日,圣经启示了以下神清晰的旨意:一是主基督耶稣第一次降临开启了末世,我们正生活在其中;二是主在末日必大有荣耀地再来,审判世界,并由此开启新天新地;三是主再来的日子只有父知道,子和天使都不知道,我们只要随时警醒,却不要瞎猜;四是主再来之前将有各样预兆,再来之时犹如闪电从东到西,人人可见;五是末日审判的结果必定是义人(信之人)得生,恶人(不信之人)定罪——这些,足够教会与基督徒应付末世之所需。
今天的证道经文接续上一章结尾,因主基督耶稣宣告对耶路撒冷严厉的审判——成为荒场,留给你们——而起。以下的证道依经文的顺序分为三部分,分别以“门徒的问题:什么时候、什么预兆”、“主基督的回答:预兆”和“主基督的回答:应许与时候”为题。
门徒的问题:什么时候、什么预兆?门徒听见主基督耶稣有关耶路撒冷即将因受审判而成为荒场的话,尽管信服——因为是神的儿子、他们所相信并跟随的主、弥赛亚亲口宣告的——但显然并不容易接受,因为于他们实在太不可思议、不可接受了!一定要这样吗?没有其他的可能吗?同时,他们也充满关切和困惑,到底什么时候将发生这一切呢?之前又会有什么预兆呢?这不仅是当年门徒的关切,不同样也是今天我们的关切吗?
门徒们这时恰好离开圣殿出来,于是就指着圣殿对主发出感叹,也是告诉主他们的关切与困惑:“夫子,请看,这是何等的石头,何等的殿宇!”(可 13:1)这圣殿是大希律王在第二圣殿的基础上大力扩建与装饰的,雄伟壮丽、美轮美奂。自主前20年开工,直到主后64年才全部完成。难道这辉煌的殿宇真要经历如此的浩劫吗?难道神真会忍心如此严厉地审判自己圣殿所在的耶路撒冷圣城吗?尽管历史上巴比伦人确曾毁坏过一次圣殿,但历史一定要重演吗?
但主基督的回答却没有给门徒留下任何幻想的余地:“我实在告诉你们,将来在这里没有一块石头留在石头上,不被拆毁了。”这一次的毁坏,可能比上一次更为惨烈!主后70年,当罗马将军提多攻破耶路撒冷并放火焚烧圣殿时,由于有装饰的金子融化后顺着殿墙流下来,以致罗马士兵真的把圣殿的石头一块一块地撬了起来——主耶稣的预言就这样应验了!不禁令人想起“希伯来书”所说的话:“落在永生 神的手里,真是可怕的!”(来 10:31)
圣殿被毁,直接的原因当然是由于犹太人的悖逆,特别是拒绝并杀害神的儿子耶稣基督,招致神的震怒。外表富丽堂皇的圣殿,其内里早已成为污秽不堪的“贼窝”,就像那些假冒为善的文士和法利赛人一样。但同时也还有更深层的属灵原因。随着神儿子道成肉身的降临,作为预表的有形圣殿已完成其使命,“神的帐幕在人间”(启 21:3)已完全实现。当主基督耶稣在世之时,主的身体就是圣殿。主耶稣传道时曾明说:“你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来”(约 2:19)——这也成为犹太人最后判定主犯僭越之罪主要的证据之一。当主升天以后,教会与圣徒的身体就成为属灵的圣殿,第三位格圣灵的居所。敬拜也不再需要前往耶路撒冷有形的圣殿,而是以“心灵和诚实”随处可行。
既然主已如此预言,门徒们知道圣城与圣殿的命运已无法改变,因为出于神的都必成就。于是,有几位门徒(马可记载是彼得、雅各、约翰和安得烈)前来询问主耶稣,这一切的事将于什么时候发生,发生之前又会有什么预兆——这显然是门徒应当关心的事。从经文的记载中可以看出,门徒们多少是将圣殿的被毁与主基督耶稣的再次降临,以及世界的末了联系在一起——在当时的犹太人看来,圣殿被毁的确犹如世界末日——主耶稣并没有纠正他们,因为在一定意义上说,圣殿被毁的确可以看为揭开了末日的序幕,历史进入了末后的世代。主基督耶稣当时坐在橄榄山上,这是圣殿对面的一座山,可以俯瞰整个圣殿。主耶稣在这里认真地回答了门徒的问题,教导有关未来与末世的真理,预备他们面对即将来临的十字架、复活以及往普天下去传扬福音、建立教会,同时也是预备历世历代的教会去面对末世的挑战!
主基督的回答:预兆主基督耶稣有关预兆的回答占据了今天证道经文的大部分,所涉及的其实是贯穿整个末世期间——即从主耶稣第一次降临直到第二次再来——的一般性预兆和应对办法。由于没有人知道主再来的确切日期(包括作为人子的主自己),这些普遍性的教导不仅有助于末世的教会和基督徒明白神的旨意,而且有助于坚固信心,应对并得胜生活、服侍与争战中的各样挑战。
综合而言,主基督耶稣在本段经文中共给出了以下三类预兆。其一是假冒主基督之名的人以及假先知等出来迷惑人,这是末世明显的预兆,也是我们要倍加警醒与小心的。圣经记载教会初创之际,这些假基督、假先知、假师傅就已经出来迷惑基督徒了。“加拉太书”就是使徒保罗为抵挡这些传“另一个福音”的假师傅而作,哥林多书信也有反击这类装成光明天使,实则是撒旦差役的目的;使徒彼得同样告诫说:“从前在百姓中有假先知起来,将来在你们中间也必有假师傅,私自引进陷害人的异端,连买他们的主他们也不承认,自取速速地灭亡。将有许多人随从他们邪淫的行为,便叫真道因他们的缘故被毁谤”(彼后 2:1-2);使徒约翰所著的“启示录”中则有两角如同羔羊,但说话却如同龙的兽(启 13:11),代表的就是这些迷惑人的假先知、假师傅。自那时至今,教会历史中迷惑人的屡见不鲜。耶和华见证人、摩门教、安息日会等异端已颇成规模,影响力不容小嘘;国内前几年东方闪电(全能神)也很活跃,韩国统一教等异端也多有传播;现代多元化社会,各种迷惑人的思潮、学说更是层出不穷、尘嚣甚上,令人防不胜防。面对光怪陆离的社会“怪现状”,教会与基督徒大可不必惊讶,因为这是主基督早就预言过了的。
面对假基督、假先知、假师傅的迷惑,最关键的就是要保持清醒,慎思明辨,在真道上站立得稳。“直等到我们众人在真道上同归于一,认识 神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量,使我们不再作小孩子,中了人的诡计和欺骗的法术,被一切异教之风摇动,飘来飘去,就随从各样的异端”(弗 4:13-14)凡不合圣经、不合大公教会正统的,一概拒绝;凡标新立异、推崇个人、绝对化自我的,一概远离;凡与个别的人或事密切挂钩,追求政治、文化、社会目标的,一概当心。当然,教会与基督徒也不必惧怕,假的永远真不了!我们有真理在握,有圣灵——真理、智慧、启示之灵——内住与运行,只要警醒,定意顺服,就一定能辨别真伪,不被迷惑!当然,我们也不要敏感过度,草木皆兵,动辄定别人为异端。只要不违背基要真理,总要求大同、存小异,尽可能保持彼此间的合一。
其二是战争、饥荒、地震等天灾人祸频繁,这是末世另一个显著的特征。尽管战争、饥荒等在历史上从未断绝,但末世将更为频繁、惨烈。作为生活在主后21世纪的基督徒,我们亲身见证了主预言的真实。上世纪不到四十年的短短时间之内,竟然发生了两次世界大战,其波及范围之广、参战及死亡人数之多、战况之惨烈、以及破坏与损失之惨重,都无出其右者。战后80年所谓的和平年代里,战争与冲突也从未止息,不过规模没那么大就是了。今天俄乌、美伊、以色列周边、以及非洲多处战火依旧,看不出有熄灭的迹象;地震频繁,唐山、汶川大地震至今令人记忆犹新,心惊胆战。洪水等其他自然灾害同样频繁,此起彼伏;现代发达社会尽管少见饥荒,但欠发达地区依旧时有发生。现代工业社会人口高度集中,真要发生饥荒,后果不堪设想。当年列宁格勒、长春被围困时饿死了许多人,但谁能保证这样的惨况不会重演呢?不仅如此,新科技也带来新的威胁,比如地雷,埋下去容易,但要清除干净可就大不容易了,严重威胁日常生活。俄乌前线光纤无人机横行,以致战场上空几被光纤覆盖,鸟都已经学会用光纤筑巢了,真不知对环境将造成怎样的破坏和影响!AI的兴起,固然会带来很多便利,但负面的影响也一定会接踵而至,只不过眼下尚不明显,或是不易评估就是了。主耶稣当年对门徒说“这都是灾难(灾难:原文是生产之难)的起头”,既指灾难的程度,也指灾难持续的时间。随着末世的延续,主再来的日子临近,这些天灾人祸怕是只会越来越多、越来越严重吧?面对战争、地震等天灾人祸,关键是不惊慌、不存幻想。神既如此定义了历史的进程,我们就应当坦然面对,顺服在神权柄之下。不要幻想享受恒久的“太平盛世”,更不要幻想建立“人间天国”这类的乌托邦。动荡和混乱才是历史与社会的常态,和平反而不是!对此不必大惊小怪,更不应当抱怨,罪人的世界你还指望怎样呢?“神的美意本是如此”,我们岂可“以小人之心度伟大神之腹呢?”重要的是预备好自己,不贪恋世界,不以地上的事为重,以便随时可以见主。当然,神一定有够用的恩典与怜悯,就像保罗所说的:“你们所遇见的试探,无非是人所能受的。 神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的;在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住。”(林前 10:13)故此,作为已经蒙恩、胜过了世界之人,末世的教会与基督徒理应尽天国子民在地上的本分,为国、为民、为所居之地求平安。首要的就是传扬福音,引人归主得永生,得天国永远的平安(和平),从而不枉受在世的苦难,也要尽力帮助那些有需要的人。
其三是教会和基督徒外受逼迫、内有纷争,这是整个末世期间教会的基本处境,并非什么令人奇怪的事。圣经对此不仅从未隐瞒,而且多次明明地教导。“约翰福音”16:33记载主耶稣的教导说:“我将这些事告诉你们,是要叫你们在我里面有平安。在世上,你们有苦难;但你们可以放心,我已经胜了世界。”使徒保罗在临终前也告诫提摩太:“你却要凡事谨慎,忍受苦难,做传道的工夫,尽你的职分。”(提后 4:5)我们自己也多少有些体会。守望教会走到今天,一直处于外在争战之中,只是这几年我们不再处于战线的最前沿,没那么激烈了而已。现在的大环境更为严酷,一度“浮出水面”的教会,不得不再度潜回水下。各处对教会的逼迫屡有耳闻,教会领袖被监禁、被构陷的也不少。至于各种社会思潮对教会的冲击,就如个人主义、相对主义、物质主义、无神论、多元化、同性婚姻等等不胜枚举,其影响和后果也都有目共睹。在遭遇外在逼迫的同时,教会内部也不会平静,各种纷争、分裂势必一路伴随,直到主来。11和16世纪大公教会接连发生了两次大分裂,形成了如今东正教、天主教、新教三大教派并立的局面。新教内部更是宗派林立,许多教会不得不各自为政。就是一个教会之内也难免其害。圣经记载初代的哥林多、加拉太、甚至腓立比教会都有纷争,以致保罗严厉地警告说:“你们要谨慎,若相咬相吞,只怕要彼此消灭了。”(加 5:15)今天就更不用多说了。自媒体的时代,“人人皆先知”,想不知道都难——教会与基督徒太需要定力了!原因固然是多方面的,就如教义的分歧、使命与关注的不同、人性的软弱、世界的影响等等。但其中都隐含着属灵的因素,就是魔鬼撒旦的攻击和搅扰。末世也是神允许撒旦暂时猖狂的时代,教会必然面对激烈的属灵争战,一点都怠慢不得!当外部逼迫来临时,必定引发或加剧教会内部的各种问题,这是人性使然,也是我们都有所经历的。这样的内外夹攻,“不法的事增多”,其结果之一就是导致信徒的爱心冷淡——有的不再热心服侍,有的离开了教会,甚至有的信仰崩塌。显而易见的是,相对平顺的时期,教会人数往往比较多,一旦争战激烈,人数就会大大降低。当下我们正处于这样比较明显的内外争战之中,我们大可不必惊讶和失望,以为是什么非常的事,因为这都是主耶稣当年早就预言过的。面对教会的内忧外患,最关键的就是不失信心与盼望,不仅靠主站立得稳,而且靠主得胜有余,因为我们的主基督耶稣早已胜过了这世界!当年主曾向门徒保证教会必定能得胜:“我要把我的教会建造在这磐石上;阴间的权柄(权柄:原文是门)不能胜过他。”(太 16:18)为此,使徒保罗豪迈地宣告:“我靠着那加给我力量的,凡事都能作。”(腓 4:13)教会自建立以来的两千多年中,虽经历各样的内忧外患,但却始终屹立不倒,正显明了主的信实与福音的大能!既然“耶稣基督昨日、今日、一直到永远,是一样的”(来 13:8),我们就没有什么可惧怕与担心的,只要忍耐等候就是了——这正是主当年所应许门徒的,也是应许我们的。
主基督的回答:应许与时候尽管末世要经历艰难,甚至世界末日来临前还有大灾难,但神的子民依旧可以坦然无惧、平安喜乐,因为神不会撇下祂的儿女,他的恩典总是够我们用!这次也同样,主基督耶稣在启示灾难不可避免的同时,也给门徒应许:“惟有忍耐到底的必然得救。”神是信实的,祂怎么应许,也必怎么成就!
圣经所谓的忍耐,并非如我们通常所理解的那样,是不得已而为之,只好无奈地苦苦承受。相反,圣经说忍耐是圣灵所结的果子之一,是爱的基础品质与特征,是基督徒应有的灵性与品格,也是得胜患难的法宝之一。真正的忍耐,因为是出于信心,带着盼望,从而能坚韧不拔、不屈不挠。“希伯来书”举了亚伯拉罕和摩西恒久忍耐并得胜的例子,激励我们效法。基督徒一生的天路历程中,忍耐既贯穿始终,又体现于方方面面,是信心坚固与生命更新的绝佳处境。
忍耐并得胜的关键是要“到底”,半途而废就太可惜了,正如主基督耶稣在这里教导门徒的。现实中我们不仅容易因轻易放弃而功亏一篑,而且可能由此生发抱怨与不满,甚至是指向神的!大概我们都听过“我再也不怎么怎么样”,或是“我都已经坚持这么久了为什么还不怎么怎么样”之类抱怨的话。只可惜抱怨不仅无济于事,只会加重忍耐的难度,而且非常不讨神喜悦!“传道书”教导说:“凡事都有定期,天下万务都有定时。”(传 3:1)忍耐同样有神定的时候,我们所要的就是一直坚持到那个时候——或许是灾难过去,或许是离世息了地上的劳苦,或许是主再来——这实在是随时都可能发生的事啊!
在忍耐等候期间,并非无所事事,反而应当按着神所量给我们的界限和恩赐,持守真道、传扬福音、建造教会与生命、在逼迫中站立得稳、竭力保守教会的合一——总之,就是在信心与盼望中,尽心尽力为主做工,即便是在软弱之时。神的时间不错误,神的恩典一定够用!愿我们都能在艰难的处境下忍耐到底,生命不断成长与成熟!
主基督耶稣在本段经文的最后回答门徒有关时候的问题,但给出的是一个“属灵的充分条件”,而不是一个特定的时刻。这不难理解,世界的末了与主再来,本质是属灵的而非属世的,再加上父神并未打算启示给任何人或天使,我们也就不必抱持不必要的好奇心,追问不休,因此引发许多无谓的争论与分歧。“福音传遍天下”,也就是使徒保罗所谓“等到外邦人的数目添满了”(罗 11:25)(也许还要加上此后以色列全家得救的时间),显然是一个属灵的充分条件——即一旦这条件实现或满足,世界末日就到了,主也就再来了。显然我们无法据此猜测具体的时间,因为我们不可能知道确切得救的人都有哪些,也没有必要知道。神之所以设立这样的条件或时候,目的显然是激励教会和基督徒努力传扬福音,加快天国拓展的步伐和规模,使条件早已满足,以便主再来。为此,保罗在即将完成自己的使命时,曾切切地嘱咐其接班人提摩太说:“我在 神面前,并在将来审判活人死人的基督耶稣面前,凭着他的显现和他的国度嘱咐你:务要传道,无论得时不得时总要专心,并用百般的忍耐、各样的教训责备人,警戒人,劝勉人。因为时候要到,人必厌烦纯正的道理,耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅,并且掩耳不听真道,偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎,忍受苦难,做传道的工夫,尽你的职分。”(提后 4:1-4)这同样是对我们的嘱咐,因为我们就是现时代的传承人——惟愿我们能不辱使命,尽忠到底!
主基督耶稣接下来还要启示有关耶路撒冷与世界末日之事,下主日我们将继续分享这方面的信息。
最后,我们以使徒彼得有关主再来的一段教导,以及“启示录”结尾的宣告结束今天的证道——愿我们带着信心与盼望忍耐等候,直到主来!彼得后书 3:8-14 亲爱的弟兄啊,有一件事你们不可忘记,就是主看一日如千年,千年如一日。主所应许的尚未成就,有人以为他是耽延,其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。但主的日子要像贼来到一样,那日,天必大有响声废去,有形质的都要被烈火销化,地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化,你们为人该当怎样圣洁、怎样敬虔,切切仰望 神的日子来到。在那日,天被火烧就销化了,有形质的都要被烈火熔化。但我们照他的应许,盼望新天新地,有义居在其中。亲爱的弟兄啊,你们既盼望这些事,就当殷勤,使自己没有玷污,无可指摘,安然见主。
启示录 22:20下 主耶稣啊,我愿你来!
阿们!
在主里纪念所有为主基督耶稣之名遭受逼迫的兄弟教会,特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体!
求主保守、祝福他自己的守望教会!
阿们!The post 什么时候、什么预兆——2026年8月9日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.
Fri, 07 Aug 2026 - 33min - 1897 - 只是你们不愿意——2026年8月2日主日讲章/晓峰牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2026/08/20260802.mp3
经文:【太23:29】 你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们建造先知的坟,修饰义人的墓,说,【太23:30】 若是我们在我们祖宗的时候,必不和他们同流先知的血。
【太23:31】 这就是你们自己证明,是杀害先知者的子孙了。
【太23:32】 你们去充满你们祖宗的恶贯吧。【太23:33】 你们这些蛇类,毒蛇之种啊,怎能逃脱地狱的刑罚呢?【太23:34】 所以我差遣先知和智慧人并文士,到你们这里来。有的你们要杀害,要钉十字架。有的你们要在会堂里鞭打,从这城追逼到那城。【太23:35】 叫世上所流义人的血,都归到你们身上。从义人亚伯的血起,直到你们在殿和坛中间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。【太23:36】 我实在告诉你们,这一切的罪,都要归到这世代了。
【太23:37】 耶路撒冷啊,耶路撒冷啊,你常杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下,只是你们不愿意。【太23:38】 看哪,你们的家成为荒场,留给你们。【太23:39】 我告诉你们,从今以后,你们不得再见我,直等到你们说,奉主名来的,是应当称颂的。今天这段经文是主耶稣责备法利赛人的最后一段内容。前面七次对假冒为善有祸了的宣告,从不同的层面描述了假冒为善的各种表现,如引人进入邪路,胡乱解释起誓,注重什一忽视公义,外面洁净里面污秽,等等,但今天最后一次有祸了的宣告,却是针对假冒为善的一个极致表现,那就是对上帝仆人的杀害和利用,借此欺世盗名,自我蒙蔽。// 这段经文不仅是最后一个有祸的宣告,也可以看为是对二十三章整章的一个总括。
我们会从三个方面来分享这段经文,一,法利赛人极致的虚伪和自欺。二,主耶稣的严厉。三,主耶稣的哀哭。
一、虚伪和自欺
主耶稣最后一个对文士和法利赛人假冒为善表现的责备,是他们对上帝仆人的利用和他们对自身的错误认知,就是经文所说的“你们建造先知的坟,修饰义人的墓,说,若是我们在我们祖宗的时候,必不和他们同流先知的血”。
1.建造先知的坟墓
可以说,这是一个假冒为善者最为极端的虚伪表现了,就是杀人凶手贩卖受害者来为自己获取名声,还洋洋自得。这是比所谓口蜜腹剑,虚情假意要更为深入的诡诈。通过消费死者从周围人身上收割好感、支持和赞誉是极其可憎的。这就像有人为过去的某个历史人物立碑写传,可能并非是出于对其真实的缅怀、纪念和尊重,更非是今人自己要表达效法和跟随的心志,而是要藉着推出来的这个历史人物来达到自己的某种私意。被人所高举的这个历史人物只不过是一个幌子,一个工具而已。这像是一种碰瓷,既然我热心为历史先贤修建坟墓,推崇宣传他们,就会给别人一种暗示,我是跟历史先贤一样的人物,我跟众人所仰慕的历史人物是同一个行列中的。这是利用死人向自己脸上贴金,他们想要透过建坟修墓花点钱,就想从当代人这里获取尊崇、名声和地位。他们看似是在推崇先贤,其实是在利用、背叛和侮辱先贤。// 这就是撒旦的作为,把自己装扮成光明的天使行邪恶之事。
因此,法利赛人为先知修建坟墓,只不过是他们为把犹太人对先知的尊重归拢到自己身上的一种手段,是在利用先知为他们背书。他们并不真欣赏和喜欢先知,他们所喜欢的是人们对先知的尊重。他们非但不欣赏,反而他们憎恶先知,套用今天的一句话,死了的先知才是好先知;因为若这些先知还活着,势必会和主耶稣一样责备他们,指出他们的过犯,让他们悔改;这就会让他们恼羞成怒,满心愤恨。当先知被杀死了,他们就再也听不见批评的声音了,威胁他们虚荣地位和名声的人消失了,显出他们是假冒为善的难堪也没有了。然后他们再给他们所杀的先知建造一个漂亮的坟墓,顺便把原本神给先知的尊荣窃取到他们身上,他们感觉这样很好。// 列王记曾记载一个故事,就是耶罗波安带领十个支派背叛大卫家分裂出去建立北国以色列之初,因为圣殿在耶路撒冷,耶罗波安担心其治下臣民时间长了还是会回归大卫家,就想了办法,“铸造了两个金牛犊,对众民说,以色列人哪,你们上耶路撒冷去实在是难。这就是领你们出埃及地的神。他就把牛犊一只安在伯特利,一只安在但。这事叫百姓陷在罪里,因为他们往但去拜那牛犊。耶罗波安在丘坛那里建殿,将那不属利未人的凡民立为祭司。耶罗波安定八月十五日为节期,像在犹大的节期一样,自己上坛献祭。他在伯特利也这样向他所铸的牛犊献祭,又将立为丘坛的祭司安置在伯特利。他在八月十五日,就是他私自所定的月日,为以色列人立作节期的日子,在伯特利上坛烧香”(王上十二28-33)。神为此从犹大差派一个神人(先知)到伯特利来向耶罗波安宣告刑罚,并拒绝耶罗波安的招待和赏赐,神人离开时告诉众人“因为有耶和华的话嘱咐我,说不可在伯特利吃饭喝水,也不可从你去的原路回来”(王上十三9)。但伯特利有一个老先知,却追上去诳哄神人,“老先知对他说,我也是先知,和你一样。有天使奉耶和华的命对我说,你去把他带回你的家,叫他吃饭喝水。这都是老先知诓哄他。于是神人同老先知回去,在他家里吃饭喝水”(王上十三18-19)。神人的轻信使他在回程路上被神刑罚,被狮子给咬死了。老先知听说之后,“就把神人的尸身驮在驴上,带回自己的城里,要哀哭他,葬埋他。就把他的尸身葬在自己的坟墓里,哀哭他,说,哀哉。我兄啊。安葬之后,老先知对他儿子们说,我死了,你们要葬我在神人的坟墓里,使我的尸骨靠近他的尸骨,因为他奉耶和华的命,指着伯特利的坛,和撒玛利亚各城有丘坛之殿所说的话必定应验”(王上十三29-32)。这个老先知堪称利用和消费神人的典型,这真是法利赛人的祖先。伯特利的这个老先知曾被神使用过,他也知道耶罗波安所作的这些事情都是得罪神的事情,但是他因为各种原因却不敢去指正以色列王。当神从犹大派了一位神人来责备了君王之后,这个胆怯却又爱好名声的老先知唯恐人们从此就不再把他当作先知那样尊重了,更是知道自己在耶和华面前无法交代,但这个老先知的做法不是到神面前认罪悔改,反而想了一个匪夷所思的诡计,就是妄称神的名诳哄神人到自己家吃喝,好维持住自己和这个神人一样是先知的人设。甚至神人被狮子咬死了,这个老先知都不放过这个神人,还要利用这个神人的尸体,叮嘱自己的儿子将来把他和神人埋葬在一起,好在自己死后还能分润一些神人的尊荣和名声,可能他盼望人们将来看见他的坟墓的时候说,这里所埋葬的是从犹大来的耶和华的先知,曾指正北国第一任君王的罪,是我们伯特利的一位老先知把神人给收敛了,他们埋葬在一起,然后是各种唏嘘,等等。这个老先知对上帝没有丝毫的敬畏,其行径令人恶心。
其实,看一个人是否尊重先知,不是看他对已经逝去之人的尊重,而是看他对当下站在他面前的先知是否尊重。但圣经说,先知在本地本家是不被尊重的,因为人们和他彼此熟悉,他和你没有什么不同,因此人的自我骄傲天然就使得人藐视先知身上的职分。也因为本地活在你身边的先知熟悉你,知道你的各种问题,所以对你问题的指出是切实的,真实的,正如你了解他一样,这些都令人不喜欢。但无论你口里多么尊重死去的先知,这个先知都不能像活着的先知那样指正你。因此,凡是只喜欢死人,却对身边的活人总是不喜欢的,都是假冒为善。罪人都喜欢爱远处的和自己生活没什么交集的人,这样的爱是建立在罪人自我想象中的抽象和虚空的爱。// 最好的方式其实是,书,读死人的,人,爱身边的。
2.自欺
但是,法利赛人自己却不认为我这是在利用死人沽名钓誉。他们反而真心以为自己为先知修建坟墓,就等同于从心里尊重和追随先知了。法利赛人当然知道过去历史上,他们的祖先常常不信和恶待先知,多次把神所派来的先知给杀死;但他们认为我跟我的祖先不同,因为我为先知修建了坟墓,我又研究律法,我跟旧约的先知几乎一样,我若是处在过去的时代,我可能就是那受逼迫的人,我怎么可能会逼迫先知呢。因此他们说“若是我们在我们祖宗的时候,必不和他们同流先知的血”。但主耶稣却说“这就是你们自己证明,是杀害先知者的子孙了”。为何他们修建先知的坟墓,自认为自己和杀害先知的祖先不同,就证明他们正是杀害先知之人的子孙了呢?因为他们的祖宗在对待先知上和他们此时的做法和想法是一样的,日光之下并无新事,当代总是历史在重演。旧约时代悖逆神的以色列人也认为自己在献祭上非常的忠心,在仪文上行了很多善事,也认为自己在信仰上已经很敬虔,很对得起神了,但他们听见神所派来的先知指出他们罪的时候就非常不悦,仇恨先知,就找一个可以合法打死先知的罪名按在先知身上,比如妄称神的名什么的,不但打死先知,还要污名化先知。此刻法利赛人的表现和他们的祖先简直是如出一辙。他们也祷告禁食,在服饰礼仪安息日什一等方面也恪守律法,但他们听见耶稣的话就恨耶稣,甚至污蔑耶稣赶鬼是靠着鬼王别西卜,进而想要杀祂,最终就是以耶稣说了僭妄的话而定罪耶稣。
更令人惊异的是,极有可能这些文士和法利赛人是真的认为自己为先知修建坟墓,这就是他们对先知最大的尊重了,他们可能真的被自己修墓的“义行”给感动了呢。这是他们可以在神和人面前夸口的功德。因此,他们真的认为他们比他们的祖先属灵多了:我都愿意给先知修坟了,我怎么可能会仇恨先知,杀害先知呢?我若真恨一个人,一定是这人有可恨之处,跟我无关,我是被逼无奈。法利赛人把自己为先知修坟这件事上的付出给放大了,他们觉得我都出钱出力花时间了,这还不够表达我对先知的尊重,和对上帝的寻求和爱吗?为先知修坟可不是律法的要求,我不但严格遵守了律法,我所行的还超过了律法,我这样的义人难道还不能进天国吗?我若是都不能进天国,还有谁能进去呢?在属灵上他们并不觉得他们需要被拯救,他们认为我已经为自己积累了足够的功德了,他们已经实现了自我拯救了。他们也盼望弥赛亚,但是他们所盼望的弥赛亚不是要救他们脱离死亡、罪恶和自我,而是要加添给他们有更多在地上的好处和荣耀。// 所以耶稣说“健康的人用不着医生,有病的人才用得着。我来本不是召义人,乃是召罪人”(可二17)。法利赛人不但认为自己是义人,而且还觉得他们此刻已经达到了历史上以色列民众最为属灵和敬虔的程度了。其实,主耶稣道成肉身的新约时代,是以色列人整体灵性最为差劲的时候,但却也是以色列人对弥赛亚盼望最为热烈的时候。自以为最属灵,其实是最堕落。最盼望弥赛亚,却不是盼望一位救他们脱离罪和死亡的弥赛亚。这可能是普遍人类堕落本性的写照:属灵上我们不需要上帝来指手画脚,在今生生活上照着我们的愿望帮助我们就好了;甚至信主之人也常常把上帝在生活中给了多少恩典和帮助看为是我和上帝关系最重要的层面,属灵层面救我脱离永死和罪这不算什么。
我们今日也可能面对同样自我蒙蔽的危机而不自知。比如,有人可能会觉得我们都被亚当给害惨了给连累了,如果当年是我在伊甸园的话,我就一定不会吃神明明吩咐不可吃的那棵分别善恶树上的果子。如果我是以色列人的话,我就绝不会在红海边面对前有深水,后有追兵的绝境时,埋怨摩西,我就不会说“难道在埃及没有坟地,你把我们带来死在旷野吗?你为什么这样待我们,将我们从埃及领出来呢?我们在埃及岂没有对你说过,不要搅扰我们,容我们服事埃及人吗?因为服事埃及人比死在旷野还好”(出十四11-12);我也不会因为口渴没有水喝就跟摩西争闹,试探耶和华(出十七2),我更不会像那十个探子一样报恶信,我一定会像约书亚和迦勒一样大有信心,等等。正如我们此刻自认为我们比法利赛人要属灵,无论如何我们也不会成为这样骄傲和诡诈的人。// 当年大卫谋杀乌利亚抢夺了乌利亚的妻子之后,上帝差派先知拿单去见大卫,先知对大卫讲了一个富户抢夺穷人仅有的小羊羔的故事,大卫听了之后“就甚恼怒那人,对拿单说,我指着永生的耶和华起誓,行这事的人该死。他必偿还羊羔四倍。因为他行这事,没有怜恤的心”(撒下十二5-6),拿单对大卫说“你就是那人”(撒下十二7)。
二、基督的严厉
还好,大卫听见拿单说你就是这人后,马上就说“我得罪耶和华了”(撒下十二13),拿单也宣告说“耶和华已经除掉你的罪,你必不至于死。只是你行这事,叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会,故此你所得的孩子必定要死”(撒下十二13-14)。但法利赛人在看见了耶稣的作为,听见了耶稣的话语之后,却下定决心要杀死耶稣。这是非常荒谬的一幕,法利赛人都已经决定要杀神的儿子了,他们竟然还觉得我比我们的祖宗更好更敬虔。因此,主耶稣在这最后的灾祸宣告中说出了最为严厉的审判的话。// 司提反在讲道中也说过类似的话“你们这硬着颈项,心与耳未受割礼的人,常时抗拒圣灵。你们的祖宗怎样,你们也怎样。哪一个先知不是你们祖宗逼迫呢?他们也把预先传说那义者要来的人杀了。如今你们又把那义者卖了,杀了。你们受了天使所传的律法,竟不遵守”(徒七51-53)。
1.“你们去充满你们祖宗的恶贯吧”
主耶稣所说的“你们去充满你们祖宗的恶贯吧”,就是在告诉法利赛人,你们此刻想要杀死耶稣的心思和后面的行动,是对上帝反叛和敌对的顶峰。但他们却自以为敬虔到了顶峰。实际上,法利赛人此刻达到了他们祖宗杀害先知的罪的极致了。因为他们决定要杀的这位是神的儿子。这的确是恶贯满盈了。
当然,这不是主耶稣在鼓励法利赛人赶紧去犯罪吧,而是在作最后的提醒和警诫,在作最后的挽回努力。就像在最后的晚餐时,“耶稣说了这话,心里忧愁,就明说,我实实在在地告诉你们,你们中间有一个人要卖我了。门徒彼此对看,猜不透所说的是谁。有一个门徒,是耶稣所爱的,侧身挨近耶稣的怀里。西门彼得点头对他说,你告诉我们,主是指着谁说的。那门徒便就势靠着耶稣的胸膛,问他说,主啊,是谁呢?耶稣回答说,我蘸一点饼给谁,就是谁。耶稣就蘸了一点饼,递给加略人西门的儿子犹大。他吃了以后,撒但就入了他的心。耶稣便对他说,你所作的快作吧”(约十三21-27)。主耶稣不是在鼓励犹大说,我知道是你要出卖我,你既然决定要这么作,你就赶紧去吧。其实,主耶稣是以这样一种直接拆穿的“刺激”的方式,让犹大面对自己的罪无可逃避,为的是让他悔改,这是给犹大最后的机会。但我们却看见“犹大受了那点饼,立刻就出去。那时候是夜间了”(约十三30)。// 罪人内心最深的隐秘被揭露之后,要么是在惶恐惧怕中低头认罪,要么是恼羞成怒,干脆一不做二不休,以更加凶狠快速的方式来杀死看透我内心恶念的人为上。犹大和法利赛人其实做了同样的选择。
2.“毒蛇之种啊,怎能逃脱地狱的刑罚呢”
因此,主耶稣在这里就说“你们这些蛇类,毒蛇之种啊,怎能逃脱地狱的刑罚呢?”,之前施洗约翰也曾这样责备过法利赛人和撒都该人“毒蛇的种类,谁指示你们逃避将来的忿怒呢?”(太三7)。显然,施洗约翰被圣灵感动,知道这些来到他这里受洗的法利赛人和撒都该人不是真的想要悔改,他们只是来利用一下施洗约翰,既然大家都说这人是先知,我们也来蹭一下这人的热度,若施洗约翰真是先知,这人的施洗可能真有赦罪的功效呢?洗一下若是能将我的罪给赦免了,这很值,省的我还要努力积累一些功德来抵罪;同时,好让百姓觉得我们和这位旷野先知是一起的,都是属神的。他们不是来受洗的,他们是来碰瓷沾光的。其实,当法利赛人污蔑主耶稣赶鬼是靠着鬼王别西卜的时候,主耶稣已经说过类似严厉的话了“毒蛇的种类,你们既是恶人,怎能说出好话来呢?因为心里所充满的,口里就说出来”(太十二34)。显然毒蛇的种类是指向了人里面败坏的本性,或者人里面灵性黑暗的本质,就是主耶稣说法利赛人的话“你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲,你们偏要行,他从起初是杀人的,不守真理。因他心里没有真理,他说谎是出于自己,因他本来是说谎的,也是说谎之人的父”(约八44)。因此,毒蛇之种这样严厉的用词,一方面是指出了人类犯罪是出于罪人的本性;另一方面也是在表明,如果本性没有更新,只是外在行为有一些改变,并不能让人逃脱审判和死亡的结局。// 其实,也指出一切假冒为善的做法非但不是善行,反而是一种恶行。因为这是一种对真正善行的拙劣模仿,是对善行的一种玷污和利用,是用一种虚假的善蒙蔽众人,以对善的假装为自己谋取某些东西。虽然人有时候会被蒙蔽,但是上帝却不被蒙蔽,神必审判和刑罚,无人可以逃脱。就像末日所发生的“凡称呼我主啊主啊的人,不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。当那日必有许多人对我说,主啊主啊,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我就明明地告诉他们说,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧”(太七21-23)。
3.“这一切的罪,都要归在这世代了”
法利赛人这种假冒为善的虚荣诡诈之罪,发展到极端自欺和杀害先知,并非只发生在法利赛人身上。这罪从古就有,以后还有。
人类历史上第一位殉道者是亚伯,正是因为该隐假冒为善到嫉妒杀害。主耶稣在此还提到了另一位旧约时代殉道者的名字:撒迦利亚。// 但主耶稣这里所提到的撒迦利亚具体是指哪一位有不同看法。因为旧约至少记载了两位撒迦利亚,一位是历代志所记载的耶何耶大的儿子撒迦利亚,他因责备当时的犹大王约阿施和众人所行不正,就被打死在了圣殿里祭坛间(代下二十四20-22)。但是,有一个不协调的地方,就是主耶稣在马太福音这一节经文中说的是“巴拉加的儿子撒迦利亚”,而巴拉加的儿子撒迦利亚通常被认为就是旧约小先知书《撒迦利亚书》的作者先知撒迦利亚,“大利乌王第二年八月,耶和华的话临到易多的孙子,比利家的儿子,先知撒迦利亚”(亚一1),(约在主前520年,这时犹大已经亡国,先知撒迦利亚是在犹太人被掳巴比伦之后出生的,和先知哈该是同时代的人,先知撒迦利亚主要的工作就是帮助所罗巴伯带领被掳的以色列人归回耶路撒冷,重建圣殿)。但旧约圣经却没有任何关于先知撒迦利亚死亡方式的记载。所以,很多人对主耶稣所说的巴拉加这个名字的处理是把巴拉加看为是耶何耶大的别名,或者耶何耶大其实是祭司撒迦利亚的祖父,巴拉加是祭司撒迦利亚父亲的名字。这样马太这里所说的撒迦利亚就是指被约阿施杀害的祭司撒迦利亚了。其实,若主耶稣所说的这位撒迦利亚就是指被掳归回时期的先知撒迦利亚也未尝不可,既然旧约圣经并没有记录先知撒迦利亚是怎么死的,那么先知撒迦利亚也是被杀死在圣殿为主殉道就有可能,只是旧约圣经没有记载,主耶稣在这里说出来也可以。这样,祭司撒迦利亚和先知撒迦利亚虽然相隔三百年,但都是在同一个地方,都是在圣殿里为主殉道的。很可能主耶稣是有意在作一个双重指向。
而主耶稣所说的“我差遣先知和智慧人并文士,到你们这里来。有的你们要杀害,要钉十字架。有的你们要在会堂里鞭打,从这城追逼到那城。 叫世上所流义人的血,都归到你们身上”,这里提到了十字架,显然就是指向了基督以及后面所有为基督的名被钉十字架的圣徒。会堂里被鞭打,从这城追逼到那城,同样可以指对跟随耶稣的门徒的逼迫。法利赛人的假冒为善仇恨杀害不但有祖先,还有后代。罪人对真理和义人的逼迫杀害是一脉相承,源远流长的。主耶稣显然是把自己放在了上帝仆人受苦的历史序列中非常特殊的一环。因为神的儿子的被杀,是人类历史上最为黑暗的时刻,犹太人对上帝所差来的神的仆人的杀害以他们谋杀神的儿子而达到了历史的顶峰。没有什么比罪人杀死神所派来的救主更加邪恶,更加令人惊惧的了。罪的可怕,藉着基督的十字架就显明了出来。这是世界上最为荒谬的,最非理性的事情。但这也是神对罪施行审判的时候,也是神拯救大工成就的时刻。所以,主耶稣说“我实在告诉你们,这一切的罪,都要归到这世代了”。// 上帝审判和拯救工作是有计划和日期的,就像神曾对亚伯拉罕论到什么时候他的后裔才能得着迦南地,得等到亚摩利人的罪孽满盈的时候(创十五13-16)。罪人以为自己得胜的时候,其实正是神审判和得胜的时候。
三、耶稣的哀哭
但主耶稣还是为人类如此深重的罪发出了哀叹。
1.“耶路撒冷啊,耶路撒冷啊”
主耶稣在这里是以耶路撒冷这个可见的城市来指代整个犹太教,以及处在犹太教之下的犹太人。两次重复对耶路撒冷的哀哭,表达了耶稣内里丰富复杂的情感。耶稣的哀哭和耶稣前面对法利赛人的严厉责备形成一个衔接。这就让我们看见,主耶稣对罪的严厉责备和审判,不是冷酷的,毫无感情的,而是上帝在悲伤中所发振聋发聩的呼喊。主盼望以这样一种激烈的方式,可以唤醒他们的一点悔改和变化。主耶稣言辞是激烈的,但是内心是忧伤和柔软的。神的内心就是保罗所说的“祂愿万人得救明白真道”(提前二4),神并不喜悦恶人灭亡。
主所说的“ 看哪,你们的家成为荒场,留给你们”中的家可以指耶路撒冷,也可以特指圣殿。既然犹太人将神的殿当作贼窝,神就让耶路撒冷成为荒场。圣殿作为神同在的标志,将要从他们中间给挪去,“没有一块石头留在石头上不被拆毁了”(太二十四2),直到今日。其实,重点不是圣殿被毁,而是神离开他们了。圣殿被毁,只是一个外在标志。真正可怕的是神的离弃。就像耶利米书所说“我离了我的殿宇,撇弃我的产业,将我心里所亲爱的交在她仇敌的手中。我的产业向我如林中的狮子,她发声攻击我,因此我恨恶她”(耶十二7-8)。
2.“我多次愿意聚集你的儿女,只是你们不愿意”
神其实已经格外恩待了以色列人,给了他们很多诸般的宽容忍耐,这里主耶稣所说的祂愿意聚集以色列人,就是指神藉着先知和祂儿子所给以色列人的诸般恩典的呼召,如经上所说“我整天伸手招呼那悖逆的百姓,他们随自己的意念行不善之道”(赛六十五2)。并且,主耶稣在这里以“好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下”的喻象来表明祂就是旧约以色列人所盼望的那位耶和华神在肉身的显现。旧约常常将神对以色列人的护佑比喻为老鹰对雏鹰的护庇,比如“耶和华的分本是他的百姓。他的产业本是雅各。耶和华遇见他在旷野荒凉野兽吼叫之地,就环绕他,看顾他,保护他,如同保护眼中的瞳人。又如鹰搅动巢窝,在雏鹰以上两翅扇展,接取雏鹰,背在两翼之上”(申三十二9-11)。诗人也说“神啊,你的慈爱,何其宝贵。世人投靠在你翅膀的荫下”(诗三十六7),“他必救你脱离捕鸟人的网罗,和毒害的瘟疫。他必用自己的翎毛遮蔽你。你要投靠在他的翅膀底下”(诗九十一3-4)。先知书也说“雀鸟怎样扇翅覆雏,万军之耶和华也要照样保护耶路撒冷”(赛三十一5)。主耶稣显然是将自己当作旧约的耶和华神,与此时来施行拯救。// 但就像凶恶园户的比喻,神多次派仆人来都被园户打死,最后神说我派儿子去,他们总会尊重一些吧,但是他们竟然说“这是承受产业的,来吧,我们杀祂,占祂的产业”(太二十一38)。
因此,法利赛人若灭亡是因为上帝给的机会不够多吗?上帝不够宽容吗?不是,法利赛人的问题不是所给机会多少的问题,而是他们本性的问题。他们的本性就是他们不愿意,人的本性就是不愿意听从神的话,不愿意服从真理。人不是没有听见,没有看见,而是主说的“只是你们不愿意”。人听见神的话语,只要有一点点正面回应,神就给格外恩典。就像亚哈,当他听见以利亚所宣告的上帝的审判后,他真的害怕了,并且为此忧愁,神就有恩典给他,“亚哈听见这话,就撕裂衣服,禁食,身穿麻布,睡卧也穿着麻布,并且缓缓而行。耶和华的话临到提斯比人以利亚说,亚哈在我面前这样自卑,你看见了吗?因他在我面前自卑,他还在世的时候,我不降这祸。到他儿子的时候,我必降这祸与他的家”(王上二十一27-29)。亚哈不是真的悔改了,而是因为听见这审判,被触动,单纯出于惧怕而如此行。就是这样神也有恩典赐下。但法利赛人连这一点触动和惧怕都没有。他们的心刚硬到一个程度,可以颠倒黑白,倒转善恶。他们竟然敢于污蔑耶稣赶鬼是靠着撒旦,他们竟然因为看见耶稣让拉撒路复活而下了杀死耶稣的决心。
神愿意罪人悔改,神并不喜悦恶人灭亡。所以,神所给的恩典是“愿意的都可以白白取生命的水喝”(启二十二17)。神愿意给,但神不硬塞给刚硬之人,免得人轻视和践踏了神的救恩。神愿意给,你愿意要神所给的,神就会给你。罪人却不想要神要给的,却想要自己想要的。其实,罪人所说的是,我们不想要耶稣在十字架上所成就的这种救恩,我们想要带有属世荣耀和好处的拯救。这可能是假冒为善者内里最为隐秘的想法,我喜欢读圣经,但我不喜欢圣经里关于十字架的信息;我喜欢永生,但我不喜欢经历死亡的复活;我喜欢天堂,但我不喜欢天堂里的圣洁;我喜欢善行,但我不喜欢荣耀都归给神。什么是假冒为善呢?或者说,假冒为善的本质是什么呢?不是里外不一,这只是现象。假冒为善的本质是对上帝旨意的不服,不愿意。是对上帝说,我知道你的意思,但是照我的意思才是好的。然后他们竟然就单向宣告说,我的意思就是你的意思。你可以作王,但是你必须照着我们的意思来作王。王的称号给你,表面的尊荣给你,但是我的人生必须我来做主。// 主耶稣在客西马尼园的祷告正是对一切假冒为善的克制,“阿爸父啊,在你凡事都能。求你将这杯撤去。然而不要从我的意思,只要从你的意思”(可十四36)。
法利赛人之所以认不出耶稣是从神来的,并非是上帝给的证据不够,而是他们不想认出来;就是先知以赛亚所说的“他说,你去告诉这百姓说,你们听是要听见,却不明白。看是要看见,却不晓得。要使这百姓心蒙脂油,耳朵发沉,眼睛昏迷。恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,便得医治”(赛六9-10)。他们已经做了决定,绝不要一位在我的生命中居首位掌王权的救主,其他的好商量。他们不愿意基督在他们的生命中作王。
3.“从今以后,你们不得再见我”
这是以色列人在耶稣在世时最后见到耶稣的时间了。若他们此刻还不悔改,福音就会转向外邦人。等到外邦人的数目满了之后,基督再来的时候,以色列人才会有最后整体的悔改归正。“奉主名来的,是应当称颂的”这句话正是前几天主耶稣荣进圣城的时候犹太人向祂所发出的呼喊和欢迎(太二十一9)。为何主耶稣在这里再次提到这句话呢?很可能这里是一个预言,那就是将来还有一次类似于前几天发生在耶稣身上的以色列人整体对耶稣的欢呼和迎接。几天前的欢呼,以色列人并不真认识耶稣就是弥赛亚,此时呼喊的以色列人更多是把罪人自我对弥赛亚的期望投射在了拿撒勒人耶稣身上了。可以说,棕榈主日这一天所发生的以色列众人欢呼迎接骑驴进入耶路撒冷的耶稣,既是对旧约预言的应验,同时又是一个对将来末日的预表。那就是,将来当基督第二次再来的时候,就是基督带着千万使者从天降临的时候,“以色列全家都要得救”(罗十一26)。末日基督再次降临时,以色列人就会真的认识耶稣就是神所应许给他们的弥赛亚,他们会为他们竟然拒绝并杀害耶稣而悔改。
四、结语
假冒为善的自我虚荣对人的蒙蔽竟然可以到要杀死神儿子的程度。这是真实和虚假的绝不相容,神不容一点诡诈和罪恶;假的也一定会恨恶真实,并且想要消灭真的。从某个角度,法利赛人为了维护自己的虚荣人设,必然会杀耶稣,因为耶稣让他们的假冒为善被显明了出来,而且无可逃避无可推诿。他们面对耶稣,要么承认我是假冒为善的,要么耶稣死。罪在面对神儿子的时候终于卸去了伪装,显出了最为狰狞的面目。但在这人性最为黑暗的时刻,正是神施行拯救的时刻。藉着耶稣在十字架上的舍命,就显出了神对罪和死的审判和得胜。
最后我以以西结书中的两节经文作为证道的结束和劝勉:“人子啊,你要对以色列家说,你们常说,我们的过犯罪恶在我们身上,我们必因此消灭,怎能存活呢?你对他们说,主耶和华说,我指着我的永生起誓,我断不喜悦恶人死亡,惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家阿,你们转回,转回吧。离开恶道,何必死亡呢?”(结三十三10-11)。
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Sat, 01 Aug 2026 - 45min - 1896 - 洗净杯盘的里面——2026年7月26日主日讲章/袁灵牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2026/07/20260726.mp3
经文:太23:25~28节
太23:25 “你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们洗净杯盘的外面,里面却盛满了勒索和放荡。26 你这瞎眼的法利赛人,先洗净杯盘的里面,好叫外面也干净了。
27 “你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们好像粉饰的坟墓,外面好看,里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。28 你们也是如此,在人前,外面显出公义来,里面却装满了假善和不法的事。弟兄姊妹:主日平安!
上上周峰牧分享了太23:16~22节——文士和法利赛人说‘凡指着殿起誓的,这算不得什么;只是凡指着殿中金子起誓的,他就该谨守。’这一段的核心问题是什么?——本末倒置。
上周白牧分享了太23:23、24两节——“(文士和法利赛人)将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一,那律法上更重的事,就是公义、怜悯、信实,反倒不行了。”、“蠓虫你们就滤出来,骆驼你们倒吞下去。”这一段的核心问题是什么?——因小失大或者避重就轻。
而我们今天要来思想的太23:25~28节——“你们洗净杯盘的外面,里面却盛满了勒索和放荡”、“你们好像粉饰的坟墓,外面好看,里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。”那么这一段的核心问题又是什么呢?我们可以把它概括为“表里不一”。
「祷告」
一、两个比喻一个意思
这四节经文讲了两个比喻,而这两个比喻的意思其实是一样的,都是表明文士和法利赛人是外表敬虔但是内心污秽。
首先,关于杯盘的洁净是和古人的遗传有关的。马可福音7章记载文士和法利赛人指责门徒用俗手吃饭,就是根据这一类的遗传。马可福音还特别解释了【原来法利赛人和犹太人都拘守古人的遗传,若不仔细洗手就不吃饭;从市上来,若不洗浴也不吃饭;还有好些别的规矩,他们历代拘守,就是洗杯、罐、铜器等物。(可 7:2-4)】
而根据常识人们都明白一个道理,杯盘是用来盛食物的,那么是外面干净更重要呢?还是里面干净更重要呢?当然是里面。所以主耶稣就用这个比喻来说明文士和法利赛人的生命好像杯盘,外表光鲜,就好像故意祷告很长时间,故意在人前行善,但其实那更应该干净的内心却是污秽的。这就是表里不一,外表好看不过是伪装,是表演,这就是假冒为善。
而坟墓的比喻也是如此,这里主耶稣也是使用了一个当时的人都非常熟悉的传统来说明问题。犹太人每年逾越节前会把坟墓都粉刷一新,以避免来过节的人不小心触碰坟墓而不洁。主耶稣进耶路撒冷的时候,正好这种大规模粉刷行动刚结束,所以主就用这个大家都熟悉也正发生在身边的事来说明问题。这个比喻表达的和前一个比喻一样,外表的光鲜和内部的污秽形成强烈的对比。而结论是什么呢?结论就是外表光鲜而内在污秽是上帝恨恶的。这种表里不一就是假冒为善,而这样假冒为善的人有祸了。
二、生命的内与外
1、神看重人的内心
【他们来的时候,撒母耳看见以利押,就心里说,耶和华的受膏者必定在他面前。耶和华却对撒母耳说:“不要看他的外貌和他身材高大,我不拣选他。因为,耶和华不像人看人:人是看外貌;耶和华是看内心。”(撒上 16:6-7)】
那么上帝为什么看重人的内心呢?因为人的内心才代表一个人真实的生命品质。而一个人的外在言语和行为其实是他内心的流露,或者说是他内心所结的果子,外在的源头乃在内心。所以圣经说【善人从他心里所存的善就发出善来;恶人从他心里所存的恶就发出恶来;因为心里所充满的,口里就说出来。”(加 6:45)】
也因此,法利赛人的善行即使不考虑他的动机,也一定是表演的成分多和不可能长久。因为他们里面没有善、没有怜悯、没有爱,怎么可能表现出真正到位的且持久的善行呢?所以主耶稣否定他们的外在表现一点儿不冤枉他们,因为里面没有真正的好品质,外面就不可能有真正的好行为。
所以圣经说【你要保守你心,胜过保守一切,因为一生的果效是由心发出。(箴 4:23)】又说【凡从外面进入的,不能污秽人,因为不是入他的心,乃是入他的肚腹,又落到茅厕里……“从人里面出来的,那才能污秽人;因为从里面,就是从人心里,发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、骄傲、狂妄。这一切的恶都是从里面出来,且能污秽人。”(可 7:18-23)】
所以,人的内心代表一个人的真实生命品质,人的内心也反映他对神的真实态度。因此,上帝不喜悦人用嘴唇敬拜祂,但是心却远离祂。上帝不喜悦人在表面上做祂的儿女,每周来教会走过场,但是心不在焉或者没有感情。主耶稣复活后在提比哩亚海边找到彼得,一连三次问他什么?“你爱我吗?”爱首先不是行为,而是内心的深厚情感。主耶稣首先要的不是我们为他做什么,而是我们的心对他是怎么样的情感和态度,这才是最根本的。我们对神有敬畏的心,有渴慕的心,有感恩的心,有爱慕的心,那我们用言语赞美他我们用行动荣耀他就是自然而然的。相反,没有这些心却华丽的祷告赞美和感谢,上帝悦纳吗?不悦纳,因为这就叫假冒为善。
2、先洗净杯盘的里面
因为人的内在和外在是这样一种内在决定外在,外在反映内在的关系。所以主耶稣说“先洗净杯盘的里面,好叫外面也干净了。”
杯盘代表人的生命,杯盘的里面代表他的内心。洗净杯盘的里面包括两方面:
一是对付罪,不容罪作我们的主
这一段形容文士和法利赛人“里面却盛满了勒索和放荡”,“里面却装满了死人的骨头和一切的污秽”。这个描述根本谈不上爱不爱神的问题,而是一种内心充满恶念,完全被私欲和罪性捆绑的状态。
所以洁净杯盘的里面首先在于胜过罪,不被罪捆绑和辖制。虽然恶念难免出现在我们头脑里,但是出现念头和被捆绑辖制是两回事。马丁路德的名言说:“我们无法阻止飞鸟从我们头上飞过,但是我们可以不让它们在我们头上搭窝。”
对付罪是上帝给他儿女的命令,在这个问题上我们基督徒要有信心和决心。虽然对抗罪并不轻松,甚至可能是持久战,但是基督徒不能灰心,更不能在根本上认为无法得胜。不要忘记有太多圣经教导我们神的儿女靠主可以胜过罪——【岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人是受洗归入他的死吗?所以,我们藉着洗礼归入死,和他一同埋葬,原是叫我们一举一动有新生的样式,像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。我们若在他死的形状上与他联合,也要在他复活的形状上与他联合;因为知道我们的旧人和他同钉十字架,使罪身灭绝,叫我们不再作罪的奴仆;因为已死的人是脱离了罪……所以,不要容罪在你们必死的身上作王,使你们顺从身子的私欲。也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具;倒要像从死里复活的人,将自己献给 神,并将肢体作义的器具献给 神。罪必不能作你们的主;因你们不在律法之下,乃在恩典之下。(罗 6:3~14)】【故此,你们要顺服 神。务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。(雅 4:7)】
所以亲爱的弟兄姊妹,如果我们对胜过罪没信心就是对神没信心了;如果我们放弃与罪争战就是不听神的话了。二是要追求更爱神
如果一个人洁身自好,但却心里没有神,他行事为人并非被神的爱激励和安慰,那他难免成为一个自义的律法主义者。而且一个人的所谓好行为在神面前又算什么呢?以赛亚说人的义不过是污秽的衣服。所以满足神的不是人的不完美的行为,而是人对神的心,就是在神面前谦卑,在神面前忧伤,愿意亲近神,渴望神接纳。
为什么大卫是神喜悦的人?因为他对神的赞美、感恩是真实的;他犯了罪也没有远离神,反而来到神面前忧伤、认罪、祈求。而他做的这一切和法利赛人正相反,他不是表演,而是真心实意的。所以,神喜悦他不是因为他聪明,成就大,而是因为他心里真有神真爱神。正如撒母耳说的“神看人是看内心。”。
所以亲爱的弟兄姊妹,洁净杯盘里面的意思除了对付罪,还有更爱神。我们别忘了最大的诫命是什么?【『你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神。这是诫命中的第一,且是最大的。】
那么人和神的关系和感情可以培养吗?可以,而且必须去培养。以前理解夫妻关系是结了婚就万事大吉了,好像爱的关系能够自动保持和增进。现在大家的共识是关系必须维护和经营,夫妻关系、朋友关系、我们和神的关系都是如此。受洗如同领证,领证后还要培养感情和经营关系,以致爱情可以保鲜,关系可以进深。
人和神的关系始终是互动的,虽然是神先爱我们,但我们也必须回应神,这样关系才能进入良性循环以至进深。神应许我们寻求祂亲近祂决不会徒然【诗 145:18 凡求告耶和华的,就是诚心求告祂的,耶和华便与他们相近。】【耶 29:13 你们寻求我,若专心寻求我,就必寻见。】【雅 4:8 你们亲近神,神就必亲近你们。】
那么具体如何经营和神的关系:
a、藉着读经
圣经包括诫命也包括神的作为和他的情感表达。我们要培养对神的感情就不能把圣经纯粹当成法律来看,只关注规条和如何指导生活。还要把圣经当成天父写给我们的家书,甚至有人说圣经是上帝写给我们的情书。这些说法是有一定道理的,如果我们是从这个角度读圣经,不是作为研究者和旁观者,而是代入神的儿女和神的爱人这样的角色,那我们读经的感觉和收获一定不一样。杜甫的诗说“烽火连三月,家书抵万金”我们读圣经有家书抵万金,翻来覆去阅读,字字句句都安慰温暖自己的感觉吗?所以,把圣经当成家书阅读,把自己代入儿女和亲人的角色来读经收获是不一样的。
b、藉着团契
说到底上帝和人的关系不只是一对一的,更是上帝和圣徒群体的关系。上帝很多的作为是针对圣徒群体的,上帝要求的敬拜和赋予的使命也有整体性的层面。所以有的时候我们自己感觉找不着神,但是在聚会中就有与神同在的感觉,这就是圣徒群体的特性。这其实不是人的心理作用,而是神的工作本来就有藉着群体运行和显现的特性。所以圣经提醒我们【你们不可停止聚会(希伯来书 10:25)】
c、藉着祷告
祷告就是与神说话。没有人的关系可以不用交流还能良好和增进的。很多婚姻的问题在于丈夫不理妻子,对这种情况牧师的建议是丈夫必须突破。我们也相信这方面的缺陷无论是先天原因还是后天原因,都能通过努力有所改善。
我们和神的关系也是如此,祷告是必须的,是不可替代的。可以操练,可以进步。放任不管的结果必然是与神的关系日益疏远。
d、藉着默观
这个词我们比较陌生,因为它虽然是教会早期就有的灵修方式,但后来在天主教和东正教中传承的比较好。而新教对这方面长期忽视,但现在开始重新重视。
默观可以用心灵凝视这个词来形容,是让心灵进入与神的专一深入的亲密关系。它的特点是不停留在理性层面,而是心灵进入与神安静专一深入的相交。它类似东方宗教的入定,但不是无意识的,是清醒的,也不是进入空的境界,而始终以神为对象。
我们在心灵方面下的功夫差得远,读经、聚会只是初步,不能止步于此,更别说连这两方面都做不到,更要在祷告和默观方面多操练。
三、警惕假冒为善
马太福音23章从13节到36节宣告了八个有祸了,而这八祸针对的都是假冒为善,可见假冒为善这个问题多么严重。
为什么假冒为善是个非常严重问题呢?因为:第一、假冒为善的人是被私欲充满的人
为什么有的人会假冒为善呢?假冒为善的本质是表演,而表演也是需要用心用力的。有的人不喜欢官场,为什么?因为厌恶或者懒得逢场作戏。但有些人却很适应甚至卖力表演,为什么?因为这样的人极其渴望表演带来的名利。所以名利场上最多假冒为善的人,而假冒为善的人也一定是格外利欲熏心的人。而这样的人不仅神厌恶,他们也必然对他人造成伤害,因为他们是太过自私自利了。
教会会不会有假冒为善的人呢?当然会有。宗教领袖也是领袖,也有利可图,文士和法利赛人就是这一类。所以选择牧师长老要小心,生活透明和时间的检验都是必要的。【作监督的,必须无可指责……初入教的不可作监督。】
第二、假冒为善的人是心里没有神的人
假冒为善更严重的一点在于这样的人心里可能根本没有神。因为神是全知的,什么样的表演和诡诈能骗得了神呢?不可能有。所以敢靠欺骗谋利还自鸣得意的人他们心里有神吗?敬畏神吗?怕神吗?在乎神吗?如果是没有宗教信仰的人假冒为善还好理解,而一个自称信上帝的人假冒为善,你怎么理解?如果到了主说他们心里“盛满了勒索和放荡”这个程度,他们一定不是普通的自私和信心软弱,而是披着羊皮的狼。这样的人成为教会领袖是多么可怕啊!
四、结语
最后,我们再回到表里不一这个词。假冒为善的特点是表里不一,而表里不一多少具有假冒为善的性质。所以,我们都要反省自己的状况,也要虚心接受他人的提醒。如果我们自己意识到或者他人提醒我们有表里不一的问题,那我们就要小心了。因为背后的问题,无论是我们太自我,太把自己在人前的形象当回事,还是我们没想到自己的表演骗不了神而且会让神大大不悦,无论我们表里不一的背后是哪种心理,都是大问题,都需要赶快清醒并且回转。
对牧师来说表里不一的基督徒比坦然暴露软弱的基督徒难办多了。不掩盖软弱的基督徒往往是渴望得到帮助,也做好被帮助的准备了。而刻意掩盖问题或者已经习惯表里不一的基督徒往往是太自我,太爱面子,太把自己当回事了,太主动帮助他们反而使他们退缩甚至逃跑,所以这真需要圣灵亲自的工作。
最后,让我们用以西结书上帝的应许作为今天证道的结束——【我必用清水洒在你们身上,你们就洁净了。我要洁净你们,使你们脱离一切的污秽,弃掉一切的偶像。我也要赐给你们一个新心,将新灵放在你们里面,又从你们的肉体中除掉石心,赐给你们肉心。(结 36:25-26)】阿们!
「祷告」
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Sat, 25 Jul 2026 - 37min - 1895 - 你们当行的——2026年7月19日主日讲章/小白牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2026/07/20260719.mp3
马太福音 23:23-24“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们将薄荷、茴香、芹菜,献上十分之一,那律法上更重的事,就是公义、怜悯、信实,反倒不行了。这更重的是你们当行的;那也是不可不行的。你们这瞎眼领路的,蠓虫你们就滤出来,骆驼你们倒吞下去。
弟兄姊妹,主日平安!
“马太福音”23章继续记载主基督耶稣在受难周第三日,也就是教诲日(礼拜二)的相关教导——这也是主耶稣对众人和门徒最后的公开教诲。自13节开始共记载了“八祸” (包括14节),不仅是为揭露文士和法利赛人的假冒为善,而且更是为促其悔改,认识并接受就站在他们面前的这位弥赛亚。只可惜他们顽梗依旧,错失了这最后的机会。主基督耶稣同时也是借此教导众人,要警惕文士和法利赛人这些瞎眼领路的,以免被他们带入坑里。只是不知道有多少人听进去了?也是再次提醒门徒,务要坚定地跟随主基督!即便暂时要经历诸如主受难这样一时的艰难,仍当矢志不渝!
上主日证道经文的关键点可归纳为“本末倒置”。殿与坛为本,因为是分别为圣属于神的,故为“圣”。金子及礼物为末,是因为贴在圣殿里或献在祭坛上才成为圣的,先后次序非常清楚。但文士和法利赛人却颠倒了本末,舍本逐末。这样的教训可不就如瞎眼领路的,不仅误人子弟,而且会误导人跌入无底深坑。
与此类似,本主日证道经文的关键点可归纳为“因小失大”或“避重就轻”。文士和法利赛人认真对待诸如奉献薄荷、茴香的十分之一这样的小事,但却忘记了行公义、好怜悯这样的大事。薄荷、茴香、芹菜当时都是作为调料,随手种在田间地头、房前屋后,收成很少,许多人不会刻意缴纳这些的十一奉献,但文士和法利赛人没有忘记。公义、怜悯、信实乃是属灵与属世的大事,神、人都关心,文士和法赛人竟然忘记了!说他们因小失大、避重就轻,实在并不冤枉。
主耶稣是以十一奉献为例,以及蠓虫与骆驼的比喻讲解这一祸的。为此,今天的证道就以“不可不行的十分之一”、“律法上更重的公义、怜悯、信实”和“滤出来的蠓虫与吞下去的骆驼”为各部分的标题。“
不可不行的十分之一
主耶稣既以“十一奉献”为例,我们就先从这个话题说起——这实在也是一件我们常常触及,但却未必清晰明了的事。
圣经有关十一奉献最早的记载是关于亚伯拉罕的。当他杀败四王,救侄儿罗得回到迦南地,撒冷王麦基洗德出来迎接他,为他祝福的时候,亚伯拉罕向这位至高神的祭司献上了所得的十分之一(创14);雅各逃难前往哈兰的途中,在伯特利梦见神醒来后,曾许愿若能平安归回必献上十分之一(创 28);后来摩西律法明确规定以色列人要缴纳几种十分之一,作为利未人的供应以及储备、救济之用(申12、14、26);新约圣经尽管未明确记载,但显然当时的犹太人继续遵守有关十一奉献的律法,法利赛人甚至严格到生怕遗漏了一丁点;大公教会从一开始就承继了这一传统,要求基督徒缴纳十一奉献;守望教会尊重并继承了同样的传统。
有关十一奉献最常引用的经文是“玛拉基书”的3章10节:“万军之耶和华说:你们要将当纳的十分之一全然送入仓库,使我家有粮,以此试试我,是否內你们敞开天上的窗 ”从这节经文中,我们可以筒要归纳出有关十一奉献的户,倾福与你们,甚至无处可容。”从这节经文中,我们可以简要归纳出有关十一奉献的如下要点:
首先是十一奉献是基督徒对神的义务,可形象地称为“属灵之税、天国之税”。凡有相对独立收入的圣徒,都应当缴纳。当然,从另一个角度看,这也是圣徒的属灵特权,显明我们是天国的子民,蒙神悦纳。
其次是应缴纳的数量是收入的十分之一。按今天证道经文的精义,应包括所有的收入,包括像“薄荷、茴香和芹菜”这一类常容易被忽视的“小收入”。作为现代城市人, 我们的收入通常包括工资、奖金、利息及投资收益、别人的馈赠等正当得利。一切的不当得利,既然不当,就谈不上奉献的问题,就如摩西律法所指示的那样:“娼妓所得的钱, 或变童所得的价,你不可带入耶和华你神的殿还愿,因为这两样都是耶和华你神所憎恶的。”(申23:18)在我看来,作为蒙恩之人,计算十分之一时理应慷慨、大度些,总以“不让神的家吃亏”为好。
再次是十一奉献应“全然送入仓库”,就是全部奉献到神的家,即教会。由教会决定如何使用,个人不能“截留”或“替教会决定”其用途,如直接用于支持某项事工等。如果你确有负担,可以另行奉献,而不是“挪用”十一奉献。
第四是十一奉献的主要用途应当是保证“神家有粮” ,也就是保证教会的正常运转所需要的费用。这其中首先是教会工人的薪酬,就像旧约的十一奉献主要用于供应全职服侍的利未人一样。教会应当在力所能及的范围内保证教会工人有足够的生活供应,以便他们能专心服待,心无旁骛。如果仍有结余,可以用于教会日常所需的场所、设备等,也可以用于支持宣教或其他事工。和任何社会组织一样,财务管理是教会日常最重要的事工之一。
最后是神在要求其子民足额缴纳十一奉献的同时,也赐下了伴随着特别祝福的应许, “甚至无处可容”。圣经的原则是不许试探神,但这里却说可以试一试,矛盾吗?当然不是!这是为显明神的慷慨、鼓励与悦纳。神以此保证, 按时、足额的十一奉献不仅必蒙神悦纳,而且必定伴随神满满的祝福。我们常说要抓住神的应许,就可以从这一条开始。
神为什么要我们奉献,难道神会有什么缺乏,需要我们帮忙或补足不成?当然不是!
十一奉献的意义有很多,这里简要说三点。
一是神给我们机会,可以与神同工,在神伟大的事工上有份。这实在是神莫大的恩典啊!我们算不了什么,神也用不着我们,但神却给你、我服待的机会,在神伟大的作为上有份,你不为此惊奇并感恩吗?!更何况我们所有的,不仅是钱财,包括得钱财的能力, 都是神所赐予的。我们拿出神所赐福很小的一部分奉献,神竟然算为我们的并悦纳,你不应当惊奇并感恩吗?当年的大卫王就是我们的榜样,他为建殿奉献时曾有如下精彩的祷告:“我算什么,我的民算什么,竟能如此乐意奉献?因为万物都从你而来,我们把从你而得的献给你。”(代上29:14)
并不会影响我们的生活;但十分之一也不少二是操练我们的信心。十分之一不多, (尤其是总数比较大的时候),拿出来多少是会有些“心疼”的——这恰好有助于操练信心,学习“先求神的国和神的义” ,学习过以神为中心、尊神为大的生活。
三是操练我们委身并建造教会。主耶稣曾教导说:“因为你的财宝在哪里,你的心也在那里。”(太 6:21)既然“出了钱”,当然就更关心,更愿意参与其中,这是显然的。 教会每年例行的会友大会,最重要的内容之一就是报告事工与财务状况,仅凭参加的人数,就可以看出弟兄姊妹的关心。
有关十一奉献的具体操作问题,我想提醒弟兄姊妹注意。限于教会目前的处境,十一奉献一般在圣餐聚会时以钱币的方式缴纳,请弟兄姊妹每次计算好,不要忘记。如果这次忘记了,记得下次及时补上。
我们不要轻看文士和法利赛人,以为他们是吹毛求疵。主基督耶稣并没有说他们缴纳薄荷、茴香的十分之一不对,反而说“那也是不可不行的”。文士与法利赛人尽管里面是因行为称义,但至少外面还表现出“假冒为善”。如果我们连该做的都没做到,有什么资格轻看人家,或是标榜自己因信称义呢?“小处不可随便”,这为敬虔生活所不可少。
还有就是基督徒必须认识到,我们不仅应该十一奉献,而且应该超越到全然奉献,全人、全时间、所有一切都奉献于神,用于服侍主、为主做工,就像歌中所唱的那样:“献我双手、献我生命、献我一生”。
律法上更重的公义、怜悯、信实
人生的经验告诉我们,事情总有轻重缓急,责任总有大小之别。小事固然需要认真对待,大事就更不该被轻忽。文士和法利赛人却恰恰忘记了这一点,在诸如奉献薄荷、茴香、芹莱的十分之一这一类的事上下了不少的功夫,但同时却轻忽了诸如公义、怜悯、信实这一类的事。前、后相较,前者显然更小、更轻,后者显然更大、更重—法利赛人确确实实是因小失大、避重就轻了!
说公义、怜悯、信实更大,不是没有理由的。首先,公义、怜悯、信实是神的属性, 是神在人类社会和历史中的作为与彰显,圣经对此有许多的记载。如“诗篇”11篇7节:
“因为耶和华是公义的,他喜爱公义;正直人必得见他的面”。在“约翰福音”17章25 节,主耶稣以公义称呼父神:“公义的父啊,世人未曾认识你,我却认识你;这些人也知道你差了我来”。当年亚伯拉罕为所多玛的义人——包括罗得一家—求情时,诉诸的正是神的公义:“审判全地的主岂不行公义吗?”(创 18:25)我们同样如此相信,并因此祈求神的公义彰显!
“出埃及记” 34 章6节:“耶和华在他(摩西)面前宣告说:‘耶和华,耶和华,是有怜悯有恩典的神,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实”。“以弗所书”2章4节:
“然而,神既有丰富的怜悯”。保罗认为自己能被拣选作外邦人的使徒,以及四处传道建立教会都是出于神与主基督耶稣的怜悯与恩典——我们岂不同样也是如此吗?
“申命记”7章9节:“所以,你要知道耶和华你的神,他是神,是信实的神”。“约翰一书”1章9节:“我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义”。以色列人出埃及,正是神信实的彰显,因为这是几百年前给亚伯拉罕应许的应验。同样因着神与主基督的信实,我们相信尽管面对着各样的艰难与挑战,但基督的教会必定能够得胜有余!
神的公义、怜悯、信实通过主基督耶稣集中彰显出来。因为神的公义,神万不能以有罪的为无罪,不能将人所犯之罪一笔勾销了之。主耶稣道成肉身舍命流血,正是神公义的彰显,十字架是对罪恶的审判。但恰恰就在这同时,十字架又是神怜悯的彰显,因为神所审判的不是我们这些罪人,乃是自己的儿子!主耶稣道成肉身就是为要代替我们承受神公义的愤怒,从而成就救恩,彰显神的大爱与怜悯。神当初应许亚伯拉罕的话:“地上的万族都要因你得福。”(创 12:3)应许大卫的话:“你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定,直到永远。”(撒下 7:16)就这样信实地应验在主基督耶稣身上。愿一切的荣耀和颂赞都归于公义、怜悯、信实的父神和主基督耶稣,阿们!
其次,公义、怜悯、信实是人类社会的基石,为社会正常运转所必不可少。一旦这些遭到破坏,社会就会处于危险之中。故此,以色列的先知不断指责社会的不公不义,要求行公义、好怜悯。阿摩斯先知面对社会的不公不义,大声疾呼:“惟愿公平如大水滚滚, 使公义如江河滔滔。”(摩 5:24)弥迦先知同样呼吁:“世人哪,耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢?只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心,与你的神同行。”(弥 6:8)
由此可见,今天我们所处社会危机的根源不正是源于公义、怜悯、信实的缺失或错位吗?作为基督的教会,我们正经历着不公义的逼迫,教会正常的十一奉献竟被认定为诈骗,教会领袖因此而被构陷就是一例。本当维护公义的法庭反而助纣为虐,可见公义被践踏已经到了何等地步!
今天的社会戾气很重,爱心冷淡,怜悯之举既少见,又易招人嘲笑,甚至可能反被讹诈!一句“不是你撞的为什么要扶呢?”对本该肯定与提倡的怜悯之举所产生的深远恶果是我们都亲身经历过的。社会风气一旦破坏,要想矫正可就相当不容易了。1 至于诚信的缺失,我们不仅深有体会,而且深受其害。坦率地说,中国人自古就比较诡诈,奉行上有政策下有对策,常常阳奉阴违, 当面一套背后一套。但圣经极其强调信实,强调信实守约、言而有信、一诺千金。“传道书”教导说:“你向神许愿,偿还不可迟延,因他不喜悦愚昧人,所以你许的愿应当偿还。你许愿不还,不如不许。”(传 5:4-5)人与人之间适用同样的原则。故此,在诚信缺失的时代,教会与基督徒更当有信实的见证。
最后,基督徒与基督教会理当效法神与主基督耶稣,行公义、好怜悯、守信实,就像使徒保罗所教导的那样:“所以,你们该效法神,好像蒙慈爱的儿女一样。也要凭爱心行事,正如基督爱我们,为我们舍了自己,当作馨香的供物和祭物,献与神。”(弗 5:1-2)行公义,意味着我扣当给神、给人当得的——首先是给神当得的荣耀、尊贵、敬拜、颂赞与感恩等;然后是与那些为主的名遭受逼迫的兄弟教会与肢体站在一起,尽我们作兄弟的本分和天国子民的责任;还有就是在神所给每个人的职分上行公义、公正、公平;也需要常常为社会祷告,求主的公义彰显,审判恶人恶事。
基督徒应当常怀怜悯的心肠,尤其是对身边的弟兄姊妹和邻舍。当有需要的时候,不仅是为他们祷告,求主怜悯拯救, 而且应当在爱里提供力所能及的帮助。即便遭遇冷漠、 误解或是敌对,依旧不灰心、不气馁,就像保罗教导加拉太教会的那样:“我们行善,不可丧志;若不灰心,到了时候就要收成。所以,有了机会就当向众人行善,向信徒一家的人更当这样。”(加6:9-10)
基督徒更要有诚信,不仅是见证,更应当是灵性与品格。答应的事,无论对神对人, 都应当尽可能兑现。若实在兑现不了,应当尽快说明,求得谅解并愿意承担相应的后果, 不怕付代价。说话办事力求诚实,是就说是,不是就说不是。
滤出来的蠓虫与吞下去的骆驼
这是非常形象的比喻,因为没人能真的吞下一头骆驼,乃是用以揭露文士和法利赛人的因小失大与假冒为善。蠓虫、骆驼皆为不洁之物,所以不可吃,否则将污秽自己。但文士和法利赛人却只定睛在小小的蠓虫上,用布将其滤出来。至于巨大的骆驼,竟然视而不见,反倒吞下去了,实在荒唐可笑!
这指控是真的,并非不实,在敌对并杀害主基督耶稣的事上表现得很明显。法利赛人很早就伙同希律一党的人,密谋要杀害主,显明其在神、人面前的不义。当主的门徒安息日因饥饿而吃田间的麦穗时,法利赛人大不以为然,指责他们不守安息日,显明他们没有冷悯,就像主当时回答他们的那样:“‘我喜爱怜恤,不喜爱祭祀。’你们若明白这话的意思,就不将无罪的当作有罪的了。因为人子是安息日的主。”(太 12:7-8)法利赛人既假冒为善,当然就不诚实了,无需多说。文士与法利赛人如此因小失大、避重就轻,看起来似乎有点不可思议,但背后的原因却也不难明白。
首要的在于他们分不清大小、轻重与缓急,所关注的尽是些小事,大事反而被忽略了一因为他们是属灵的瞎子。更令人遗憾的是, 他们不仅不自知,而且还以自己是别人的领路人自居自傲。文士和法利赛人深陷在自己的偏见、观念与传统之中,当然就无法认出站在他们面前的弥赛亚,反而处处与其为敌。由此而导致本末倒置、因小失大也就没什么好奇怪的了。
还有就是贪求人前的荣耀与利益,这才是他们真正想要的。薄荷、茴香、芹菜这些东西虽然小,但却很容易被人看见,容易为自己博得敬虔的名声,却不需要付太多代价。但公义、怜悯、信实这些大事,不仅不容易被人看到,而且费时费力,结果难料,甚至会给自己带来麻烦。其实人生的经验告诉我们,许多冠冕堂皇的背后,不过是为求名利而已, 就像主在第14节所揭露的那样。
基督徒当引以为戒,因为这样的事同样可能发生在我们身上。千万不要自义,以为自已有足够的免疫力。比如我们可能每天按时打卡读经、祷告,但却并不实实在在地遵行所读的经文与所听之道,生命没有或很少改变,不过是徒具属灵的外表而已。如果因此而沾沾自喜,岂不就和法利赛人一样假冒为善吗?再比如热心参与服待,在人前表现的很敬虔,但自己的生活却毫无见证,一塌糊涂,不同样是假冒为善吗?也许人一时看不出来, 但岂能瞒得了神呢?保罗曾为此告诫过我们:“不要自欺,神是轻慢不得的。人种的是什么,收的也是什么。顺着情欲撒种的,必从情欲收败坏;顺着圣灵撒种的,必从圣灵收永生。”(加 6:7-8) 求主保守我们常存清洁的心,凡事为主而做,不贪图虚浮的荣耀。
“五祸”已过,还有“三祸”在后。后面几个主日,我们将继续分享主基督耶稣这段有关审判与警戒的教训。
最后,我们以主基督在“登山宝训”结尾时的教导结束今天的证道——我们已经认识了主,有神的话语作“脚前的灯、路上的光” ,又有圣灵保惠师住在我们里面,故理当耳聪目明,把房子建造在磐石上,不被各样的风潮摇动,一生坚定不移地跟随主:1 马太福音 7:24-27“所以,凡听见我这话就去行的,好比一个聪明人,把房子盖在磐石上。雨淋,水冲,风吹,撞着那房子,房子总不倒塌,因为根基立在磐石上。凡听见我这话不去行的,好比一个无知的人,把房子盖在沙土上。雨淋, 水冲,风吹,撞着那房子,房子就倒塌了,并且倒塌得很大。”
阿们!
在主里纪念所有为主基督耶稣之名遭受逼迫的兄弟教会,特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体!公
求主保守、祝福他自己的守望教会!阿们!
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Sat, 18 Jul 2026 - 31min - 1894 - 瞎眼领路的有祸了——2026年7月12日主日讲章/晓峰牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2026/07/20260712.mp3
经文:【太23:16】 你们这瞎眼领路的有祸了。你们说,凡指着殿起誓的,这算不得什么。只是凡指着殿中金子起誓的,他就该谨守。【太23:17】 你们这无知瞎眼的人哪,什么是大的?是金子呢?还是叫金子成圣的殿呢?【太23:18】 你们又说,凡指着坛起誓的,这算不得什么。只是凡指着坛上礼物起誓的,他就该谨守。【太23:19】 你们这瞎眼的人哪,什么是大的?是礼物呢?还是叫礼物成圣的坛呢?【太23:20】 所以人指着坛起誓,就是指着坛和坛上一切所有的起誓。【太23:21】 人指着殿起誓,就是指着殿和那住在殿里的起誓。【太23:22】 人指着天起誓,就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。
今天这段经文是主耶稣责备法利赛人的第三个内容,就是以法利赛人对起誓律法条例的错误解读作为例子,来说明法利赛人在真理教导上的错谬和责任。虽然今天这段经文主要内容是起誓有关的,但是我们分享的主题却是如何认识和避免瞎眼领路,我们分享两个方面,一,瞎眼和领路的。二,起誓的内涵。
一、瞎眼与领路
其实,若没有上帝的恩典,所有人都是瞎眼者。因此,所有人都是需要被引领和开启的,就是说人在属灵和智性以及各样技能层面上都需要被帮助才能有所看见和得着。当然,有些人蒙上帝赐给某个方面的天赋,比其他人更容易得着某种特长技能。属灵上,使徒保罗曾说“这一切都是这位圣灵所运行,随己意分给各人的”(林前十二11)。实际上在各个领域,都是上帝赐给不同的人有各不相同的能力,只是有人多一些,有人少一些;得着多的,常常被上帝使用,指导和训练他人。这就是人类社会常见的知识技能普及和传承的教学方式。// 有人是上帝直接开启和引领的,有人是上帝藉着其他人来开启和引领的。各人从上帝领受的的确有多少大小的不同,但是没有人可以依此骄傲和自夸。因此,保罗说“使你与人不同的是谁呢?你有什么不是领受的呢?若是领受的,为何自夸,仿佛不是领受的呢?”(林前四7)。而且给的多要的也多,每一个人照着自己有的来向神交账,“将来各人要照自己的工夫,得自己的赏赐”(林前三8)。领受了五千两银子的,照着他所拥有和回应的,得他应得的赏赐,两千两银子和一千两银子的同样。
1.谁是领路的?
因此,真正的领路者只有一位,就是神自己。这就是本章经文一开始所说的“你们不要受拉比的称呼,因为只有一位是你们的夫子,你们都是弟兄。也不要称呼地上的人为父,因为只有一位是你们的父,就是在天上的父。也不要受师尊的称呼,因为只有一位是你们的师尊,就是基督”(太二十三8-10)。特别在属灵上,旧约先知书说“耶和华说,那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样,我要将我的律法放在他们里面,写在他们心上。我要作他们的神,他们要作我的子民。他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说,你该认识耶和华,因为他们从最小的到至大的都必认识我”(耶三十一33-34),新约使徒保罗也说“如经上所记,神为爱他的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。只有神借着圣灵向我们显明了”(林前二9-10)。因此,主耶稣曾应许“只等真理的圣灵来了,祂要引导你们明白一切的真理”(约十六13),基督差派圣灵在我们心里,作开启、光照、感动和引领的工作,使人得以认识祂。// 而且,保罗还说“你们立志行事,都是神在你们心里运行,为要成就他的美意”(腓二13)。
但圣灵在人心灵中的工作是普遍的,而且是藉着各样方式的,比如藉着圣经和其他典籍,藉着人所处的外在环境,藉着他人,藉着人内心各样的思想意念,等等。比如,使徒约翰说“你们从主所受的恩膏,常存在你们心里,并不用人教训你们,自有主的恩膏在凡事上教训你们”(约壹二27)。比如,“他所赐的有使徒,有先知,有传福音的,有牧师和教师;为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体”(弗四11-12)。就像埃塞俄比亚的那个太监虽然在读以赛亚书,但是他却读不懂,需要藉着神差派腓利来给他讲解,他才能明白。我们常见的教会中的教导职事,学校里的老师,各个行业和各种技能的培训人员,各样的文字、教材、训练课程等等,都是神使用来引导人的方式。因此,地上的某个职分,某个人,某个著作或者技能训练方式,其实都是神所使用的器皿和管道。不但是在教会内,在属灵的事情上,也包括在普遍启示和普遍恩典的范畴里,无论是自然还是艺术还是治理等不同领域,都有神赐恩开启和引领的工作。教会是神在地上大能工作的显明,人类科技和人文各样文明的产生也同样是神恩典工作的显明。// 神赐给某些人有特别的恩赐和看见,并非只是为了这人,而是要藉着这人来赐福和帮助他人,就像保罗所说的“亚波罗算什么,保罗算什么,无非是执事,照主所赐给他们各人的,引导你们相信。我栽种了,亚波罗浇灌了,惟有神叫他生长。可见栽种的算不得什么,浇灌的也算不得什么,只在那叫他生长的神”(林前三5-11)。
2.瞎眼领路者
因此,惟有蒙神恩典,能有所看见和得着的人,才能扮演领路者的角色。但罪人的世界里,总有人出于私欲假扮领路者,就是主耶稣在这里所说的“你们这瞎眼领路的”。
瞎眼领路者通常有两种情况,一,他并不知道路,但是他以为他知道,所以他就以自己所以为的知道来瞎指导别人。就是说,这人并不是特意要陷害人,但出于他自己的自高自大,或者刚愎自用,或者出于这人的某种争强好胜,沽名钓誉等,虽然只知道一点,甚至只是道听途说或胡思乱想,但他就自以为自己很懂,知道很多,是专家,自己所知道的是不传之秘,是整全唯一的真理,就开始好为人师,就胡乱指导,误导他人。二,他知道自己不懂,但是他却故意装作很懂,带着损害别人的恶意故意给人指错路。或者指到一条他自己不走却让别人走的路上去,或者他让别人走上自己正在走的错误之路。比如现在的各种成功学的培训和书籍,以及很多打着养生保健旗号的骗子等。他知道自己是错的,但是却拿错误来损害别人。这就是保罗说的“他们虽知道神判定行这样事的人是当死的,然而他们不但自己去行,还喜欢别人去行”(罗一32)。作恶者总想把人都拉到和自己一样作恶的阵营中来,一方面自己势力增大,还可以利用后来者获利;另一方面,他们也想让更多加入进来的人分担他们的刑罚,最好是法不责众。// 所以很多时候的排斥(和我不一样就不被接纳),只是一种吸纳新人加入自己团伙的一种施压手段而已。
特别是保罗在论到犹太人的时候说“你称为犹太人,又倚靠律法,且指着神夸口。既从律法中受了教训,就晓得神的旨意,也能分别是非。又深信自己是给瞎子领路的,是黑暗中人的光,是蠢笨人的师傅,是小孩子的先生,在律法上有知识和真理的模范。你既是教导别人,还不教导自己吗?你讲说人不可偷窃,自己还偷窃吗?你说人不可奸淫,自己还奸淫吗?你厌恶偶像,自己还偷窃庙中之物吗?你指着律法夸口,自己倒犯律法,玷辱神吗?”(罗二17-23)。主耶稣在这里所责备的瞎眼领路的这些法利赛人就属于此类。他们熟读旧约,深研律法,自以为明白神的真道,因此他们自觉自己够格给瞎子领路,是黑暗中人的光,是蠢笨人的师傅,是小孩子的先生,在律法上有知识和真理的模范,但实际上,他们自己正处在黑暗中,甚至他们都知道自己不是为了神,乃是为了私利在研读和教导律法,(像保罗说的那样“向神有热心,但不是按着真知识”(罗十2)的人其实是少数),就是上周经文所说的“你们正当人前把天国的门关了。自己不进去,正要进去的人,你们也不容他们进去。… 你们走遍洋海陆地,勾引一个人入教。既入了教,却使他作地狱之子,比你们还加倍”(太二十三13,15)。// 今天的时代,更是遍地专家,人人皆为老师,都有自己对某件事某个领域的“独有深入”的见解,主要是为了能吸引人成为自己的粉丝,人气流量就是利益。实际上这些所谓专家学者所作的事,和所有夸大和误导人心的广告本质上是一样的。只不过一般广告所卖的是商品,这些人所卖的是自己。犯这样罪的人,要受更严厉的审判。
3.教导职分的特殊性
教师从来都是一个特殊的职业。// 所有教导职分都很特殊,比如父母。
一,尊荣。教导职分有一种特殊荣耀,就是受人尊重,被人信任。通常情况下,老师会受到学生和社会的格外尊重,因为老师不但是传道授业解惑者,不但会在所教的特定科目上对人产生影响,而且还会对受教导者的生命产生更多更深的影响。中国有很深厚的尊师重教的传统,所谓一日为师终身为父。甚至,有时候师生关系比亲子关系还要牢固。而这种尊重以及对人生命的影响效果,也会给执此职分的人心灵层面带来很大的价值感和满足感。所以,很多人愿意当老师,就是看重这个职业本身的特殊附加效益。// 但这也因此常常对人里面的自我产生一种试探,就是很多人因为喜欢和享受站在讲台上被众人尊重和敬仰的眼光,喜欢听见人们称呼自己老师,专家,他的努力就会偏离自己所领受职分本身的目标,而是把心思和力量转向了这种外在荣誉的加强上。就是主耶稣责备法利赛人的时候所说的“他们一切所作的事,都是要叫人看见。所以将佩戴的经文做宽了,衣裳的繸子做长了;喜爱筵席上的首座,会堂里的高位;又喜爱人在街市上问他安,称呼他拉比”(太二十三5-7)。他们不再专注在自己学术水平的专业提高和学生生命的益处上了。甚至,为人师表还会激发人性深处的一种隐秘的试探,就是对其他人的一种掌控的权柄满足感;当你发现你口中所出的话语被很多听见的人奉为圭臬,很多人照你所说的去行事的时候,你就有了一种左右他人命运的、高高在上做王的感觉。有些新闻报道高校的导师对自己的研究生使唤如家奴,就是教导者在滥用这个职分的权柄和尊荣。权柄对很多人来说主要不是为他人谋福祉的责任,而是为自己谋私利的工具。
保罗和巴拿巴在路司得传福音的时候因为行了一个让瘸腿者行走的神迹,就被当地人奉为神明,“众人看见保罗所作的事,就用吕高尼的话,大声说,有神借着人形,降临在我们中间了。于是称巴拿巴为丢斯,称保罗为希耳米,因为他说话领首。有城外丢斯庙的祭司,牵着牛,拿着花圈,来到门前,要同众人向使徒献祭”(徒十四11-13),但“巴拿巴,保罗,二使徒听见,就撕开衣裳,跳进众人中间,喊着说,诸君,为什么作这事呢?我们也是人,性情和你们一样。我们传福音给你们,是叫你们离弃这些虚妄,归向那创造天,地,海,和其中万物的永生神。他在从前的世代,任凭万国各行其道。然而为自己未尝不显出证据来,就如常施恩惠,从天降雨,赏赐丰年,叫你们饮食饱足,满心喜乐。二人说了这些话,仅仅地拦住众人不献祭与他们”(徒十四14-18)。因此,任何承担教导职分的人,与这个职分相匹配的首要内在的生命品格就是谦卑,在神面前的谦卑。就像摩西面对有人挑战他的带领职分的时候所作的,“摩西听见这话就俯伏在地”(民十六4),摩西和亚伦在面对质疑时的第一反应不是争论为自己辩护,而是“到会幕门口,俯伏在地”(民二十6)。领受教导职分的人不但在自我认知上要谦卑,在专业素养上更当如此,不要觉得自己已经差不多都懂了,自己知道了很多,其实真正的知道是知道自己知道的很少,知道的越多越看见自己的无知和有限。因此保罗说“我凭着所赐我的恩,对你们各人说,不要看自己过于所当看的。要照着神所分给各人信心的大小,看得合乎中道”(罗十二3),“若有人以为自己知道什么,按他所当知道的,他仍是不知道”(林前八2)。而对于会众来说,也不是把教导者所讲的都看为毫无任何谬误的可能,不要把教导者偶像化,要留心听他们所讲的,就像庇哩亚人听见保罗所讲福音后的反应,“这地方的人,贤于帖撒罗尼迦的人,甘心领受这道,天天考查圣经,要晓得这道,是与不是”(徒十七11)。
二,良心。任何教导职分都是基于自己的良心在尽职。因为没有人能准确知道你在你所讲的内容上到底花费了多少心力和投入。对于一般授课的老师来说,教学内容经过多次准备和上课之后,从熟练程度和深度上,基本就具有了一定的稳定性,无论其内在怎样,不会上下起伏差别很大。但老师依然可以因为心情好恶而选择浮光掠影地应付一下,也可以全心投入。属灵教导的职分更加特别,讲员是如何寻求圣灵的带领和亮光来准备讲章,如何以自己生命的真实来面对自己所领受的,是否忠诚照着神所感动的来宣讲信息,等等,这些惟有你和上帝知道。// 所以在教会作传道人,一定要有呼召,不要为了属世利益或者自我私欲而自取,因为若非神的呼召,人就会以自己人意和血气的方式来履行这个职分,而若非属灵能力的帮助人凭自己根本就不可能做成属灵的工作。因此,马丁路德曾说‘要像逃避地狱的火那样来逃避不是从神呼召的传道职分’。
也因此,承担教导的职分,需要格外的谨慎,要常常为自己警醒,为自己祷告,常常求神保守和带领。良心没有人能监督,但神就是直接的鉴察者。保罗曾说“我因此自己勉励,对神,对人,常存无亏的良心”(徒二十四16)。而且,作师傅教导人的要受更重的审判(雅三1),因此作教导职分的人不仅仅是要为自己的职分谨慎,更是要恐惧战兢。人有一个具有两刃的特性,就是适应力非常强大,不舒适时间长了就适应了,但好的宝贵的东西见的多了时间长了,也就不觉得多么宝贵了。人在长时间任职之后,就会看自己所承担的是平常的,就开始不以为意,甚至开始轻视自己的职分,开始随意对待,让自己不知不觉的坠落。
三,长进。教导职分因此具有一个很特别的要求,还可以对抗人性中的这种习惯特性,就是这个职分需要不断成长,一直进深。就是说,一个好的教导者,首先必须是一个好的受教者。要常常追求自己被更新,随时准备被人指正。一个教导者若是停止了长进,就会固步自封,会以已经所知道的为满足,然后很容易自高自大,就会开始轻视他人。进而,这人就会把从上帝所领受的恩赐和福分看为是自己凭多年的努力所得来的,抢夺上帝荣耀的同时,伴随着对上帝感恩和追求的心会锐减。// 约书亚年老的时候,神曾对他说“你年纪老迈了,还有许多未得之地”(书十三1)。按说,约书亚在年老的时候可以看自己是已经功成名就了,他实现了带领第二代以色列人进入迦南的大业(这是摩西都未能完成的),完全可以被看做是和摩西一样名垂千古的民族英雄。大体上上帝给的应许之地也已经拈阄分了下去。从人的角度应当心满意足了。但是神对他的评价却是令人诧异,也是令人惊醒的。其实,我们在上帝所托付的职分上去尽全力去努力得着的,和上帝所赐的恩典相比,的确总有许多未得之地。我们本没有什么可夸之处,若夸口就夸自己的软弱好了(林后十二9)。
二、起誓的内涵是什么?
关于起誓的属灵原则,前面登山宝训中主耶稣已经讲过了“你们又听见有吩咐古人的话,说,不可背誓,所起的誓,总要向主谨守。只是我告诉你们,什么誓都不可起,不可指着天起誓,因为天是神的座位。不可指着地起誓,因为地是他的脚凳。也不可指着耶路撒冷起誓,因为耶路撒冷是大君的京城。又不可指着你的头起誓,因为你不能使一根头发变黑变白了。你们的话,是,就说是,不是,就说不是。若再多说,就是出于那恶者”(太五33-37)。所以,现在我们会首先提到法利赛人为何会以这样一种错误的方式来解读关于起誓的律法,然后再稍微解释一下誓言的本质和应用。
1.法利赛人的问题所在
法利赛人对起誓的教导是“凡指着殿起誓的,这算不得什么;只是凡指着殿中金子起誓的,他就该谨守。… 凡指着坛起誓的,这算不得什么;只是凡指着坛上礼物起誓的,他就该谨守”,主耶稣针对他们的教导,指出他们在解经上令人吃惊的错谬“你们这无知瞎眼的人哪,什么是大的?是金子呢?还是叫金子成圣的殿呢?… 你们这瞎眼的人哪,什么是大的?是礼物呢?还是叫礼物成圣的坛呢?”。对啊,金子大还是殿大呢?礼物大还是坛大呢?这难道不是显而易见的吗?法利赛人为何会给出这样一个令人觉得奇怪的解释呢?他们殚精竭虑研究律法就研究出这样一个结论?// 法利赛人是把一个人所起的誓给分成了两种类型,一种是指着殿所起的誓,法利赛人认为这种誓言可守可不守,另一种誓言是指着圣殿里具体的东西所起的誓,这种类型的誓言就是必须要谨守的。所以,法利赛人对发誓的解释有两个问题,一,把誓言给分类排序,区分了誓言的高低等级;二,假如誓言的确有高下区别,但这个上下次序依然让人不能理解。之所以法利赛人对发誓有如此不合常理的解读,很有可能是出于法利赛人所认为的传统和罪人的人之常理。
首先,以色列人为了不犯妄称神名的罪,他们就形成了不直呼神名的传统,在发誓的时候,更是担心自己万一遵守不了自己所发的誓言岂不就落实了妄称神的名的罪了?因此,为了避免妄称神的名,他们就发明了一种新的起誓的方式,那就是指着圣殿或者圣殿里的某件东西来起誓。就是说,法利赛人很清楚,所有誓言都是在上帝面前说的,因此所有誓言一旦出口,对人就具有强大的约束力。因此,他们就把誓言做了第一个分级,指着神所说的誓言,没有任何理由违约,必须遵守到底;指着神之外的对象的誓言,要看所指向的对象来判断是否可以违背。这种看似敬虔,不敢指着神,不敢称神的名起誓的方式,实际上把发誓给完全撇弃了。既然我不是指着神所发的誓言,对我的约束力就不那么大。
然后,从罪人的视角来看,圣殿和祭坛作为以色列人信仰生活的中心,这是以色列人全体都出钱出力建造起来的公用设施,不是私产。所以,在自私的罪人看来,人指着不是私属对象来起誓,这个誓言对起誓者内心的约束力就不强。比如,今天如果有一个人指着城市中心广场的钟楼起誓说,我若违反我今日所说的话,愿这个钟楼被雷劈倒,众人势必觉得这人属于投机取巧,谁都知道这个钟楼不是单属他的,拿属于全体的公共建筑起誓,远不如这人指着自己家说‘我若违约愿我家被烧毁’更具可信性。照此思路,若有人说我为了证明我所说的都是真实的,我以往坛上奉献十块钱作为证据,就不如另一个人说我为我所说的话往坛上奉献一千块钱好像更具可信性。这就类似于有人说我若违背承诺,我甘愿赔你十元钱,另一个人说我若违背承诺我就赔一千块钱,给人感觉后者赔付的多,违约成本高,后者誓言的可信度就更高。说到底,法利赛人还是更看重外在的行为,这既可见,又好衡量。就像人以投入圣殿银库的钱财多少来衡量一个人的敬虔和奉献心志一样,但主耶稣怎么看呢?“耶稣对银库坐着,看众人怎样投钱入库。有好些财主,往里投了若干的钱。有一个穷寡妇来,往里投了两个小钱,就是一个大钱。耶稣叫门徒来,说,我实在告诉你们,这穷寡妇投入库里的,比众人所投的更多。因为他们都是自己有余,拿出来投在里头。但这寡妇是自己不足,把她一切养生的都投上了”(可十二41-44)。神看人不是只看行为,而是更看重内心。一个拿出一千帮助他人的人并不一定比拿出一百的人更加慷慨。但是法利赛人显然是反过来的,他们更看重人前的行为,而忽视内在的心灵。毕竟心灵只有神知道,可见的行为和钱财的付出是众人可以看见和知道的。
这就是罪人如何以自己的软弱和人意就篡改了神律法的本意,但人却还以为这种解释更客观更具可判定性和可执行性。这就像当年在伊甸园,蛇诱惑夏娃时说“神岂是真说,不许你们吃园中所有树上的果子吗?”(创三1),夏娃回答说“园中树上的果子,我们可以吃,惟有园当中那棵树上的果子,神曾说,你们不可吃,也不可摸,免得你们死”(创三2-3)。但神起初给亚当的命令是“园中各样树上的果子,你可以随意吃。只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死”(创二16-17)。从亚当到夏娃,顷刻间上帝的命令有两处被修改了,一,上帝只说不可以吃,没有说不可摸;二,上帝说吃的日子必死,不是说免得你们死。我们不知道是亚当在传递的过程中做了修改,还是夏娃自己加上了自己的理解,但不管怎样,从夏娃口中说出来的和上帝起初所发的命令相比,限制加多了,后果减弱了。这正是今日罪人在面对神的话语时的做法,从两个方面入手,一,出于惧怕和骄傲的心理,人为加上更多的外在行为要求,(今日加上不可摸,过几天可能就立了电网不可靠近,再过几天可能就罩起来来不让看了;甚至可能后面连谈论都不可以了)。二,私自减弱违背律法后果的严重性。这其实偏离了律法的核心,不可吃的分别善恶树的果子也是神所造的,也是好的,不是洪水猛兽。重心是人内心对于上帝命令的看重,对于上帝话语的敬畏和顺服。敬虔的着力点是凭信心顺服神的命令,在这个基础上寻求神的帮助让我们的内心始终蒙保守和更新,常常处在感恩、敬畏和柔软顺服的状态。但人以为我只要不摸,就更容易做到对上帝命令的遵从,但实际上可能内心无数次的想要去触碰和品尝,可能做梦都梦到吃了这棵树上的美味。可见法利赛人对于律法的解读并非是他们的新发明,这是软弱人性的必然,那就是想要靠着自己的聪明和能力来守住神的律法。不保守内心,单强化外在,这是治标不治本,总有崩塌的时刻,而且崩塌的可能更厉害。当人发现无论如何靠自己都不能守住神的律法的时候,人的方法就是把神的律法的要求给降低,把对心灵行为一体的律法要求,给降低和简化为一个可见的可以操作的外在的规条,并教导人说你只要做到这个行为规范,你就是遵从了神的律法,至于你的内心如何那不重要。但“耶和华不像人看人,人是看外貌,耶和华是看内心”(撒上十六7),真正蒙神喜悦的敬拜是“要用心灵和诚实拜祂”(约四23)。所以主耶稣说“这百姓用嘴唇尊敬我,心却远离我。他们将人的吩咐,当作道理教导人,所以拜我也是枉然”(太十五8-9)。法利赛人对律法的错误解释,就是主耶稣所说的“这就是你们承接遗传,废了神的道”(可七13)。实际上,惟有倚靠神的帮助和能力,人才能真明白并守全律法。// 上帝的话语对于罪人来说,其实本来就是让人绝望,让人觉得自己做不到,因为罪人的本性就是自我中心,就是不能认同神对被造者完全顺服、以上帝为至高的律法要求。比如,门徒听到主耶稣说“骆驼穿过针的眼,比财主进神的国还容易呢”(太十九24),“门徒听见这话,就希奇得很,说,这样谁能得救呢?”(太十九25)。主耶稣解释了对婚姻的要求时,门徒也说“人和妻子既是这样,倒不如不娶”(太十九10)。人如果觉得神的话语太难了,超过了我本身的能力了,这是正常的,或者说,这才是一个人原本应有的对神的律法的反应,因为人靠着自己的能力的确是无法完全遵行律法的,(甚至,亚当在堕落前他若靠着自己的能力都不能一直维持住遵行神律法的状态,但堕落前亚当和罪人相比,优势就是可以随时朝见神,随时寻求帮助和保护)。唯有如此,人才能到基督面前来。就是保罗在加拉太书所说的“这样律法是我们训蒙的师傅,引我们到基督那里,使我们因信称义”(加三24)。因信称义有两个层次,一,藉着信心得着救恩,可以脱离死的刑罚;二,藉着信心得着能力,可以胜过自我,脱离罪的辖制。惟有在基督里,靠着基督,人才能真正活出律法所要求的义,这就是保罗说的“凡有血气的没有一个,因行律法,能在神面前称义。因为律法本是叫人知罪。但如今神的义在律法以外已经显明出来,有律法和先知为证。就是神的义,因信耶稣基督,加给一切相信的人,并没有分别”(罗三20-22)。因此,认识基督的人,面对神的道,不是歪曲,不是降低,而是谦卑地承认我没有能力做到,但是我知道神你有能力可以帮助我们做到,就是主耶稣说的“在人这是不能,在神凡事都能”(太十九26)。因此,基督徒的生命成长过程,其实就是一个凭信心靠神得胜自我的过程,是一个惊奇的过程:靠着神的能力,凭自己无法做到的律法的义,竟然真能在我们身上成就出来。也因此,越是得胜自我,就越是敬虔爱主,就越是谦卑和感恩,真正的敬虔不会觉得自己多么有能力,不会觉得我在神面前终于强大了,我凭着自己可以做到神的话语所要求的了;反而却像保罗说的那样“有谁软弱我不软弱呢?”(林后十一29),但“我什么时候软弱,什么时候就刚强了”(林后十二10),因为“我靠着那加给我力量的,凡事都能作”(腓四13)。
2.起誓的内核
那么,真的是什么誓都不可以起吗?但申命记说“你要敬畏耶和华你的神,事奉他,指着他的名起誓”(申六13)。旧约也又很多人起誓,比如大卫多次说“我指着永生耶和华起誓”(撒上二十六10),很多先知也都曾指着耶和华起誓,神自己也曾多次起誓,比如“我指着我的永生起誓…”(民十四21),甚至神曾在怒中起誓,如诗篇所记“我在怒中起誓,说,他们断不可进入我的安息”(诗九十五11)。新约中保罗也曾起誓“我写给你们的,不是谎话,这是我在神面前说的”(加一20),“我呼吁神给我的心作见证,我没有往哥林多去,是为要宽容你们”(林后一23),希伯来书更是解释了誓言“当初神应许亚伯拉罕的时候,因为没有比自己更大可以指着起誓的,就指着自己起誓说…”(来六13)。等等。
因此,我们要先来思想起誓的本质是什么?起誓的本质是一个人以某种令人可信的方式来表达自己内在的诚实和清洁。// 但人所说的任何话语都应当出于诚实和清洁,本不用单拿出来特意强调。这就是主耶稣说的“什么誓都不可起,… 你们的话,是,就说是,不是,就说不是。若再多说,就是出于那恶者”(太五34,37)。如果别人对你所说的话语是信任的,根本就不用特意向别人强调我说,我所说的话都是真实的,我没有说谎,没有骗你,对于熟悉并亲近的人来说,你若是总强调这一点反而会让人不高兴,因为这就是在表达你认为对方并不信任你。
所以,当一个人的可信度被人质疑,或者某些重大场合需要这人再次表述其内心的诚实和清洁时,就需要发誓了。照希伯来书的经文,发誓要指着比自己大的来起誓,其实就是拿人所共知的你所看重的对象的名誉或者祸福和你所说的话语之间绑定。这样,人们基于相信你的确看重你发誓所指向的对象,相信你不会随意践踏抹黑你所看为珍宝的对象,就选择相信你所说的话。世人一般发誓都是咒诅式的,比如我若撒谎天打雷劈,出门被车撞死。但一方面这人并不能掌管天,不能掌管随机事件,这话本身就不可信,另一方面如果发誓的人并不怕他所发的咒诅临到自己身上,这誓言同样没有什么可信性。如果内在是诡诈的,起誓非但不能保证一个人所说的话语是真实的,反而越是起誓越是得罪神,越是起誓越是显出这人的可憎和虚伪。一个人若是指着神的名起誓,就是亵渎神名。“不可指着我的名起假誓,亵渎你神的名。我是耶和华”(利十九12),“不可妄称耶和华你神的名,因为妄称耶和华名的,耶和华必不以他为无罪”(出二十7)。
因此,真正的起誓,只能指着比人更大的神来起誓。这就是主耶稣说的“人指着坛起誓,就是指着坛和坛上一切所有的起誓。人指着殿起誓,就是指着殿和那住在殿里的起誓。人指着天起誓,就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓”。惟有神真知道一个人内心的真实,也真掌管这人撒谎的刑罚。但当一个人对上帝都没有敬畏时,任何誓言都是没用的,因此发誓其实并不能作为一个人说话真实性的保证,誓言只是一种日常说话内在诚实的重申和强调。当一个人对上帝敬畏顺服时,不需要发誓。所以,对于发誓,新旧约的精神是一致的,一,无论是否起誓,人所说的话都是在神面前,神都知道,人也应当诚实说话。日常说话和起誓所说的话语应当毫无二致。二,若真有的场合需要特别表明内心,只要指着神的名来表明自己的内心就可以了,除此之外并不需要多说什么。比如,就像保罗一样,只要说一句,我是站在永生神的面前说话,或者说神知道我的内心,这就好了。
3.今日的应用
我们可以把关于起誓的真理应用在日常生活的几个方面,一,最为基本的和最为常见的方面,就是守约。你和人的约定,你向人所作的承诺,要尽力遵守。比如,约好某个时间地点见面,那么就要为此作一些预备和努力的工作,比如,与人约定好的事情,为了防止忘记,要记在备忘录或者日程表中。比如要提前查一下导航,坐车多长时间,开车多长时间,你路上的那个时间段是否堵车,你需要几点出发,为了避免各种可能的意外,需要给自己留出一些余量,提前十分钟出发。如果需要带东西,把所要带的东西提前预备好,提前放在要带的包里,或者放在一个显眼的地方,防止忘记了。不迟到是一个训练我们诚实守约的最基本的方式。当然,这并非是像不可撒谎,不可偷盗这样的基础道德律一样不可逾越,若真的因为不可抗力而迟到或者改期,要及时沟通表达道歉就可以。// 若在承诺的时候就已经做好了不准备兑现诺言的想法,这是出于人性里面诡诈的欺骗和谎言。也因此,承诺要清晰准确,不要带有歧义性或误导性。你一旦承诺了一件事,这件事就成了你在上帝面前必须承担的责任。
二,作保。箴言中特别说“不要与人击掌,不要为欠债的作保”(箴二十二26),“为外人作保的,必受亏损;恨恶击掌的,却得安稳”(箴十一15),因为“你若为朋友作保,替外人击掌,你就被口中的话语缠住,被嘴里的言语捉住”(箴六1-2);“在邻舍面前击掌作保的,乃是无知的人”(箴十七18),等等。不是说绝对不可以为人作保,给人承诺。而是说要慎重,要考虑清楚了,要衡量自己的能力是否可以承担,没有把握就不要大包大揽,不要答应。旧约律法对此有诸多经文,“人若向耶和华许愿或起誓,要约束自己,就不可食言,必要按口中所出的一切话行”(民三十2),“你向耶和华你的神许愿,偿还不可迟延。因为耶和华你的神必定向你追讨,你不偿还就有罪”(申二十三21)。因此传道书再说“你向神许愿,偿还不可迟延。因他不喜悦愚昧人。所以你许的愿应当偿还。你许愿不还,不如不许。不可任你的口使肉体犯罪。也不可在祭司面前说是错许了。为何使神因你的声音发怒,败坏你手所作的呢?”(传五4-6)。不随意承诺,一旦承诺,就要一诺千金,全力以赴,不可推脱。就像诗篇所说“他发了誓,虽然自己吃亏,也不更改”(诗十五4)。// 要重视和谨慎你口中所说的话。
三,婚姻。我要特别提到今日对婚约的持守和忠诚。基督徒都知道,婚姻作为人与人之间最高等级的盟约缔结,婚礼誓词不单是向配偶所发,更是首先在上帝面前所发的誓言。但是,当人在婚姻中遇见了难处,不满,伤害和冲突的时候,人里面对对方的爱和感觉消失的时候,人就想要离开对方,撕裂婚约。人在婚姻中首要关注的不是我的誓言,我的承诺,我在上帝面前的守约责任,而是我的失望,我的痛苦感受,以及对方的问题和责任,对方对我的伤害。人性的自我和软弱,在婚姻这种关系中极易凸显出来。愿神帮助我们,在遇见艰难困苦的时候,能转向基督,寻求恩典和帮助,竭尽全力尽到我们在誓言中的责任。这是蒙神喜悦的,并且必定得着从神来的祝福。
三、结语
今天这段经文虽然是论到了起誓,但是主要内容却不是关于如何起誓,而是借着起誓的内容所显出来的法利赛人在上帝所赐的真理上的错误解读,以及错误解读背后人性的软弱和诡诈。求神在这样一个强调自我的时代中,让我们定睛在基督身上,把我们的软弱和惧怕呈现在基督的面前,求主赐给我们属天的智慧和能力,能胜过我们的自我和软弱。特别是对于承担话语职事的人来说,更是要在对上帝话语的渴慕、忠诚和进深上竭力追求,得蒙保守和赐福。
最后我以先知书中的两节经文作为证道的结束和劝勉:“耶和华如此说,智慧人不要因他的智慧夸口,勇士不要因他的勇力夸口,财主不要因他的财物夸口。夸口的却因他有聪明,认识我是耶和华,又知道我喜悦在世上施行慈爱,公平和公义,以此夸口。这是耶和华说的”(耶九23-24)。
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Sat, 11 Jul 2026 - 53min - 1893 - 你们文士和法利赛人有祸了——2026年7月5日主日讲章/袁灵牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2026/07/20260705.mp3
经文:太23:13~15节
太23:13 “你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们正当人前,把天国的门关了,自己不进去,正要进去的人,你们也不容他们进去。(有古卷加: 14 你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们侵吞寡妇的家产,假意做很长的祷告,所以要受更重的刑罚。)
15 “你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们走遍洋海陆地,勾引一个人入教,既入了教,却使他作地狱之子,比你们还加倍。弟兄姊妹:主日平安!
今天我们要来思想的经文是太23:13~15节—主耶稣宣告文士和法利赛人有祸了。
「祷告」
一、严厉谴责和宣告审判
1、主的心意
从马太福音23章第1节开始,一直到这一章的倒数第4节—36节,23章绝大部分内容都是在谴责文士和法利赛人。
而从我们今天开始分享的13节,直到36节,可以看为这一大段谴责中的一个分段。而在这个分段中主耶稣连续用了七个或者说八个“有祸了”,把对文士和法利赛人的谴责推向了高潮。可以说这一段是主耶稣集中火力向文士和法利赛人发起了最猛烈的抨击。
那么为什么主耶稣突然如此严厉和强烈的抨击文士和法利赛人呢?其实这不是主耶稣情绪失控或者意气用事,而是主在抓住最后的时机呼吁。这件事发生在星期二,离主耶稣被钉十字架只有两天时间了。如果说之前主耶稣批评法利赛人还留有余地,那么这时再不说就没有机会了。而且如果不够强烈也不足以打动人心,不足以使一些人抓住最后的悔改机会。
可以说这一段是为那些对信仰真诚和良知未泯的文士和法利赛人讲的,主耶稣期望他们被触动,醒悟过来,而不在抵挡神的罪上有份。所以,“有祸了”其实不是咒诅,而是哀叹,虽然是宣告审判,但若有人听到了这宣告而及时醒悟,那他就还来得及逃避上帝的愤怒而得救。所以,主耶稣的语气虽然严厉,但心却是慈悲的盼望人回转。
而另一方面,这一段也是给所有神儿女的提醒。因为这里指出的文士和法利赛人的问题,并不是个别人的问题,也不是文士和法利赛人特有的问题,而是普遍的罪性的问题,是教会里也可能出现的,是在一些教会领袖身上也可能存在的。所以神的儿女若能洞察人心,并且警醒,就不会轻易被欺骗和误导了。
2、假冒为善
虽然这一段很长,我们要分好几次来分享。但是这一大段有一个贯穿始终的核心词,就是“假冒为善”。如果算上14节,这一段一共包括八个有祸了,每一祸都是针对文士和法利赛人。而其中七次提到文士和法利赛人使用的定语都是“假冒为善”,所以可以说这段所针对的就是假冒为善这项大罪,而七祸就是假冒为善的七种表现。
不仅在这里主耶稣强烈抨击假冒为善,在马太福音的6、7、15、22章主也多次批评假冒为善,可见假冒为善是一个多么普遍且严重的问题,以至于主耶稣需要一再的告诫我们。
那么,假冒为善是什么意思呢?假冒为善的原意就是表演。就好像主耶稣指出有些人祷告要站在街口;施舍要大张旗鼓;禁食要把自己弄得脸色难看。为什么?就是为了让人看见,让人知道,让人称赞。至于施舍、祷告、禁食本身,他们其实并不在意,就好像有些领导视察灾区,假装干点活儿,只要照片拍完立刻收场。这就叫表演,这就是假冒为善,行善是假的,敬虔是假的,他们并没有付出什么,却想让人以为他们敬虔有爱心。
所以亲爱的弟兄姊妹,这一段虽然是指着文士和法利赛人讲的,但是假冒为善并不是文士和法利赛人的专利。普通的基督徒可不可能假冒为善呢?当然有可能,而且假冒为善的情况还很普遍。如果我们主日聚会表现得积极火热,但在日常生活和工作中却懒惰不负责任,那我们就是假冒为善的;如果我们在外人面前表现得温柔可亲,但是在家人面前却粗鲁急躁,那我们也是假冒为善的;又或者我们特别在意别人的肯定,别人都夸我,我就有热心和力量服侍,没有人称赞就失去服侍的动力,那就说明你之前的热心不过是假冒为善,因为内心渴望的是自己被称赞,而不是得神喜悦。
所以亲爱的弟兄姊妹,大家不要以为这一段只是对牧师传道的提醒,在假冒为善这方面,我们每个人都要被提醒。我们要常常省察自己里外是否一致,在人的面前和在神的面前是否一致,以及我们是否凡事都是为了讨神喜欢而不是为了要得人的称赞。假冒为善的人有祸了,但那诚实并且单纯要讨神喜悦的人却有福了。阿们!
二、关于13~15节
以上是我们对太23:13~36节这一段整体的简单介绍。接下来我们就来聚焦今天我们要思想的开头这3节经文。
1、如何看待14节
首先,我们先来解决一下14节的问题。刚才我说这一段有七祸或者八祸,那么到底是七祸还是八祸呢?关键就在于如何看待第14节。和合本圣经中第14节加了括号,注明:“有古卷加”,意思是这一节并不是所有圣经抄本中都存在的,尤其是在早期的圣经抄本中其实没有这一节。所以今天有些版本的圣经没有把这一节放入正文,意思是对它的权威性存疑。但是这一节所体现的神学思想其实和主耶稣的教导毫无矛盾之处,而且它所揭露的文士和法利赛人的内心,正可以解释第13和15节描写的情况怎么会恶到那样的程度。所以,我们今天也要来思想14节,并且把它作为13和15节的重要解释。
2、两种文士和法利赛人
虽然13和15节分别用了“有祸了”指向两种情况,但是我们可以说这两节经文指向的文士和法利赛人其实是同一类人。虽然福音书中文士和法利赛人常常作为主耶稣的对立面出现,但其实文士和法利赛人也不都是同一类型的人。其中至少包括两类不同的人:一类是保罗所说的“向 神有热心,但不是按着真知识;(罗马书 10:2)”可以说保罗自己在信主前就属于这一类法利赛人,他对信仰是认真的,但还没有被圣灵感动,所以对救恩还没有正确的认识。此外,还有马可福音12章记载了一个文士问主耶稣:“最大的诫命是什么?”最后这个文士被主肯定说:“你离神的国不远了。”
所以并非所有文士和法利赛人都是伪君子,有些文士和法利赛人对信仰是认真的,但是认知有偏差。从某种意义上说他们不算太恶,但不能说他们的问题不大。因为如果这样真诚的人固执己见,拒绝反省和圣灵的光照,那他们就成了下次我们要讲的那类瞎子领瞎子的人,同样是有祸了。3、这一段的文士和法利赛人是哪一类
回到13和15节,那么今天我们要讲的文士和法利赛人是属于哪一类呢?今天我们要讲的文士和法利赛人是属于最坏的一类,就是根本不信神,纯粹是利用信仰满足自己私欲的一类。也就是保罗所说【弟兄们,那些离间你们、叫你们跌倒、背乎所学之道的人,我劝你们要留意躲避他们。因为这样的人不服侍我们的主基督,只服侍自己的肚腹,用花言巧语诱惑那些老实人的心。(罗马书 16:17-18)】
其实,在信仰群体中有这样的骗子和坏人奇怪吗?一点都不奇怪。5月份被判刑24年的少林寺方丈释永信是不是这样的人?今天还有很多专家披着专业的外衣用很多让人觉得很高深的术语骗人谋利也属于这种情况。文士和法利赛人,以及牧师和传道,也可以说是某类专业人士,有比一般人更多的神学知识和经验,那他们当中可不可能有纯粹的骗子和坏人呢?当然有可能。我这么说不是贬低上帝的工作,好像上帝没能力保护教会,而是上帝本来早就提醒我们地上的教会有麦子也有稗子,假先知、假教师也会起来引诱人。所以,神的工作不是使教会百分百纯粹和没有危机,而是要我们时刻警醒,不轻信,不迷信,不放弃慎思明辨的责任。这样神的儿女就不会轻易上当,而且在智慧和见识上也会不断进步了。
4、如何理解13、15节所指的行为
所以,当我们确定这几节经文提到的文士和法利赛人是最坏的那一类,是根本不信的那一类。我们就不难理解13节为什么说他们“把天国的门关了,自己不进去,正要进去的人,你们也不容他们进去。”为什么他们自己不进去?因为这一类人是根本不信神的,是纯粹披着宗教的外衣行骗的,所以他们不是糊涂人,而是清醒的故意不进神的国。那又为什么说“(他们)把天国的门关了……正要进去的人,他们也不容他们进去。”因为他们不是简单的因为恨神而拦阻人,而是为了给自己谋利。所以他们是一方面拦阻人进真正的天国,但另一方面又极力拉拢人进他们自己伪造的天国。这就是为什么15节说,他们“走遍洋海陆地,勾引一个人入教。”所以,这一类最坏的骗子不是封闭自己孤芳自赏的,而是积极火热的;他们也不是明目张胆的反对真理,反而是打着真理的旗号,以上帝的名义,实际上却用他们发明的谬误取代真理来引诱人成为他们的门徒而不是成为天国的子民。
所以,13节和15节是一体的,和合本把这三节作为一段是有道理的。只要我们确定这里针对的和16节瞎子领瞎子的不是一类人,而是纯粹的骗子,我们就不难理解这两节所指的行为了。而14节更揭露了这类人的内心和动机,他们根本想要的只是钱财,甚至寡妇这类最无助最可怜的人他们都不放过,就更显出这类人是何等的残忍、何等的恶。他们的祷告很长,或者其他的表现很好,但都不过是表演,唯有骗钱才是他们的目的和本质。
所以亲爱的弟兄姊妹,这一段经文对我们来说最重要的提醒就是小心防备这样的恶人。在犹太教中有这样的恶人,在基督教会中也有这样的恶人。这是魔鬼一贯的伎俩,也是基督徒必须面对的属灵争战。
三、如何分辨这一类的文士和法利赛人
那么,如何分辨这一类的人呢?我想分享三个指标来帮助我们分辨。
第一,这类人故意抬高信主的门槛,设置信主的障碍
主耶稣说【凡劳苦担重担的人可以到我这里来,我就使你们得安息。(太11:28)】又说【神差他的儿子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救。(约 3:17)】
圣经又记载主耶稣对行淫被抓的妇人,迦南妇人以及税吏的态度,还有浪子的比喻,无不说明主耶稣是何等怜悯罪人以及多么欢迎罪人来到祂的面前。并且圣经中记载的这些例子也无不说明那些被世界厌弃和抛弃的人,在主耶稣那里得到了怎样的接纳和抚慰。
所以好牧者和教会是应让寻求神的人感到温暖和接纳,感到上帝是可亲可近。而不是让人感到做基督徒的门槛很高,不是你心里相信口里承认就够了的,是有很高条件的,是一般人高不可攀的。
而这类人故意设置高门槛无非是高抬自己,既然信主门槛这么高,他又是教会领袖,那人们岂不是要高看他一眼,甚至把他奉若神明来崇拜吗?所以骗子是很狡猾的,看似设置高门槛会阻挡一些人,但另一方面也会吸引那些容易轻信的人,使自己更容易成为偶像。而另一方面,设置高门槛也会吸引那些骄傲和自义的人,他们本来就自认为与众不同,高门槛更让他们有理由自我感觉良好。结果这样的教会就会越来越冰冷,越来越苛刻,也越来越骄傲。这也就是为什么15节说那些被勾引入教的人会成为地狱之子,而且最后会变得加倍恶。因为这条路径导向就是那么越来越虚伪,那么越来越自义。
第二,这类人的主张错谬极端
14节说他们侵吞寡妇的家产。怎么侵吞的呢?就是以信仰的名义,是出于私意做出错谬的教导。例如:诱惑寡妇说把钱都奉献给圣殿就必在天上享受某种特权。天主教会曾经大力发行赎罪券就类似这种做法。这类的主张要么背离圣经的精意,要么是极端的,例如:把上帝对不同人不同的带领简化为唯一的命令,把参与某种运动当成义务而非自愿。今天我们总能听说不同教会提出的各种不同的主张,例如:移民宣教、生命共同体等等。其实所有这些主张都有一定的道理,但是若有人把任何的这类主张高举为唯一的道路和真理,又以人为的压力代替圣灵的感动,而且无视对人造成的明显伤害,那我们就要小心了。因为极端的主张和人造压力正是这类人的典型伎俩。
第三,这类人的本质是贪财
其实关于这一段所针对的文士和法利赛人,对神的儿女来说是最容易分辨的。因为这一类人有一个很难不暴露的狐狸尾巴,就是他们的贪财本性。无论这些人怎么花言巧语,怎么伪装表演,你只要看看他们和金钱的关系,只要知道他们有多少钱,他们的钱是怎么来的,他们是怎么花钱的,你就基本能判断他是什么人了。所以,任何的宗教团体,包括教会,财务制度一定要健全,奉献的收支和个人工资外收到的奉献也一定要有监督,这样就能在很大程度上保护教会了。
当然,对于一个属灵团体而言,比制度约束更根本的还是我们个人的灵性。我们若和神的关系真实亲密,我们若在真理上清晰清醒,那么仇敌就更没有可乘之机了。最后让我用两段经文作为今天分享的结束,这两段经文也应成为我们的祷告:
愿【我们众人在真道上同归于一,认识 神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量,使我们不再作小孩子,中了人的诡计和欺骗的法术,被一切异教之风摇动,飘来飘去,就随从各样的异端;(弗 4:13-14)】
愿【我们的爱心在知识和各样见识上多而又多,使你们能分别是非,作诚实无过的人,直到基督的日子(腓1:9-10)】阿们!「祷告」
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Sat, 04 Jul 2026 - 33min - 1892 - 不要效法他们——2026年6月28日主日讲章/武昕执事https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2026/06/20260628.mp3
经文:马太福音 23:1-12
1那时,耶稣对众人和门徒讲论,2说:“文士和法利赛人坐在摩西的位上,3凡他们所吩咐你们的,你们都要谨守遵行;但不要效法他们的行为,因为他们能说不能行。4他们把难担的重担捆起来,搁在人的肩上,但自己一个指头也不肯动。5他们一切所作的事都是要叫人看见,所以将佩戴的经文作宽了,衣裳的䍁子作长了;6喜爱筵席上的首座,会堂里的高位;7又喜爱人在街市上问他安,称呼他拉比。8但你们不要受拉比的称呼,因为只有一位是你们的夫子,你们都是弟兄;9也不要称呼地上的人为父,因为只有一位是你们的父,就是在天上的父;10也不要受师尊的称呼,因为只有一位是你们的师尊,就是基督。11你们中间谁为大,谁就要作你们的用人。12凡自高的,必降为卑;自卑的,必升为高。
弟兄姊妹们,主日平安!
今天我们所分享的经文是马太福音第23章的前12节。大多数弟兄姐妹手中的和合本圣经会把第23章的主要内容放在一个标题之下,就是“谴责文士和法利赛人”。文士和法利赛人这些将近两千年前的古人跟我们还有什么相似之处吗?耶稣对他们的谴责和我们又有什么关系呢?今天我们就要仔细来读一读马太福音第23章前12节经文,看看耶稣的这番讲论对我们今天的信仰生活有什么提醒。
我们先一起来祷告……
马太福音第23章的重要人物是文士和法利赛人,其实这是两个不同但又紧密关联的群体,文士也被称为教法师,律法师,他们主要是一群教导律法的人,而法利赛人则是一群热心遵守律法规条的人。
耶稣在这里把文士和法利赛人放在一起批评,很可能是因为他们代表了当时犹太人普遍都很推崇的一套宗教体系。许多学者都同意他们有一个很基本的神学信念,就是他们确信两重律法。两重律法就是写下来的律法(旧约,主要是五经)和口传的律法(拉比代代相传的传统)。
使徒保罗在加拉太书第一章中描述他作法利赛人时的经历,就说过,“我又在犹太教中,比我本国许多同岁的人更有长进,为我祖宗的遗传更加热心。”这里保罗所说的“祖宗的遗传”正是指口传律法的传统。新约时代甚至有人开始认为口传律法也是由神传给摩西的,因此跟圣经有同样的权威。这里简单给大家介绍了一下文士和法利赛人的背景。
虽然23章1至36这一大段都被放在“谴责文士和法利赛人”这个标题之下,但是我们可以清楚看到耶稣其实是在对不同的人说话,今天我们所读的第1至12节,经文中很明确地提到,“耶稣对众人和门徒讲论”,而第13节那里说“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了”,这应当是对文士和法利赛人的直接责备和警告。
耶稣为什么要对众人和门徒讲论关于文士和法利赛人的事呢?我们可以想到,一方面耶稣向聚拢在周围的群众揭示他们的问题和错谬,就是他们以人的规条代替神的律法,以人的意思曲解神的心意,最后不能逃避神的审判,耶稣呼吁百姓离开那一套牢笼他们的旧的宗教系统,而归向他自己。
另一方面,耶稣也特别以此来警诫他的门徒,就是那些已经归向他、跟随他、不久之后也要被他差遣的门徒,不要受到文士和法利赛人的诱惑和影响又再回到那以人为中心的信仰生活中,换句话说,耶稣在这里警诫门徒不要以虚假的敬虔来压制活泼的、真实的生命流露。
而当圣灵感动马太将耶稣这些讲论记录在新约中,这也就成为主对每一个时代跟随他的门徒的警诫。这也是我们今天分享的主题:不要效法那些文士和法利赛人,不要效法他们所行的,而要靠着神的恩典,竭力效法耶稣,活出真实的门徒样式。
1.文士和法利赛人的样式
让我们先来看看耶稣提到文士和法利赛人有什么具体的问题。
首先,我们会看到文士和法利赛人以为自己是能正确理解神的旨意的人。
第二节提到,“文士和法利赛人坐在摩西的位上”,也有译本翻译为,“文士和法利赛人将自己安置在摩西的位上。”这里“坐在摩西的位上”一般都会理解为他们的工作是教导摩西律法,也就是说,他们自信自己能够正确解释律法,所以当然他们也会以为自己能够教导别人,后面的经文中也表明他们乐意人们称他们为拉比、老师。
可是耶稣在这段讲论中特别提醒门徒说,你们只有一位老师,就是他自己,这就暗示了文士和法利赛人其实并不是真正的、合格的老师,而且其他经文中耶稣也说你们要防备法利赛人的教训。这就会带来一个问题,耶稣不是说“凡他们所吩咐你们的,你们都要谨守遵行”吗?这不是相互矛盾了吗?
这是圣经上难解的经文之一,一个简单的理解是,耶稣这里是连着上一节说的,意思是,当他们教导摩西律法的时候,你们要听。不过,就像刚才说的,文士和法利赛人所相信的是双重律法,而他们教导的重心其实是口传律法,就是“祖宗的遗传”,这些教导你们就要小心了。
我们可以从马可福音的一段对话更清楚地看到这一点:
法利赛人和文士问他说:“你的门徒为什么不照古人的遗传,用俗手吃饭呢?耶稣说:“以赛亚指着你们假冒为善之人所说的预言是不错的。如经上说:‘这百姓用嘴唇尊敬我,心却远离我。他们将人的吩咐,当作道理教导人,所以拜我也是枉然。’你们是离弃 神的诫命,拘守人的遗传。”又说:“你们诚然是废弃 神的诫命,要守自己的遗传……这就是你们承接遗传,废了 神的道;你们还作许多这样的事。”(马可福音 7:5,6-9,13 和合本)
耶稣这里重复表达了三次来强调说,文士和法利赛人拘守他们的传统,却废弃了神的诫命。有人说,文士和法利赛人十分看重自己对律法的解释,因而就减弱了神的启示的权威;而且更糟糕的是,他们的解释降低了神的标准,结果歪曲了神的心意。
保罗在罗马书第二章中对犹太人的描述很适合用在他们身上,就是他们“深信自己是给瞎子领路的,是黑暗中人的光,是蠢笨人的师傅,是小孩子的先生,在律法上有知识和真理的模范” (罗马书 2:19-20)。而耶稣却说他们是“瞎眼领路的” (马太福音15:14;23:16和合本)。
文士和法利赛人自以为是能正确解释律法的人,而耶稣却责备他们是用人的意思废弃神的旨意了。
在这里我们也需要提醒自己,我们是不是也会随着自己的心意、按着自己的意思来理解神的话语?我们有时会不会想要让圣经来适应自己的理论、以至于扭曲和屏蔽了神的心意呢?
其次,我们会看到文士和法利赛人自以为自己是义人,因为他们极力在众人面前展现他们的敬虔。
经上说,“他们一切所作的事都是要叫人看见,所以将佩戴的经文作宽了,衣裳的䍁子作长了。” 这里“佩戴的经文”指的是当时他们戴上额头和手臂上的经文匣,是一种装有四段经文的小型的皮盒子,很可能源自律法书中“这要在你手上作记号,在你额上作记念”这句话字面意义上的应用。民数记也提到,“你们佩带这䍁子,好叫你们看见就记念遵行耶和华一切的命令。”
所以“经文匣”和“䍁子”这些做法都是旨在提醒人们要遵从神的诫命。文士和法利赛人把经文匣做得更大,䍁子做得更长,正是自信他们自己已经遵从了神的诫命,所以以此来炫耀自己的敬虔。
我们从其他经文中也会看到他们的敬虔表现,他们会在会堂里和街市中祷告,他们常常禁食,他们会十一奉献等等。所以法利赛人给我们的印象的确就是十分严守律法的人。
不过,就像我们刚才读到的、耶稣所说的,他们事实上是以人所设立的各样规条来取代了神的律法。有人说,“法利赛人的规条多得令人烦恼,但至少这些规条是人可以做得到的。”他们发现了人性的弱点,考虑到现实的生活境况,于是调整了律法的标准,让神的律法成为人更容易“遵守”的一些行为规定。当他们守住了这些规矩,就以为自己的行为已经满足了神的要求。
可是耶稣说,你们不要效法他们所行的,因为这只是外在、让人看见的敬虔。本章后面,耶稣责备他们的话说,他们洗净杯盘的外面,里面却盛满了勒索和放荡;他们在人前、外面显出公义来,里面却装满了假善和不法的事;他们在细枝末节上谨守遵循自己设定的各种规条,却忽略了律法上更重要的事。借用保罗的话说,他们“有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意”。
我们呢?我们是不是也会设定一些敬虔行为的标准,认为自己只要做了一些事,就是敬虔的人,就是健康的基督徒了呢?我们会不会只想要行出外表的敬虔,就心满意足,以为自己很不错了呢?
最后,我们也看到文士和法利赛人以自己的宗教知识和宗教行为为骄傲,以为自己配得众人的尊重。
经上说,他们“喜爱筵席上的首座,会堂里的高位;又喜爱人在街市上问他安,称呼他拉比。”他们喜欢首座和高位,这可以使他们觉得自己很有价值,很有地位。他们喜爱在街市之类的公共场合被别人问安,这让他们能感受到在人群之中他们是身份很重要的人。他们还喜爱拉比的称呼,就是喜欢被视为有智慧,有知识,有权威,可以指教别人的人,他们也享受别人给他们的极大尊敬和从人而来的荣耀。
他们所喜爱的,正是他们所追求的,他们的敬虔是为了什么呢?是为了自己能够获得名声、称赞、认可、敬佩和荣耀。
可是耶稣说,自高的必降为卑,他们所做的一切都是为了让人看见,却没有行在神的面前;他们寻求从人而来的荣耀,却要受到神的审判。
仔细想想,我们会发现文士和法利赛人所展现出来的正是堕落的人性所喜欢的信仰方式,这种信仰方式会体贴人的软弱,也会维护人的尊严。这是一种以自我为中心的敬虔,让人可以按照自己的理解、以自己的方式、自己的努力、并且为着自己的荣耀来过信仰生活。
不过这只是一种外表的敬虔,是虚假的敬虔,所以耶稣告诫他的门徒,不要效法他们,不要效法这些文士和法利赛人的信仰模式,而是要跟随耶稣自己,过一种与他们不一样的信仰生活,活出真正敬虔的样式。
2.门徒的样式
我们来看看耶稣是怎样告诫他的门徒的。
◆耶稣说:你们不要受拉比的称呼,因为只有一位是你们的夫子,你们都是弟兄;也不要称呼地上的人为父,因为只有一位是你们的父,就是在天上的父;也不要受师尊的称呼,因为只有一位是你们的师尊,就是基督。
这里的拉比,父和师尊,基本上都是对老师的尊称。耶稣在这里并不是说,我们不能称呼别人为老师或是父亲。耶稣是在提醒他的门徒,不要像文士和法利赛人那样来使用这些称呼。意思是,不要以人作为权威而削弱乃至忽略了神自己的权威,不要以自己为权威来定夺神话语的意思。
耶稣复活之后颁布大使命说,“你们要去,使万国万民都作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗,并且教导他们遵守我所给你们的一切命令。” (马太福音 28:19-20 现代中文)这里一方面我们看到每一代的门徒都是主自己的门徒,门徒只有一位老师;另一方面我们看到门徒的确有责任要教导下一代门徒,不过他们自己也要首先成为受教者,领受从主而来的命令。
耶稣在今天这段讲论中也提醒我们,门徒的含义就是学习者、跟随者和受教者,因而门徒需要有受教的心。
作为基督的门徒,今天我们要想一想,我们愿意一生持续不断跟随他,效法他,一生持续不断地学习吗?
◆耶稣接着说,你们中间谁为大,谁就要作你们的用人。
耶稣之前也说过,“坐着吃饭的和伺候的哪个地位高呢?难道不是坐着的那个吗?然而,我在你们当中是服侍人的。” (路加福音 22:27)文士和法利赛人追求尊荣,想要得到人们的尊敬和服侍,而门徒所应当追求却的是服侍别人。因为他们所跟随的耶稣自己就是来服侍人的,“人子来,不是要受人的服侍,乃是要服侍人,并且要舍命,作多人的赎价。” (马太福音 20:28)
正是因为耶稣在救赎门徒的时候作了仆人的工作,所以门徒才可以如此彼此服侍;正是因为他付出了代价,把人从罪的刑罚和权势中拯救出来,才使人能够脱离骄傲和自我中心的动机;正是这种追求满足自我的动机藉着救赎而得以粉碎,门徒作仆人的时候,才可以可把焦点放在别人身上。
这样门徒才能像保罗所说的,“各人不要单顾自己的事,也要顾别人的事。”而在这一句前面保罗还说,“各人看别人比自己强”,有人说,这也可以理解为“各人看别人比自己更重要”。文士和法利赛人看自己很重要,想要让人来服侍自己,门徒看别人比自己更重要,乐意服侍人。事实上这是新约中基督门徒的典型特征,我们可以看到很多的命令都提到:我们要以爱心、恩赐、谦卑彼此服侍。
作为基督的门徒,今天我们要想一想,我们愿意看别人比自己更重要,愿意更多服侍人吗?
◆耶稣最后说,凡自高的,必降为卑;自卑的,必升为高。
这里的自卑不是跟别人比较之后、认为自己不如别人的那种自卑,这里的自卑是“自己谦卑”的意思,也有译本会直接翻译为“谦卑的人”。“凡自高的,必降为卑;自卑的,必升为高”这句话在路加福音也出现过,耶稣在那里说了一个例子,正好也和法利赛人有关,我来读给大家听:
(耶稣)说:“有两个人上殿里去祷告:一个是法利赛人,一个是税吏。法利赛人站着,自言自语地祷告说:‘ 神啊,我感谢你,我不像别人勒索、不义、奸淫,也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次,凡我所得的,都捐上十分之一。’那税吏远远地站着,连举目望天也不敢,只捶着胸说:‘ 神啊,开恩可怜我这个罪人!’我告诉你们:这人回家去比那人倒算为义了。因为,凡自高的,必降为卑;自卑的,必升为高。” (路加福音 18:10-14 和合本)
门徒不像文士和法利赛人那样自以为义,而是像那个税吏一样在神面前谦卑自己,承认自己的罪和无力,而愿意投靠耶稣,以耶稣为救主,在主那里寻求拯救和安息。法利赛人是不会承认自己是一个罪人的。或许这正是门徒与文士和法利赛人有所不同的核心所在。
19世纪英国著名的福音派牧者莱尔在他的名作《圣洁》中,特别用了一章来谈做门徒的代价,他说做一名真基督徒,一个真正要跟随耶稣的门徒,就要失去一些东西:他们会失去自己的义,失去自己的罪,失去安逸的生活,失去世界对他的宠爱。这里我们要留意,门徒要失去的,其实很多正是文士和法利赛人不愿失去、想要紧紧抓住的。
今天作为基督的门徒,我们愿意谦卑自己,放下自己来倚靠主,愿意计算好代价来跟随他吗?
3.最后的劝勉
最后我们来总结一下,耶稣在这段经文中警诫当时的门徒,今天也警诫我们:不要效法文士和法利赛人,不要像他们那样骄傲,自以为义,只是活出外表的敬虔;真正跟随他的门徒不是这样,门徒是谦卑自己、有受教的心、也乐意服侍人。
◆这段经文会特别提醒我们中间所有要教导别人的人,不论是牧师、传道、长老,学堂的老师,小组的组长,还是家庭中的父母,不要能说不能行,而是要竭力活出我们所教导的。
这不是说你教导的每一项内容,你自己都要完全活出来,但是只要你想要在灵性上引领他人,就必须竭力去活出你所教导的,或至少不断认真尝试去实践。我们不能传承自己没有的,只能传承自己所有的。
◆这段经文也提醒所有的基督徒,不要只是关注外表的敬虔行为,而忽略了内心与基督的相交。
读经、祷告、聚会都是很美好的属灵操练,是我们需要投身其中的,可是不要忘了这些是神所定的蒙恩之道,是恩典的管道,是要引导我们与神相交的。如果只是以完成这些事、参与这些活动为目标,就会错失亲近神的风险。我们单单只是身体来到聚会的地方,里面却魂游千里,又有什么益处呢?
◆这段经文还会提醒所有立志要跟从基督的门徒,不要忘记自己的身份,就是作为受教者和仆人的身份。
做主的门徒就是要做一名终身学习者,保持一颗受教的心,不断在主耶稣基督的恩典和知识上有长进;做主的门徒也同时是做众人的仆人,需要挑旺火热服侍的心,不断以爱心、谦卑和圣灵分给我们各人的恩赐来彼此服侍。不要等到牧者、小组长或其他弟兄姊妹挑战你起来服侍的时候,才考虑服侍的事,服侍不仅仅关于教会中的各种职分,服侍是每一位基督门徒的本分。
前段时间看到三句话,对我很有提醒,我稍稍修改一下,作为今天分享的结束和最后的劝勉:
抓住一切机会学习神的话语;
竭尽一切所能活出神的心意;
想尽一切办法服侍神的百姓。
我们一起来祷告……The post 不要效法他们——2026年6月28日主日讲章/武昕执事 appeared first on 基督教北京守望教会.
Sat, 27 Jun 2026 - 30min - 1891 - 论到基督,你们的意见如何——2026年6月21日主日讲章/小白牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2026/06/20260621.mp3
马太福音 22:41-46 法利赛人聚集的时候,耶稣问他们说:“论到基督,你们的意见如何?他是谁的子孙呢?”他们回答说:“是大卫的子孙。”耶稣说:“这样,大卫被圣灵感动,怎么还称他为主,说‘主对我主说:你坐在我的右边,等我把你仇敌放在你的脚下’?大卫既称他为主,他怎么又是大卫的子孙呢?”他们没有一个人能回答一言。从那日以后,也没有人敢再问他什么。
弟兄姊妹,主日平安!
这个主日恰好是在端午营会期间。端午节其实包含两重互不相干的含义。第一重是纪念楚国的爱国人士屈原,包粽子、划龙舟与此有关。屈原无力救国救民,只能以死明志,以期唤醒百姓。但基督徒在主日所纪念的这一位耶稣,乃是全人类的救主,他的死与复活能拯救所有愿意接受他为自己救主的人。端午节的第二重意义是为祈福平安,就如挂艾草、喝雄黄酒所表达的。尽管带些迷信色彩,但也还是有几分道理。因为自此以后天气进入炎热的夏季,气候湿热、毒虫出没、疫病高发,古人借此祈求平安康泰,也不难理解。但人真正的毒害却并非来自外部,而是出于内在的罪恶,唯有主耶稣的宝血才有洁净、救赎的功效——这两重含义都与同一个人有关,就是今天的证道信息所要提醒我们关注的:基督到底是谁?你是否真的认识他?基督耶稣当年这样问在场的每一个人,今天也同样在问我们,惟愿我们都能答对——不仅是用言语,更是用整个生命——这个信仰的核心问题,也是关乎每个人生死的大问题!这个主日也是父亲节,求主祝福天下所有的父亲!“儿女是耶和华所赐的产业”,作为父亲,你们已经蒙了神极大的祝福。同时,作为神的儿女,我们更有一位“自有永有”、满有慈爱与恩惠的天父。感谢主!我们当效法神的儿子基督耶稣,一生完全顺服,这就是我们对天父最好的感恩与敬重了。
今天恰好还是夏至,也就是一年中白日最长的一天。就像在受难周的记载中,教诲日(即第三日)是最长的一样,从22章直到25章。其中24至25章有关末世的教导,是“马太福音”五大段集中记载主基督耶稣教训的最后一段。
到目前为止,都是法利赛人和撒都该人主动前来挑衅,也都铩羽而归。22章最后这段经文记载,法利赛人再次聚集,不知是不是打算卷土重来,但主基督耶稣却主动出击——除去世人罪孽、逾越节的羔羊毫无瑕疵,不需要再检验了。相反,该是主基督耶稣最后教导门徒与众人,并给法利赛人、撒都该人等最后悔改机会的时候了。于是,主问了他们一个有关自己是谁的问题,法利赛人竟“没有一个人能回答一言”。于是,辩论到此结束,“没有人敢再问他什么”了。令人遗憾的是,与主为敌之人依旧玩梗,不肯悔改。
联系本次营会的主题,今天的证道就沿着信仰传承的进路展开,包括两部分:前半部分为“基督论的奥妙”,重点在基督的位格与本性;后半部分为“基督论的传承”,介绍基督论传承过程中的几份代表性文件。
基督论的奥妙这次的问题是由主基督耶稣主动向法利赛人提出的。他们自诩为律法的专家,也喜好这类的辩论,应该可以回答得出。尽管分两次提出,但本质却是一个,就是“基督到底是谁?”他怎么可能既是大卫的子孙(后裔),又是大卫的主呢?无论年代、地位还是荣耀,两者兼具都是难以解释通的——但圣经却就是这么启示的!
这不仅是一个深奥难解的神学与伦理问题,同时更是一个与每个人的信仰密切相关的现实问题——只可惜当时在场的人几乎都没有意识到——你是否真正认识站在你面前、刚被人责难、正在教导众人的这一位?尽管在过往以及前面被试探的过程中,主基督耶稣一再显明其属天的权能、智慧与荣耀,但法利赛人、文士、长老、祭司长和撒都该人却都置若罔闻,没有抓住这难得的悔改归向主的最后机会。
“基督是谁”这问题的前半犹太人尽人皆知,以致法利赛人不假思索就答上来了:“是大卫的子孙。”这有许多旧约圣经的预言作为依据。比如记载于“撒母耳记下”第7章的大卫之约:“你寿数满足、与你列祖同睡的时候,我必使你的后裔接续你的位;我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇;我必坚定他的国位,直到永远。我要作他的父,他要作我的子;他若犯了罪,我必用人的杖责打他,用人的鞭责罚他。”(撒下 7:12-14)再比如诗人以探在诗篇89篇中的预言:“我与我所拣选的人立了约,向我的仆人大卫起了誓:我要建立你的后裔,直到永远;要建立你的宝座,直到万代。”(诗 89:3-4)还比如先知以赛亚和耶利米都曾发过有关弥赛亚的预言,为犹太人所熟悉与公认:“从耶西的本(原文是墩)必发一条;从他根生的枝子必结果实。… 到那日,耶西的根立作万民的大旗;外邦人必寻求他,他安息之所大有荣耀。”(赛 11:1、10)“日子将到,我要给大卫兴起一个公义的苗裔;他必掌王权,行事有智慧,在地上施行公平和公义。在他的日子,犹大必得救,以色列也安然居住。他的名必称为‘耶和华我们的义’”(耶 23:5-6)等等。因此,“大卫的子孙”作为弥赛亚的另一个称号在犹太人中已经成为共识。当主耶稣经过耶利哥城时,路边讨饭的瞎子就是这样不顾众人的阻拦而高声呼求的:“主啊,大卫的子孙,可怜我们吧!”(太 20:30)主耶稣荣进圣城的时候,众人与小孩子在圣殿里也是同样高呼:“和散那归于大卫的子孙!”(太 21:9)并因此引发了祭司长与文士的不满。其实,祭司长与文士早已从圣经中熟知这位大卫的子孙、弥赛亚当出生于何处,因为这是弥迦先知早就预言过,他们也是据此回答希律王的:“伯利恒的以法他啊,你在犹大诸城中为小,将来必有一位从你那里出来,在以色列中为我作掌权的;他的根源从亘古,从太初就有。”(弥 5:2)伯利恒正是大卫王的故乡,而他这位最伟大的子孙弥赛亚同样要降生在这里,实际也已经这样应验了。只可惜的是,他们有眼无珠,竟不能认出站在他们面前的这位耶稣正是这众多预言的应验罢了。
主基督耶稣自己尽管从未用“大卫的子孙”自称,但显然接受众人对他这样的称呼。主耶稣回应瞎子的呼求,接受耶路撒冷众人的欢呼都证明这一点——这就意味着主耶稣宣告自己正是先知预言的应验,是已经降临的弥赛亚!
这问题的难处在后一半,就是大卫竟然称自己的这位子孙为主!出自诗篇110篇第1节:“耶和华对我主说:‘你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳。’”不论当时大卫明白到何种程度,但圣灵就是这样感动大卫写下来了,成为旧约有关弥赛亚最重要的预言之一,也成为新约作者证明耶稣就是基督最有力的证据。除了这里主基督耶稣自己的引用以外,“希伯来书”的作者也曾加以引用:“你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳”(来 1:13)大卫王既称呼他为“我主”,就意味着这位子孙远高于大卫,也远早于大卫,这怎么都说不通啊!
新约圣经却早已将此解释得明明白白。“约翰福音”一开头就宣告说:“太初有道,道与 神同在,道就是 神。… 道成了肉身,住在我们中间”(约 1:1、14);“罗马书”也是在一开篇就写着:“论到他儿子我主耶稣基督,按肉体说,是从大卫后裔生的;按圣善的灵说,因从死里复活,以大能显明是 神的儿子。”(罗 1:3-4)“启示录”最后,主基督借使徒约翰的口宣告说:“我是大卫的根,又是他的后裔。我是明亮的晨星。”(启 22:16)
奥妙就在这里!因为主基督耶稣不仅是人子,而且更是神子!作为人子,他的确是大卫的子孙,马太与路加两部福音书的家谱都追溯到大卫王,足可以证明这一点;作为神子,即亘古常在三位一体真神的第二位,他的确是大卫的主,远高于大卫,也远早于大卫。其实,早先主曾向污蔑他是撒玛利亚和鬼附之人的犹太人启示过这一点,记载在“约翰福音”第8章:“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子,既看见了,就快乐。犹太人说:‘你还没有五十岁,岂见过亚伯拉罕呢?’耶稣说:‘我实实在在地告诉你们:还没有亚伯拉罕就有了我。’”(约 8:56-58)将这两重身份连结起来的就是道成肉身,就如歌中所唱的“神性穿上血肉体”——实在是太奇妙了!感谢主!借新约圣经将这奥秘向我们启示出来。
神人二性,正是基督论最大的奥妙所在!这是人难以理解与解释清楚的,但却是必须凭信心接受的基督教的核心教义之一。其实,物理学揭示光具有波粒二象性,也就是说光同时具有物质与能量的特性,同样不好理解,可以作为理解与解释神人二性时的参照吧。
主基督耶稣具神人二性,乃为其救赎使命与中保身份所必须。简单地说,主耶稣必须具有完全的人性,如此才能真的受死,并以此替人担当罪的刑罚,替人赎罪;同时必须具有完全的神性,才能使他的死具有无限价值,以致可以拯救所有相信的人。感谢主!我们今天之所以能相信并明白这奥秘,不仅是因为圣经的记载,同时更是因为圣灵的光照与开启,凭信心看见。
法利赛人回答不出这后一半,是因为他们不信,不肯接受向他们发问的这一位就是他们一直等候的弥赛亚。我们可以在此对比一下主的门徒,当主问他们自己是谁时,彼得回答说:“你是基督,是永生 神的儿子。”(太 16:16)信与不信的差别在此显露无遗!求主坚固我们的信心,好一生跟随并传扬这位既是神子也是人子的主救主基督耶稣!
基督论的传承本次营会的主题是信仰传承,基督论正是信仰传承中核心的教义之一。今天我们就循着大公教会历代圣徒的足迹,回顾一下基督论确立及传承的历史。我选择了三个具有代表性的文件,即“卡尔西顿(迦克墩)信经”、“威斯敏斯特信条”和“北京守望教会信约”,作为三个标志性的节点,不仅是为回顾这一核心教义的传承历史,而且更是为坚固我们的信心,并传递给下一代。
使徒时代以后,大公教会所面对的第一个神学挑战就是三位一体。主后325年第一次尼西亚大公会议依据圣经,确立了三位一体的正统教义,并制定了“尼西亚信经”;381年第一次君士坦丁堡大公会议修订并正式接纳了“尼西亚信经”,由此确定了三位一体的正统教义。大公教会所面对的第二个神学挑战,就是关于基督的位格与本性,也就是今天证道经文所涉及的这个主题。主后451年的卡尔西顿(迦克墩)大公会议同样依据圣经,制定并通过了“卡尔西顿(迦克墩)信经”,从而确立了基督一位格内同时具有神人二性的正统教义,为历代正统教会所持守与传扬。“卡尔西顿(迦克墩)信经”并没有深入解释神人二性的奥秘,而是依据圣经的启示,宣告了教会与基督徒应当相信与持守的正统标准。此信经的特色之一,就是带有明显的“传承”印记与风格。
“卡尔西顿(迦克墩)信经”全文如下(引自“历代基督教信条”):
我们跟随圣教父,同心合意教人宣认同一位子,我们的主耶稣基督,是神性完全人性亦完全者;
祂是真上帝,也真是人,具有理性的灵魂,也具有身体;
按神性说,祂与父同体,按人性说,祂与我们同体,在凡事上与我们一样,只是没有罪;
按神性说,在万世之先,为父所生,按人性说,在晚近时日,为求拯救我们,由上帝之母,童女马利亚所生;
是同一基督,是子,是主,是独生的,具有二性,不相混乱,不相交换,不能分开,不能离散;
二性的区别不因联合而消失,各性的特点反得以保存,会合于一个位格,一个实质之内,而并非分离成为两个位格,却是同一位子,独生的,道上帝,主耶稣基督;
正如众先知论到祂自始所宣讲的,主耶稣基督自己所教训我们的,诸圣教父的信经所传给我们的。
在一定意义上说,宗教改革正是由“如何正确传承”这一主题引发的。基督新教认为罗马天主教在信仰传承的过程中增加了太多人为的东西,以致影响了纯正福音的传承(比如“因信称义”),给教会建造与信徒的信仰实践带来了许多负面的东西。为此,改教家们希望拨乱反正,回归纯正福音与大公教会的正统之路。故此,新教在关键的教义上同样秉持大公教会的正统,接受前七次教会大公会议(卡尔西顿公会议为第四次)的信经。“威斯敏斯特信条”就是改革宗神学的典型代表,是清教徒的杰作,并带有传承至十七世纪鲜明的特点。其中有关基督的位格与本性主要位于第八章“论中保基督”的二、三两款,是这样说的(引自“历代基督教信条”):
二、上帝的儿子,三一真神的第二位,既是真实与永恒的神,是与父同质和同等的,当日期满足的时候,就取了人性及其诸般基本禀赋与一般软弱,只是没有罪;所以祂因着圣灵的权能在童女马利亚腹中成孕,取了她的实质。因此,两个整个,完全,和不同的性,神性与人性,不可分离地联合在一位里面,不变化,不混合,不混乱。这一位是真神真人,可是只是一基督,神人间惟一的中保。
三、主耶稣,在祂这样联于神性的人性中,没有限量地受圣灵膏抹而成圣了;祂既有智慧和知识的一切宝藏,父便喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住;好叫祂既是圣洁,无害,没有玷污,满有恩典和真理的,便可全备地执行中保的职分。这职分不是祂自己取来的,而是祂的父选召祂去担任的,父将一切权柄和审判都交在祂手里,并且吩咐祂去执行。
时间进入了二十一世纪,这传承的责任就落到了我们的肩上。守望教会尽管历史不长,但面对个人主义与相对主义的时代背景,以及中国家庭教会的现实处境,故在教会建造的过程中,有意识地联入大公教会的主流。作为福音派、准改革宗的新教教会,守望教会在基督位格与本性的教义上同样秉持大公教会一贯的立场,接受“卡尔西顿信经”和“威斯敏斯特信条”的相关宣告。守望教会信约是这样表述的(见第五章“论耶稣基督”一、二、三款):一 我们相信耶稣是基督,是神的儿子,是我们唯一的救主。祂是太初永存的道,与父神同在,祂就是神,是三位一体中的第二位。祂在万有之先,万有借祂而造,也靠祂而立,祂是一切生命的源头。
二 我们相信耶稣是神在肉身中的显现,永恒的神进入有限的时空,由圣灵感孕藉童贞女马利亚降生,取了人的血肉之体,具有完全的人性,只是没有罪。祂的到来将神完全地向人类彰显出来,成为人类认识及通往神的唯一的道路。
三 我们相信基督只有一个位格,并在同一位格内存在神、人二性, 神性与人性不相混淆,不相交换,不能分开。二性的区别不因联合而消失,各性的特点反得以保存,且会合于一个位格之内。祂既是完全的神,也是完全的人,是神、人之间唯一的中保。
信仰的传承,尤其是基要真理的传承,从来都不仅仅是教义、神学与知识,而是包括全方位的生命与争战。为辨明并捍卫真理,甚至要付上生命、被流放与受逼迫的代价。今天我们看为理所当然的,有时甚至是不以为意的,恰是前辈们誓死捍卫、一生持守不渝的。正是藉着历代圣徒忠心的传承,古老的福音才能不走样地传到如今,大公教会的正统才得以薪火相传、生生不息。如今这信仰的火炬已传递到我们的手中!我们不仅有责任高举前行,照亮这黑暗的时代,而且有责任继续传递给下一代。求主坚固我们,也复兴我们,能不辱使命,就如保罗指示提摩太的那样:“你从我听的那纯正话语的规模,要用在基督耶稣里的信心和爱心,常常守着。 从前所交托你的善道,你要靠着那住在我们里面的圣灵牢牢的守着。 … 你在许多见证人面前听见我所教训的,也要交托那忠心能教导别人的人。” (提后 1:13-14,2:1)
信仰的传承不会止步于我们。只要主基督耶稣还没有再来,大公教会的信仰传承就将继续代代相传,也必蒙主的坚固、保守与悦纳!
在主里纪念所有为主基督耶稣之名遭受逼迫的兄弟教会,特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体!
求主保守、祝福他自己的守望教会!
阿们!The post 论到基督,你们的意见如何——2026年6月21日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.
Fri, 19 Jun 2026 - 30min - 1890 - 律法上的诫命,哪一条是最大的呢——2026年6月14日主日讲章/晓峰牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2026/06/20260614.mp3
经文:【太22:34】 法利赛人听见耶稣堵住了撒都该人的口,他们就聚集。
【太22:35】 内中有一个人是律法师,要试探耶稣,就问他说,
【太22:36】 夫子,律法上的诫命,哪一条是最大的呢?
【太22:37】 耶稣对他说,你要尽心,尽性,尽意,爱主你的神。
【太22:38】 这是诫命中的第一,且是最大的。
【太22:39】 其次也相仿,就是要爱人如己。
【太22:40】 这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。今天分享的经文依然是一个对耶稣试探的场景。加上前面的纳税问题和复活的问题,这是这章所记载第三次对耶稣的试探了。这次来试探的是法利赛人,可能他们听见耶稣竟然把撒都该人平日刁难他们的问题给回答了,就一方面以一种嘲弄和轻视的心态来看撒都该人的失败,另一方面他们觉得拿属灵的问题来责难和试探耶稣撒都该人不行,我们法利赛人才是专业的。因此,法利赛人中一个自视颇高的律法师就再次来试探耶稣。// 在马可福音的对应经文中,当主耶稣回答了这个律法师的问题之后,这个律法师就回答说“夫子说神是一位,实在不错。除了他以外,再没有别的神;并且尽心,尽智,尽力爱他,又爱人如己,就比一切燔祭和各样祭祀好得多”(可十二32-33),“耶稣见他回答的有智慧,就对他说‘你离神的国不远了’”(可十二34)。很大的可能是这个律法师一开始的确是带着一种试探和不服气的心态来问耶稣这个问题的,但是当他听见耶稣的回答后,就被主耶稣的话所折服了。
这次他们试探耶稣的问题是“夫子,律法上的诫命,哪一条是最大的呢?”,在这些研究律法的律法师来说,律法除了十条诫命,整卷旧约几百条律例都是他们研究的内容(犹太人认为有六百多条)。他们研究律法肯定会思想律法的核心与本质到底是什么呢,这个律法师很可能是拿一个他自己都还没有想明白、自认为难度极大的问题来问耶稣。我们就以他们所问的这个问题作为今天分享的题目‘律法上的诫命,哪一条是最大的呢?’,我们分享的主题就是这个问题的答案:爱神爱人。
我会从三个层面来分享这个主题,一,何谓爱?二,圣爱及回应的特点。三,如何才能爱?
一、何谓爱?
首先,爱很难被定义。我们都知道并经历过爱,也渴望爱,人类很多文学艺术作品都会触及爱这个主题,但是如果让我们来思想并给爱下一个清晰的界定,我们却发现这并不容易。而且,世人所说的爱,更多指向的是一种感情和生命体验;但即使是情感也同样是复杂和难以明了的,就像中国古代诗词所说“问世间,情为何物,直教人生死相许?”。幸而,圣经有一句简短却极其丰富的对爱的说明,“神就是爱”(约壹四8,16),这就让我们对爱的真正深入思考有了一个基点。(这句话不是从人领受的,乃是神启示给约翰的)。// 使徒约翰所写的这句话,是人类世界所能知道的对爱最为深刻和伟大的说明,“这爱是过于人所能测度的”(弗三19)。
1.神就是爱
神就是爱,表明爱是神的本质属性,就像圣经所说“耶和华你的神乃是烈火,是忌邪的神”(申四24),我们的神乃是烈火,所表明的是神的本性是公义圣洁的,是不容罪恶的。使徒约翰还说“神就是光,在祂毫无黑暗”(约壹一5);光表明神本性中的一切圣洁美善等都是无比荣耀的。所以,从上帝本性的角度来说,爱的确是不能给一个定义,我们只能描述和感受。就像真理是什么?因为神就是智慧的本体,因此真理就是从神口中所出的一切话,神所说的话就是真理。神本性是公义的,因此神说是错的,就是错的;神说是对的就是对的;神的话就是判断真假对错善恶的标准。爱是什么?神所作的都是出于神的爱,神做事的方式就是爱的方式。比如,保罗说“爱是恒久忍耐”(林前十三4),从某个角度来说就是在描述神是如何来对待我们,来爱我们的。最为典型的就是使徒约翰所论到的对于神的爱描述,“神差他独生子到世间来,使我们借着他得生,神爱我们的心,在此就显明了”(约壹四9),“…神爱我们,差他的儿子,为我们的罪作了挽回祭,这就是爱了”(约壹四10),“主为我们舍命,我们从此就知道何为爱”(约壹三16)。基督的十字架就是神爱我们的最大显明。// 由此我们才能来思想什么是真正的爱。
但我们要留意,神就是爱,但爱不是神,照着鲁益师在一本书里说的‘爱若是成为了上帝,爱就变成了魔鬼’。就像神是至高的、无限的、完全的;但我们不能说无限就是神,也不能说圣洁就是神。神的某一个本性和其他本性是完全协调一致的,而非是有高下区分的。神就是爱,表示神所作的一切都是出于神的爱,神就是烈火,表明神所作的一切都是圣洁公义的;神是良善的,神所作的一切都是良善的。神是公义的同时,神也是爱;神是智慧的同时,神也是爱。若爱是神,就表明爱比公义、圣洁等本性优先级要高,可以出于爱,而不要公义;为了爱,而不要信实,其他类似,若怜悯是神,出于怜悯可以不要圣洁,为了怜悯可以不要正直,等等。其实可以说,神比爱要大,爱只是神的属性。
2.听神的话,就是爱神
主耶稣曾多次说“你们若爱我,就必遵守我的命令。… 有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的…人若爱我就必遵守我的道…不爱我的人就不遵守我的道”(约十四15,21,23,24)。因此后来使徒约翰在他的书信中就说“我们遵守神的诫命,这就是爱他了”(约壹五3)。// 旧约也有类似的话,就是先知所说“耶和华喜悦燔祭和平安祭,岂如喜悦人听从他的话呢?听命胜于献祭,顺从胜于公羊的脂油”(撒上十五22)。
读经祷告聚会服事都很好,这是我们亲近和寻求神的重要方式,但是单有这些还不一定就是爱神的表现。对神的爱是从心灵到言语到行为的“三位一体”的爱,三者缺一不可。若一个人心里常常被感动,却没有任何一点外在的表现,这是他被自己感动了,不是被圣灵感动了。信心没有行为就是死的,这样的信心既不能救你,也没有什么益处。什么果子都不结,就像被主所咒诅的那棵无花果树。因此新约圣经说“我们应当靠着耶稣,常常以颂赞为祭献给神,这就是那承认主名之人嘴唇的果子”(来十三15),无论是洗礼的公开见证,还是主日敬拜,还是对人宣讲福音,都是嘴唇的祭,是好的。但是人性很多时候会叶公好龙,就像先知书所说“这百姓亲近我,用嘴唇尊敬我,心却远离我”(赛二十九13)。
若有口无心,拜神也是枉然。因此主耶稣说“神是灵,所以拜祂的必须用心灵和诚实拜祂”(约四24)。如何才能知道一个人口中所说的是出于他内心的真实呢?要看他是否竭力将他所说的给活了出来,是否竭力践行在了生活中的所有层面。因为主说“凭着他们的果子,就可以认出他们来”(太七16)。就像使徒约翰所说的“凡有世上财物的,看见弟兄穷乏,却塞住怜恤的心,爱神的心怎能存在他里面呢?小子们哪,我们相爱,不要只在言语和舌头上。总要在行为和诚实上”(约壹三17-18)。所以,主说“凡称呼我主啊主啊的人,不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人,才能进去”(太七21)。这里遵行天父旨意的人就是指不是只在一些事情上遵行,而是在所有你所知道的天父旨意上遵从。人若只选择一些自己想要遵行的,另外一些哪怕知道是上帝心意的事情,因为需要胜过自我但人却不愿意舍己,因此就抛掷脑后了;这就属于不遵行神的旨意。这就是能说不能行,通常就是像法利赛人那样的假冒为善,其所说的以及所行的那些看起来敬虔的事都是在沽名钓誉,欺哄和利用上帝为自己打造人设。
3.爱弟兄,就是爱神
主耶稣说“我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们,你们也要怎样相爱”(约十三34)。因此使徒约翰说“人若说,我爱神,却恨他的弟兄,就是说谎话的。不爱他所看见的弟兄,就不能爱没有看见的神。爱神的,也当爱弟兄,这是我们从神所受的命令”(约壹四20-21),因为“凡信耶稣是基督的,都是从神而生。凡爱生他之神的,也必爱从神生的”(约壹五1),可见,我们对神的爱,必须是以对人的爱的方式表达出来。甚至可以说,人对神的爱若没有行在他人身上,就是不完全的。当人领受了神的爱之后,若不把所领受的爱展示在别人身上,这爱就在我们里面还不够完全。这就是使徒保罗所说的“凡事都不可亏欠人,惟有彼此相爱,要常以为亏欠。因为爱人的就完全了律法”(罗十三8),使徒约翰也说“凡遵守主道的,爱神的心在他里面实在是完全的,从此我们知道我们是在主里面”(约壹二5),“从来没有人见过神。我们若彼此相爱,神就住在我们里面,爱他的心在我们里面得以完全了”(约壹四12)。因此,神不是就造了一个人,而是造了许多人,神造了其他人放在我们身边,让我们把我们对神的爱表达在其他人身上,从爱的角度可以说,其他人就是神给我们预备的实践爱神的方式。// 这不是对他人的贬低,这反而正是我们如何来看待我们和他人之间关系的属灵视角之一,他人不是我们的目的,上帝才是,他人也不是我们实现自我的手段,倒不如说,我们每一个人就是神的爱临及他人的手段和器皿。我们愿意照着神的命令去爱他人,这就实现了神造我们的目的。
因此,主耶稣说“其次也相仿,就是要爱人如己”,爱人如己的内涵就是“无论何事,你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人。因为这就是律法和先知的道理”(太七12)。但我们要留意到,主耶稣所赐给门徒的新命令中说“我怎样爱你们,你们也要怎样相爱”,这和爱人如己所说的爱的程度似乎有点不同。主耶稣赐给门徒的新命令是否比这里对文士所说的爱人如己要求要高呢?从人所领受恩典的角度来说的确如此,一个领受了基督十字架上的爱和拯救恩典的圣徒对爱的实践要求,就和一个不认识耶稣的人对爱的实践要求是不同的。(当然,对于不认识耶稣的人也无法以耶稣爱罪人这样特殊的爱来要求)。可以这样讲,对于所有人,无论是否认识基督,对他人的爱在上帝面前最基本的要求是‘爱人如己’,你对他人的爱的责任,衡量的尺度就是你自己,你是如何爱你自己的,你就应当如何爱别人。但对于认识基督的人来说,上帝所要求的你对别人爱的责任尺度就有了更高的要求,基督的要求就是像基督爱你那样去爱你的邻舍。从某个角度来说,爱人如己是起点,像基督爱罪人那样的爱去爱他人是基督徒所追求的目标。// 其实,在属灵的层面,遵从神的命令,就是一个人爱自己的方式,因为偏离神的命令既是对神的得罪,也是对自己的损害。因此,爱神和爱人如己,其实是统一的,遵行神的命令就是爱神,也是爱自己;照着神所喜悦的方式去对待别人,这就是爱人如己了。在主耶稣所讲的好撒玛利亚人的故事中,祭司和利未人要去圣殿服事,但是路上遇见了一个需要救治的人,他们该如何抉择呢?若救这个人就会影响他们在圣殿的服事,但律法也有要求,看见一个需要救助的人理当尽到力所能及的救助责任。二者只能择其一的时候,哪一个应当放在第一位来选择呢?同样的原则,主耶稣在对安息日是否可以救治人的时候,曾对法利赛人说“你们中间谁有一只羊,当安息日掉在坑里,不把他抓住拉上来呢?人比羊何等贵重呢。所以在安息日作善事是可以的”(太十二11-12)。
二、圣爱及回应的特点
像基督爱教会那样来彼此相爱,这对罪人来说是陌生的爱,不但是人所不能理解的,而且是世人所不能接受的。
1.单向的爱
因为神就是爱,因此神的爱就是完全从神自己里面所发出来的。对一个人的爱,与这个被爱的人无关。// 这是超乎罪人所能理解层面的爱。罪人所熟悉的爱通常是基于被爱之人的某种原因,你身上有某种我所需要的东西,我对你表达善意会让我收获某种外在收益或者内在满足。比如,友谊之爱是从对方身上看见了自己所认同、所欣赏、所期望的某种东西,这种爱本质上是对自己的爱;情爱更是,从对方身上看见了能满足自己需要的,能给自己带来愉悦的东西;亲子之爱同样,父母往往看孩子是自己生命的某种延续。总之,罪人之爱的产生和发出,都是以被爱对象身上的某个方面作为基点的。
但基督的爱,却不是基于罪人身上有什么是神所欣赏的,看重的,而是神凭着自己的主权、智慧、慈爱等内在本性所发出的。因此,对于神来说,不是先评估了这个人是否值得爱,或者神在这人身上投资了爱之后,这个人会给神有什么令神觉得赚了的回报。神的爱是完全从神主动发出的,是单向的。所以,神对人的爱是一个决定,而非是一种反应;不是由被爱对象所引发的,而是若人有什么善行,令神喜悦的举动,完全是因为神的爱先在这人身上发动所致。(甚至,神的爱是在人还没有被造以先就已经先爱了这个人了)。这就是我们常说的,基督对罪人的爱,就像是对垃圾的爱。我们这些得救之人在神看来,并没有值得爱的地方,没有值得神以舍子舍命的爱来拯救的价值。我们却是因为被神所爱,才变得有价值。就是保罗所说的“我今日成了何等人,是蒙神的恩才成的”(林前十五10)。// 其实,从犹太人的视角看,保罗是从原本有着大好前程、光明未来的美好之境,堕落到了一个被人厌弃的悲惨境地。但在保罗看来,他为基督所受的苦难和凌辱都是他的荣耀,这才是有价值的人生,就是他所说的“我为基督的缘故,就以软弱,凌辱,急难,逼迫,困苦,为可喜乐的”(林后十二10)。
也因此,当我们要效法基督爱我们那样的爱去爱别人的时候,也首先不是从对方有没有值得我爱的角度去考虑。我们爱别人不是基于对别人身上有什么是我所喜欢的所欣赏、值不值得我去爱这些角度去考量,而是基于我们里面的本性和内在来考量,(对于圣徒来说当然就是照着我们里面被圣灵所更新的新的生命本性和上帝的旨意和感动来考量了)。// 这也是那个律法师问耶稣说“夫子,我该作什么才可以承受永生”(路十25)时,主对那个律法师说“你要尽心,尽性,尽力,尽意,爱主你的神;又要爱邻舍如同自己”(路十27),“那人要显明自己有理,就对耶稣说,谁是我的邻舍呢?”(路十29)。在这个律法师看来,爱人如己是需要有所分别的,有些人值得我爱他如己,有些人就不在爱人如己的范围内。主耶稣后面所讲的好撒玛利亚人的故事就是在说,谁是我的邻舍这就不是你要考虑的问题,你的邻舍包含你的仇敌,你爱的对象不分仇敌还是朋友,当上帝要求你去爱的时候,不是在告诉你说,你先去辨认一下谁是值得爱的对象。上帝的爱,不照着世界的标准来分门别类。你所喜欢的,你应当去爱;你不喜欢的,你也应当去爱;伤害你的,你应当去爱;你所恨的,以及恨你的,你都应当照着神的命令去爱他们。你无可选择。因为上帝的爱,以及上帝对蒙恩之人所要求的爱,不是基于对方是什么样的人来决定的。// 只有这样的爱才是坚定的爱。只有这样坚定的爱才能让人产生安全感,不稳定的爱让人里面有惧怕。
所以,主耶稣在登山宝训中对新约天国的子民说“要爱你的仇敌,为那逼迫你们的祷告”(太五44),“这样,就可以作你们天父的儿子”(太五45),“你们若单爱那爱你们的人,有什么赏赐呢?就是税吏不也是这样行吗?你们若单请你弟兄的安,比人有什么长处呢?就是外邦人不也是这样行吗?”(太五46-47)。因此,主耶稣教导我们说“免我们的债,如同我们免了人的债”(太六12),又补充说明“你们饶恕人的过犯,你们的天父也必饶恕你们的过犯。你们不饶恕人的过犯,你们的天父也必不饶恕你们的过犯”(太六14-15)。// 饶恕并非是不讲公义了,而是我们把公义的诉求交给神来处理了,也惟有神才能执行真正的公义。公义不在我们手里。我们只管照着神的心意去行事,上帝怎样对待那个得罪我们的人,我们就交给上帝了,我们相信上帝的心意比我们超越。这样,我们就看到,基督徒的爱与恨是自由的,不由对方来决定,而是由基督来决定。也因此我们常说,一个基督徒是否是以基督的爱来对待他人的,不是看你是如何来对待那些你喜欢的人的,而是看你是如何来对待那些你不喜欢的人和不喜欢你的人的,你是如何来对待那些伤害你的人的。
2.舍己的爱
使徒约翰又说“主为我们舍命,我们从此就知道何为爱。我们也当为弟兄舍命”(约壹三16)。爱的特点是为了自己所爱的对象,可以舍弃自己。甚至,旧约和新约都有一个超越了为弟兄舍命的爱的表达的圣徒,前者是摩西,为了给拜金牛犊的以色列人求情,摩西到神那里说“唉!这百姓犯了大罪,为自己作了金像。倘或你肯赦免他们的罪,——不然,求你从你所写的册上涂抹我的名”(出三十二31-32),后者就是保罗曾说“我是大有忧愁,心里时常伤痛。为我弟兄,我骨肉之亲,就是自己被咒诅,与基督分离,我也愿意”(罗九2-3)。这二人都是对基督为罪人舍命之爱的心志效法。// 这也是地上我们常见的爱的表达方式,为了对方的益处,愿意把自己有的拿出来,只不过拿出来的东西贵重程度各有不同,有的爱的表达所拿出来的是我所拥有的,但是却不是我所看重的,正好你需要我就趁机给你了,这一般称为善意,算是初级爱心。高级一些的爱心就是把自己所看重的、所喜欢的给拿了出来,这是今日我们所看见世上绝大多数爱的表达方式。若是为了别人愿意把所有的财产,甚至把生命给拿了出来,这就是世人在今生最高等级的爱了。但使徒保罗曾说“我若将所有的周济穷人,又舍己身叫人焚烧,却没有爱,仍然与我无益”(林前十三3)。显然,圣经所说的爱,和这种地上最高等级的爱依然是不同的。圣经中所说的爱,是神在十字架上所显出来的基督愿意为罪人舍命的这种一点不为自己益处的爱。因此主耶稣说“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架,来跟从我”(太十六24)。这就是保罗所说十字架令人讨厌的地方,不是让你拿出一点钱和时间来,不是禁食和费力做事,而是你能像基督在十架上为你舍命那样舍己,你能一点不为自己单单为基督的缘故去爱吗?
因此,神的爱常常首先不是情感层面的喜欢,而是超越情感的行动层面的付出。爱是一个行动,一个选择,爱是顺服-对上帝旨意的顺服。使徒约翰曾说“小子们哪,我们相爱,不要只在言语和舌头上,总要在行为和诚实上”(约壹三18)。在使徒约翰看来,言语所表达的爱还不算是完全的爱。用语言表达爱已经是爱了,但是若你只是说却没有相应的行为,这爱就还不能算是真正的爱,最多算是一种祝愿。人对于神的爱的效法也是如此,不是等你心里有了对对方的好感,有了感情,然后在欢喜快乐中去表达爱的行动;而是,在你心里还没有什么好感,甚至还有仇恨的时候,就要开始为爱对方来作准备了。要为自己去爱对方来祷告,为自己里面没有爱求神医治和赐给,然后照着神的心意和命令去将爱的行动作出来。// 比如,就像约拿,上帝让他去尼尼微传福音,约拿不能接受,因为亚述人是以色列的仇敌,从人的角度来看,我和尼尼微人之间有着血海深仇,我不去将他们行在我们身上的恶行报复回去就已经是对他们的爱了,现在上帝竟然让我还要去给他们传福音,让他们也能悔改得救,和我们一样认识耶和华神,这是不可接受,不能忍受的。但他知道这就是神的命令,于是他的做法就是逃跑,但是他也知道自己逃跑是徒劳的,天地海都是属耶和华的,他无处可逃。所以,最终他还是去了尼尼微,我们常说,约拿在尼尼微传福音的方式可能是人类历史上最为消极、最为应付、最差劲的宣教行动,这个宣教士带着对尼尼微人的深仇大恨,一脸的不情愿,很可能是低着头不和任何人有眼神的交互,自顾自的从东边城门进入,一路喃喃自语地小声说‘你们若不悔改就都要灭亡了’,唯恐这城里的人能听见,从来没有哪一个宣教士怕宣教对象听见福音的,从来没有哪一个宣教士怕听见福音的人悔改信主的,约拿就是这样的心态!等他匆忙应付地从西边城门出来的时候,他发现就是这样潦草随意的不能称为传福音的举动,尼尼微城里的人竟然都悔改了。他为尼尼微人的悔改竟然还大怒,非常不满。但不管约拿怎样不高兴不乐意,但他毕竟还是去了尼尼微。
3.完全的爱
神对我们的爱是超过人所能测度的,是舍子和舍命的爱,是爱仇敌的爱,是对不值得爱的对象的爱,而且是全然付出的爱。人若是领受了这样奇异的爱,那么就应当以神所喜悦的方式来回应,就是这里所说的“你要尽心,尽性,尽意,爱主你的神”,马可福音的对应经文是“你要尽心,尽性,尽意,尽力,爱主你的神”(可十二30)。神对蒙恩之人爱的要求是全人的,完全的;不是部分的,不是爱一些差不多就可以了。这里的心、性、意、力,并非是指人身上的不同部分,而是指一个人在爱神的时候所用的各种方式,爱的不同层面,是心性意力一起协调运用,全然投入。这种全然可以用保罗在论到腓立比教会在奉献捐款时所说的话来类比,“就是他们在患难中受大试炼的时候,仍有满足的快乐,在极穷之间,还格外显出他们乐捐的厚恩。我可以证明他们是按着力量,而且也过了力量,自己甘心乐意的捐助。再三地求我们,准他们在这供给圣徒的恩情上有分”(林后八2-4)。‘尽’这个词语的意思,就是完全奉献,毫无保留,彻底摆上,别人觉得已经足够好了,我觉得还不够,就是保罗这里所说的‘按照力量,而且也过了力量’。// 基督徒软弱的一个主要原因,就是我们对上帝的忠诚和顺服不够彻底,我们总是为自己保留了一些东西。甚至,这些保留我们可能不自知。因此,当上帝借着很多难处来对付我们的时候,我们到神面前祷告,求圣灵光照,让我们看见了我们里面的真实的时候,我们才能看见,原来我们还有这么多没有交给神。所以,痛苦让人清醒,让人真实,让人有深度。神让我们生命成长的途径,就是反复用各种方式把我们里面的渣滓炼净。所以保罗说“这不是说,我已经得着了,已经完全了。我乃是竭力追求,或者可以得着基督耶稣所以得着我的”(腓三12)。
三、如何才能爱?
首先,我们需要明白一个关于人的真相,那就是人里面没有爱,就像保罗所说的“我也知道,在我里头,就是我肉体之中,没有良善”(罗七18)。有爱,才能去爱;因此,人若想要去爱,必须先得被爱,被爱所浇灌和充满;然后被这爱所胜过。
1.被爱
因此,我们必须先被神爱,然后我们才能去爱。“不是我们爱神,乃是神爱我们,差他的儿子,为我们的罪作了挽回祭,这就是爱了”(约壹四10),“亲爱的弟兄阿,我们应当彼此相爱。因为爱是从神来的。凡有爱心的,都是由神而生,并且认识神”(约壹四7)。“我们爱,因为神先爱我们”(约壹四19)。// 在这个意义上,人的爱本质上是一种回应式的爱,因为被基督所爱,因此我们才能去爱。其实,人在不同层面上都领受了神的爱,无论一个人是否认识基督。就是圣经所说的“祂叫日头照好人也照歹人,降雨给义人也给不义的人”(太五45)。但对于罪人来说,单单领受神在普遍恩典上所显出来的爱,不足以让罪人的心被感召、软化、更新到认识和顺服神。普遍恩典的爱,不能改变一个人的本性。就像律法一样,律法的赐下依然是出于神的爱,但是律法无法改变罪人爱自己的本性。罪的本质特征就是自我,就是不把神放在神的位置,反而把人自己放在和神齐平的位置。因此,从爱的角度,罪人的本质可以称为只爱自己,或者最爱自己。因此,要想把律法的义成就在罪人身上,这是不可能的,就是保罗说的“凡有血气的没有一个因行律法能在神面前称义”(罗三20)。因此,上帝所用的方式是什么呢?就是赐给人一个新的属灵的生命,或者说新的本性。神要赐给蒙恩的罪人里面有一个新心,基督的爱会充满并运行在这个新心里。这个新心自然会对上帝渴慕顺服。因此,使徒约翰说“凡从神生的就不犯罪,因神的道(原文作种)存在他心里。他也不能犯罪,因为他是由神生的”(约壹三9),“凡信耶稣是基督的,都是从神而生。凡爱生他之神的,也必爱从神生的”(约壹五1)。
每一个认识基督的人,都在丰满地领受了基督的爱。就像使徒保罗所说的“因为神本性一切的丰盛,都有形有体的居住在基督里面。你们在他里面也得了丰盛”(西二9-10),约翰也说“从他丰满的恩典里我们都领受了,而且恩上加恩”(约一16),所以保罗为教会的祷告是“求他按着他丰盛的荣耀,借着他的灵,叫你们心里的力量刚强起来,使基督因你们的信,住在你们心里,叫你们的爱心,有根有基,能以和众圣徒一同明白基督的爱,是何等长阔高深,并知道这爱是过于人所能测度的,便叫神一切所充满的,充满了你们”(弗三16-19)。我们要特别留意,我们都已经在基督里丰满地领受了神的爱。无论基督徒现在感觉如何,生活处境怎样,或是贫穷,或是富足,或是疾病,或是健康,无论逆境还是顺境,基督在我们里面的恩典都是充足的。我们在基督里不是缺乏的,每一个基督徒都已经有了效法基督去爱的能力,(至少是能力储备,我们认识基督就是已经和无尽的爱的泉源连接在一起了)。
2.信而顺服
但基督徒却常常感觉到我们是缺乏的,无论是基督对我们的爱,还是实际生活中的供应和保守,但是使徒约翰却说“我们遵守神的诫命,这就是爱他了。并且他的诫命不是难守的。因为凡从神生的,就胜过世界。使我们胜了世界的,就是我们的信心。胜过世界的是谁呢?不是那信耶稣是神儿子的吗?”(约壹五3-5)。使徒这里说神的诫命不是难守的,又说是我们胜了世界就是我们的信心,就给我们提供了如何得着基督的爱的能力的思路。
若神的爱的供应没有问题,但我们却常常感觉我们是软弱和缺乏的,甚至是枯竭的。显然,不是上帝的话语是虚假的,而是我们支取这爱的燃料(能力)的方式出了问题。已经认识基督,却还受到旧人老我困扰的基督徒,就像是一部特殊的混动汽车,在认识基督之前只有一套燃油动力系统,生命也可以有动力和追求,只是磨损很大,污染严重,还常常缺油,经常出故障或者抛锚不动了。认识基督之后,上帝给我们里面植入了一个全新的动力系统,就像用电的清洁能源系统,而且不用油来转化为电,基督就是我们取之不尽用之不竭的永恒中的无尽爱心能源供应系统。这套新动力系统的运行就一个条件,照着神所指定的方向并以神所指定的方式去奔跑,这套系统就自动会替换掉原有的系统,就会自动运行。所以,我们的问题不是我们不会用新系统,而是我们不愿意照着神所指示的方向和方式去行。我们常常看神所指的方向是难的,是不好走的,有艰难险阻,要走悬崖峭壁,要跋山涉水,有猛兽毒蛇出没,要经过死荫的幽谷,会遇见攻击,会有艰难的争战,等等。我们想要走我们自认为好走的平坦舒适顺心的路。但听从神的话,就是爱神,你若爱神,神的爱就在你里面发动。听神的话就是照着神所指示的道路去走,就能经历神的爱在我们里面的运行和发动。
这对于属肉体的人来说是一条从未走过的新路。比如,当你受到伤害的时候,你要走饶恕这条新路,这对于罪人来说就是全新的生命体验。但罪人下意识的反应就是,这不可能,我必须要打回去,我不报复回去我也得朝着恨他的方向去走。竟然还要求我饶恕。谁让我这么作都不行,耶稣也不行。再比如,上帝说要放下你心里的某个执念,你要接受上帝为你所预备的,我们的第一反应是这肯定不行,上帝所给的是我不能接受的,上帝你为何让我过一个这样的生活,给这样一种结果。我们若是执着于我们想要的,同时又要求上帝你要以基督的爱充满在我里面让我满有热情地照着我所选定的方向去奔走,这怎么可能呢?到底谁是神呢?人为何不愿走上帝让我们走的路呢?归根到底就是不信神,不相信神的话语是出于神的良善,神的带领是出于神的美意,不相信神的智慧超越我们的思想和认知。不相信神给的才是好的,不信照着神的心意做事才是对我们最好的。我们信自己和这个世界,过于信神和神的话语。因此,如何才能经历基督永不止息的爱呢?就是凭信心照着神的旨意来生活,渴慕像基督那样在地上被神使用。当我们行在上帝喜悦的路径上的时候,基督的爱自然就会运行在我们里面,我们自然就能经历到了。顺服,是经历(或者说支取)基督之爱的供应和能力的方式。当一个人信而顺服的时候,就可以经历保罗所说的“原来基督的爱激励我们”(林后五14)。
四、结语
遵守神的诫命就是爱神,爱神就是对神所赐的基督十架舍命之爱的经历方式。爱神,才能有遵从律法的能力运行在我们里面。因此,主耶稣说爱神爱人“这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲”。总纲就是提纲挈领的意思,爱是律法所有规条的总结和纲领,本质和目标,所有的律法规条都是从爱神爱人出发的,也都是为了实现爱神爱人的目标的,也都是实践爱神爱人的具体方式。// 其实主耶稣的回答超过了这个律法师所问的,这人问的是律法上的诫命哪一条最大,主耶稣的回答是律法和先知一切道理的总纲,不仅仅是律法条例,整部旧约,包括一切先知书历史书智慧书。以爱将律法的本质阐明出来,这并非是在新约时期以色列人所听见的新教训,当年摩西在旷野漂流四十年之后,对第二代以色列人曾说“以色列啊,你要听。耶和华我们神是独一的主。你要尽心,尽性,尽力爱耶和华你的神”(申六4-5),后面又说“以色列啊,现在耶和华你神向你所要的是什么呢?只要你敬畏耶和华你的神,遵行他的道,爱他,尽心尽性事奉他,遵守他的诫命律例,就是我今日所吩咐你的,为要叫你得福”(申十12-13)。同时又说“不可心里恨你的弟兄,总要指摘你的邻舍,免得因他担罪。不可报仇,也不可埋怨你本国的子民,却要爱人如己”(利十九17-18)。可见,律法和福音,旧约和新约并非是矛盾的,反而是一致的。因此诗人说“我何等爱慕你的律法,终日不住地思想”(诗一一九97)。
因此,律法在本质上并不区分大小,当然人犯罪的后果和影响力各有不同,但律法却是一体的。虽然十诫有十条诫命,但是十诫并非是十个割裂的不同律例,不管犯哪一条,都是在得罪神,损害人。就像雅各书所说的那样“因为凡遵守全律法的,只在一条上跌倒,他就是犯了众条”(雅二10)。人也不能把律法给割裂了,好像这条律法比较重要,我要特别遵守,另一条律法无所谓,遵守不遵守都没有关系。实际上,不同的律法条文,只是从不同层面来描述犯罪得罪神这同一件事的不同表现形式。同样,一个人愿意遵守律法的本质就是以此来表达对神的敬畏和爱。// 这也是保罗为何在林前十三章描述爱的时候,用了一系列的否定式的表达,就是为了告诉我们,我们旧人老我肉体中的邪情私欲、各种罪的意念和试探,惟有爱才可以胜过,除此之外别无他法。惟有基督的爱才能胜过人的自我,才能胜过罪对人的辖制和蒙蔽。
最后我以罗马书的一节经文来作为今日证道的结束和感恩,“为义人死,是少有的,为仁人死,或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了”(罗五7-8)。
回应诗歌:《301我的主我心爱你》The post 律法上的诫命,哪一条是最大的呢——2026年6月14日主日讲章/晓峰牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.
Sat, 13 Jun 2026 - 49min - 1889 - 神不是死人的神——2026年6月7日主日讲章/小白牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2026/06/20260607.mp3
马太福音 22:23-33 撒都该人常说没有复活的事。那天,他们来问耶稣说:“夫子,摩西说:‘人若死了,没有孩子,他兄弟当娶他的妻,为哥哥生子立后。’从前在我们这里,有弟兄七人。第一个娶了妻,死了,没有孩子,撇下妻子给兄弟。第二、第三、直到第七个,都是如此。末后,妇人也死了。这样,当复活的时候,她是七个人中哪一个的妻子呢?因为他们都娶过她。”耶稣回答说:“你们错了,因为不明白圣经,也不晓得 神的大能。当复活的时候,人也不娶,也不嫁,乃像天上的使者一样。论到死人复活, 神在经上向你们所说的,你们没有念过吗?他说:‘我是亚伯拉罕的 神,以撒的 神,雅各的 神。’ 神不是死人的 神,乃是活人的 神。”众人听见这话,就希奇他的教训。
弟兄姊妹,主日平安!
今天我们继续“马太福音”的释经讲道。今天的证道经文在22章23-33节,主题有关复活。依旧是发生在受难周第三日,即教诲日的事。有关这一日的记载比较多,包括质疑、辩论、审判的宣告以及末世的预言等等——就其深层的属灵意义而言,主基督耶稣不仅借此继续彰显其属天的权能、智慧与荣耀,而且作为除去世人罪孽、逾越节真正的羔羊,经过这些检验而显为毫无瑕疵,即将被献在祭坛上了!
前面一段经文记载的是法利赛人与希律党人联合前来发难,企图借着有关纳税的敏感问题——既是神学性、政治性的,又是与人们的利益息息相关的——拿主的把柄,以达到陷害主的目的。但结果却是他们碰了一鼻子灰,不得不悻悻而去。今天紧接着他们前来发难的是另一波撒都该人,他们同样不怀好意,企图试探主、拿主的把柄,从而败坏主的声誉。当然,他们也照样碰了一鼻子灰,不得不铩羽而归。今天辩论的主题是复活。这不仅是一个深奥的神学问题,而且也是一个与信仰、未来和盼望密切相关的问题,确实是一个不好回答的问题。作为新约时代的基督徒,我们即便有主基督耶稣已经复活的见证和新约圣经完整的启示,尚且不易理解,就更不要说旧约时期启示尚不完备的年代了。再加上撒都该人存心前来刁难,设计了刁钻的问题,挑战还是不小的。但主基督耶稣是谁?乃是神的儿子,生命与智慧之源,又被圣灵充满,岂能被恶试探呢?结果不过是主的权能、智慧与荣耀借着罪人的愚拙再次大大彰显罢了!正如诗人所赞美的那样:“独行奇事的耶和华以色列的 神是应当称颂的!他荣耀的名也当称颂,直到永远。愿他的荣耀充满全地!阿们!阿们!”(诗 72:18-19)
不仅如此,更令人意想不到的是,就在短短的几天之后,这位被刁难的主基督耶稣就真在他们面前复活了!不知当时前来试探主的撒都该人听到主复活的消息以后作何感想?应该是依旧不信,因为没有听说他们因此成为主的门徒。但那些相信主的人,尤其是十二使徒的信心却由此大增,到处传扬复活之主的福音,基督教会由此大大兴旺。
以下的证道分为两部分,前一部分聚焦于撒都该人的问难与主基督耶稣的回答,后一部分则关注由此引出的教训与警戒。
问难与回答这次发难的既是撒都该人,我们就先从这个派别说起。撒都该人也是福音书提及较多的当时犹太社会的一个派别。与活跃于民间的法利赛人不同,撒都该人主要是上层统治者,多为祭司,占据公会的多数,政治上倾向于与罗马统治者合作。
就其神学观点而言,撒都该人颇有点现代的自由派,或是理性主义者的味道。他们只接受摩西五经为正典,不接受其他经卷(这就是为什么主耶稣在论证复活时一定要引摩西的书为证的原因),不相信有复活、天使和鬼魂。在他们看来,法利赛人接受其他经卷,相信复活与天使等等,实在是已经背离了摩西。因此,这两个教派经常发生争论。据福音书的记载推测,法利赛人常苦于不能驳倒撒都该人。也许这里撒都该人用于刁难主耶稣的有关复活的问题,也曾被用于刁难法利赛人,但法利赛人并未拿出足以驳倒的依据,以致有文士听了主基督耶稣的回答后大为惊叹!
由此不难看出撒都该人前来与主为敌的原因。一是他们妒忌主基督耶稣的声望,这一点彼拉多看得非常清楚,“马可福音”就记载说:“他(彼拉多)原晓得,祭司长是因为嫉妒才把耶稣解了来。”(可 15:10)嫉妒是罪人的本性,古往今来没有改变。撒都该人前来,就是企图借着他们自以为刁钻难答的问题,看主基督耶稣的笑话,借以诋毁主的声望。二是害怕招惹到罗马当局,从而给自己的利益、地位和权势带来损失。关于这后一点,公会的人自己说的直白:“若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约 11:48)正是出于这样的担心,他们才急于除掉主耶稣。
撒都该人用于刁难的问题同样是经过精心准备的。他们既然不相信复活,就根据摩西律法,自以为聪明地设计了一个看起来十分刁钻的问题。这律法记载在“申命记”的第25章:“弟兄同居,若死了一个,没有儿子,死人的妻不可出嫁外人,她丈夫的兄弟当尽弟兄的本分,娶她为妻,与她同房。妇人生的长子必归死兄的名下,免得他的名在以色列中涂抹了。”(申 25:5-6)这律法在以色列人中有悠久的历史,可一直追溯到族长时代,犹大的二儿子俄南就是因为不肯遵行这律法使他玛怀孕而遭神审判而死的(参 创38)。在主耶稣的时代,这律法很可能依旧有效,所以撒都该人的问题并非完全虚构,只是将其推至极致(由数字“七”可见)。摩西律法的本意在于保持家族名号的延续,但别有用心的撒都该人却由此衍生出了一个深奥难解,可用于难为人的神学问题。显然,这位妇人及七位弟兄都是遵行律法的楷模,必须予以肯定。但也正因如此,在撒都该人看来,如果真有复活,他们却将陷入无法摆脱的麻烦与尴尬。那怕其中一位留下了孩子,都还好说,但现在七位弟兄一模一样,都复活后这妇人该是哪一位的妻子呢?总不能是七人共同的吧?在撒都该人看来,摆脱困境的唯一答案,就是否认复活!撒都该人自以为得计,法利赛人也没一个回答圆满的,耶稣难道能逃脱不成?
这正反应出前来试探主之人的愚昧与狂妄,撒都该人、法利赛人、祭司长、文士和长老都一样。原因其实很简单,就是他们“有眼无信”,始终以属地的眼光看待面前的这一位,于是就认不出被他们试探的这位正是弥赛亚、永生神的儿子!在他岂有解答不了的难题呢?主基督耶稣一开口,就直截了当地揭示出撒都该人错误的根源:“不明白圣经,也不晓得 神的大能。”“以赛亚书”明明记着说:“死人要复活,尸首要兴起。睡在尘埃的啊,要醒起歌唱!”(赛 26:19)但以理也得了清楚的应许说:“你且去等候结局,因为你必安歇。到了末期,你必起来,享受你的福分。”(但 12:13)撒都该人因为只承认摩西五经,不接受其他的启示,导致视野极为狭窄,否认复活,实在是大错了。撒都该人局限于自己的人生经验,将现世世界简单地推衍到来世,将属世事务简单地推衍到属灵,是他们盲目自大、自以为得计的又一个原因。这当然也是他们理性主义神学的必然结果。在撒都该人看来,天上、灵界的种种事情,和当下世界的没什么区别,婚姻依旧,他们尊贵的地位与权势应该也依旧,只是外在的环境不同罢了。其实这是许多人的观念,古今中外大同小异。不信你看看动画片“大闹天宫”,那里面的天宫不过就是地上皇宫的投影罢了。但实际真是这样吗?主基督耶稣直接就否定了这样的观念!复活以后的世界,也就是天国与属灵的境界,完全不同于现在的世界,两者具天壤之别,肯定不能简单代入。人间世界中最亲密的婚姻关系,来世并不存在,就像天使没有婚姻一样(当然这不是说人复活以后要变成天使)。有人可能会因此而伤心,这样将失落地上多少美好的东西啊!这倒大可不必担心,天上的美好不是地上可比拟的,也不是我们现在可以理解和描述的。单就与主面对面、彼此相爱的完全、再没有痛苦眼泪忧伤而言,哪一样不是远超今生的呢?等到了天上的时候,怕是欢喜都顾不过来,哪里会有失落呢?
撒都该人既不愿把握全备的真理,又局限于自己人生的经验,自然也就难以明白神的大能,于是就以为神的作为不过像人一样,不可能有复活的事——这也是现代人,包括一些所谓基督徒普遍的观念和逻辑。人理解不了的、科学不能解释的以及不合寻常规矩的等等,一概不予接受,或视为迷信。殊不知人想不明白的,或是人办不到的,难道神也同样办不到吗?门徒们也曾有过类似的困惑,他们听了主基督耶稣有关财主难进天国的讲论以后发感慨时,主曾教导他们说:“在人是不能,在 神却不然,因为 神凡事都能。”(可 10:27)门徒因为有信心,认识主基督耶稣,所以就能走出自我与人性的困境,凭信心超越世界。但撒都该人不信主耶稣,反自以为聪明,于是所显出的不过是自己的有限、愚昧与狂妄。我们可千万不要像撒都该人一样自高自大,竟然敢以“小人”之心度伟大神之腹!
撒都该人还有一点就是先有立场,即不信复活,然后由此出发寻找证据并虚构相关的问题,也就是犯了素常所谓“屁股决定脑袋”的错误。他们其实连承认的摩西五经都没有研读明白,一心所要的不过是要维护并强化自己的立场而已。令人惋惜的是,主基督耶稣明明指出了他们的错误,但他们却置若罔闻,就站在解明奥秘的主面前,竟同样错过了难得悔改的机会,如同法利赛人一样。
主基督耶稣这次同样没有止步于仅仅指出撒都该人的错误,而是进一步启示并阐明了有关复活的真理,特别是拿出了摩西五经中的证据,从而将撒都该人驳得体无完肤。这里面更深层的意义,同样是为教育在场的门徒及众人——复活不仅是确实的,主在此之前已曾多次向门徒预言过,而且他们在几天之后就可以亲眼看见。主基督耶稣所举证的这段经文,记载在“出埃及记”第3章。当时耶和华神在西奈山呼召摩西,向其显现,并差遣他前往带领以色列人出埃及,并启示出自己的名为“自有永有”。神当时称自己是“亚伯拉罕的 神,以撒的 神,雅各的 神。”中文看不出时态,精确翻译出来差不多就是“我现在是”,而不是“我曾经是”。称人为父或王,一定是指着这人当下有儿子或臣民说的,“曾经”的不能算数,称神同样如此!在摩西的时代,依人看来,亚伯拉罕、以撒和雅各确实都已经死亡几百年了,但神说到他们时依旧用“现在时”称呼自己,只能说明一件事,就是他们依旧活着,只不过不是以现世肉身的方式而已——这就意味着,他们一定在某种意义上经历了复活!这不仅驳斥了撒都该人否认复活的观点,肯定了复活的教义,而且还同时启示出复活以后的生命有别于现世肉身的生命。主所引用的经文及相关的论证,既然出自摩西五经,就不仅令撒都该人哑口无言,而且令在场的法利赛人大为震惊,因为他们从未意识到居然能从所有犹太人都奉为圭臬的经典中得出如此确凿无疑有关复活的结论。
和前来试探主的法利赛人与希律党人一样,撒都该人只得悻悻而去,而门徒与众人也再次希奇。
警戒与教训“从前所写的圣经都是为教训我们写的,叫我们因圣经所生的忍耐和安慰,可以得着盼望。”(罗 15:4)这段有关复活的辩论,留给我们以下的警戒与教训。
其一是务必接受全部的圣经,而不能随意增减,就像“启示录”最后所警告的那样:“我向一切听见这书上预言的作见证,若有人在这预言上加添什么, 神必将写在这书上的灾祸加在他身上;这书上的预言,若有人删去什么, 神必从这书上所写的生命树和圣城,删去他的份。”(启 22:18-19)撒都该人错误的根源就在于不接受全部经卷,而只肯接受他们自己认定的那一小部分,从而极大地限制了自己,错失了认识真理的机会。感谢主!今天圣经已经完备,并且经过大公教会与历代圣徒的确认,我们当珍惜啊!守望教会的“信约”秉承大公教会的传统,接受并只接受全部66卷正典经卷。现代自由派否定神迹,天主教则增设平行的权威,本质上都与撒都该人的做法一样,都是我们所不认同的。
这就要求我们,读经的时候必须全面,不能偏废。从“创世记”到“启示录”,每卷都要读,而不是只读自己喜欢的。有可能的话,也可以读读不同的译本,以便开阔自己的眼界。
其二是“按着正意分解真理的道”(提后 2:15),就像保罗吩咐提摩太的那样。“正意”首要的就是存心纯正,不谬解、不歪曲、不心怀诡诈。而不是像撒都该人或法利赛人那样,居然企图利用圣经去陷害主。人心很诡诈,有时连自己都不一定能完全看得清,我们一定要小心。一定要明白圣经是怎么说的,让圣经向我们说话,而不仅仅是为自己的观点找圣经支持。八福有一福说的是:“清心的人有福了,因为他们必得见 神。”(太 5:8)用在读经与解经上,就是这个意思。“正意”也要求接受大公教会正统的信仰宣告,并尊重大公教会的传统。这些不仅是历代圣徒敬虔与智慧的结晶,更是圣灵在历史中引导教会的结果。我们不能脱离历史的轨道而随便“穿越”,也不可能什么都自己从头来过,这都是非常危险的。
其三是接受奥秘,承认自己的有限与无知,其本质就是在神面前的敬畏与谦卑。我们现在所知道的不仅有限,而且还模糊不清。如果我们自不量力地要将我们有限的知识或经历推衍到未知的领域,还自以为是、固执己见,就难免犯撒都该人一样的错误。就比如像神的主权与人的自由,我们很难靠理性或逻辑调和一致,但圣经就是这样两面说的,我们就凭信心接受好了。能明白多少就明白多少,能解释到什么程度就解释到什么程度,不要强行调和。再比如不要对奥秘探求过多、过细(人很容易有这样不当的好奇心),那些神未向我们启示,不想我们现在就知道的,就停在那里好了,以免因过度探究而陷入另一种谬误。其实,我们所知道的非常有限,也没有自以为的那么有智慧。我们以为所有的出路都已经被堵住了,哪知人家根本就不需要走路。总之,知进退、懂起止是人生重要的智慧,求神赐给我们。
其四是不必太关注、太留恋现世的一切,就像撒都该人和法利赛人那样。他们表面上冠冕堂皇,骨子里却夹带着太多对现世的贪恋。无论是婚姻还是钱财、权势、名利,不过都是仅仅局限于这个世界而已,天上或是永恒中不需要这些。“启示录”所以形容天堂是黄金铺地,就是为形象地教导我们,我们在地上看为宝贵、割舍不下的,在天上实在算不了什么。现世中的婚姻、财富固然要用心经营,但也仅限于人间而已,离开世界时谁也带不进天国。因此,即便经历艰难与痛苦,最多也不过几十年而已。其实,人生所最应当关注的,根本就不是这些属世之事,而是如何行在神的心意中,如何讨主喜悦——正如使徒约翰和保罗所教导我们的:“这世界和其上的情欲都要过去,惟独遵行 神旨意的,是永远常存。”(约一 2:17)“我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比永远的荣耀。”(林后 4:17)但愿我们的心意不断更新而变化,从而能“看万事如粪土,为要得着基督”!
其五是复活是基督教信仰的核心教义,必须捍卫与传扬。主基督耶稣一生所行最大的神迹就是复活,门徒所传福音的核心同样是复活(参“使徒行传”所记载的讲章);当年的撒都该人和犹太人都否认复活,今天照样有各色人等不肯接受;当年门徒的生命因主的复活而更新改变,今天同样的事也发生在我们身上。今天有关复活的启示既清晰又全备,基督徒与基督教会必须坚定不移地相信、持守、捍卫并传扬,这是我们的使命与责任。其实复活并非只是深奥的神学或教义,而是与基督徒个人现世的生活密切相关——其中最重要的一点就是复活给人盼望!基督徒同样要经历肉身的死亡,看起来与世人没什么两样。既然如此,我们的盼望在哪里?就在复活!死亡不过是使基督徒的灵魂与身体分离,身体归于尘土,但灵魂却脱离羁绊,立时与主同在,“好得无比”。到主基督耶稣再来那日,我们将经历身体复活,与灵魂再次结合(当然已经过了荣耀的改变),从此与主一同作王直到永远——这正是神借使徒保罗所启示的有关复活的真理,也是我们可以牢牢抓住的应许,从而能在地如天,得胜有余!
故此,我们就以使徒保罗有关复活的两段经文结束今天的证道:
哥林多前书 15:50-54 弟兄们,我告诉你们说,血肉之体不能承受 神的国,必朽坏的不能承受不朽坏的。我如今把一件奥秘的事告诉你们,我们不是都要睡觉,乃是都要改变,就在一霎时,眨眼之间,号筒末次吹响的时候;因号筒要响,死人要复活,成为不朽坏的,我们也要改变。这必朽坏的总要变成不朽坏的,这必死的总要变成不死的。这必朽坏的既变成不朽坏的,这必死的既变成不死的,那时经上所记“死被得胜吞灭”的话就应验了。
哥林多前书 15:17-19 基督若没有复活,你们的信便是徒然,你们仍在罪里,就是在基督里睡了的人也灭亡了。我们若靠基督只在今生有指望,就算比众人更可怜。
阿们!
在主里纪念所有为主基督耶稣之名遭受逼迫的兄弟教会,特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体!
求主保守、祝福他自己的守望教会!
阿们!The post 神不是死人的神——2026年6月7日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.
Sat, 06 Jun 2026 - 33min - 1888 - 得着智慧的心——2026年5月31日主日讲章/祖潘弟兄
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1主啊,你世世代代作我们的居所。2诸山未曾生出,地与世界你未曾造成,从亘古到永远,你是 神。3你使人归于尘土,说:“你们世人要归回。”4在你看来,千年如已过的昨日,又如夜间的一更。5你叫他们如水冲去;他们如睡一觉。早晨,他们如生长的草,6早晨发芽生长,晚上割下枯干。7我们因你的怒气而消灭,因你的忿怒而惊惶。8你将我们的罪孽摆在你面前,将我们的隐恶摆在你面光之中。9我们经过的日子都在你震怒之下;我们度尽的年岁好像一声叹息。10我们一生的年日是七十岁,若是强壮可到八十岁;但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦,转眼成空,我们便如飞而去。11谁晓得你怒气的权势?谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢?12求你指教我们怎样数算自己的日子,好叫我们得着智慧的心。13耶和华啊,我们要等到几时呢?求你转回,为你的仆人后悔。14求你使我们早早饱得你的慈爱,好叫我们一生一世欢呼喜乐。15求你照着你使我们受苦的日子,和我们遭难的年岁,叫我们喜乐。16愿你的作为向你仆人显现;愿你的荣耀向他们子孙显明。17愿主我们 神的荣美归于我们身上。愿你坚立我们手所做的工;我们手所做的工,愿你坚立。
弟兄姊妹主日平安!感谢主第三次有机会在教会主日讲台证道。按照教会安排,今天的讲道是福音专题,因此没有继续分享《马太福音》。我今天想和大家分享《诗篇》90篇,题目是“得着智慧的心”(诗90:12),主题是以福音的视角来看人生的本质和真相,思想何为人生的智慧,以及如何得着智慧。分享之前,我们一同来祷告。
引言加尔文的《基督教要义》开篇写道:“我们所拥有的一切智慧,也就是那真实可靠的智慧,几乎包含了两个部分,就是认识神和认识自己。”认识神和认识人是互相照映的。比如,你不认识神的圣洁,就难以知晓人有多败坏;反过来说,你越认识自己有多败坏,就越能认识圣洁之神有多公义,救恩有多宝贵。阅读《诗篇》90篇,你会发现对神的认识和对人的认识交替出现。在这个意义上,我们可以把《诗篇》90篇摩西的这篇祷告,看作神的仆人、同时也是一位智者对神的属性、人生的真相和本质的描述,相应地回答如何有智慧地度过在世的生活。
我们先来看这首诗的写作背景:作者、创作时间和诗歌编排。这首诗的题注是“神人摩西的祈祷”,说明作者是摩西本人。摩西有两重身份,使其胜任教导人生的智慧:神人和以色列人的民族领袖。“神人”就是先知。在旧约先知中,摩西的独特先知身份是,可以与耶和华神面对面说话,“好像人与朋友说话一般”(出33:11),他是“耶和华面对面所认识的”(申34:10)。而且,“律法本是藉着摩西传的”(约1:17)。作为以色列的民族领袖,摩西四十岁前学了埃及人一切的学问,说话行事都有才能;八十岁蒙神呼召带领以色列人出埃及(徒7:22-30),多次经历以色列民内外大大小小的抱怨、悖逆、反叛、争战,直到一百二十岁在摩押地歇了一切劳苦(申34:6-7),一生可谓波澜壮阔,饱经忧患,也因此对神对人都有极为丰富和深刻的认识。这首诗是摩西的一篇祷告。摩西是在什么背景下向神做出这一祷告的呢?是在他服侍的早期还是晚期呢?我倾向于认为在晚期。理由出于“内证”:第一,13节反映出这首诗歌的哀歌性质,呼求神回转和重新接纳以色列人,因为此时以色列人已经经过了许多“受苦的日子”和“遭难的年岁”(15节)。人到了穷途末路之时才会真正吟唱哀歌。而出埃及之后的第一代以色列人,他们的“穷途末路”是在旷野漂流的38年。第二,9-10节隐约透露出摩西生命步入晚年的心境,就是对生命本质短暂、虚空的体悟。加尔文甚至推测,摩西是在去世前不久写成这篇祷告词,为的是安慰旷野漂流中内心愁苦、背负重担的以色列人。综上,我们可以说,《诗篇》90篇是神的仆人摩西在生命晚年、服侍的后期的作品,很可能是摩西站在山顶向神祷告,借着这篇祷告来教导、安慰旷野漂流中的以色列民,坚固他们对神的信心。当然,我们并不确定摩西是否就是站在耶利哥对面的摩押地尼波山上。
这首诗在整卷《诗篇》中所处的位置,也能帮助我们更好理解其主题。整部《诗篇》共150篇,分为五卷,其中第73至89篇为第三卷,主题是圣殿的荒凉与危机。多为亚萨对圣殿被毁、王朝倾覆的反思与哀叹。特别是第89篇末尾,诗人描述了耶和华神厌恶大卫之约之后,借着外邦攻占耶路撒冷、毁坏圣殿,掳走以色列民。(诗89:38-45)接下来的第四卷包括《诗篇》90至106篇,主题是宣告神永恒的王权,坚固神子民的信心,可以看作是以色列人被掳归回后信仰的奠基。第四卷开篇就是摩西的这篇祈祷。从编排的用意看,就是引导当时读者(包括被掳归回的以色列人)转而思想圣殿之前、大卫王朝建立之前以色列人与耶和华神之间的关系,也就是摩西带领以色列人出埃及过红海、漂流旷野这段时期中,以色列人对神的经历。这段经历中没有君王也没有圣殿制度作为中保,而是以色列民直接经历耶和华神的作为,并建立起与神真实和直接的关系。从这个编排用意上,我们就好理解为什么摩西开篇就宣告“主啊,你世世代代作我们的居所”,就是强调神的永恒王权。
历代以来,这首诗篇及其改编版本被广泛用于基督徒的追思礼拜中。其中较著名的改编作品是18世纪的英国诗人以撒·华兹(Isaac Watts,1674—1748)的《千古保障》(O God, Our Help in Ages Past)。
下面我们具体来看这首诗。这首诗可以分为四个部分:第一,宣告神的信实和永恒(1-2节);第二,描写人生的短暂无常(3-6节);第三,神的愤怒与人的回应(7-12节);第四,呼求神的怜悯和恩典(13-17节)。其中第一、二部分通过神与自然受造、神与人之间的对比,凸显神对包括人在内受造界的主权;最后两部分借着神的愤怒与人祈求恩典,显出圣经所启示的神守约施慈爱的独特属性,这一独特属性决定了面对人生短暂无常这一人们普遍承认的生命光景之时,基督信仰采取的不同于其他信仰观念的救赎之路。以下的分享按照这个顺序展开。
一,宣告神的信实和永恒摩西在这首诗的开篇,仿佛站在山顶俯瞰四周,看到诸山、全地,还有住在旷野帐篷中的以色列人,思想神的永恒崇高,然后站在永恒的高度来俯视包括以色列人在内的整个人类的处境。有过爬山经验的人应该都有此体会,站在山顶远眺,眼目所及不再是一花一草、一山一木,而是群山的走势轮廓,大小景物的布局错落有致,心胸顿时为之开阔,忽生豁然开朗之感。摩西在开篇的祷告中,首先将自己的眼目、也将读者的眼目从世上提升到天上,升到永恒主的宝座前。
1.居所“主啊,你世世代代作我们的居所。”“居所”就是住处,家所在的地方。居所有两个功能:提供休整、恢复人的体力心力;提供安全庇护。读以色列的早期历史,你会发现居所对于以色列人具有特殊意义。从亚伯拉罕蒙召出吾珥(创11:31),到以色列民在埃及做奴隶430年后摩西带领他们出埃及、过红海,漂流旷野,能够拥有可以定居的土地,既是耶和华神给他们的应许(申34:4),也是作为寄居者、客旅的以色列民的深切渴望。尽管在进入迦南地的应许尚未实现的这段漫长时期,以色列民仍是寄居漂流的身份,但神依然供应历代以色列人的需要,一路保护、引导和看顾他们。即便在旷野漂流的四十年,神依然向他们大显慈爱。“在旷野四十年,你养育他们,他们就一无所缺,衣服没有穿破,脚也没有肿。”(尼9:21)神借着会幕、后来借着圣殿与以色列民同在,作他们的居所。我们甚至可以说,圣殿的原型——伊甸园正是神与人同住的居所。
所以,“居所”这一意象代表的是神对他所拣选百姓的特殊恩典。因为亚当犯罪后,神唯独拣选了以色列人作他们的居所。摩西的宣告特别提到“世代代代”,一方面肯定神过去对以色列人坚定的拣选和恩典,信实遵守与列祖所立的约,同时也暗含希望这恩典得到更新,继续赐给当前这一代漂流旷野的以色列人,带给他们安慰和盼望。这份期望的依据是耶和华神是信实的,祂是“守约施慈爱”的神。(申7:12)
神不仅是信实的(这是从以色列民圣约的历史上看),从创造世界的角度看,神也是永恒超越的。诸山未“生”之前,大地和世界未造成之前,神就已经存在了。“起初,神创造天地。”(创1:1)使徒约翰也写道,太初就与神同在的道,万物是借着这道而造的。(约1:1-3)时间和空间都是神所造,但神是在时空之外。需要提醒大家注意的是,这里拟人化的表达“生出”,表明神的创造并非冷漠无意,相反是带着慈爱和满意。“祂的慈悲覆庇他一切所造的。”(诗145:9)神在六天创造了一切之后,“看着一切所造的都甚好。”(创1:31)而且神造了这一切之后,也并未任其自生自灭,以为刍狗,而是“常用他权能的命令托住万有”(来1:3),护理整个受造。神不仅是宇宙的创造者,也是其主宰。
2.你是神基于对神信实、永恒属性的认知,摩西宣告说:“从亘古到永远,你是神。”这句宣告表明两层意思:第一,历史会改变,“一代过去,一代又来”(传1:4),就是大地、世界也会改变,不能恒久长存,换言之,这个并不稳定可靠的世界并非我们真正可靠的居所,但是神是永恒不变的,是“自有永有的”(出3:14),连同神的其他属性,诸如能力、公义、良善、慈爱、信实等等也是永恒不变的。因此神是我们可以真正依靠,可以从中得到供应、更新和保护的居所。第二,摩西提醒我们,既然神是永恒的,世界和人是短暂和变化的,那么对神的认识和思想就必须依据永恒的视角,而非属世、出于己意的想象和揣度。正是因为人是受造非永恒的,必朽的人不可能凭自己认识神,因为永恒必然意味着必朽之人无法参透的奥秘。摩西对此深有体会。“你不能看见我的面,因为人见我的面不能存活。”(出33:20)//人要认识这位创造天地万有、独一的真神,唯有承认自己无知软弱,谦卑接受神主动的启示,这些启示当中除了通过自然界、社会历史进程体现的普遍启示而外,最直接和最重要的特殊启示,就是记载在圣经中的神的话。今天有些人面对基督信仰启示的福音,往往顾左右而言它,将信仰简化为和其他宗教一样劝人为善、约束自己的道德功能,把福音的无以伦比相对化,而自己则扮演一视同仁、宽容者的裁判角色,这实在高估了自己,本质上是出于罪人的骄傲自负和无知。
摩西在这首诗篇开篇的宣告,让我们认识神的信实、永恒,以及万有创造者和主宰的属性,相应地,人们若在这位真神面前承认自己的无知、有限,对神心存敬畏,这就是智慧的开端了。“敬畏耶和华是知识的开端。”(箴1:7)
二,描写人生的短暂无常神是宇宙的主宰,当然也是人生命的主宰。当我们顺着摩西的指引,登高俯瞰整个人类的处境时,将会发现人生短暂易逝、生命无常,以及虚空、劳苦愁烦的本质和真相。不过,在这幅表面看起来悲凉阴暗的人生图景之下,我们依然可以看到神掌管人生死的主权、宽容和忍耐罪人的恩典。
1.尘土永恒的反面就是必朽。摩西在宣告神的永恒后,首先让我们注意到人的必朽,也就是死亡。圣经中的死亡有两种含义:一,身体和灵魂分离,身体归于尘土,也就是作为形体之人的消失;二,人与神在属灵关系上的隔绝,也叫虽生犹死,这就是使徒保罗说的,当我们不认识神时,我们“死在过犯中”(弗2:5)。摩西在这里指的是第一层意思。“尘土”说明人从起初受造的本质。“耶和华神用地上的尘土造人,将生气吹在他鼻孔里,他就成了有灵的活人,名叫亚当。”(创2:7)亚当这个名字就有尘土的意思。其次,尘土也说明人卑微的地位。有灵的活人本当在伊甸园与神永远同住,但在亚当犯罪之后,人类原本美满的命运急转直下,神对亚当宣判说:“你必汗流满面才得糊口,直到你归了土,因为你是从土而出的。你本是尘土,仍要归于尘土。”(创3:19)//当你经历亲人离世,瞻仰遗体,手捧骨灰盒,你就更能深切体会人尘土的本质。
人尽管属于尘土,有限且卑微,但他仍然活在神的主权和掌管之下。是神造了人,也是神叫人归回尘土。人的生死都在神的掌管之中。就如使徒保罗所说:“祂从一本造出万族的人,住在全地上,并且预先定准他们的年限和所住的疆界,要叫他们寻求神。”(徒17:26-27)死亡为在世之人一切属地生活和追求活动划下了休止符,正是神为世人所定年限的标记。此时旷野漂流的第一代以色列人大多也已经死去,因为他们的悖逆遭致神的愤怒,除了约书亚、迦勒和妇女孩童之外,全都倒毙旷野。(民14:32-35)//摩西死后没有人知道其坟墓,而且身体健康(申34:6-7),因此有人认为他没有经历死亡而被神提走。
摩西把死亡呈现在人们面前,要他们直面人生的必朽和有限,思想生命的意义,去寻求神。但是显然并不是人人都能从死亡学习功课。//面对死亡,有些人轻描淡写,装作满不在乎;有些人通过转移注意力,尽量逃避;还有些人从民间信仰中寻求虚假的安慰,自欺欺人。人们不知道、也不愿意思想永恒神之下人生必朽、短暂的事实,转而在生命寿数的比较中寻求安慰,仿佛人们若活了八九十岁就赚了,美名高寿,只活五六十就赔了,引人惋惜。面对死亡而不觉醒,继续悖逆骄傲,因此摩西诉诸永恒之主,从他的眼光来看人的时间和寿数。
2.人的时间VS神的时间“在你看来,千年如已过的昨日,又如夜间的一更。”有些解经书认为古代以色列人将晚上分为四更,每更三小时。古代中国采用五更计时法,把晚上七点到次日五点这十个小时分为五更,一更相当于两小时。不管是两小时还是三小时,相比起千年,一更都是微乎其微的。在人看来已经算是漫长的一千年,在神眼中不过是已经过去的“昨日”,翻篇了。但是对于还在旷野漂流的以色列民来说,他们经受的是38年的居无定所和生活的重压,而对于妇女和下一代以色列人来说,摆在他们面前的是进入神应许他们的迦南地的未竟使命。或许在在漂流和等待的时期,有的人信心开始动摇了,也逐渐对神的应许失去盼望。使徒彼得晚年生活的时期也曾出现类似的情况:有的基督徒发现主耶稣没有像他们期待的那样再临,就像不信主的人那样以为神耽延时日,放任自流。彼得就引用了摩西这句话并稍作修改,来鼓励基督徒从神的眼光而非属世的眼光来看基督的再来,来判断神的作为,教导他们学会忍耐等候,坚定信心:“亲爱的弟兄啊,有一件事你们不可忘记,就是主看一日如千年,千年如一日。”(彼后3:8)//我们生活中很多的忧虑、愁烦、急躁,很多时候都是出于属世的眼光,我们自己被这个世界吸引,仿佛今生就是我们整个生命的归宿;这样的判断是出于我们有限的理解力。我们未能学会从神的眼光来看待这个世界短暂和虚空的本相。此外,在今天这个追求及时满足和加速、及时回应的时代,基督徒格外要操练忍耐等候的功课。缺乏忍耐等候的生命表现为忧虑、急躁和忙乱,在无节制的回应与行动中自我消耗,最后呈现为倦怠的生命状态。这在本质上是一种完全被动的生命样态。人们需要将眼光从自身、从地上移开,举目仰望主宰世界的神,学习交托和顺服,学习以一种整全的世界观来看待破碎的世界并思想其本质。生活中得力的秘诀在于“平静安稳”(赛30:15)。这里的安稳就是信靠上帝。
3.死亡的不可抗拒在提醒人们意识到生命的卑微和短暂之后,摩西进而用“洪水”(有些译本翻译为“急流”)、“睡觉”和草来比喻死亡的不可抗拒和生命的虚空。“如水冲去”,就是把生命的消失比作人突然间被洪水淹没。人死后归回尘土,尸身进入坟墓,被土覆盖,就如洪水将人淹没。所以有人把死亡比作不可见的洪水。另一方面,洪水的到来夺走人的生命,往往是突然、无预警的,而且也是不可抗拒的。就像挪亚的日子,“当洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,直到挪亚进方舟的那日,不知不觉洪水来了,把他们全都冲去。人子降临也要这样。”(太24:38-39)//中国有句老话说:黄泉路上无老少。死亡的降临不以长幼为别,也不会听人的安排按时来到。从这个角度说,不能与逝者临别是人生的遗憾,唯一可安慰人心的是,神的定旨总是好的,因人的年限是祂预定的(徒17:26),分秒不差。
“如睡一觉”。在这里形容人的死亡如梦消逝,对应的是上一句死亡如洪水冲走一般突然。这里说明的是人生虚空的本质,就像梦一样,美梦不管多么吸引人,毕竟是梦,并不真实,睡醒了,梦也就散了。所以诗人亚萨向神祷告说:“人睡醒了,怎样看梦,主啊,你醒了,也必照样轻看他们的影像。”(诗73:20)“如生长的草”。草早晨还在发芽,充满了生命的希望和活力,晚上就被割下枯干。这里形容人的生命短暂无常、脆弱如草芥的本质。//那些自以为在世上有地位有能力,以自己拥有健康的身体、精力充沛而得意骄傲的人,在神的眼中,他们如同睡觉,丝毫没有察觉这一切非但不能常存,而且在神的眼中并无多少价值。他们起初还如早晨的草那样充满生命力,生命终结之时则枯萎衰败。
摩西用这三个比喻,进一步点明生命易逝、虚空、脆弱的本质,同时也提醒人们,尽管生命如此,神依然掌管负责。毕竟是“你使人归于尘土”、“你叫他们如水冲去”,“你”叫他们生长如草。//思想这破碎不堪的生命有神在背后掌管,能给经历重压和愁苦之人带来何等安慰!我们在这里要思想的是:为什么今天的我们也像当初的以色列民一样,很少觉悟到死亡的临近、生命的虚空、短暂和脆弱呢?对此,我想今天的人们和当时的以色列人一样,因为心思和眼目都被这个世界深深吸引,总觉得今生就是生命的归宿,幻想会永远活着而不必死。我们太爱这个世界,也太爱自己,似乎永生和将来的世界是虚无缥缈的。我们若从自己的眼光而不是从神永恒的眼光出发,自然就以为所看到的一切就是全部,岁月静好,盛世如愿。其次,特别是在当前这个刷屏时代,越来越多的人自愿或被迫卷入信息洪流,心灵中充满各种喧嚣,又哪里有空间和时间去思想死亡和生命的本质问题,更不用说默想永世了。加尔文提醒我们,首先要操练轻看今世,认识其虚空,这样才能默想永世,品尝属天恩典滋味的甘甜。其实,今世之事并没有那么美好,本质上不过是“肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲”(约一2:16-17),并且都要过去,人从中得不到真正的满足,更何况今世充满各种不确定和苦难。神出于祂的怜悯和美意,有时安排人耳闻目睹或是经历这些痛苦,好使人觉醒到今世的不完全,从而寻求神;神有时允许人在今世过得顺遂,让他们不能觉察生命短暂虚空的真相,未尝不是祂恼怒和审判的结果,因为“你实在把他们安在滑地,使他们掉在沉沦之中。”(诗73:18)
所以人生的智慧在这里就表现为:知道人的有限虚空、神对人的生命拥有主权;铭记自身终有一死,便约束自己,不让心思、情感过度沉溺于今生之物。不过,如果摩西的人生智慧教导仅仅停留于此,则还不够完全。一切主流的宗教和伟大的哲人,不也多少参悟到此吗?有些宗教据此看破红尘,否定生命、拒绝欲望,遁入空门;有些则修仙炼丹,寻求长生;有些提倡英雄主义的情怀,高扬生命意志,还有些则采取放任自流的人生态度,与世沉浮。还有一种比较可悲,尤其令人同情的是以审美作为人生态度,把艺术当作偶像,最终独尝苦果。这些觉醒到生命真相的人,无论是要战胜生命还是被这生命战胜,他们都无法与之共存,接纳现实。所以我们要继续发问:摩西描写和刻画这幅可谓悲凉的人生图景,目的是什么?
三,神的愤怒与人的回应(7-12节)显然目的不是要和神理论:神啊,你为什么让人的生命是如此光景?仿佛人原本就配得永生和幸福。不!摩西断然否定这一出于人本主义者自义的幻想。人的死亡和经历的劳苦,都是罪人该受的,神在一切的事情上都是公义的。“在一切临到我们的事上,你却是公义的;因你所行的是诚实,我们所作的是邪恶。”(尼9:33)可以说,摩西描绘了一幅悲凉的人生图景,目的正是借此引人思想神的公义,承认神是公义的法官,世人在他公义的审判台前只能谦卑俯伏。
1.神之怒“我们因你的怒气而消灭。”摩西在这里说明了一个事实:以色列人从出埃及过红海,直到倒毙旷野,这一系列的死亡的原因是神的怒气。当时的以色列人对此并不陌生,是他们亲身所看见所经历的。他们的悖逆引动了神的怒气,遭致死亡和生命中的“惊惶”。这是出于圣洁之神的审判,在祂的审判台前,一切的罪孽和隐恶都站立不住。人的“隐恶”之于神的“面光”,凸显神的全知和圣洁。所以出于神的审判也是公义的。换言之,从亚当到如今,罪人归回尘土,也就是死亡,并非神创造和设计的缺陷,恰恰是祂公义和慈爱的彰显。一方面,“按着定命,人人都有一死,死后且有审判”(来9:27),另一方面,如果没有死亡,罪人就会继续作恶,甚至作更大的恶(创6:5-7),遭致将来更严厉的审判。对于罪人来说,死亡犹如某种意义上的“止损”,显明了神的慈爱。//今天的世人,也包括基督徒,往往忽视神的圣洁,也就不留意神的愤怒,对于以色列人所献的平安祭,也就是挽回祭就不够重视。因此,也就轻忽了十字架福音信息中神公义的一面。正是“神设立耶稣作挽回祭,是凭着耶稣的血,藉着人的信,要显明神的义。因为他用忍耐的心,宽容人先时所犯的罪”。(罗3:25)
确实,“罪的工价乃是死”(罗6:23),但是公义的神并没有立即执行这刑罚。就像神在伊甸园告诉亚当,吃善恶树果子的日子你必定死,但亚当吃了这果子后还是活了很长时间。亚当共活了930岁。但是亚当的一生此后便是“必汗流满面才得糊口”(创3:19)。尽管亚当被逐出伊甸园后继续生儿育女,神仍旧赐给他很多恩典,但辛苦劳作成为了他、也成为罪人基本的生命底色。摩西用了这两节经文来总结罪人的一生:“我们经过的日子都在你震怒之下;我们度尽的年岁好像一声叹息。”这就是人生本质和真相的属灵意涵:一直活在神的震怒之下,表现为恐惧、担忧、焦虑、失望、悔恨、漂泊,没有方向,意义缺失。哪怕你活到七八十岁——这在摩西的年代属于高寿了,人生中的高光时刻(也就是可以矜夸的)也充满了劳苦愁烦,因为它不能常存,也是虚空。“转眼成空,我们便如飞而去。”摩西在这里再次强调了死亡阴影下生命的短暂无常和虚空。这已是脆弱的生命不能承受之重,何况又要面对神的震怒呢?
你可能会反驳说,摩西描写的生命也太阴暗了吧?生命中不也有值得称道的美好经历吗?比如亲情、友谊、婚姻、事业成功的喜悦。但是若你仔细查看,就会发现其中没有一样像你以为的那样美好纯全。人到中年,稍历世事都能体会摩西这里的“一声叹息”。其次,对于不信者来说,这些生命中的美好是神所赐的普遍恩典,显明神的忍耐宽容,但不表示神对罪人的怒气因此中断。而对于信主的人来说,这些生命中的美好则显明神丰盛的荣耀,借此引导人对神生发感恩和赞美。正如保罗所说:“倘若神要显明他的忿怒,彰显他的权能,就多多忍耐宽容那可怒的、预备遭毁灭的器皿;又要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上。”(罗9:22-23)
信主的人虽然不再是“可怒之子”(弗2:3),仍然要和世人一样经历这个世界的虚空和罪的后果。神的震怒在这里体现为世上的各种苦难,目的是教导祂的子民更加殷勤寻求神,而他们也和世人一样经历人世的虚空并发出哀叹。就像雅各晚年觐见埃及法老时,评价自己“寄居在世的年日是一百三十岁,我平生的年日又少又苦”(创47:9)。雅各的一生当然不都是苦难,他一生的高光时刻就包括在伯特利梦见天梯,在雅博渡口和神摔跤得胜,但这依然不能掩盖他一生年日又少又苦的事实。//衡量人一生的价值不在寿命长短,而在质量如何。
2.人的回应然而可悲的是,并非所有人都明白神的义怒。准确说,摩西借着这两个反问“谁晓得你怒气的权势?谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢?”揭示出一个令人哀叹的真相:这一代蒙神引导、保护出埃及,见证神的大能和慈爱,却因着试探神、居心悖逆而遭致神审判、倒毙旷野的以色列人,没有一个真正因为明白神的圣洁因而对罪恶的严厉审判,给予神当得的敬畏。以色列人出埃及过红海,一路走来不是经常犯罪吗?心思意念常常被今世吸引,活在世上没有指望,仿佛没有神的世人,不也对神愤怒的表现,也就是他们周围的苦难充耳不闻、熟视无睹吗?即便神的愤怒借着生活中的愁苦和重担压在他们身上,他们不也暂时忧愁之后很快就抛诸脑后吗?//我们的观念中,是否也因为过于强调神的慈爱,忽略神的圣洁义怒,缺少对神的敬畏,而将神所赐的宝贵恩典当作廉价呢?
总之,我们看到摩西对人可以以恰当的敬畏回应上帝是绝望的。因此他转向神呼求神给予帮助,指教如何数算自己的日子。问题是,摩西刚才不是说过人一生的年日是七十岁,若是强壮可到八十岁吗?七八十岁的寿命还用数算吗?这里的数算不是计算、数数,而是考量、查看,对生命意义和方向的寻求,借此对人生做出合理及负责任的规划。找到了生命意义和方向的答案并做出相应的规划,这就是人生的智慧。这里的智慧包括三个方面:一,知道神的永恒和人必有一死,以及今世的虚空短暂,就当轻看今世,默想永生,并将生命的主权交给神;二,知道自己的不完全和败坏,活在神的震怒之下,因而对神的恩典和宽容心存感恩。第三方面涉及后面的主题,也就是认识到人生的本质和真相、活在神的震怒之下这一事实之后,谦卑祈求神的怜悯,帮助我们如何过喜乐满足、蒙神祝福和喜悦的一生。
四,呼求神的怜悯和恩典(13-17节)长久旷野漂流带来的重压,目睹生命短暂易逝和人性根深蒂固的悖逆愚昧,摩西发出哀叹:这一切什么时候才结束呢?神的恩典何时眷顾临到呢?直到这里我们就明白了,为什么摩西在前面的祷告中要提到神的信实,神的公义和人的罪,就是为这里祈求神施恩怜悯作铺垫。面对这生命不能承受之重,摩西求神收回他的怒气,不要背对他的子民。“回转”、“后悔”就是说神不按照人当受的施以惩罚,而是给与恩典。在摩西这些向神呼求的恩典中,有两方面最为突出:喜乐和坚立。
1.喜乐所罗门参透了人短暂和虚空的一生,把人在劳碌中享福、喜乐看作是神的恩赐。“我见人莫强如在他经营的事上喜乐,因为这是他的份;他身后的事,谁能使他回来得见呢?”(传3:22)意思是劝勉人安守本份,专心致力于神给的托付并乐在其中,就是讨神喜悦的生命了。正如威斯特敏斯特小要理问答第一问:“人生首要的目的是什么?答:荣耀神,以神为乐,直到永远。”摩西在这里的呼求,并未求神除去死亡、虚空、愁苦重担,这些本来就是人生命中的一部分,而是恳求神在人这劳苦愁烦的短暂一生中,注入慈爱和喜乐,好让人心灵中有力量来面对人生中各样的重压。圣经中的喜乐至少有四个特点:神圣的而非世俗应激性的快乐;双向的和深度的,指向神而归于人,是人心灵深层的满足;是普遍的真实的宗教情感,而非某种秘传的隐乐;是可以被人识别出来,有见证力量的。(参尼12:43)尼希米和以斯拉曾劝勉一边修筑耶路撒冷城墙、一边拿着武器准备迎敌的以色列人:“你们不要忧愁,因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量。”(尼8:10)
2.坚立摩西的祷告不仅是为了他这一代以色列人,还包括预备进迦南的下一代。所以他说“愿你的荣耀向他们子孙显明”。这一代以色列人还有待完成的争战、占领地土并分配居住的使命。因此摩西求神坚立手所做的工。其实就是祈求在神的引导下所做之工得以亨通,有果效。这不是说,让神成为我们的帮手,祝福我们手头所做的工并使之成就。摩西在16节说“愿你的作为向你仆人显现;愿你的荣耀向他们子孙显明”,其实就是提醒我们,我们所要做的工,首先是信靠并顺服神,先求神显明他的心意和作为,然后我们再跟上神的脚步。换言之,重要的不是我们要做什么,而是我们能否以信靠和顺服的心态参与到神的作为中。正如众人问主耶稣:“我们当行什么,才算作神的工呢?”,主耶稣回答说:“信神所差来的,这就是作神的工。”(约6:28-29)
那么,在摩西最后的祷告中,什么是神的工呢?这里面当然有被神使用,可以荣神益人,扩展神国度的各样事工,但在这里最直接也最重要的是神借着我们的所行的成就在我们身上的工作,换句话说也就是我们的人生。正如使徒保罗所说,“我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是神所预备叫我们行的。”(弗2:10)也就是说,那真正满足、有意义有价值的人生,那可以坦然面对死亡并且不做罪的奴仆,也因此以儿女身份活在父神的恩典和慈爱中的人生,那带着喜乐和力量奔赴异像和使命的人生,就在基督耶稣里。因他成了我们的“智慧、公义、圣洁、救赎”(林前1:30)。//我们若凭信心就可以领受,摩西在祷告结尾呼求的喜乐、慈爱、荣耀、力量,已经实现在基督里。我们在基督里就可以享有这一切。可以说,在基督里的人生就已经圆满了,基督徒除了奔赴那摆在前头的路程,“向着标杆直跑,要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”(腓3:14)之外,就应别无所求。
总而言之,我们要得着人生的智慧,首先要学会数算自己的日子,也就是认识神和认识人,具体来说就是,认识神的信实、永恒和主权,认识人的必朽、今世生命的短暂虚空和愁烦劳苦,谦卑承认自己的不完全,活在世上全靠神的恩典,并且愿意交出生命的主权给神,求神帮助我们找到人生的使命和方向,参与到神的工作中并蒙神喜悦和祝福。终归而言,认识基督,服侍基督,能有份于他在地上伟大永恒的事工,就是得着人生的智慧了。
最后,我们以《传道书》3:10-14来结束今天的分享:我见神叫世人劳苦,使他们在其中受经练。神造万物,各按其时成为美好,又将永生安置在世人心里。然而神从始至终的作为,人不能参透。我知道世人,莫强如终身喜乐行善,并且人人吃喝,在他一切劳碌中享福,这也是神的恩赐。我知道神一切所做的都必永存,无所增添,无所减少。神这样行,是要人在他面前存敬畏的心。
祷告:是的,主,你就是我们的智慧、公义、圣洁和救赎。若离开你,我们的人生就只剩下虚空、劳苦和愁烦。认识你就是永生,你也在十字架上用你的宝血做了我们的挽回祭,使我们成为天父的儿女,并且让我们得着了生命的意义和方向。主啊,巴不得更多人愿意来认识你,和我们同得福音的大能和益处。也愿你使用地上的我们,成就你在我们身上和这个世界中的工作。愿你的名被高举,愿认识你的智慧如海洋一般充满全地。一切的荣耀颂赞归给你。阿们!The post 得着智慧的心——2026年5月31日主日讲章/祖潘弟兄 appeared first on 基督教北京守望教会.
Sat, 30 May 2026 - 44min - 1887 - 谁的物就归给谁——2026年5月24日主日讲章/小白牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2026/05/20260524.mp3
马太福音 22:15-22 当时,法利赛人出去,商议怎样就着耶稣的话陷害他,就打发他们的门徒同希律党的人去见耶稣,说:“夫子,我们知道你是诚实人,并且诚诚实实传 神的道,什么人你都不徇情面,因为你不看人的外貌。请告诉我们,你的意见如何?纳税给凯撒可以不可以?”耶稣看出他们的恶意,就说:“假冒为善的人哪,为什么试探我?拿一个上税的钱给我看。”他们就拿一个银钱来给他。耶稣说:“这像和这号是谁的?”他们说:“是凯撒的。”耶稣说:“这样,凯撒的物当归给凯撒; 神的物当归给 神。”他们听见就希奇,离开他走了。
弟兄姊妹,主日平安!
“马太福音”22章继续记载受难周第三日,也就是教诲日所发生的事。主基督耶稣这日在圣殿中与祭司长、长老、文士和法利赛人辩论,教导门徒和众人,继续彰显其权能与荣耀。上一章有关教诲日所记载的首先是祭司长与长老前来质疑主基督的权柄,结果显示出的却是他们在真正的权柄面前毫无权柄;接下来就是主基督耶稣所讲的包含明显审判信息的三个比喻,所指向的非常明显。以色列人,尤其是那些假冒为善之人因悖逆神即将面临严厉的审判!可惜以色列人自上而下不仅不肯因此谦卑而悔改,反而变本加厉地继续与主基督耶稣为敌,反守为攻,主动前来挑衅。他们先后提出了三个问题,一个是敏感的政治问题,另一个是深奥的神学问题,还有一个是现实的信仰实践问题——显然都是一些不好回答的问题——企图陷害主,拿主的把柄。今天证道经文所记载的,就是由法利赛人与希律党人联合出面所提出的第一个与政治有关的、纳税的问题。
这几个问题不仅与当时的以色列人密切相关,而且众说纷纭、互不相让。不但如此,这些问题与今天的基督教会同样密切相关。我们同样需要面对如何处理与世俗政府关系的政治问题;需要回答那些尽管深奥却不能回避、疑难的神学问题,就像前些年困扰教会的灵恩问题、千禧年问题等等;更需要处理弟兄姊妹既热心但又常受困扰的信仰实践问题。因此,主基督耶稣在此的教导,同样具有强烈的现实意义,指导我们如何回应并得胜眼下的挑战。不知大家是否还记得,十几年前第二次户外敬拜刚开始的时候,“凯撒的物当归给凯撒; 神的物当归给神”曾一再被提及,用以阐明因教会建堂及户外敬拜所引发的属灵争战的实质,以及教会对属灵与属世权柄划分的神学依据。今天尽管户外敬拜进入了新阶段,但我们所面对的外在环境并没有改变,甚至更为严酷;教会所持守“山上之城”的异象同样没有改变——主的教训依旧是我们脚前的灯、路上的光,指引我们一路前行。荣耀归主名!
表面看来,主基督耶稣所遭遇的试探是出于法利赛人和撒都该人的恶意,但这其中却蕴藏着更深层的属灵含义。作为“除去世人罪孽”,即将被献的真正的逾越节的羔羊,主耶稣在上十字架上被杀献祭以前,必须接受检验,因为只有无瑕疵的羔羊才配献在祭坛上。祭司长、法利赛人与撒都该人的挑衅与试探,恰恰检验出主基督耶稣正是神无瑕疵、无斑点的羔羊,是完美无瑕的赎罪祭!神叫万事互相效力,此为又一见证。由此也提醒我们,当查考受难周的有关记载时,我们需要记得这一切都是主耶稣在十字架正日益逼近的“阴影”下所完成的!面对着如此艰巨的考验与挑战,主基督耶稣依然能够坦然自若,努力做工,不恐慌、不惧怕、不懈怠、不消沉,实在令人肃然起敬啊!但愿我们在面对内忧外患之时,也能效法主平静安稳,尽职尽责。
以下我们就以经文中的三个问句为题,展开今天的证道分享。
你的意见如何?法利赛人和希律党人当然不是为真心寻求主基督耶稣的意见而来,这不过是个借口,其目的乃是为陷害主,拿主的把柄,马太一上来就将这一点挑明了。法利赛人为此可是下了一番功夫的,具体可以从以下几方面看出:
首先是私下密谋,精心策划。显然,诸如问题和可能的答案、由什么人出面、以及方式方法等都经过仔细推敲,自认万无一失。由此不仅能反应出这些人的阴险用心,而且也间接说明他们既然无法光明正大地胜过主耶稣,就不惜求助于诸如阴谋诡计、暗设陷阱这类见不得人的勾当了。只是结果又一次与他们所幻想的正相反,主基督耶稣不仅丝毫未受其害,反而借此又一次彰显出其属神的智慧、权能与荣耀!
基督徒与基督教会既是光明之子,行事为人就应当光明磊落,正如圣经所教导的那样:“从前你们是暗昧的,但如今在主里面是光明的,行事为人就当像光明的子女。… 那暗昧无益的事,不要与人同行,倒要责备行这事的人;因为他们暗中所行的,就是提起来也是可耻的。”(弗 5:8、11-12)不能摆在台面上的事、暗箱操作的事、以及各样的阴谋诡计都不合圣徒的体统,基督徒不仅不能参与,而且应当抵制。
其次是精心选择并设计了构陷的问题,即纳税给凯撒可以不可以?这里的“可以”显然不仅仅是指一般意义上的愿意不愿意,或是合理不合理,而是指是否合乎神的律法。由此可以看出来者的不善,他们的问题不仅是一个敏感的政治话题,同时也是一个实践性的神学问题,暗藏杀机——无论如何回答,都很容易引发一部分人的不满!于是,就很容易被人拿住把柄。当时犹太人处于罗马异族政权的统治之下,被迫向罗马当局缴纳包括人头税在内的各种税负,犹太人对此极为反感,甚至在主后6年因此而引发了一场叛乱。这不仅仅是因为很少有人甘心乐意地纳税,更是因为以色列人认为自己是神的选民,神是他们唯一的王,除了忠于神以外不应当忠于任何外邦的君王,就如他们对主耶稣所声称的那样:“我们是亚伯拉罕的后裔,从来没有作过谁的奴仆。”(约 8:33)故此,若主耶稣支持纳税给凯撒,法利赛人就可以污蔑他不忠于以色列人,甚至不忠于神,甘愿做外邦人的奴仆,就类似我们中国人所谓的“汉奸”。这样,主基督耶稣的声望就会大大下降,从而失去民众的支持与拥戴;但如果主耶稣公开不支持纳税给凯撒,希律党人就可以控告他心怀不轨,企图反叛罗马人的统治,从而被官府治罪。在他们看来,主基督耶稣这次无路可逃,必定落入他们设下的陷阱。由此可见,法利赛人密谋时下了多大的功夫,他们对主基督耶稣的仇视有多强烈,不达目的誓不罢休!
罪人的本性就是如此!作恶的时候不遗余力,表现得“既聪明又伶俐”,真是可悲又可恶啊!基督徒既已重生为新造之人,就要弃绝这一切,“脱去暗昧的行为,带上光明的兵器。行事为人要端正,好像行在白昼。不可荒宴醉酒;不可好色邪荡;不可争竞嫉妒。总要披戴主耶稣基督,不要为肉体安排,去放纵私欲。”(罗 13:12-14)
再次是安排由法利赛人的门徒和希律党人共同出面。原因相当明显,就是像我们上面所分析的那样,保证陷害的成功。在这样的安排中,有两个细节透露出他们的险恶用心。一是法利赛人自己不出面,而是利用门徒出面。这些门徒比较年轻,不大成熟,有些可能没有参与密谋,甚至可能是想真心讨教。这样就会显得比较真诚,从而使主放松警惕,更容易达到他们的目的。二是法利赛人与希律党联手。前者已多次出现,我们比较熟悉。他们自以为敬虔,是主耶稣在世传道时的主要敌对者。后者则是一个支持大希律家族在犹太地执政的政治团体,拥护罗马人的统治,圣经记载不多。显而易见,这两个群体从里到外差异极大,本不大可能和睦相处。但现在却为着同一个敌人、同一个目标而彼此联合在一起——这正符合属灵争战的特征!世人不论彼此间有多少纷争,但为着抵挡神、抵挡真道与福音这一共同的目的却能联合在一起!当年如此,今天同样如此!世界的力量之所以联手逼迫教会和基督徒,是因为他们都是属世界的,都在撒旦的权下,正如“约翰福音”所记载主曾告诫门徒的那样:“你们若属世界,世界必爱属自己的;只因你们不属世界,乃是我从世界中拣选了你们,所以世界就恨你们。”(约 15:19)因此,我们不必惊奇在世所遭遇的逼迫和苦难,尤其不必惊奇世界的力量联手反对教会,因为那正是教会与基督徒分别为圣的印证与记号。
这也提醒我们,不可为达目的而不择手段,盲目地与各种势力妥协、勾兑或结盟。这样不仅败坏基督教会的见证,而且一定会将世俗引入教会,从而威胁教会的生存。既然不能离开世界,教会当然不能“唯我独尊”地拒绝一切,否则就没有办法达成传扬真道的使命。但实际运作时一定要谨慎,来者不拒。比如总有人企图建立“地上天国”,于是就与各样的政治势力结盟,为其站台呐喊,甚至使教会沦为笑柄。再比如,为免遭逼迫而与世界妥协,结果一定是同流合污等等。求圣灵充满我们,能慎思明辨,从而做出圣洁与智慧的选择!
最后是一上来的奉承话,应该也是预先策划好的。法利赛人先给主耶稣戴了顶不小的“高帽子”,称赞主诚实、不徇情面、不看人的外貌等等。法利赛人说的当然没错,但出自他们之口,听上去总有点“黄鼠狼给鸡拜年”、没安好心的味道。法利赛人为什么要以奉承的话开场呢?目的不外乎有两点。其一是企图使主耶稣放松警惕,更容易落入其圈套。这一点非常容易理解,因为我们太多的时候就是因别人的奉承而飘飘然,不再警觉,从而中了其诡计。其二用当下流行的话说,就是要给主耶稣先按上一个“强力的人设”,从而达到他们陷害主、拿主把柄的目的。既然你是一个诚实的人,你就不能耍滑头,不能避而不答,就必须正面回答我们的问题,亮明自己的观点和意见!他们企图把主耶稣逼到墙角,让他不得不就范。
一定要小心奉承的话!因为说奉承话的往往别有用心。希西家王就是在巴比伦使者的奉承中迷失了自我,从而留下极大后患的。喜欢听奉承的话,这是人性的软弱与破口之一,需要特别警醒。我们需要为自己守望,也要彼此守望,更为教会领袖守望,以免落入这样的试探而跌倒。同时,作为圣徒,我们也不要奉承别人,尤其不要言不由衷。总要以诚实待人,不徇情面,不以外貌待人,在爱心里说诚实话。
为什么试探我?主基督耶稣是谁?这是祭司长、民间的长老、以及文士和法利赛人一直未能真正认识、真正明白的。作为神子,他无所不知、鉴察人心;作为人子,他被圣灵充满,智慧无法测度——岂是法利赛人可以算计的呢?面对不善的来者,主基督耶稣单刀直入:“假冒为善的人哪,为什么试探我?”从而将他们险恶的用心与目的暴露在众人面前。
主基督一如既往,称他们为“假冒为善”之人——这里尤其从他们的虚伪上体现出来。他们明明是来陷害主,企图拿主把柄的,却装着请教与探讨的模样,又刻意打发看上去更“纯真”的门徒,其虚伪可以骗得了人,但如何骗得了无所不知、无所不察的神呢?主基督耶稣一上来首先就揭露其内在险恶的用心与目的,既是对心怀叵测的法利赛人与希律党人的警告,促其悔改;又是提醒现场的门徒和众人以便透过表象看清楚背后的实质,不至于被迷惑;更是借此再次彰显自己至高的权能与荣耀!只可惜,法利赛人、希律党人与撒都该人至终都不愿降服,不肯回头,错失了最后悔改的机会。基督徒行事为人不可虚伪与假冒为善,而应当追求正直、良善与诚实。不可当面一套背后一套,或是说一套做一套,或是口是心非、言行不一。这些连世人都大不以为然的事,就更不合圣徒的体统了!教会内弟兄姊妹之间,就更当彼此坦诚相见,是就说是,不是就说不是。
法利赛人可不仅仅是假冒为善那么简单!他们乃是又一次试探神的儿子,也就是试探神,这是非常严重的罪!主基督耶稣在受魔鬼试探的时候曾引用圣经的话回答说:“不可试探主你的 神。”(太 4:7)现在法利赛人屡犯此罪,不仅不自知悔改,反而变本加厉,实在难逃受严厉审判的结局了。难怪主基督前面所讲的三个比喻都是审判性的,因为神审判的时间即将到来,假冒为善之人与形式宗教之事都将被彻底拆毁、挪去。基督徒万不可试探神,这可是大罪啊!你也许不服,觉得自己即便不够敬虔,但怎么也不至于犯这么大的罪!公然试探确实可能没有,但无意中有时就干了这样的事。比如心存侥幸,以为“神不知鬼不觉”,其实怎么可能呢?在无所不知、鉴察人心的神面前,还是敬畏、谦卑、诚实为好;再比如,有时反复求问神,看上去似乎是怕不清楚神的旨意,怕走错了路,但心里真实的想法却是不愿意接受神的安排,不愿顺服,不想付代价等等。让我们谨记使徒保罗的教训:“不要自欺, 神是轻慢不得的。人种的是什么,收的也是什么。顺着情欲撒种的,必从情欲收败坏;顺着圣灵撒种的,必从圣灵收永生。”(加 6:7-8)真不明白可以问,一旦明白了就不要再问了,尽快迈开顺服的脚步吧!
这像和这号是谁的?尽管揭露出法利赛人险恶的用心,但主基督耶稣依旧巧妙地回答了法利赛人与希律党人所提出的问题。这不但是为要显明神的儿子不仅不能被试探所胜,反能胜过一切的试探;而且是要以此教训门徒,并给历代教会——包括现今的我们——留下处理教会与社会、属灵与属世关系的重要指导原则。
法利赛人自以为密谋得天衣无缝,可以置主基督耶稣于绝地,但在智慧与权能之主面前,除了自取其辱还能怎样呢?主基督耶稣并未落入圈套,也没有按法利赛人预想的套路出牌,而是另辟蹊径,首先提出了一个看似与之无关的要求:“拿一个上税的钱给我看。”这个要求不会令人为难,至少一同前来的希律党人一定拿得出。但在这个要求的背后,却深藏着主基督耶稣的大智慧。既然拿得出这个罗马政府官方的货币,拥有并使用它,也就意味着这人至少在某种程度上,或是在现实的意义上,接受并承认其背后所代表的权柄,即罗马异族统治者的权柄!罗马银币一面雕刻着凯撒的头像(这一点令许多犹太人反感),是罗马在当地统治权的具体体现——货币自古至今都是国家权力的重要体现途径!主基督耶稣随后的问题:“这像和这号是谁的?”正是为显明这一点。现在法利赛人也不得不承认他们正处于罗马恺撒政权统治下的现实,因此有对该政权当尽的义务(希律党人自不必说)。既然如此,是否该纳税给凯撒的答案就非常清楚了。一个人不能承认权柄而不顺服,也不应该享受益处(如使用其货币)而不尽义务——这都是不公义的!
基督徒既作为世上国度的国民,在享受国家与社会所提供的各项权利的同时,同样有尽各项当尽义务的责任,就如纳税、服兵役、遵守法律法规、维护秩序与和平等。就一般的社会责任而言,基督徒与基督教会都应当自觉履行,成为奉公守法的好公民。即便是那些有争议之处,基督徒也应当基于和平之子的身份,尽可能以合法与和平的方式寻求合宜的解决。正因如此,户外敬拜头几年争战比较激烈的时期,教会多次重申要尊重执法部门和执法人员的权柄,今天依旧还是这样要求。
主基督耶稣接下来阐明了一个处理属灵与属世,也就是教会与社会关系的基本原则,即“凯撒的物当归给凯撒; 神的物当归给神。”基督徒与基督教会具有双重身份,一边是天国的子民,“独尊耶稣基督为主,独尊耶和华为圣”;另一边又是地上国家的公民,接受世俗政权的统治与管辖。这二者之间是有张力的,该如何化解?关键的指导原则就是该谁的就归给谁!神在地上既设立教会掌管属灵的权柄,同时又设立政府掌管属世的权柄。前者包括教会的存在(作为属灵而不仅仅是社会团体)、组织、人事、财务、聚会、讲道、圣餐、拓展与宣教等,都是神赋予教会的,任何人或组织都剥夺不了;后者如收税、维护治安、公共管理、司法、乃至军事行动等,同样是神赋予世俗政府的。两类权柄既都出于神,理当在彼此尊重的基础上各司其职,不僭越各自的界限。
当然,现实世界总是不完美的,两种权柄的界限也不一定总是那么清晰。教会有时会越出属灵的权柄界限,侵入世俗的领域,就如中世纪天主教会的所作所为,给教会带来了许多负面的东西,成为宗教改革的导火索之一。世俗政权也常常越过世俗权柄的界限,企图侵入属灵的领域,将教会纳入其权柄之下,就如我们现在正在经历的。我们对此有切身的体会,因为教会在过去近二十年里争战的核心就是——捍卫教会属灵的主权与独立性,捍卫基督徒天国子民的身份!
由此可简单总结出基督徒与基督教会处理属灵与世俗权柄的原则。神与主基督具有至高无上的权柄,并且是地上其他一切权柄之源,基督徒与教会必须在顺服此权柄的前提下顺服其他权柄,包括教会在地上属灵的权柄;基督徒与教会同样必须尊重并顺服神所设立的属世权柄,尽自己作为地上国民的义务。
法利赛人与希律党人对这样的结局非常“希奇”,因为实在超乎他们的预料!我想门徒与在场的众人感受也差不多——这不仅是赞叹于主基督耶稣的智慧与洞见,更是慑服于其属天的权能与荣耀!
法利赛人铩羽而归,但争战并未结束,接下来记载的就是撒都该人登场了。
最后,我们以使徒保罗在“罗马书”中有关尊重与顺服权柄的一段经文结束今天的证道——这段经文不仅教导我们将凯撒的物归给凯撒,更宣告凯撒、凯撒的物与凯撒的权柄都是属于至高神的!
罗马书 13:1-2、5-7 在上有权柄的,人人当顺服他;因为没有权柄不是出于 神的,凡掌权的都是 神所命的。所以抗拒掌权的,就是抗拒 神的命;抗拒的必自取刑罚。 … 所以你们必须顺服,不但是因为刑罚,也是因为良心。你们纳粮也为这个缘故;因他们是 神的差役,常常特管这事。凡人所当得的,就给他;当得粮的,给他纳粮;当得税的,给他上税;当惧怕的,惧怕他;当恭敬的,恭敬他。
因为国度、权柄、荣耀,全是你的,直到永远。
阿们!
在主里纪念所有为主基督耶稣之名遭受逼迫的兄弟教会,特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体!
求主保守、祝福他自己的守望教会!
阿们!
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Sat, 23 May 2026 - 31min - 1886 - 被召的人多,选上的人少——2026年5月17日主日讲章/晓峰牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2026/05/20260517.mp3
经文:【太22:1】 耶稣又用比喻对他们说,【太22:2】 天国好比一个王,为他儿子摆设娶亲的筵席。【太22:3】 就打发仆人去请那些被召的人来赴席。他们却不肯来。【太22:4】 王又打发别的仆人说,你们告诉那被召的人,我的筵席已经预备好了,牛和肥畜已经宰了,各样都齐备。请你们来赴席。【太22:5】 那些人不理就走了。一个到自己田里去。一个作买卖去。【太22:6】 其余的拿住仆人,凌辱他们,把他们杀了。【太22:7】 王就大怒,发兵除灭那些凶手,烧毁他们的城。【太22:8】 于是对仆人说,喜筵已经齐备,只是所召的人不配。【太22:9】 所以你们要往岔路口上去,凡遇见的,都召来赴席。【太22:10】 那些仆人就出去到大路上,凡遇见的,不论善恶都召聚了来。筵席上就坐满了客。【太22:11】 王进来观看宾客,见那里有一个没有穿礼服的。【太22:12】 就对他说,朋友,你到这里来,怎么不穿礼服呢?那人无言可答。【太22:13】 于是王对使唤的人说,捆起他的手脚来,把他丢在外边的黑暗里。在那里必要哀哭切齿了。【太22:14】 因为被召的人多,选上的人少。
今天这段经文是以婚筵的比喻来论到神的救恩工作。// 其实,可以把前面二十一章所记载的两个儿子的比喻,凶恶佃户的比喻,和今天我们要分享的关于喜筵的比喻放在一起来看。这三个比喻内容上都是面对神的救恩,两个不同类型的群体的对比,小儿子-大儿子,凶恶园户-交果子的园户,拒绝赴筵的被召之人-从路上召来的人。而且这三个比喻都可以有两个解读的视角,一,从假冒为善的表面敬虔者和认识到自己的罪并愿意悔改者的对比角度;二,从以色列人和外邦人的对比角度。比如,两个儿子的比喻中的小儿子就是假冒伪善者,嘴上说“‘父啊,我去’,他却不去”(太二十一30),大儿子就是那个知道自己不想听从父亲的话,但是后来懊悔却去了的罪人(税吏和娼妓)。若从救恩历史的角度来解读,也可以把小儿子指向以色列人,大儿子指向外邦人。凶恶的园户同样既可以指祭司长和法利赛人,也可以指向以色列人,能交果子的园户指向外邦人。同样,今天经文所记载的娶亲筵席比喻中那些预先被召的人,既可以指自以为配得天国的假冒为善的法利赛人和撒都该人,也可以从历史的角度宽泛地指整体上拒绝了基督的以色列人;而那些临时从路上召来的人既可以指被法利赛人轻视排斥认为是罪人不配进神国的税吏娼妓,也可以从救恩历史的角度指向外邦人。
但是,今天我们所分享的婚筵的比喻和前面两个比喻相比,有一个不同之处,那就是两个儿子的比喻和凶恶佃户的比喻,读起来很容易理解,符合一般情理,比如,凶恶佃户的比喻中,园主生气之后“要下毒手除灭那些恶人,将葡萄园另租给那按着时候交果子的园户”(太二十一41),大家都会觉得理当如此,就应当出手审判刑罚这些霸占了葡萄园还杀了神的仆人和儿子的恶租户。但婚筵的比喻,对于今天的读者来说,可能会觉得有点不好理解。比如,我有事不想去出席某人的婚礼不可以吗?而被邀请之人的做法也令人匪夷所思,这些人竟然“拿住仆人,凌辱他们,把他们杀了”,你不去就不去吧,为何还把送请柬的人给杀了呢?因此主人“就大怒,发兵除灭那些凶手,烧毁他们的城”,致使原本是喜庆的婚礼,在开始之前先有刀兵战争。还有,既然是在路上把遇见的人请来坐席,没有穿礼服不是很正常吗?为何有人不穿礼服就要把人家捆起来给扔到外面去呢?等等。
我们今天分享的重心是被请的人为何会拒绝王娶亲筵席的邀请?主题词是:轻视与尊贵!我们会从三个方面来分享这一主题,一,王的婚筵有何特殊之处?二,为何预先请的人会拒绝?三,为何对待不穿礼服者如此严厉?
一、王室筵席的特殊之处
首先,主耶稣并非是在讲救恩真理的时候,选取了一个不合适的生活题材,反而婚筵中的拒绝和冲突正是耶稣想要传递的张力。今天的读者感受到的不协调,可能主要来自我们把当下时代的婚礼理解,代入到了经文所讲的婚筵处境中了。但在另一个背景下,婚礼的邀请对于发出者和接受者都有着和今天很不同的意义。
1.谁的婚筵?
因此,我们要留意这个婚筵比喻中主人的身份,“天国好比一个王,为他儿子摆设娶亲的筵席”。这不是一个普通的婚礼,不是主耶稣曾参加的迦拿的婚筵那样的婚礼,最后酒不够了,还是主耶稣行了变水为酒的神迹来帮助举办婚筵的家庭,避免了尴尬。今天经文比喻中的婚筵是君王为自己儿子所举办的皇家婚礼。
我们要知道,今天的国家元首和新约时期的君王其本人和其所代表的政权权势之间的紧密程度是完全不同的。过去从某个角度来说君王既国家,现在像欧洲虽然还有国王,但是其更多是一种称号和荣誉,但却不再是集国家权力和荣耀于一身了。这对于现代人来讲,并不难以理解。但古时的君王,却和现在不同。对比一下中国历史中的唐宋明清等时期的皇帝对臣民的统治力就可以知道。皇帝的太子结婚,若发请柬给你,你却不去,不要说一个平民,即使是一个官员也可以以大不敬来治罪的,或者就被抄家灭门了。因为对于古时的君王来说,往往会把臣民对皇家婚礼的态度看为是表达政治忠诚的一个标志。
2.拒绝就等于藐视和羞辱
通常若非是的确有合理的原因,故意以某种借口拒绝出席有权势之人邀请的婚礼,在一般意义上这所表达的就是一种关系上的断裂。甚至这是对主家的藐视与羞辱。而在一个礼法皇权至上的环境里,对于君王邀约的拒绝,更是会被看为这是敌对和叛乱。// 可能对于今天的时代,很多人会说,你儿子结婚请我我就一定要去吗?我管你是谁,我要是不想去,我就不去。大不了以后不来往离远点呗;又不是离开了你我就不能过了。但对于皇权时代,若是离开了皇权对自身权力的限制(对你的容忍和善意),你还真就过不下去了,大概率你连活下去都成问题。在君王眼中,普天之下莫非王土,率土之滨莫非王臣,你不尊重王,王就可以让你活不下去。
地上的君王尚且可以轻易决定一个人的生死,(其实土地权势臣民从本质上还不是属于他的,这些都是上帝暂时交在他手中的);若是一个被造的人,拒绝宇宙的君王,万有之主的邀约,会是怎样的自高狂妄呢?这就不是一般的藐视和羞辱,叛乱和敌对了。因为创造之主是真正的王,祂的权柄是至高的,祂是万主之主万王之王,宇宙万有都是属祂的,万民都是属祂的,是祂所造的,而且也是倚靠祂才能得以存活。离开了神,人的确是真的不能存活。人的存在,人活着的每一秒钟,都在蒙受着神的恩典。
3.天国的筵席
更何况,我们都知道这里的婚筵的比喻,所象征的神对人的救恩邀请,是远超过真实婚礼的邀请的。救恩的筵席可比婚礼的筵席要重要高贵的多了,这是与婚礼不可同日而语的另一个层面的极其宝贵的生命恩典的赐予邀请。一个罪人听见了福音,就是听见了天国君王的邀请和呼召,这是给罪人无比的抬举、荣耀、权利和福分!// 虽然婚筵远比不上救恩筵席的宝贵,虽然,婚姻对一个人的改变是无法和救恩对一个人的改变相比,但以婚筵来比喻神在基督里为罪人所预备的救恩筵席是贴切的。因为婚姻和救恩有三个相似之处,一,身份的变化。二,归属;三,喜乐。于身份而言,一个人只要一结婚这人的身份就发生了变化,而对于救恩来说一个罪人原本是罪的奴仆,如今却因认识基督而得以从罪和死亡中被释放出来,身份从一个死刑犯变成了神的子民,天父的儿女,基督的门徒,从极其可怜凄惨的黑暗和污秽当中,一下子就拥有了荣耀圣洁尊贵的身份和恩典。归属层面,对于婚姻来说,是双方所拥有的可以给对方有分享的排他性限制,而非是完全主权上的赋予和支配。但于救恩而言,一个人既然在基督里领受了救恩,不但身份从卑贱成为了尊贵,从死亡成为了永生,蒙恩罪人的生命不单单是脱离了罪、自我和世界,而更是被分别为圣单单归于基督了。(其实,这也是今日世界人们对于福音最大的抵挡所在,包括基督徒在内。今天的人们更加注重自我和感受,信耶稣常常首先是看中了耶稣所给的好处,好处和恩典我愿意要,但恩典所对应的责任我不愿意要。永生我愿意要,但是凡事听从耶稣的话我不那么愿意,或者在不让我那么难受,损失不那么大,还在我承受范围内的时候,我还可以咬咬牙就认了,毕竟得了永生,一点都不付出,也的确是说不过去。但救恩在两个层面需要观念的再次更新,一,救恩之宝贵远超乎人的想象;二,上帝所要的奉献也远超乎人的想象。既然你是属于基督的了,你的身体灵魂一切,都当被基督所拥有和支配,你当在凡事上都照着神所喜悦的来行。事实上,即使一个人真的能做到全然奉献也不能回报神所给恩典的亿万分之一)。当然,没有人今生能达到这样完全的程度,但这却是从你认识耶稣就开始的上帝在你身上所训练的属灵工作,就是藉着你生命生活中所遇见的一切事,来操练我们对基督的更深的认识和顺服。第三个方面,可能有人会说,原本我以为信耶稣之后我就可以过上想要什么神就为我成就什么的幸福自由的生活了,没有想到信耶稣之后反而这不让作,那也不能作,这比我不信耶稣的时候对我的人生限制还多。言下之意,信耶稣我并没有变的更加快乐,反而更加压抑,更被拘束,更加痛苦了。就像很多人在结婚前对婚姻有很多美好憧憬,结婚后发现充满了挑战、难处和痛苦。但事实上,救恩是让人喜乐的。一个人在基督里的喜乐并非是一个人想要什么就可以得着什么,想做什么就能作什么。一个人生命中真正的喜乐,其实就是和基督的关系。能认识基督,能为基督作些什么,这就是喜乐所在。至于作什么,经历什么,只要和基督一起的,就都是喜乐的。就像彼得说的“你们若为基督的名受辱骂,便是有福的。因为神荣耀的灵,常住在你们身上。你们中间却不可有人,因为杀人,偷窃,作恶,好管闲事而受苦。若为作基督徒受苦,却不要羞耻。倒要因这名归荣耀给神”(彼前四14-16)。上帝所造的活物,若不是为上帝而活,无论活成什么样,都是虚空和犯罪。因此,认识基督,就是喜乐,基督就是我们的喜乐。这就是保罗后来所说的“我为基督的缘故,就以软弱,凌辱,急难,逼迫,困苦,为可喜乐的。因我什么时候软弱,什么时候就刚强了”(林后十二10)。不是我们在基督里作了什么事情,这个事情让我们喜乐,而是为基督作事,和基督有了主仆的关系,这个关系让我们喜乐,只要在这个关系中,无论作什么就都是喜乐的。
一般婚礼是一个人和另一个人进入到一个生命相连的盟约关系中,救恩筵席所强调的不是一个人和基督之间的生命联合的亲密关系,而是教会整体和基督之间的生命关系。
二、为何拒绝?
在这个基础上,我们来思想为何这些受邀之人会拒绝王的邀请呢?经文说“那些人不理就走了。一个到自己田里去。一个作买卖去。其余的拿住仆人,凌辱他们,把他们杀了”,路加福音相关经文说“众人一口同音的推辞。头一个说,我买了一块地,必须去看看。请你准我辞了。又有一个说,我买了五对牛,要去试一试。请你准我辞了。又有一个说,我才娶了妻,所以不能去”(路十四18-20)。这一幕何其熟悉,主耶稣在地上的时候就曾遇见过类似的场景,主曾“对一个人说,跟从我来,那人说‘主,容我先回去埋葬我的父亲’。耶稣说‘任凭死人埋葬他们的死人,你只管去传扬神国的道’。又有一人说‘主,我要跟从你;但容我先去辞别我家里的人’。耶稣说‘手扶着犁向后看的,不配进神的国’”(路九59-62)。// 其实,这一拒绝的现象并不局限于指向法利赛人撒都该人对基督的拒绝和杀害,也可以扩展到传福音的时候,不信耶稣的人对福音的拒绝;还可以用于今日基督徒在面对需要顺服上帝旨意的时候,对上帝话语的不顺服,以各种方式来抵挡和推诿,把所听见的上帝的话语和呼召弃之不顾,看为废话和唠叨。
1.颠倒的价值观
显然,这些人之所以拒绝王的邀请,是因为在他们眼中,参加王儿子的婚筵,远不如他们的田地、买卖、牛羊等地上的事务更重要。这些推辞的理由没有一个是不好的,没有一个人说我要去赌博,我要去偷窃,所以我没有时间去参见你的筵席。我要去种地,我要作买卖,我要去看看我买的牛,我刚结婚,我父亲去世了,等等。哪一件事拿出来都是正当的,都是好的,都是人在地上基本和正常的生活责任。当然,不是人们所要作的这些事有什么问题,而是人把这些事放置的位置有问题。从马太的记载中可以看见一些端倪,“其余的拿住仆人,凌辱他们,把他们杀了”,前面我们就已经提到了,再不想去赴筵也不至于把送信的人给杀了呀?但如果送信的人听见有人拒绝王的邀请,说我要去看看我买的牛,我不去赴筵,送信的人就劝这人说,赴筵更重要,牛不那么重要;但这人还是执意要去看牛,送信的就说,你这是对神不够尊重,把牛看为偶像了。这就可能就会激怒了买牛的人,能买得起五对牛的人是有一定势力的,若是神所差来送信的人是连一只小羊羔都没有的穷人,买得起五对牛的人把送信的骂了、打了、甚至给杀了,似乎并不那么难以理解。就像今日很多自称信耶稣的人不也会出现对于所听见照着圣经原则的劝勉话语不屑一顾,很不耐烦,乃至于口出恶言吗?基督哪里比得上我的五对牛呢?主耶稣在地上面对从法利赛人和撒都该人而来的敌意,彼得约翰保罗传福音时所面对的逼迫患难,正是因为所听见的人认为他们所宣讲的罪人悔改信耶稣的邀请是对他们的贬低,是对他们利益的损害。所以,他们拒绝并起来敌对和杀害。//保罗曾说“只是我先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的。不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督”(腓三7-8)。但在现实生活中,人们却常常是反过来的,我们将万事都看为与我有益的,将耶稣看为是有损的,我们为世界将上帝的话语看为粪土丢弃在一边,为要得着世界和自我私欲的满足。
2.颠倒的自我认知
其实,除了价值观上的这种颠倒的认知错位,更深层的是罪人对自身位置和尊卑的颠倒认知。世界上一般婚礼所邀请来的宾客,和新郎的关系都是平等的,或者有些人还是比新郎在社会地位上更高的人,比如新郎的长辈、老师、上级等等。因此,地上的真实婚礼中,新郎对于来宾通常是表达感谢,或者还会表达荣幸,比如,答谢致辞中,从新人到新人的父母作为主人这一方,通常会说,感谢诸位在百忙之中抽出时间来参加婚礼,感谢诸位来宾的赏光和大驾光临,甚至还会单独提到某某人说非常荣幸他们能来,(言下之意,这样的人物能来,是给新人和主人家面子,让婚礼更有光彩,让现场蓬荜生辉),招待不周敬请谅解。等等。
但我们无法想象,如果将来在天上的筵席中,主耶稣致辞说,欢迎诸位来到天堂,今天无论是谁,只要你们愿意来就是给我和天父上帝面子,我非常感谢你们的来到和捧场,若没有你们就没有今天的热闹和欢庆,我在这里要特别感谢亚伯拉罕、摩西、保罗等人,他们能坐在这里是我的荣幸,也是他们的功劳,没有他们,我无法想象今天筵席上会有这么多人。将来天国的建设还要靠你们和我的齐心协力,共建辉煌,谢谢你们,希望你们以后多多监督,多提建设性意见,有什么不足,我也会及时改进。等等。若是这样,岂不是太过于荒谬了吗?
我们没有人敢有这样的想象,但是,我们在地上很多时候对于救恩的态度,就是期望着耶稣将来在天上向我们有这样的发言。特别是那些觉得为基督付出了很多的人,觉得基督将来要给我们发奖状,发奖金,要向我们表达感谢。甚至,可能很多人会觉得,我能来信耶稣,就已经是给了上帝面子了。是上帝的荣幸。没有我,天国的席位就会坐不满。// 事实上,没有我们,上帝照样是上帝,祂的荣耀没有丝毫减损。反而,我们这些被造之物,却常常令神的名被羞辱,让神的荣耀被诋毁。
这其实就是这些受邀之人敢于拒绝王的邀请的本质原因。罪人的真实生命状况是根本就没有资格来参加王的筵席,不配和耶稣来建立这样亲密的关系,没有人配得上帝的邀请,没有人配得基督为他而死。没有人配和基督一同坐席,没有人配和上帝坐在一个桌上吃饭。你会请老鼠和臭虫一桌吃饭吗?甚至,没有人配得上帝拿眼睛看一眼。这不是夸张,就罪人内心的黑暗,污秽,和丑恶,也就上帝有能力看见我们的真实。人如果能看见自己或他人的内心深处的真实,人不仅会恶心,还会崩溃。我们的本来面目就是这么可怕。
但更可怕的是,罪人对此却不自知,反而会觉得自己很不错,虽然不是那么好,但也不那么差。这就是先知所说的罪人扭曲的自我认知,“祸哉,那些称恶为善,称善为恶,以暗为光,以光为暗,以苦为甜,以甜为苦的人。祸哉,那些自以为有智慧,自看为通达的人”(赛五20-21)。人不但觉得自己足智多谋,浑身都是闪光点,而且还看上帝为愚拙。
因此,,这些被召的人并没有觉得自己受邀是多么重要、荣幸的事情,反而看为平常,甚至看为是对自己在地上生活的一种搅扰。
3.不信的恶心
但是,能收到上帝筵席的邀约,这是上帝给人的极大的恩典和荣幸;而且,能被上帝邀请来参加上帝的筵席,就不仅仅是受邀宾客的身份了,而是被上帝赋予了家人的身份。就是说,凡是上帝所邀请的人,都是被上帝看为家人这样亲密的关系邀请来的。任何一个来参加的人,任何收到请柬的人,同时也得着了上帝所赐的一个属灵的、尊贵的、特殊的关系,那就是我们都被赋予了天国子民的身份,上帝儿女的身份。不是参加了上帝的筵席之后,就又各奔东西,各回各家了,上帝邀约的特殊性在于这是一个赋予身份和恩宠的家宴,来了就永不再离开了,你就有了在上帝国度里的永久居留权了。而且,上帝为了让这些原本不配的罪人和敌人,可以有权利来参加上帝的筵席,可以出席,可以成为上帝的家人,上帝付出了极大的代价,那就是上帝的儿子在十字架上流血舍命。
罪人的骄横拒绝,有两个层面的错误认知,一,看不见自身的污秽和不配,反而自高自大;二,看不见上帝至高的公义圣洁恩慈良善,反而藐视神儿子的降卑虚己。所以主耶稣说“健康的人用不着医生,有病的人才用得着。我来本不是召义人,乃是召罪人”(可二17)。但是以色列人难道没有读过圣经吗?他们不知道神透过先知对他们所说的话吗?他们知道,但是他们不信。照着圣经所说“因为他们没有信心与他们所听见的道调和”(来四2)。人们没有想让所听见所读到的神的话语来改变自己的生命和生活,论到知识,恩赐,他们一样都不缺,他们惟独缺少对基督的信心和渴求。因此,就像主耶稣对撒种比喻的解释那样“凡听见天国道理不明白的,那恶者就来,把所撒在他心里的夺了去。这就是撒在路旁的了。撒在石头地上的,就是人听了道,当下欢喜领受。只因心里没有根,不过是暂时的。及至为道遭了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。撒在荆棘里的,就是人听了道,后来有世上的思虑,钱财的迷惑,把道挤住了,不能结实。撒在好地上的,就是人听道明白了,后来结实,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的”(太十三19-23)。这里的听道不明白就是不信,明白的就是信而顺服。很多时候,我们对于信,通常是从听懂、认同,认为是真的,这样一个智性的层面来理解的,但信心其实是心灵更为深处的属灵看见,这样的信心当然首先有智性层面明白和认同的含义,但这还不够,得救信心的特点必然还带有喜爱、看重、当作生命中最为宝贵的去持守和追求这样情感和意志两个层面的表达。所以,我们今日的所谓信心,很多时候可能还不是属灵的信心。或者属灵的信心在我们的生命中的影响力还极其微小,还没有扩展到知情意的深入层面。我们很多时候所说的信心是信而不看重,信而无所谓,你若问我你信耶稣吗?我会说,我信。但若再多问一句,你愿意为耶稣而活、愿意凡事都听从耶稣的话吗?可能人就会说我凭什么要听耶稣的话?我凭什么要为祂而活呢?我愿意信祂,愿意读圣经,愿意祷告,愿意来聚会,就已经很不容易了,已经竭尽全力了,已经筋疲力尽了,我觉得我已经足够追求和敬虔了,你竟然还认为我信的不够好,那我还是干脆不信好了。这样没有同理心的信仰我还是不要信了。我们对信这个词语理解的太过于肤浅,太过于自我了。肤浅到了连法利赛人那种假冒为善的信心都还不如,自我到了其实这种信是对上帝的羞辱。因为这种信并不是建立在耶稣在十字架上的为罪人流血舍命的基础之上的,这种信,要寻求的不是十字架上的爱,而是人所幻想的某种爱的感觉。若耶稣的十字架还不够表达对罪人的爱和同情,这不是上帝作的不够,而是罪人在藐视神儿子的舍命。 // 就像福音书记载的耶稣降生之后,从东方来的博士问到“基督当生在何处?”(太二4),犹太的祭司长和民间的文士回答说“在犹太的伯利恒。因为有先知记着说,犹大地的伯利恒阿,你在犹大诸城中,并不是最小的。因为将来有一位君王,要从你那里出来,牧养我以色列民”(太二5-6)。福音书没有记载说这些祭司长和文士们非常激动,争先恐后地往伯利恒就去寻找基督了,连陪着东方来的博士去看一看都没有,他们可能以专业人员的自豪非常熟练准确地回答了希律王的问题之后,就高高兴兴地回家去了,因为今天在希律王面前展现了一把自己对律法的精通。然后家里还有重要客人等着一起吃饭,或者还有一个关于弥赛亚的研讨会去参加呢。在这些祭司长和文士看来,这些东方来的博士脑子都不太正常,我们作为正牌上帝的子民都没有听到关于基督降生的消息,你们这些外邦人不知道从那里道听途说了一些小道传言竟然就疯疯癫癫地跑来寻找我们所信的基督,真是可笑。他们有一切属灵的知识,比东方博士知道的都多,他们熟读圣经,但是他们竟然听不到任何关于基督降生的消息,但他们真的没有听见吗?不,东方的博士已经当面向他们传了福音,就像保罗说的“人没有听见吗?诚然听见了。他们的声音传遍天下,他们的言语传到地极”(罗十18)。实际上是因为他们并不那么关心基督的降生,他们更关心希律对他们的请教,甚至他们还不如希律王对基督降生消息的关注。他们所表现出来的对上帝的应许,对上帝儿子的冷漠,令人惊恐。因为,可能我们不知不觉就成为了这个样子。如果我们只是鄙视他们,而不为自己惧怕,那么可能我们也会落在这样的境地。
三、邀请路人
王不但发兵征讨那些拒绝了婚筵邀请的悖逆狂妄之人,而且还去邀请路上的人来赴筵。若城里人象征先蒙恩的以色列人,那么岔路上的人就象征外邦人。// “保罗和巴拿巴放胆说,神的道先讲给你们,原是应当的,只因你们弃绝这道,断定自己不配得永生,我们就转向外邦人去。因为主曾这样吩咐我们说,我已经立你作外邦人的光,叫你施行救恩直到地极。外邦人听见这话,就欢喜了,赞美神的道,凡预定得永生的人都信了”(徒十三46-48)。
1.临时起意?
外邦人得救,真的就像这个比喻给人感觉的那样,是因为原本请的人不来,主人发怒临时决定,让仆人去路上把所遇见的都请了来?当然不是,神的计划本就是这样的次序。神知道以色列人的拒绝,神也早就定下了救恩临到外邦万民的计划。这就是主耶稣所所说的“这样,那在后的将要在前,在前的将要在后了。(有古卷在此有因为被召的人多,选上的人少)”(太二十16)。之前所邀请的,和到路上所邀请的,都不配被邀请来出席神的筵席,所以,其实只有次序上的不同,没有高低差异。神的爱是永不失败,永不后悔的爱。
2.不穿礼服者
“筵席上就坐满了客。王进来观看宾客,见那里有一个没有穿礼服的”。这里的礼服可以有两种理解,一,指在基督里所得着的救恩,就是神所赐的义袍;来赴天国的筵席,必须“披戴基督”(罗十三14,加三27),因为惟有在基督里才能亲近神。二,指蒙恩者应有的与所蒙的恩相称的生命见证。我想这里的礼服更多是指前者,但也包含一个真正得救的信徒必须有的最为基本的生命见证。没有人一信主生命立刻就成为了完全,但真信心也必然有相应的行为表现,就像雅各说的“我的弟兄们,若有人说,自己有信心,却没有行为,有什么益处呢?这信心能救他吗?… 这样信心若没有行为就是死的”(雅二14,17)。人一旦穿上了礼服,人的行为立刻就开始变得和自己所穿戴的服饰相匹配起来。属灵身份的获得,必定能影响一个人的生命和行为。
因此,这里所说的没有穿礼服的人,就是指徒有其表的假基督徒,是仇敌撒在麦田里的稗子,将来收割的时候就会被分别出来焚烧。就是主耶稣所说的“凡称呼我主啊主啊的人,不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。当那日必有许多人对我说,主啊主啊,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我就明明地告诉他们说,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧”(太七21-23),又说“天国又好像网撒在海里,聚拢各样水族。网既满了,人就拉上岸来。坐下,拣好的收在器具里,将不好的丢弃了。世界的末了,也要这样。天使要出来,从义人中,把恶人分别出来,丢在火炉里。在那里必要哀哭切齿了”(太十三47-50)。
3.神严厉吗?
可能有人会觉得说,婚筵的主人对这个没有穿礼服的人是否有点苛刻和严厉了?你在路上请的人来,这人可能就没有时间回家去换衣服。所以一个合乎情景的事实就是,婚筵的主人并没有让这些被邀请的人自己回家去换衣服,没有要求他们自己准备参加婚筵的礼服。既然这是王的婚筵,礼仪层面的要求就是非同一般的,普通人家无论怎样准备其实都很难有与皇家尊贵相匹配的服饰。“凡有血气的没有一个因行律法能在神面前称义”(罗三20)。因此,没有人可以凭自己能准备出来符合天国筵席礼仪要求的礼服。既然是王邀请你来,你的礼服王早就已经为你预备了,不需要你预备,王自己来预备。
也就是说,这个人不穿礼服,并非是因为他没有时间和能力来准备,而是他没有把王所赐的礼服给穿上。这一点从后面王和这人的对话中就可以得以印证,王对这人说“朋友,你到这里来,怎么不穿礼服呢?”,面对询问,“那人无言可答”。这人一句话都说不出来,这就表示绝不是他不知晓来赴筵席需要穿礼服,也不是不知道王已经给预备好了礼服,而是他明明知道,却有意不穿,却以一种极其随意无所谓的态度来对待王的筵席,我就是这样赤身露体的来了,你能把我怎么样呢?这是对于主人的极大藐视,和前面那些受邀却以各种理由不来的人一样。只是,这个人更加的阴险狡诈,他想要试探和欺哄神。// 圣经说“你若口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活,就必得救。因为人心里相信,就可以称义;口里承认,就可以得救”(罗十9-10),但很多时候却是“这百姓用嘴唇尊敬我,心却远离我”(太十五8)。藐视神的人,只是口里承认,心里却不信。
四、结语
今天所分享的这个比喻,其实是由两个寓言故事所构成,一个是拒绝王的婚筵的人,一个是来参加却不穿礼服的人。这两种人其实是同一种人,他们的共同特点都是对王的恩典、善意和屈尊的极度藐视和践踏,收到邀请的人不是欣喜若狂,而是推诿敌对;不是恭敬喜乐地把王所赐予的礼服穿在身上,而是赤身露体地羞辱主人,搅乱筵席。人们要么根本拒绝出席,要么随意出席。因为人对神的救恩既不不重视,又想利用。人们太小看这个邀请的善意和宝贵了!因此,听见福音的人多,信的人少;自称信了的人多,从内心认真对待基督的人少。
最后我以保罗写提摩太的书信中的一句话来作为今日证道的结束,“祂愿万人得救,明白真道。因为只有一位神,在神和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣。他舍自己作万人的赎价。到了时候,这事必证明出来”(提前二5-6)。
回应诗歌:《30我听主声欢迎》The post 被召的人多,选上的人少——2026年5月17日主日讲章/晓峰牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.
Sat, 16 May 2026 - 47min - 1885 - 悖逆的园户——2026年5月10日主日讲章/袁灵牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2026/05/20260510.mp3
经文:太21:33~46节
太21:33 “你们再听一个比喻:有个家主栽了一个葡萄园,周围圈上篱笆,里面挖了一个压酒池,盖了一座楼,租给园户,就往外国去了。34 收果子的时候近了,就打发仆人到园户那里去收果子。35 园户拿住仆人,打了一个,杀了一个,用石头打死一个。36 主人又打发别的仆人去,比先前更多;园户还是照样待他们。37 后来打发他的儿子到他们那里去,意思说:‘他们必尊敬我的儿子。’38 不料,园户看见他儿子,就彼此说:‘这是承受产业的。来吧,我们杀他,占他的产业!’39 他们就拿住他,推出葡萄园外,杀了。40 园主来的时候要怎样处治这些园户呢?”41 他们说:“要下毒手除灭那些恶人,将葡萄园另租给那按着时候交果子的园户。”42 耶稣说:“经上写着:匠人所弃的石头已作了房角的头块石头。这是主所作的,在我们眼中看为希奇。这经你们没有念过吗?43 所以我告诉你们, 神的国必从你们夺去,赐给那能结果子的百姓。44 谁掉在这石头上,必要跌碎;这石头掉在谁的身上,就要把谁砸得稀烂。”45 祭司长和法利赛人听见他的比喻,就看出他是指着他们说的。46 他们想要捉拿他,只是怕众人,因为众人以他为先知。
弟兄姊妹:主日平安!
今天我们要来分享的经文是太21:33~46节——凶恶园户的比喻。
「祷告」
上一周佑伟长老分享了两个儿子的比喻。两个儿子的比喻和今天凶恶园户的比喻,还有下周要分享的喜筵的比喻其实是连在一起的。这三个比喻都发生在周二——教训日的这一天;都是针对犹太宗教领袖质疑主耶稣的回应;并且三个比喻的意义逐步递进加强。
两个儿子的比喻警告犹太的宗教领袖他们就好像是嘴上说得好听其实并不顺服的小儿子,而及时悔改的税吏和娼妓反而是神所喜悦的大儿子。而我们今天要看的这个园户的比喻比上一个比喻更严厉,进一步指出犹太宗教领袖在历史上如何出于私欲抵挡先知,而今天竟然还想要杀害神的儿子。在此主耶稣揭露了他们内心更深的恶,并且也明确宣告上帝必将严厉审判他们,以及神的国要从恶人手中夺去赐给别人。赐给谁呢?就是赐给那些真正对神忠心的人。
一、关于葡萄园
23节说【有个家主栽了一个葡萄园,周围圈上篱笆,里面挖了一个压酒池,盖了一座楼】家主显然就是指上帝。而葡萄园呢?是指神所拣选的以色列国或者以色列民族。把神的子民比作葡萄园,这个意象最早出自以赛亚书——【赛5:1、2 我所亲爱的有葡萄园在肥美的山冈上。他刨挖园子,捡去石头,栽种上等的葡萄树,在园中盖了一座楼,又凿出压酒池;指望结好葡萄,反倒结了野葡萄。】从以赛亚书和马太福音这两段经文中我们可以看出神对以色列民族的精心照顾和美好的期待。篱笆和瞭望楼都是用于保护葡萄园的,压酒池可以理解为使神儿女的生命成为美酒的蒙恩之道。所以作为神的儿女不是空有名号,神实实在在是为他的儿女预备了极多的恩典和祝福。保罗说【犹太人有什么长处?……凡事大有好处:第一是 神的圣言交托他们。(罗 3:2)】还有【那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。(罗 9:4)】
而对今天的我们来说,葡萄园可以理解为教会,或者说是上帝新子民的国度。这个国度突破了血统的局限,是属灵的新以色列人,是以耶稣基督为房角石,并以相信基督和结出生命的果子为标志。这个新葡萄园也充分体现了神对他儿女的保守和祝福。神赐给教会圣经,也赐给教会使徒、先知、长老、牧师等等职分,还赐给教会各种的恩赐和历代积累的属灵资源。
总之,葡萄园的意象表明了上帝是怎样精心的看顾他的儿女,如何悉心的保护和祝福他的儿女。虽然葡萄园里不是没有危机,神的葡萄园也可能有悖逆的园户,或者有假葡萄,就好像天国在地上有稗子掺杂。最近好几个关于教会的负面新闻很影响我们的心情,但是我们却不能只看到那些负面的,而忽略神的能力和保守。这一段经文不仅有对悖逆园户的揭露和审判,也让我们看见上帝的计划和得胜。上帝不是今天才知道人心险恶,而是一再忍耐给人悔改的机会。就好像主耶稣知道犹大会出卖他,但仍然向他表达善意,期望他能回头,这就是神的性情。但是神也不是优柔寡断以致纵容恶人,而是早就预定他的儿子成为真正代罪的羔羊,并在预定的时候才显现出来。
总之上帝是掌管万有的主也是得胜的主,他允许罪暂时存在但不会容许罪彻底得胜。所以,亲爱的弟兄姊妹,愿我们的眼更多看到神的工作,以致不灰心;愿我们的心坚信神的能力,以致有力量。
二、关于园户
这个比喻中的园户指谁呢?45节说【 祭司长和法利赛人听见他的比喻,就看出他是指着他们说的。】所以,这个比喻里的园户就是指犹太的宗教领袖,无论是官方的还是民间的,他们拥有属灵的影响力,负有教导真理、引导百姓的责任。
那么犹太的宗教领袖为什么杀害先知甚至想要杀害神的儿子呢?因为他们根本不敬畏神,他们其实是把信仰当成饭碗,把教会当成自己的产业;上帝不过是幌子,他们自己才是老板;什么真理根本不重要,权力和地位才最重要;甚至为了权力和地位不惜谬讲真理和杀害基督。当然,并非所有祭司和法利赛人都是坏的,但是像屠杀婴孩的希律和把耶稣钉十字架的祭司,这样的被私欲控制贪恋权位者也是有的,他们的存在并不奇怪。
我们也可以把园户引申理解为今天的牧师长老等教会的领袖,因为他们也是有权柄和影响力并且受托牧养神的百姓。那么教会的领袖会不会像犹太的宗教领袖成为神的仇敌呢?也是可能的。圣经早就预言有假先知、假教师出现,也说有人把敬虔当成得利的门路。我们基督徒是宗教改革的后裔,为什么发生宗教改革呢?因为历史上天主教会就曾被权力深深的腐蚀。而我们新教又怎么样呢?坦率的说丑闻也不少,也有新教的领袖搞个人崇拜,利用教会谋求名利。
所以,这个比喻不是单单审判过去的犹太领袖,也是提醒今天的教会;不只是警告牧者,也是提醒每一位教会成员。其实牧者的品质如何在于他自己,也在于会众。
对牧者来说我觉得最大的考验有两方面:一是忠于神而不迎合人。其实法利赛人和祭司长杀害耶稣不是少数人的阴谋,而是迎合民意的。公会里多数人也支持杀害耶稣,因为威胁了他们的地位;很多老百姓也大喊“钉他十字架”因为耶稣扰乱了他们安稳的生活或者辜负了他们的期望。所以基督被害不是暴露了少数坏领袖,而是揭露了人性普遍的恶。所以牧师的忠心不是忠于人,而是忠于神。不是要始终站在人民一边,而是要永远站在上帝一边,甚至为此要有被石头打死的勇气,就好像迦勒和约书亚。摩西说【我今日呼天唤地向你作见证;我将生死祸福陈明在你面前。(申 30:19)】保罗说【我现在是要得人的心呢?还是要得 神的心呢?我岂是讨人的喜欢吗?若仍旧讨人的喜欢,我就不是基督的仆人了。(加 1:10)】【所以我今日向你们证明,你们中间无论何人死亡,罪不在我身上。因为 神的旨意,我并没有一样避讳不传给你们的。(徒 20:26-27)】摩西和保罗是所有属灵领袖的榜样,他们的勇气既是对神的忠心,也是对人真正的爱心。
对牧者来说另一个大挑战就是渴望跻身主流社会甚至成为世界的名流。我非常钦佩一些宁愿做修士也不愿做教皇的天主教徒,但是也有很多教会领袖其实非常渴望成为世界的领袖。我们不屑做政协委员但是幻想做民选的议员,其实本质差别不大。我们常讽刺中国知识分子都想作国师,但是教会领袖有没有这样的心态呢?我们说起韩国的牧师、美国的牧师多么受尊敬,多么有影响力,这样的羡慕是出于纯正的信心吗?还是掺杂着对地上天国和地上荣耀的盼望呢?
当然,我绝不是主张教会要避世,我们不是高举山上之城的异象吗?但是我要提醒:因为正直、爱心、舍己和背十字架被世界认识和尊敬,与靠炒作包装、玩弄权术、与权力勾结,不择手段的获取影响力完全不可同日而语。在我看耐不住寂寞,沉迷于幻想成为韩国牧师、美国牧师是我们这代教会领袖的最大考验。
而对于会众来说,也对牧者的生命负有责任。一是代祷的责任,二是监督的责任。但这个监督的责任不在于选票,而在于会众的属灵能力。宗教改革的基础就在于相信所有信徒都有读经的权利和明白圣经的可能,所以我们需要牧师,但不该迷信牧师,各人都有可能不断认识真理并有责任慎思明辨。所以牧师水平高不高其实和会众的水平密切相关,会众水平高水平低的牧师很难糊弄;胡说八道的牧师一直能呼风唤雨,也说明会众普遍缺乏判断力。所以,为了牧师好为了教会好,每位弟兄姊妹都要追求长进,都要追求更加明白真理和更加敬虔。
此外,一些制度上的规范也是必要的。例如:集体领导(众长老治理教会),财务和决策透明。
在此也以两段经文和所有同工共勉:【人应当以我们为基督的执事,为 神奥秘事的管家。所求于管家的,是要他有忠心。(林前 4:1-2)】【我们既然蒙怜悯,受了这职分,就不丧胆,乃将那些暗昧可耻的事弃绝了;不行诡诈,不谬讲 神的道理,只将真理表明出来,好在 神面前把自己荐与各人的良心。(林后 4:1-2)】
三、匠人所弃的石头
42节【耶稣说:“经上写着:匠人所弃的石头已作了房角的头块石头。这是主所作的,在我们眼中看为希奇。】这是引用诗篇118篇。
匠人指谁?指犹太的宗教领袖和一切自以为专家的人士。在他们眼中,耶稣是不入流的,保罗是粗鄙的,彼得约翰也都是无知的小民。所以他们不但不接受他们,反而会逼迫甚至杀害基督。但是在神的旨意中,那被人看不起的拿撒勒人耶稣才是拯救计划的真正的唯一的根基。教会也单单要建立在他的根基之上。保罗说【因为那已经立好的根基就是耶稣基督,此外没有人能立别的根基。(林前 3:11)】彼得说【除他以外,别无拯救;因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。”(徒 4:12)】亚波罗虽然有知识有口才,但如果他不认识和接受基督那他仍然是外人,不是神家里的人。
所以作为基督徒,没有比认识基督更重要的。但是我们真的认识基督吗?真的能够始终抓住真理的本质和核心吗?“匠人所弃的石头”这句话对今天的我们来说,仍然是非常重要的提醒。提醒我们小心被各种稀奇新颖的道理欺骗,小心上那些所谓专家的当。
法利赛人和祭司长都不是没有学问的人,但他们的学问可能是无神论的、是世俗化的、是政治正确的,而这样的学问有什么益处呢?不仅没有益处简直是毁灭性的。所以上帝要严厉的审判他们,甚至那作为信仰符号的圣殿神也废去而在所不惜。
而今天的情况比古代更加的复杂和严峻。今天的信息更庞杂传播更快,各种各样的神学和千奇百怪的道理充斥我们身边。甚至可以说“任何荒谬的说法都能找到理论(神学)根据。”所以今天并非挂十字架的都是真教会,讲圣经的都是讲真理,今天更需要慎思明辨,更要小心被专家的头衔和华丽的口才迷惑。对于初信的基督徒来说,最重要的是熟悉圣经和灵修,然后才是接触和思考神学,并且要从头了解,也要懂得适可而止。
求主保守他的教会和他的儿女,无论环境多么复杂混乱,我们都不被迷惑,始终能认识基督,不偏离基督。
四、能结果子的百姓
43节说【所以我告诉你们, 神的国必从你们夺去,赐给那能结果子的百姓。】神的国要赐给谁呢?不只是教会的牧师长老,而是所有神的百姓。而这百姓有一个特征,就是能结果子。
我们新教一再强调因信称义而不是因行为称义,但是我们也接受雅各关于信心和行为关系的道理。就是信心没有行为是死的,或者说信心不结果子是不可能的。虽然生命的果子有人明显,有人不明显,有人匀速生长,有人先慢后快。所以外人不能轻易判断别人,甚至论断别人。但是我们必须知道这个原理,就是真基督徒不可能生命不结果子,圣灵不可能对人无能为力,信心不可能毫无果效。所以,“神的国要赐给能结果子的百姓”不是说结果子的才配进神的国,而是说真正神国的子民不可能不结果子。果子不是得救的功德,果子乃是蒙恩的证据。
所以,亲爱的弟兄姊妹,我们各人不要随便论断他人的生命,但是对自己的生命要有所评估。我们要小心像法利赛人一样只有宗教的外衣却没有生命的果子,我们也不要习惯把因信称义当作软弱和躺平的尚方宝剑。这么使用因信称义的道理至少是不体贴天父的心肠,也不真相信上帝的能力。天父的心肠是愿意儿女软弱到底,躺平至死吗?上帝也像我们肉身的父母对我们无能为力爱莫能助吗?所以这一段经文不只是对教会领袖的警告,也是对所有教会成员的严肃告诫。不要忘记主也曾说过【“凡称呼我‘主啊,主啊’的人不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人才能进去。(太 7:21)】
「祷告」
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Sat, 09 May 2026 - 26min - 1884 - 这两个儿子是哪一个遵行父命呢——2026年5月3日主日讲章/佑伟长老https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2026/05/20260503.mp3
又说:“一个人有两个儿子。他来对大儿子说:‘我儿,你今天到葡萄园里去做工。’他回答说:‘我不去’,以后自己懊悔,就去了。又来对小儿子也是这样说。他回答说:‘父啊,我去’,他却不去。你们想,这两个儿子是哪一个遵行父命呢?”他们说:“大儿子。”耶稣说:“我实在告诉你们,税吏和娼妓倒比你们先进 神的国。因为约翰遵着义路到你们这里来,你们却不信他;税吏和娼妓倒信他。你们看见了,后来还是不懊悔去信他。”(马太福音 21:28-32 和合本)
弟兄姐妹,主日平安!
今天要和大家分享的经文是马太福音21:28-32,就是“两个儿子的比喻”。
【祷告】
今天的分享将分为五个部分:第一部分:这段经文的背景——我们一起简单回顾受难周前两天的事件,以及宗教领袖质问耶稣权柄的经过;
第二部分:三个比喻的概述——这一部分我将简要介绍“两个儿子”“凶恶园户”“喜筵”三个比喻,说明三个比喻的共性;
第三部分:聚焦今天的经文——重点分析两个儿子的比喻,以及主耶稣想要通过这个比喻表达什么:对形式主义宗教的批判、真正的悔改、约翰与耶稣的权柄,以及福音的反合性;
第四部分:这信息是说给在场的谁听的——既对宗教领袖,也对普通群众;
第五部分:这信息对今天的我们说什么——省察我们自己是“哪一个儿子”,并作出具体的回应。
第一部分、这段经文的背景今天要分享的经文,发生在受难周的第三天,通常称为教训日(或者叫训诲日)。
让我们先回顾一下受难周前两天所发生的事:
在棕枝主日(即荣耀日),耶稣骑着驴驹进入耶路撒冷,百姓拿着棕树枝迎接他,喊着说“和散那”,将耶稣视为他们等候已久的弥赛亚。到了星期一(即权柄日),清晨回城的路上,耶稣咒诅了那棵只有叶子却没有果子的无花果树;同一天,耶稣洁净圣殿,赶出圣殿外院里做买卖的人和兑换银钱之人,并且医治了殿里的瞎子和瘸子,宣告他对虚假敬拜的审判和对信仰秩序的掌权。到了星期二(即教训日),那些深受冒犯、忍无可忍的犹太宗教领袖们——包括祭司长、文士和长老——趁着耶稣在圣殿里给众人讲道的时候,当众质问耶稣行事的权柄,企图设下陷阱,将他定罪。
面对这突如其来的质问,耶稣并没有直接回答,而是以其人之道还治其人之身。他反问他们:“约翰的洗礼是从哪里来的?是从天上来的?是从人间来的呢?”犹太宗教领袖们顿时陷入两难:如果回答“从天上来的”,耶稣必追问他们为何不信;如果回答“从人间来的”,又惧怕百姓,因为众人以约翰为先知。于是他们只好搪塞说“不知道”。耶稣便说:“我也不告诉你们我仗着什么权柄做这些事。”
这个反问非常巧妙,不仅化解了对方的攻势,更暴露了这些宗教领袖内心的虚伪与怯懦——他们并不是真心寻找答案,而只是为了维护自己的权力和地位。
第二部分:三个比喻的概述反问之后,耶稣接连讲了三个比喻。
第一个比喻,就是今天我们一会儿要重点分享的“两个儿子的比喻”。一位父亲,让两个儿子去葡萄园做工。小儿子嘴上说“父啊,我去”,但却没有行动;大儿子起初说“我不去”,后来自己懊悔,就去了。耶稣问:“这两个儿子,哪一个遵行父命呢?”答案显而易见,是大儿子。这个比喻强调的是:表面顺服与真实顺服的区别。
第二个比喻:凶恶园户的比喻。一个家主把葡萄园租给园户,结果园户先后杀害了园主的仆人和儿子。耶稣问:“园主会怎样处治他们?”答案就是:除灭恶人,把葡萄园租给别人。这个比喻强调的是:抗拒到底的人,必被审判。
第三个比喻:喜筵的比喻。王为儿子摆设娶亲的筵席,派人去请被召的人来赴席。不料他们却因各种理由不肯来,甚至杀了使者。于是王发兵除灭凶手,并让仆人到岔路口去招呼凡遇见的人前来赴宴,其中有一人没有穿礼服,被王赶了出去。耶稣说:“被召的人多,选上的人少。”这个比喻强调的是:只有真诚赴约的人才能真正被接纳。
很显然,这三个比喻中的父亲、园主和王,就是指神。这三个比喻层层递进,从个人层面到群体层面,从历史层面到末世层面,共同指向一个主题:天国的门究竟为谁敞开?答案显明了神对不悔改之人的审判,也包含对真心悔改之人的接纳。
两个儿子的比喻有一个特别之处:它是这三个比喻中最平和、最贴近日常生活的。这里没有暴力,没有流血,也没有最终的审判和刑罚,但它却同样尖锐,同样充满力量。它迫使每一个听见的人——无论是当年的宗教领袖和普通民众,还是今天的我们——直面并省察自己内心真实的信仰光景。接下来,我们就来详细看看这个比喻。
第三部分:聚焦今天的经文——这段讲论到底在说什么?一、比喻的字面分析
比喻的部分只有三节经文,里面有三个人物,一个场景。
父亲分别对两个儿子说:“我儿,你今天到葡萄园里去作工。”葡萄园,是以色列人非常熟悉的。因为在当时的犹太社会,农业是生活的底色,几乎家家都种葡萄,葡萄园就意味着实实在在的劳作与责任。在这个比喻里,葡萄园就代表了父亲交给儿子的任务,是儿子应当去回应、去完成的事。我们注意到,父亲是对两个儿子都说了这话——这意味着,父亲对每个儿子都是同样的要求,没有分别。
大儿子,他先说:“我不去。”这是悖逆的表态,公然抗拒父亲的权威。他可能觉得自己有更重要的事,也可能觉得:“凭什么你让我做什么,我就做什么?”但是,经文说“他后来自己懊悔,就去了”。这是关键的转折。不是父亲强迫他,也不是别人说服他,是他自己懊悔了。他的心里发生了转变:从“我说了算”转向了“我应该听父亲的”。然后,他就去了。
小儿子,他先说:“父啊,我去。”“父啊”,这个称呼多么亲密。“我去”,这个表态显得非常顺服。听起来,他比大儿子更懂事、更礼貌、更敬虔。但是,“他却不去”。嘴巴动了,脚却没有动。这比当初一口回绝更糟糕——这种虚伪的承诺,会误了父亲的大事。父亲那片葡萄园要是交给他看守,必定一片荒凉。
耶稣讲完这个比喻,单刀直入地问那些宗教领袖:“你们以为这两个人,哪一个遵行父命呢?”这不是一个深奥的神学难题,而是一个毋庸置疑的常识问题。正因如此,这些宗教领袖无法再以“不知道”为借口避而不答。即使他们明白耶稣的问题里可能暗藏陷阱,也只能硬着头皮回答:“大儿子。”
这种在比喻之后提出问题、引导听众重新思考的方式,是先知们惯用的提问技巧。我们可以看看旧约撒母耳记下12章的记载。大卫与拔示巴犯罪,又设计害死乌利亚以掩盖罪行。耶和华差遣拿单去见大卫。拿单没有直接指责,而是讲了一个故事:一个富户拥有许多牛羊,却夺走了穷人唯一的小羊羔。大卫听后勃然大怒,指着耶和华起誓说那人该死。拿单说:“你就是那人!”
这里,耶稣用了同样的智慧:让宗教领袖自己审判自己。他们认定大儿子为义,就等于定了自己的罪——既然他们认清了哪一个儿子遵行父命,也就显明了自己正是那个不遵行父命的小儿子。
二、对徒有其表的宗教/假冒为善的批判
紧接着,耶稣发出了一个令人震惊的宣告。他对宗教领袖说:“我实在告诉你们:税吏和娼妓倒比你们先进神的国。”
“我实在告诉你们”,希腊文直译过来就是“阿们,我告诉你们”,强调这是绝对的真理、权威的宣告。这样的宣告,在四福音中记载了75次,其中马太福音就有31次。
比喻中的小儿子,有礼貌的话语却没有顺服的行动——这正是假冒为善的缩影。他用漂亮的宗教言语掩盖内心的悖逆:他说“父啊,我去”,这听起来虽然敬虔,但他的心里却并不打算真正顺服父亲的命令。
这正是宗教领袖的写照。他们口里宣称等候弥赛亚,但施洗约翰来了,传悔改的道,他们不信;耶稣来了,行神迹奇事,他们拒绝。他们嘴上说尊重神的权柄,却质问耶稣“你仗着什么权柄”。他们用“我们不知道”来掩饰内心的刚硬,逃避对神旨意的顺服。
这里需要说明的是:当时的宗教领袖主要分为两大派别——法利赛人和撒都该人(祭司长多属于撒都该人,文士和律法师大多属于法利赛人)。这两大派别在外表敬虔上各有表现,但本质相同——都是假冒为善。
法利赛人:他们严守律法及口传传统,注重外在的宗教行为,如长时间祷告、刻意禁食、将经文匣子加宽、衣裳繸子加长,连薄荷、茴香都献上十分之一。他们喜欢在会堂里坐高位,在街市上被人称为“拉比”。表面看极其敬虔,内心却骄傲自义,轻看税吏和罪人,把人的传统当作神的诫命,却忽略了公义、怜悯、信实。与他们紧密相关的文士(律法师)终日研读、抄写、教导律法,同样以敬虔的学问自居,却把难担的重担捆起来搁在别人肩上,自己一个指头也不肯动。
撒都该人:他们多为祭司贵族,掌管圣殿祭祀体系,在人前严格执行献祭等礼仪,自认为理性、开明,只遵摩西五经的字句。表面敬虔,实则不信复活、天使、灵魂,信仰停留在现世。他们与罗马政权勾结,贪爱权势与金钱,用宗教的外表掩盖政治与利益的算计。
法利赛人追求“礼仪的圣洁”,撒都该人追求“权力的体面”——虽然外表形式不同,但本质完全一样:都是假冒为善。他们共同的记号就是:用嘴唇尊敬神,心却远离神;不是不知道神的旨意,而是不愿意顺服。
回到比喻。什么是“去”?什么又是“不去”呢?“去”不仅仅是身体的移动,更是心意的顺服。大儿子“自己懊悔就去”,意味着他的心转向了父亲的心意,然后他的脚步就跟上了。小儿子说去“却不去”,意味着他的心始终停留在自己的意念里,只是表面敬虔,生命却原地踏步。
宗教领袖可能以为自己“去了”——他们每天在圣殿里,研读律法,守安息日。但耶稣说,他们并没有去。因为他们的心从来没有真正顺服神的旨意。所以,当神的儿子站在他们面前时,他们选择的不是敬拜,而是质疑;不是顺服,而是抵挡。
三、什么是真正的悔改?
与宗教领袖的自以为义相比,税吏和娼妓真诚的悔改更蒙主耶稣嘉许。税吏和娼妓,正是犹太人群体中最被排斥的两个群体。税吏被视为贪婪的卖国者,他们为罗马政权收税,敲诈同胞,犹太民众痛恨他们;娼妓则被看作道德败坏、深陷罪恶的人。他们都是被宗教领袖公开轻看、拒之门外的人。然而耶稣却说:这些人倒比你们先进神的国。
为什么呢?因为税吏和娼妓虽然原先活在罪中,但当施洗约翰来呼召罪人悔改、为耶稣作见证时,有人就信了,悔改了。反观那些自以为义的宗教领袖,虽然口里声称等候弥赛亚,却拒绝了约翰的信息,也拒绝了耶稣。
那么,什么是真正的悔改?悔改不是一时的懊悔,也不是表面的认错,而是知性、情感与意志的全然翻转。
首先,悔改是知性的觉醒——认识到自己得罪了圣洁的神。税吏在圣殿里连举目望天都不敢,只捶着胸说:“神啊,开恩可怜我这个罪人!”(路18:13)他看见了从前被忽略的自己生命的真实光景:明白自己是一个需要神怜悯的罪人。这就是知性的苏醒。大卫也是如此。当先知拿单指着他说“你就是那人”时,大卫没有掩饰,没有辩解,而是立刻说:“我得罪耶和华了!”(撒下12:13)他承认自己的悖逆,这正是知性觉醒的体现。
其次,悔改是情感的伤痛——为罪忧伤,为冒犯神而痛悔。保罗说:“依着神的意思忧愁,就生出没有后悔的懊悔来,以致得救;但世俗的忧愁是叫人死。”(林后7:10)犹大也为自己的行为后悔了,但他的忧愁没有引向神的恩典,而是引向绝望与自杀。那不过是“世俗的忧愁”。真正的悔改,是因着爱神、敬畏神而忧伤,这种忧伤带来生命。路加福音中那个拿香膏抹主的女人就是最好的例证。她带着香膏来到法利赛人家里,挨着耶稣的脚哭,眼泪湿了主的脚,就用头发擦干,又用嘴亲,把香膏抹上。主耶稣说她许多的罪都得了赦免,因为她的爱多(路7:47)。这种为罪伤痛、为恩典流泪的情感,正是悔改的记号。
最后,悔改是意志的转向——离弃罪恶,归向神。撒该的悔改是最生动的例子:“主啊,我把所有的一半给穷人,我若讹诈了谁,就还他四倍。”(路19:8)他欢欢喜喜地接待耶稣,他的意志从贪婪转向慷慨,从逃避转向顺服。悔改从来不是一句空话,它必然带来生活的改变、行动的转向。
因此,我们可以给悔改一个完整的定义:悔改是人在神圣灵的光照下,为罪忧伤,离弃罪恶,并全心归向神,从而带来生命方向、价值观和生活方式的彻底转变。
弟兄姐妹,回到两个儿子的比喻。大儿子给我们的榜样,不是“他后来做得有多好”,而是他愿意承认自己的问题,愿意改变方向。税吏和娼妓认识到自己的真实光景,就愿意承认自己需要神,愿意悔改。大卫、撒该、那位有罪的女人——他们的共同点是什么?不是他们从未犯罪,而是他们在犯罪后,认识到自己对神的亏欠,没有选择掩饰,没有选择自我合理化,没有像宗教领袖那样用“我们不知道”来逃避;他们选择了谦卑认罪,选择了转向神,选择了从心里说:“父啊,我去。”
这就是真正的悔改,也是进入神国的唯一道路。
四、约翰的洗礼与耶稣的权柄
我们回到耶稣反问犹太宗教领袖的问题。“约翰的洗礼是从哪里来的?是从天上来的?是从人间来的呢?”
从逻辑自洽的角度来看,如果他们要彻底否认耶稣的权柄,最直接、最干脆的方式就是斩钉截铁地说:“约翰的洗礼是从人间来的。”这样,约翰所见证的耶稣自然也就失去了“天上来的”根基。
但他们没有这么做。他们不置可否,既没有否定也没有肯定,他们说“我们不知道”。
为什么他们不坚决否定约翰呢?答案很明确:因为他们不敢。他们私下商议时说得清清楚楚:“我们若说‘从天上来’,他必对我们说:‘这样,你们为什么不信他呢?’若说‘从人间来’,我们又怕百姓,因为他们都以约翰为先知。”(马太福音 21:25-26)
他们陷入了一个政治与宗教的双重困境:说“从天上来”,等于承认自己之前拒绝约翰是错的,而且耶稣会立刻反问“那你们为什么不信他?”——这会当众暴露他们的顽梗。说“从人间来”,会引发百姓的愤怒,因为百姓都视约翰为真先知。他们惧怕群众暴动,又惧怕失去民心。所以,他们选择了最“安全”也最不诚实的回答:“我们不知道。”
这个“不否定”恰恰证明了什么?他们内心无法否认约翰的洗礼来自天上。否则他们可以毫不费力地给出否定答案。他们不否定,是因为他们缺乏否定的事实依据,也缺乏否定的道德勇气。
但同时,他们又不愿承认。他们拒绝承认,不是基于证据不足,而是基于心硬。他们不是“不知道”,而是“不顺服”。耶稣反问的意思是:你们不是熟悉旧约和律法吗?你们既然看见约翰按着旧约所预言的方式来传悔改的洗礼,你们又看到百姓中的见证,为什么不接受他和他所传的真理呢?答案只有一个:那就是故意的拒绝。
这反过来印证了耶稣的权柄。因为约翰是为耶稣作见证的。拒绝约翰的人,自然也会拒绝耶稣。而那群“先拒绝后悔改”的税吏和娼妓,反倒因信约翰而信了耶稣。
那么,什么是“义路”?神的计划是怎样的?
耶稣在比喻之后接着说:“因为约翰遵着义路到你们这里来,你们却不信他;税吏和娼妓倒信他。”(太21:32)所谓“义路”,就是神所预备的、使人得以与他和好的正确道路。神的计划是:通过施洗约翰传悔改的道,把人引向耶稣基督的救恩。约翰的洗礼是从天上来的,他的使命是为天国预备道路,呼召人悔改;而耶稣的权柄是终极的,他的使命是通过十字架成就天国的救恩。
约翰的洗礼指向悔改的必须性——人必须承认自己的罪,必须回转。耶稣的权柄指向赦免的可能性——人能悔改,或者说悔改之所以有效,是因为耶稣十字架上的代赎。如果没有耶稣的十字架,人的悔改只是道德改良,不能带来与神和好的关系。
悔改之所以有效,是因为耶稣基督的十字架。
宗教领袖拒绝约翰,就是拒绝悔改的道;拒绝耶稣,就是拒绝赦免的恩典。他们以为自己有律法、有圣殿、有血统就够了,但耶稣说,这些都不能代替对神真实的顺服。
十字架显明了耶稣的权柄。
他有权柄赦罪,因为他亲自承担了罪的刑罚;他有权柄呼召人顺服,因为他以无罪的性命,代替罪人献上,成就了救赎的恩典。当我们仰望十字架,便看见两件极深的事实:一是神的公义与圣洁是何等可畏——不顺服的代价,就是死;二是神的恩典是何等浩大——生命的道路,已经借着基督的死而复活而打开。十字架上的耶稣已经为我们付清了罪债,神全然接纳一切因信称义的人。正如经上所说:
如此说来,因一次的过犯,众人都被定罪;照样,因一次的义行,众人也就被称义得生命了。因一人的悖逆,众人成为罪人;照样,因一人的顺从,众人也成为义了。(罗马书 5:18-19 和合本)
五、福音的反合性
这个比喻最后显出了福音的反合性。耶稣说:我实在告诉你们:税吏和娼妓倒比你们先进神的国。
这是何等颠覆!在人的眼中,宗教领袖在前,税吏娼妓在后;洁净的人在前,污秽的人在后;守律法的人在前,犯罪的人在后。但在神的眼中,自以为在前的小儿子其实在后;甘愿谦卑回转,悔改归正的人反倒在前。我们看到三组具有反合性的词汇:
1.恩典与审判:同一个福音信息,对接受的人是恩典,对拒绝的人就成为审判。小儿子听到了呼召,这呼召本应成为恩典,但他的心却不愿,这呼召就成为定他罪的根据。宗教领袖听到了耶稣的道,这理应领他们悔改,但他们拒绝,这就在他们身上成就了审判。
2.自卑与升高:大儿子“自己懊悔了就去”,这是自己谦卑——承认自己的悖逆,放下自己的坚持。税吏“捶胸祷告”,这也是自己谦卑——不掩饰自己的罪,只求神开恩。而宗教领袖“自以为义”,这是自己抬高自己。但在神面前,“凡自高的,必降为卑;自卑的,必升为高”(太23:12)。
3.在后与在前:不是”做得多”在前,是真心顺服在前;不是”信得早”在前,是真实悔改在前。税吏和娼妓之所以先进神的国,不是因为他们比法利赛人更好,而是因为他们承认自己需要恩典,并且愿意悔改。
弟兄姐妹,这对我们是一个极大的安慰,也是一个极大的警戒。安慰的是,即使我们曾经像大儿子那样说“不去”,即使我们曾经悖逆,只要今天悔改,今天愿意顺服,我们就在前。警戒的是,即使我们像小儿子那样口称“我去”,即使我们有最漂亮的宗教外表,只要心里不顺服,不悔改,我们就在后,甚至被关在门外。
第四部分:这信息是说给在场的谁听的?一、对宗教领袖的信息:你们就是那小儿子!
耶稣讲这个比喻,首先就是对着祭司长和民间的长老说的。他毫不留情地指出:“你们就是那小儿子!”
我们剖析宗教领袖的问题:他们有宗教知识,没有生命;有敬虔外表,没有顺服实质;有传统教义,却拒绝道成肉身的真理。他们的问题不是不懂,而是心硬。
最可悲的是,即便耶稣已经点明了结局——“神的国必从你们夺去,赐给那能结果子的百姓”(太21:43)——他们仍不回头。人内心的刚硬何其可怕!
他们并非没有证据:明知施洗约翰是神差来的使者,见过耶稣所行的许多神迹,也亲眼看到民众因悔改而改变的生命。但他们害怕失去宗教特权,害怕人们都去跟随耶稣,于是硬着心拒绝耶稣。
他们不但不悔改,反而想要捉拿耶稣,甚至想要杀害耶稣,就像第二个比喻中那些要杀家主儿子夺去产业的凶恶园户一样。耶稣的影响力越大,他们越害怕。因此他们千方百计要拿耶稣的把柄,要置耶稣于死地。他们宁可杀耶稣,也不愿承认自己是错的,不愿回转。这就是他们的悲剧。
二、对普通群众的信息:安慰与扎心
这个比喻也是给当时圣殿中的群众听的。
对第一类听众——有宗教外表、道德优越感的人(普通民众):耶稣的信息是扎心的。他们可能会觉得自己比那些税吏和娼妓好,觉得自己每个安息日都去会堂,守节期、禁食、奉献十分之一,研读律法,祷告虔诚。但耶稣问的是:“你们遵行父命了吗?”他们会问自己,他们的心是否真的顺服神当下的旨意?还是像小儿子那样,用宗教活动掩盖内心的不顺服?
这是一个既扎心又释放的信息。扎心的是,很多时候他们可能就像那个小儿子;释放的是,那时悔改还来得及。大儿子起初也说“不去”,但他懊悔了就去了。关键在于,他们愿不愿意承认自己的悖逆,愿不愿意从此悔改和顺服。
对第二类听众——自觉有罪、在边缘的人(税吏、娼妓对应的对象):耶稣的信息是安慰。税吏和娼妓先进神的国,不是因为神降低了标准,而是因为他们诚实地面对自己的罪,并且愿意悔改。神从来不拒绝真心悔改的人。无论一个人过去多么败坏,无论他的罪曾经多么深重,只要他那时愿意回转,那时愿意顺服神的旨意,神的国就向他敞开。
第五部分:今天,这信息对我们说什么?亲爱的弟兄姐妹,这个比喻也是说给我们听的。
现在,这面镜子摆在了我们面前。我们不再是旁观者,我们不再是听一个关于别人的故事。我们要问:我是哪一个儿子?
一、今天的“小儿子”与“大儿子”
小儿子式的危险,在今天依然存在:
第一,以宗教活动代替真实顺服。我们说“我去教会”“我参加小组”“我服事多年”,用这些宗教行为证明自己很好,却不愿面对神当下对我们生命的具体要求。口称“主啊主啊”,却在具体的选择中随己意生活。
第二,知多行少。我们听了很多道,读了很多经,知道很多神学知识,但顺服却很少。知道要爱仇敌,却还在背后论断;知道要诚实,却还在小事上妥协;知道要奉献,却还在计算得失。
第三,对罪麻木。我们习惯了说“我去”,却习惯了“不去”;习惯了承诺,也习惯了不兑现。久而久之,对自己的悖逆不再敏感,心变得刚硬。
第四,道德优越感。我们觉得自己比那些贩毒吸毒的人、比那些贪污的,诈骗的,为钱、为权、为色不择手段的人好得多——我们不犯那些被社会唾弃的罪,生活正派,按时聚会。于是暗自庆幸,以为在神面前理所当然站得住。但耶稣却说,这些人倒可能比你们先进神的国。因为道德优越感让我们觉得自己不再需要恩典,不再需要悔改,于是这种优越感就成了我们进神国的拦阻。
亲爱的弟兄姐妹,神今天仍然在问我们:你去了吗?你的心是否真的顺服了神当下的旨意?还是我们像小儿子一样,用敬虔的言语、宗教的活动、道德的优越感,掩盖了内心真实的悖逆?
大儿子式的盼望,在今天依然有效:
不是“我从来没有问题”,而是“我愿意悔改”;不是“我一直都很好”,而是“我现在选择顺服”。神看重的是当下的方向,不是过去的记录。即使我们曾经悖逆,只要今天悔改,今天就行动,我们就比那些口称顺服却心却悖逆的人,更遵行父命。
二、核心省察:我遵行的是谁的旨意?
弟兄姐妹,关键问题不是“你做了多少”,而是“你顺服谁的心意”?我们可以有如下5点具体的省察:
- 我们是顺服自己的规划,还是神当下的旨意?
我们都有自己的计划:职业规划、家庭规划、学业计划、退休规划。这些本身没有错,但当神的呼召与我们的计划冲突时,我们是像大儿子那样“悔改就去”,还是像小儿子那样口称“我去”却继续走自己的路?
- 我们是否只在“容易的事”上顺服,却在“困难的事”上逃避?
我们乐于顺服那些不触碰舒适区的命令——按时聚会、奉献金钱、读经祷告。但当神要我们饶恕得罪我们的人、向同事认错、放弃不义的利益、主动修复破裂的关系时,我们就犹豫了,找借口拖延,或者嘴里说“主啊,我去”却始终不去。
- 我们是否用“我去了”的宣告,掩盖“还没去”的事实?
我们口称顺服,却迟迟没有行动;我们承诺要改变,却日复一日原地踏步。我们对自己说“我会的”“以后一定去”,就像小儿子对父亲说“我去”,然后转身忙自己的事。今天的经文告诉我们,顺服不是将来式,而是现在式。
- 我们的信仰是否足够真诚?
神知道我们的心。我们可以骗得了人,甚至骗得了自己,但我们骗不了神。小儿子可以骗得了听他说话的人,却骗不了父亲。我们能否在神面前诚实地说:我的心,真的愿意顺服你吗?
- 我们是否在某些领域否认耶稣的权柄?
在生活的某些角落,我们是否对耶稣说:“这是我的地盘,你不要管”?在金钱、人际关系、职业选择、娱乐方式上,我们是否实际上拒绝了耶稣的主权?
最后,请大家诚实地问自己:信主以来,我的生命有真实的改变吗?我最后一次为罪痛悔是什么时候?我最后一次因为顺服神而调整我的计划是什么时候?我有没有为主做过什么“不计代价”的事——不是因为冲动,而是因为顺服圣灵的感动?
弟兄姐妹,我们不是要开始做更多事工,而是“我们要开始更真实顺服”。今天经文中的葡萄园,对我们来说,不是指教会的事务,而是指神当下的旨意。也许神今天对你的呼召,是向某人道歉;也许是要你放下某个执念;也许是要你开始某个你一直在拖延的顺服。那么,你愿意吗?
【共勉经文】让我们用以下两处经文,作为今天的总结和提醒。
诗篇51篇16-17节,是大卫犯罪后的祷告:你本不喜爱祭物,若喜爱,我就献上;燔祭,你也不喜悦。神所要的祭就是忧伤的灵;神啊,忧伤痛悔的心,你必不轻看。
约翰一书 2:3-6:我们若遵守他的诫命,就晓得是认识他。人若说“我认识他”,却不遵守他的诫命,便是说谎话的,真理也不在他心里了。凡遵守主道的,爱 神的心在他里面实在是完全的。从此,我们知道我们是在主里面。人若说他住在主里面,就该自己照主所行的去行。
【结束祷告】
回应诗歌.176.我未曾谦卑The post 这两个儿子是哪一个遵行父命呢——2026年5月3日主日讲章/佑伟长老 appeared first on 基督教北京守望教会.
Fri, 01 May 2026 - 47min - 1883 - 你仗着什么权柄——2026年4月26日主日讲章/小白牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2026/04/20260426.mp3
马太福音 21:23-27 耶稣进了殿,正教训人的时候,祭司长和民间的长老来问他说:“你仗着什么权柄作这些事?给你这权柄的是谁呢?”耶稣回答说:“我也要问你们一句话,你们若告诉我,我就告诉你们我仗着什么权柄作这些事。约翰的洗礼是从哪里来的?是从天上来的?是从人间来的呢?”他们彼此商议说:“我们若说‘从天上来’,他必对我们说,‘这样,你们为什么不信他呢?’若说‘从人间来’,我们又怕百姓,因为他们都以约翰为先知。”于是回答耶稣说:“我们不知道。”耶稣说:“我也不告诉你们我仗着什么权柄作这些事。”
弟兄姊妹,主日平安!
从这个主日开始,“马太福音”进入有关受难周第三日(礼拜二),也就是教诲日的记载。主基督耶稣这一日在圣殿内与祭司长及法利赛人辩论,宣告对假冒为善之辈的审判,教导门徒与众人——当然也借此继续彰显其权柄、身份与荣耀!今天证道经文所记载的就是有关权柄的辩论。主基督耶稣荣进圣城并洁净圣殿,引起了不同的反响。门徒和相信主耶稣是弥赛亚之人当然欢呼雀跃、欢欣鼓舞;但祭司长、文士和法利赛人、民间的长老却惊恐与恼怒。因为在他们看来,主基督耶稣所展现的荣耀与权能,并从百姓所得之拥戴,对他们构成了实实在在的威胁与挑战!于是,他们主动发难,挑起了这场辩论。
今天的证道经文不长,主题显然是“权柄”。故此,以下的证道就围绕这个主题词,分“仗着什么权柄”、“从谁而来的权柄”以及“我们没有权柄”三部分展开。
仗着什么权柄这次辩论是由祭司长与民间长老挑起的。这到不难理解,因为作为以色列人宗教与民事的领袖,他们不可能对主基督耶稣的所作所为置之不理,因为这个人以及所做之事不仅威胁与挑战了他们所有的权柄,而且他们也确实有责任维护圣殿与圣城的秩序与安宁。摩西律法唯独赋予祭司与利未人在圣殿内服侍的权柄,其他任何支派的人都不得僭越。故此,祭司长作为圣殿服侍人员的首领,自然负有维护圣殿秩序、保证圣殿活动正常开展的责任。同时,他们的这些权力,也得到当时统治犹太地的罗马官方的承认。民间的长老作为世袭或公认的首领,同样为百姓与官府所接受。长老们不仅协助犹太公会与官府治理国家,而且有权柄处理宗教与民间的日常事务。但现在进入圣城的这位名叫耶稣的拿撒勒人,乃是出身于犹大支派的无名小民,到底凭什么竟然自称“大卫的子孙”,接受先知的称号与和散那的欢呼,并行洁净圣殿这样“大大破坏秩序与规矩”之事呢?这样的人与事岂能放任而不加制止呢?
祭司长与长老当然不是为真的弄清楚主基督耶稣的权柄而来,因为他们从一开始就没有相信过他,自然也就不会认为主基督真有什么权柄。他们来的目的非常明确,就是要运用自己的权柄,尽快制止主耶稣,而不能由着他继续下去!这样一方面可以恢复他们习以为常的规矩与秩序,另一方面又能防止他们自己的权柄进一步受损害。
由此即可看出权柄的重要性。故此,我们就先来简略探讨一下与此有关的问题。权柄非常重要,但却为现代人所排斥与轻视。圣经的原则是“凡事都要规规矩矩地按着次序行”(林前 14:40),因为神所造的世界是有序而非混乱的,权柄就是其必不可少的体现与保障。神在创造伊始就赋予了人“管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜,和全地,并地上所爬的一切昆虫”的权柄;又在家庭中设立男人为头、女人为帮助者的秩序,也是权柄的体现;并通过使徒教导我们要顺服在上有权柄的,因为那都是出于神的等等。神既然如此重视权柄,他自然也要求人尊重权柄。但现时代由于崇尚个人主义、相对主义与多元化,故对权柄持轻视、排斥、甚至抵触的态度,这是我们都能明显感受到的。许多家庭父母对子女毫无权柄可言,管教尽失,以致孩子在家中为王,为所欲为;社会上自由泛滥,连性别都可以自行定义,没有哪个权威能得到大众的公认;就是教会也不能幸免,不少所谓的基督徒游离在教会之外,不接受任何权柄的管辖、约束与遮盖,以致教会内连执行纪律都变成了“希奇”的事。
权柄的淡化与缺失所带来的恶果是显而易见的,最直接的一点就是造成混乱,各人ƒ。试想如果一支部队没有统一的指挥,不服权柄反倒各行其是,后果将会怎么样呢?不要说胜利,怕是各自的性命都难保了!所以,军队需要维护森严的等级制度,需要铁的纪律,以及严厉的军法措施,以保证权柄的权威与正常行使,以便最终获胜。同样,教会作为主基督耶稣的精兵,如果权柄缺失、秩序混乱、我行我素,又怎么可能在属灵争战中得胜,怎么维护教会的合一呢?因此,基督徒应当具有高度的权柄意识,自觉将自己置于教会的元首、主基督耶稣所设立的诸权柄之下。
在涉及权柄的诸要素中,权柄的来源是最根本、最重要的,因为这关乎权柄是否正义与合法,关乎权柄是否具有令人信服的权威,关乎权柄的运用及效果。权柄不能是自封的,也不能是靠暴力强行夺取,或是靠阴谋诡计骗来的。这样的权柄即便一时得逞,终不能长久,甚至会给僭取之人带来灾祸,就如乌西亚王企图强行祭司的权柄一样。就是世人也明白这一点,所以历代封建王朝都强调“君权神授、君权天授”,皇帝自称“天子”,就是为体现其统治权柄的合法性。祭司长与民间的长老还是蛮有水平的,他们一上来就抓住了这个核心问题。现实中权柄的合法来源通常有两种。一是通过有权柄的上级任命(广义)而来,这种自上而下的途径是我们非常熟悉的。各级政府官员、天主教会的神父、家长、以及祭司长的权柄(后两种是由神直接设立的)都是由此途径而来;另一是通过群体公认的方式,我们也不陌生。现代的选举、公认的各种权威、群体自发形成的领袖等就是例子,长老、文士与法利赛人,以及许多新教教会领袖的权柄即由此而来。在祭司长和长老看来,主基督既未得任何人任命,又未得大众公认(他们自己就不认),其权柄从何谈起呢?若是没有权柄,主基督所言所行岂不就不攻而破了吗?
其实,在基督徒看来,所有的权柄最终都必定出于同一个源头,即独一的真神!因为这世界不仅是神所创造与护理的,而且都要接受神的鉴察与审判,都要向神交账!圣经既是这么启示与宣告的,基督徒也是这么相信的。因此,我们顺服并尊重大小权柄,本质就是顺服神、尊神为大。教会一切权柄都源于元首基督耶稣,此外再无其他。守望教会章程第六条明明白白地写着:“耶稣基督是教会的元首,为教会一切权柄之源”——这恰恰正是这些年我们所经历属灵争战的核心所在,即捍卫教会属灵的主权:独尊耶稣基督为主,独尊耶和华为圣!
这提醒教会和基督徒,一方面要顺服权柄,不能任意而行。无论在家庭、教会、还是社会,都应当顺服权柄,尊神为大、尊主为圣、有序而行。在家庭中夫妻、亲子要有秩序,按规矩而行,建造主里面和睦的家庭;在教会中要委身,顺服主所设立的权柄与秩序,不能僭越,不可自取,摆正自己的位置,建造合主心意的教会;在社会中要尊重各级官长与上司,在主里作遵纪守法的好公民、好员工,荣耀主耶稣的名。另一方面则不能滥用权柄,这同样是有惨痛历史与现实教训的。滥用权柄的根本原因在于不合真理,不合主的心意,或是僭越神所划定的界限,就像这里的祭司长与长老不承认主的权柄一样。这其中最常见的就是打着神与主基督的旗号,却行背离神旨意之事,本质其实是“妄称神的名”!不要以为自己不在带领的岗位就不会犯这样的罪,难道我们听见的诸如“圣灵如此感动我”、“我从神所领受的就是这样”以及类似的说法还少吗?有些人是别有用心,但也有人是误把自己的感受、期望当成了神的心意,或是误以为自己已经拥有权柄等等。如果这其中再掺杂进各样的私欲、野心或是现实的考量,问题就会更严重。在教会、社会或是单位负有领导责任的人,在这一点上就更要谨慎,以免滥用权柄,从而招致权柄之主的不悦与审判。
从谁而来的权柄祭司长与民间的长老此次前来,目的显然是为要制止主基督“僭越权柄”(这在他们看来是显而易见的)。但他们并没有直截了当,而是用了质疑与辩论的方式,这一方面使他们看起来比较温和,以免在大量人群聚集的节日期间,因为一位颇受大众欢迎的人物而引发骚乱——他们非常看重这一点,既是担心后果,也是摄于主基督耶稣的权柄!另一方面又可以使自己居于有力的地位,以便抓住把柄,企图让主自己的口定自己的罪。
祭司长与长老自以为他们这样的质疑足以置主基督耶稣于必败的境地,就像此前他们屡次试探主那样。如果主耶稣答不上来,就等于当众承认自己没有得到授权,所作所为自然就站不住了;如果主直接回答是从神而来,但这很难获得所有人的认同(他们就属此列),也无法以简单明了的方式加以证明。这样,他们就可以趁机控告他亵渎神;主耶稣当然更不可能从祭司长和长老,或是罗马当局获得授权。除此而外,在祭司长与长老看来,就不可能有其他的可能了。这情景我们是不是似曾相识?以前犹太人试探主,企图拿他把柄的时候,用的基本也都是这个套路。只是他们已经失败多次了,不知为什么还不接受教训,还要再试一次?其实,根本原因只有一个,就是他们始终不肯谦卑地去认识站在他们眼前的这一位,不肯接受并降服在其权柄之下!人实在可悲又可怜,不仅总是自以为聪明,而且竟然大胆到敢屡屡试探神!结果如何,也就没什么好说的了。但愿我们能时常警醒,以免落入同样的罪中!
主耶稣是谁?乃是神的儿子,由父神所差遣降世的弥赛亚,神的智慧岂是人可以测度的呢?!面对质疑,主基督耶稣没有回避,但也没有按祭司长与长老的套路出牌,而是出人意料地反问了他们一个问题:“约翰的洗礼是从哪里来的?是从天上来的?是从人间来的呢?”乍一听,这回答与祭司长的质疑似乎不想干,实则不然。只要想一想施洗约翰是谁,他的使命又是什么,就一目了然了。“约翰福音”记载说:“有一个人,是从 神那里差来的,名叫约翰。这人来,为要作见证,就是为光作见证,叫众人因他可以信。”(约 1:6-7)约翰曾指着主基督耶稣作见证说:“这就是我曾说:‘那在我以后来的,反成了在我以前的,因他本来在我以前。’”(约 1:15)“看哪, 神的羔羊,除去世人罪孽的。”(约 1:29)约翰在当时是为许多人——不仅包括平民百姓,而且包括不少祭司——所公认的先知,威望极高,以致耶路撒冷的犹太官方都曾派专人前去查问:“你是谁?”信约翰的人自然信其见证,正如他们自己后来所声明的那样:“约翰一件神迹没有行过,但约翰指着这人(即基督)所说的一切话都是真的。”(约 10:41)另外,圣经明明记载约翰所施乃是“悔改的洗礼”,目的就是为预备人迎接这位后来的耶稣基督。施洗约翰既明言自己有自天而来的权柄,主耶稣的权柄岂不该更大吗?
既然如此,主基督耶稣的反问就异常有力了!如果祭司长和长老能认出施洗约翰权柄的来源,当然就一定能同样认出主耶稣权柄的来源,因为它们实在同出一源、同出一神、前后相继!主基督耶稣非常清楚祭司长与长老的来意与真实的想法,不仅没有落入其圈套,反而借此彰显自己的智慧与荣耀。祭司长与民间的长老企图试探神,现在羞辱却反弹回他们自己,真可谓聪明反被聪明误啊!
从主基督耶稣智慧的回答中,我们可以学习到两点。其一是有合法来源的权柄自然都会有可循的凭据,因为是出于设立权柄与秩序之神的,就如从施洗约翰的见证就可以得知主一样。比如在家庭中,神设立了丈夫做头,并要求儿女孝敬父母,是借着身份与亲属关系显明权柄之所在;在国家正常的秩序中,宪法和法律有关于各级权柄明确的规定,按此产生的各级政府和官员,就具有合法权柄,公民需要顺服;在教会中,神同样设立属灵的秩序,拣选并使用属灵的领袖,以便神的家中可以凡事规规矩矩地按着次序行。“章程”就是这一属灵秩序与权柄在守望教会的具体体现,会友大会就是其印证——同时也是权柄运用——的途径之一。除此之外,我们还可以从一个人的生命状况、恩赐及智慧、弟兄姊妹的认可,以及圣灵多方面的工作中看出神的拣选与呼召,从而承认并顺服主所赋予教会领袖的权柄。其二是面对质疑回答要有智慧,尤其是面对不怀好意、前来试探的挑战之时。“箴言”教导说:“不要照愚昧人的愚妄话回答他,恐怕你与他一样。要照愚昧人的愚妄话回答他,免得他自以为有智慧。”(箴 26:4-5)现实世界的情况是复杂与多方面的,我们需要有智慧地应对。比如面对存心找茬、借机攻击之人,正面硬刚未必是最合宜的,智慧的应对反倒更为有利,有时不回答甚至就是智慧。我们常觉得自己缺少智慧,不知如何面对挑战。但其实智慧也没那么难寻,基督徒都有圣灵,他就是那“赐人智慧和启示的灵”;圣经又应许我们可以向神求智慧,必能得着。圣经教导我们,人生基本的智慧不就是敬畏神、远离恶事吗?惟愿我们在凡事上都能敬畏父神与主基督耶稣,远离罪恶,从而能有智慧地面对并得胜各样的挑战!
我们没有权柄现在,祭司长和民间的长老因主基督耶稣的反问而陷入了两难的尴尬境地。他们本想为难主,结果却不得不自食其果。他们当然不承认施洗约翰有自天而来的权柄,甚至都不承认他是先知,因为他们自己并不肯受约翰的洗。因此,按他们的本意,他们一定会否认约翰有什么权柄,进而否认主基督有任何权柄。但他们却不敢直截了当地这么说,因为怕犯众怒,怕百姓拿石头打他们——“因为他们(百姓)都以约翰为先知”。
他们就更不能承认约翰的权柄是从天而来的,因为这不仅意味着同样承认了主基督耶稣的身份与权柄,而且置自己于不服从天而来之权柄的悖逆境地——这都是与他们的意愿与目的相违背的!他们的本意是以质疑而非直接的方式,企图让主耶稣自定己罪,现在反而是自己落入了两难的境地。于是,他们只好回答说:“我们不知道”——这无疑于当众承认自己没有权柄,至少没有权柄判断施洗约翰与主基督耶稣是否有权柄。
这回答既无奈又无力,宣告了祭司长与长老又一次试探主的失败。作为犹太人的宗教与民事领袖,祭司长与长老既无法判断出施洗约翰权柄的来源,自然也就没有资格查问主耶稣同样的问题。在这场辩论与属灵争战中,祭司长与长老气势汹汹而来,却尴尬地铩羽而归。而主耶稣却借此再次彰显了其智慧、荣耀与权能,不仅宣告自己有属天的权柄,而且进一步宣告自己就是约翰所指证、以色列人所盼望的那位大卫的子孙、弥赛亚!
祭司长与民间长老的表现提醒并警戒我们,千万不要自以为聪明,不要故意为难别人,故意让人出丑或难堪!这样的心态与行为都是不合圣徒体统的,是非常糟糕的见证。而且若遇上真有智慧之人,弄不好出丑与难堪的就是你自己了,就像这里的祭司长与长老一样。无论在家人、弟兄姊妹、同事或邻里之间,都当如此。该讨教就虚心讨教,该质疑就诚心质疑,该争论就真心争论,但却不当存任何恶念与诡诈,就如歌中所唱到的:“弯曲的心你要远离,弯曲的事你要躲避”。也不要私心作祟,心口不一。祭司长与长老明明心里已经有了答案(不论这答案是什么),但他们却因惧怕众人的反应以及顾及自己的利益而不敢说出来。主基督曾教导门徒说:“你们的话,是,就说是;不是,就说不是;若再多说就是出于那恶者。”(太 5:37)我们常常屈服于私欲和私心,不敢坚持真理,不敢说实话,这同样不合圣徒的体统。八福其中的一福就是:“清心的人有福了!因为他们必得见 神。”(太 5:8)私心作祟、心口不一的人,岂能在神面前站立得住,而讨主喜悦呢?有权柄的人(不论大小),就更要谨慎,总要追求正直与公义。求主保守我们!
教诲日接下来所记载的是主基督耶稣针对假冒为善之人的一系列审判,下主日先从大、小儿子的比喻开始。
最后,我们以使徒保罗有关权柄的一段著名论述结束今天的证道——其中既阐明了权柄的来源与使用原则,同时也教导基督徒当如何面对并顺服权柄:罗马书 13:1-7 在上有权柄的,人人当顺服他;因为没有权柄不是出于 神的,凡掌权的都是 神所命的。所以抗拒掌权的,就是抗拒 神的命;抗拒的必自取刑罚。作官的原不是叫行善的惧怕,乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗?你只要行善,就可得他的称赞,因为他是 神的用人,是与你有益的。你若作恶,却当惧怕,因为他不是空空地佩剑。他是 神的用人,是伸冤的,刑罚那作恶的。所以你们必须顺服,不但是因为刑罚,也是因为良心。你们纳粮也为这个缘故;因他们是 神的差役,常常特管这事。凡人所当得的,就给他;当得粮的,给他纳粮;当得税的,给他上税;当惧怕的,惧怕他;当恭敬的,恭敬他。
阿们!
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会,特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体!
求主保守、祝福他自己的守望教会!
阿们!The post 你仗着什么权柄——2026年4月26日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.
Sat, 25 Apr 2026 - 33min - 1882 - 在树上找不着什么——2026年4月19日主日讲章/晓峰牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2026/04/20260419.mp3
经文:【太21:18】 早晨回城的时候,他饿了。【太21:19】 看见路旁有一棵无花果树,就走到跟前,在树上找不着什么,不过有叶子。就对树说,从今以后,你永不结果子。那无花果树就立刻枯干了。【太21:20】 门徒看见了,便希奇说,无花果树怎么立刻枯干了呢?
【太21:21】 耶稣回答说,我实在告诉你们,你们若有信心,不疑惑,不但能行无花果树上所行的事,就是对这座山说,你挪开此地,投在海里,也必成就。【太21:22】 你们祷告,无论求什么,只要信,就必得着。今天分享的这段经文有些特别,第一,这是新约圣经记载主耶稣所行神迹中唯一一个非医治性的神迹,这是主耶稣所行的唯一一个咒诅性的神迹。第二,行这样一个咒诅性神迹表面原因似乎是因为主耶稣饿了没有在无花果树上找着可吃的果子就生气,然后就把这棵树给毁了。第三,咒诅无花果树的神迹和主耶稣关于信心的论述似乎有些脱节。因此,新约圣经的这个神迹对于很多人来说既不容易理解,也不那么喜欢。因此,我们今天就主要从两个方面来思想这段经文,一,主耶稣为何咒诅这棵无花果树?二,为何在这个神迹之后会论到信心?
一、咒诅无花果树枯干的神迹
马可福音的对照经文对主耶稣所行的这个特别神迹有更为详细的记载。
1.神迹发生的时间
特别是在时间次序上,按照马可的记载,主耶稣是在荣入圣城的第二天早上咒诅这棵无花果树,然后洁净圣殿,第三天早上再次入城从这棵树经过的时候,门徒才发现这棵树“连根都枯干了”(可十一20)。马可的相关经文是“耶稣进了耶路撒冷,入了圣殿,周围看了各样物件。天色已晚,就和十二个门徒出城往伯大尼去了。第二天,他们从伯大尼出来。耶稣饿了,远远地看见一棵无花果树,树上有叶子,就往那里去,或者在树上可以找着什么”(可十一11-13),… “每天晚上,耶稣出城去。早晨,他们从那里经过,看见无花果树连根都枯干了”(可十一19-20)。就是耶稣在主日那天荣进耶路撒冷,四处看了一圈就出城住在伯大尼;周一早上从伯大尼进城,路上看见一棵无花果树,咒诅这棵树;然后进城洁净圣殿,晚上出城还是住在伯大尼。周二早上再次进城,门徒看见昨天耶稣所咒诅的这棵无花果树已经枯干死了。马可的记载中,洁净圣殿是夹在咒诅无花果树这个神迹之间,这个神迹从记叙上持续了两天时间,从周一早上,到周二早上。
而马太福音的记载顺序给人感觉是,耶稣荣入圣城,立刻进入圣殿,第二天早上咒诅无花果树,话音刚落,这棵树就枯干了,像经文记载的“就对树说,从今以后,你永不结果子。那无花果树就立刻枯干了”。其实,马太是有意将咒诅无花果树的神迹整体给放在了洁净圣殿之后来记叙,有意将洁净圣殿之前的咒诅部分和洁净圣殿之后咒诅结果的显明合并在一起来说。因此,就给人一种感觉这个神迹是洁净圣殿后才发生的,并且效果立刻就让人看见了。以此来凸出主耶稣洁净圣殿和咒诅这棵无花果树之间的联系。// 从时间持续性的角度来说,这也是一个特别之处。主耶稣所行的其他所有神迹,比如医病、赶鬼、平静风浪、变水为酒等,都是立竿见影,话一说出来就成就了,真的是“说有就有,命立就立”(诗三十三9)。但这个神迹有些不同,很大可能不是马上就让门徒看见这棵树枯干的效果,耶稣咒诅这树的时候,“祂的门徒也听见了”(可十一14),然后就和门徒一起进入圣殿。第二天早上门徒才看见树枯干了,(而且马可的记载中还提到了一个细节,门徒看见这棵无花果树连根都枯干了,不仅仅是枝叶变化,而是这棵树真的枯死了)。当然具体哪个时刻树枯干的,还是说是一个持续二十四小时的逐渐枯萎过程,叶子变黄脱落,枝干枯干,正好到第二天早上根都枯干了,这我们不知道。但是,昨天还郁郁葱葱,今天就枝枯叶落,这棵树一天之间就从春季到了冬季,或者说就从生到死了。既然死了,当然就永不结果子了。这的确是一个令人惊奇到惧怕的神迹奇事。从变化的速度上来说,虽然是在一天内发生的,但说是立刻枯干也不为过。如果这棵树真的在主耶稣咒诅的话音刚落几秒钟之内甚至瞬间就从绿色立刻变成枯干了,这就更令人惊悚了。(对于一棵树的变化速度来说,这个神迹的效果是非常惨烈的。就像主耶稣洁净圣殿时的做法,如此的一反温和的常态,以令人吃惊的激烈方式来处理圣殿里做买卖的事情,给人以很强的冲击力)。
2.为何咒诅无花果树?
关于主耶稣为何要咒诅这棵无花果树,马太和马可的记载也有一点不同,马太的记载是“他饿了。看见路旁有一棵无花果树,就走到跟前,在树上找不着什么,不过有叶子。就对树说,从今以后,你永不结果子”,马可的记载是“耶稣饿了,远远地看见一棵无花果树,树上有叶子,就往那里去,或者在树上可以找着什么。到了树下,竟找不着什么,不过有叶子。因为不是收无花果的时候。耶稣就对树说,从今以后,永没有人吃你的果子”(可十一12-14)。
单看马太福音会给人一种感觉,耶稣之所以要咒诅这棵无花果树,是因为祂饿了,想要从这棵树上找一些无花果吃,却没有找着,因此耶稣就生气了,因为饥饿发怒冲动之下就咒诅了这棵树。如果真是这样,那么这个神迹奇事就不仅是唯一一个咒诅性的、审判性的神迹了,而且这个神迹还应当被看为是一个不好的神迹,是耶稣错误使用神迹奇事能力的记录,是他的一个污点和失败。因为,第一,耶稣在地上所行的神迹从来不是为了满足自己的身体需要,比如祂在旷野禁食四十天之后,祂就饿了,魔鬼近前来对祂说你可以吩咐这些石头变成食物,主耶稣拒绝并回应说“人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话”(太四4)。二,哪怕耶稣这个时候饿了想要从树上找无花果来充饥,也无可厚非,但不能因为没有从树上找着果实就发脾气情绪失控把这棵树给弄死。就像你饿了,去一个饭馆想要吃碗面,老板说今天停电做不了,你就发怒说你这饭馆永远关门倒闭,甚至让老板马上气绝身亡。因为没有吃上一碗面就如此大动干戈,无理取闹,任意妄为吗?神迹奇事的能力能这么用吗?// 历史上,还真有人就是这样来理解这段经文,觉得耶稣强人所难,不讲道理,也因此就厌弃耶稣。就像那个把一千两银子埋在地里的人埋怨耶稣的时候所说的话“主啊,我知道你是忍心的人,没有种的地方要收割,没有散的地方要聚敛”(太二十五24)。
但我们却要留意到,马可福音的记载比马太多了一句话“因为不是收无花果的时候”。给人感觉,马可福音这句话属于更加火上浇油了,多写这一句话岂不是更显出了耶稣现在想从树上找着果子是多么不讲道理的要求吗?其实,恰恰就是因为马可福音这句更让人意外的话,才让我们来思想耶稣行这个特别神迹的属灵用意是什么。不是收无花果的时候,这句话非但不是为了更加显出耶稣行这个神迹的无理和任性,反而正是为了表明耶稣咒诅这棵树,不是因为它现在不能提供给耶稣食物,因为耶稣知道这个时候无花果树上本就没有可以充饥的果实。因此经文说主耶稣饿了,然后看见路旁有一棵无花果树,就走到跟前,这并不是说,耶稣此刻是想要在树上找到已经成熟可以作食物的无花果来吃。而是因为饿了,看见路边的无花果树,就想到无花果可以充饥,但很遗憾现在还不是结果子的季节,但不妨碍看看这棵树有没有结出青涩尚未成熟的无花果。但仔细一看这棵树上竟然没有一个果子的萌芽,除了叶子,什么都没有。就是说,这棵树,从远处看,和其他无花果树没有什么不同,也都发绿,也是活着的,甚至看起来叶子更多更茂盛,但是走近了一看,却是一棵什么果子都没有只有叶子的树。因此,主耶稣之所以咒诅这棵无花果树,表面上的直接原因,当然不是因为这棵树现在不能提供可吃的果子,而是因为“在树上找不着什么,不过有叶子”。// 无花果一年结两次果子,一次是六月份,一次是九月份。六月份这次主是在经历过冬天的陈旧枝条上结果子,被称为冬果,特点是个头大,数量少;九月份那次主要是在新枝条上结果,被称为夏果,特点是个头小,数量多。而且,无花果的果实是直接由花朵的底部发育成的,所以一般看不见花,直接就是果子,边上就是叶子。因此,如果能看见绿叶了,通常就表明已经有了很多小果子了。耶稣荣进圣城是在逾越节前夕,此时是三四月初。通常正常情况下,这个时候的果子还没有成熟,不能吃,但是此时已经有了很多刚长出的小果子,就像很多果树,开花之后先形成青涩的小果子,此时不能吃,但是可预计的几个月之后就会成熟,就可以吃了。但耶稣看见的这棵无花果树除了叶子,什么都没有。就是说,从现在就可以知道这棵树即使到了六月份也不会有果子。这就是产生了异变,这是一棵不太正常的树。
这棵树徒有其表,可称为金玉其外,败絮其中。只有敬虔的外貌,却没有一点敬虔的实意(提后三5)。因此,不是耶稣饿了,想要在这棵树上找吃的,而是因为耶稣饿了,才引发的耶稣仔细来看这棵树。因此,不是因为耶稣饿了没有找着吃的,才咒诅无花果树;而是因为这棵树除了叶子什么都没有,才被咒诅。
3.咒诅的象征意义
但我们依然有一个疑问,只是因为这棵树没有任何果子只有叶子,就要咒诅这棵树吗?不能允许这棵树就是病了,或者其他什么原因导致了这棵树的这种特殊情况?这就是这个神迹的另一个特别之处,这不是一个独立神迹,这是一个指向另一件事的预表性神迹。创造天地的主,当然不会无聊到要跟自己所创造的一棵树过不去。咒诅这棵无花果树,表面上看起来是因为它只有叶子,没有结任何果子,实际上是要藉着对这棵树的咒诅来来显明主耶稣洁净圣殿的属灵意义。// 用一个神迹,来显明另一个事件的意义。这正是马太的记录为何是洁净圣殿之后就是咒诅无花果树的神迹,这个记录次序凸显了王的权柄和能力。(马可的记录中,洁净圣殿是被夹在咒诅无花果树这个神迹之间。是洁净圣殿之前先作了一个铺垫和预告,凸显了为要让门徒来思想和明白洁净圣殿的意义)。
跟随耶稣荣入圣城的以色列众人,包括门徒,包括其他所有人,都不觉得此刻的圣殿有什么问题,反而在他们看来,圣殿此时的兴盛热闹,和弥赛亚作王正相得益彰。此时正值逾越节前夕,从四面八方来的犹太人都聚集在耶路撒冷,从人数和氛围上来说,相当令人兴奋。耶稣也在这时候被人簇拥骑驴进入耶路撒冷,无论是犹太人还是跟随耶稣来的门徒,都为此更加激动,弥赛亚复兴以色列国就在这时候吗?(徒一6)。但出乎所有人的意料,耶稣荣进圣城之后,在门徒和众人带着热切的期盼中,祂在圣殿所行的第一件事竟然是“赶出殿里一切作买卖的人,推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子”(太二十一12)。(当然,对于马可福音来说,就是耶稣荣进圣城之后先去圣殿看了看,然后所行的第一件事是咒诅无花果树,然后才是洁净圣殿,然后门徒才看见遭咒诅的无花果树真枯干了)。我们可以想见,耶稣洁净圣殿的作为,震惊了耶路撒冷所有的人,不仅是圣殿的祭司震惊、愤怒,连带周围所有看见的听说的都极为吃惊,门徒们同样惊异和不解。我想门徒此时的反应不是赞同,而是惧怕和惶恐,甚至是不支持的。// 这是怎么了?这是要作什么?他们跟随耶稣进入耶路撒冷,盼望可以建功立业;但他们从未想到过要反对圣殿,他们以为耶稣弥赛亚使命的指向主要是要让以色列民族独立,让圣殿体系越发兴盛。他们万万没有想到,耶稣竟然会以这样的方式来对待圣殿的祭司体系。
而咒诅无花果树正是对耶稣洁净圣殿这一惊世骇俗举动的诠释,虽然主耶稣在洁净圣殿之时已经说了“我的殿必称为祷告的殿,你们倒使它成为贼窝了”(太二十一13),但除了耶稣没有人觉得此刻的圣殿是贼窝。圣殿原本是神与以色列人同在的象征和应许,新约时期大希律所建造的圣殿更是金碧辉煌,以色列人以圣殿为荣。但在耶稣的眼中,此时的圣殿却就像那棵徒有其表的无花果树。有辉煌的建筑,却没有内在属灵的实质。就像那棵看起来枝繁叶茂,却只有叶子而没有果子的无花果树一样。因此,咒诅无花果树的神迹,在两个层面上显出了洁净圣殿的属灵意义:
一,此刻圣殿做买卖的行为就代表了以色列人属灵生命的虚假和败坏。以色列人的献祭信仰体系就像早上耶稣所看见的那棵只有叶子而没有果子的无花果树一样。本该结果子却不结果子,就象征神的子民对神的背叛,没有活出神所喜悦的生命。有敬虔的外在,没有敬虔的实质,虚假的信仰不仅是虚假而且令人恶心厌恶,就是主所说的“洗净了杯盘的外面,里面却盛满了勒索和放荡。… 你们好像粉饰的坟墓,外面好看,里面却装满了死人的骨头和一切的污秽”(太二十三27)。// 旧约先知书也常用葡萄园和无花果树来比喻以色列人。比如何西阿书记载“主说,我遇见以色列如葡萄在旷野,我看见你们的列祖如无花果树上春季初熟的果子。他们却来到巴力毗珥专拜那可羞耻的,就成为可憎恶的,与他们所爱的一样”(何九10)。而论到审判则说,“他刨挖园子,捡去石头,栽种上等的葡萄树,在园中盖了一座楼,又凿出压酒池。指望结好葡萄,反倒结了野葡萄。耶路撒冷的居民,和犹大人哪,请你们现今在我与我的葡萄园中断定是非。我为我葡萄园所作之外,还有什么可作的呢?我指望结好葡萄,怎么倒结了野葡萄呢?现在我告诉你们,我要向我葡萄园怎样行。我必撤去篱笆,使它被吞灭,拆毁墙垣,使它被践踏。我必使它荒废,不再修理,不再锄刨。荆棘蒺藜倒要生长。我也必命云不降雨在其上。万军之耶和华的葡萄园,就是以色列家,他所喜爱的树,就是犹大人。他指望的是公平,谁知倒有暴虐(或作倒流人血)。指望的是公义,谁知倒有冤声”(赛五2)。先知耶利米也曾说“耶和华说,我必使他们全然灭绝。葡萄树上必没有葡萄,无花果树上必没有果子,叶子也必枯干。我所赐给他们的,必离开他们过去”(耶八13)。因此咒诅无花果树,熟悉旧约圣经的以色列人立刻就应从中捕捉到强烈的旧约审判预言应验的意味。
二,洁净圣殿的举动并非只是赶出做买卖的人和推倒兑换银钱之人的桌子和凳子这样一个修补性的举动,好像只要将做买卖这件事给解决了,圣殿就真的洁净了,圣殿的祭司体系就可以继续存续下去了。耶稣的洁净圣殿,不是对圣殿敬拜体系的一个改良措施,不是圣殿只要不再兑换银钱,不再买卖鸽子,主耶稣就会入住圣殿,圣殿就会一直作为神百姓敬拜的场所保留下来。实际上,洁净圣殿一方面表达了上帝对于以色列人信仰状况的愤怒,另一方面了也表达了必定会废除这种有名无实的敬拜祭司体系。若圣殿所代表的犹太人的信仰状况就是那棵不结果子的无花果树那样,主耶稣对其的作为就不是剪掉一些不结果子的枝条那么简单,而是要审判其枯死,因为它所有的枝条都不结果子。所以,严格来说,洁净圣殿应该被解读为审判。咒诅无花果树就是对洁净圣殿背后神定意要审判犹太教,废除圣殿敬拜献祭体系的阐释。神不会再使用圣殿,神真正的殿已经要开始另起炉灶建造了。从另一个更为直观的角度可以说,圣殿的命运已经注定了,那就是主后七十年将要被拆毁,“耶稣对他们说,你们不是看见这殿宇吗?我实在告诉你们,将来在这里,没有一块石头留在石头上不被拆毁了”(太二十四2)。从此献祭礼仪就永远结束了,因为神所预备的羔羊已经在十字架上成就了一次永远的赎罪祭。
三,这事发生在逾越节前夕,耶稣被钉十字架之前三天。咒诅无花果树,不仅表示旧的献祭体系要被终结了,也表明上帝新的工作要开始了,一个新的生命的根基要建立起来了。一个新的族群要产生了。因此,经文中所说的耶稣饿了,其实并非仅仅是生理层面身体的一种感受,也在这里指向了祂心灵中的一种不满足,那就是祂来到自己的葡萄园,到自己的地方来,却不被接待。祂的粮食就是遵行神的旨意,收获神百姓的敬拜和感恩。但是,以色列人却什么都没有,他们只有虚假的敬拜和谎言自私。他们没有任何神所喜悦和满足的东西献上。因此,主耶稣咒诅这棵不结果子的无花果树并非仅仅是一个审判,也是神新的工作的开始,神要培育新的子民,栽种新的葡萄园。就像主在葡萄园的比喻中所说的那样“园主来的时候,要怎样处治这些园户呢?他们说,要下毒手除灭那些恶人,将葡萄园另租给那按着时候交果子的园户。耶稣说,经上写着,匠人所弃的石头,已作了房角的头块石头。这是主所作的,在我们眼中看为希奇。这经你们没有念过吗?所以我告诉你们,神的国,必从你们夺去。赐给那能结果子的百姓。谁掉在这石头上,必要跌碎。这石头掉在谁的身上,就要把谁砸得稀烂”(太二十一40-44)。// 就像主耶稣所说的“你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来”(约二19),“犹太人便说,这殿是四十六年才造成的,你三日内就再建立起来吗?但耶稣这话,是以他的身体为殿”(约二十20-21)。
4.今日借鉴
其实,虚假的信仰不仅是假冒伪善者自己深陷黑暗而不自知,他们还会对其他人形成负面影响,就像法利赛人研究律法不仅为了自己谋利,而且还把别人带偏;祭司在圣殿里忙碌不仅为自己得利,也麻木别人的良心。他们不但自己不寻求神,他们还阻挡别人寻求和认识神。所以主说他们是瞎子领瞎子。这只有叶子的无花果树就是白占土地。因此,神对此类现象虽有容忍但有限度,若不及时悔改归正神必定加以审判,既是刑罚罪恶,也是为了其他人的益处。故此,路加福音还有一个类似的比喻“一个人有一棵无花果树,栽在葡萄园里。他来到树前找果子,却找不着。就对管园的说,看哪,我这三年,来到这无花果树前找果子,竟找不着,把它砍了吧。何必白占地土呢?管园的说,主阿,今年且留着,等我周围掘开土,加上粪。以后若结果子便吧。不然再把它砍了”(路十三6-9)。就像施洗约翰所说的那样“现在斧子已经放在树根上,凡不结好果子的树,就砍下来,丢在火里”(太三10)。希伯来书也说,“就如一块田地,吃过屡次下的雨水,生长菜蔬合乎耕种的人用,就从神得福。若长荆棘和蒺藜,必被废弃,近于咒诅,结局就是焚烧”(来六7-8)。
我们今日要警醒的也是如此,神是既恩慈又严厉的。神可以给机会,但是到了时间,神就不再给机会,而是直接审判了。神会修建枝条,不结果子的就剪去。因此,作为今日认识基督的人来说,如果我们在所蒙的恩典上懈怠伪善,不结果子,只有虚假的叶子,主也会施行审判。就像保罗所说的“若有几根枝子被折下来,你这野橄榄得接在其中,一同得着橄榄根的肥汁。你就不可向旧枝子夸口,若是夸口,当知道不是你托着根,乃是根托着你。你若说,那枝子被折下来,是特为叫我接上。不错。他们因为不信,所以被折下来。你因为信,所以立得住。你不可自高,反要惧怕。神既不爱惜原来的枝子,也必不爱惜你。可见神的恩慈,和严厉向那跌倒的人是严厉的,向你是有恩慈的,只要你长久在他的恩慈里。不然,你也要被砍下来。而且他们若不是长久不信,仍要被接上。因为神能够把他们从新接上”(罗十一17-23)。// 特别是对于相信因信称义的新约基督徒来说,我们不要说因为圣灵一旦进入我们里面,就永不会离开,因此我们的救恩是稳固的。但对于一个不被这稳固的救恩所感动,不是竭力想要得着基督,反而想要利用救恩的坚固性而放纵自我的人来说,他更要思想的是,他里面曾有过神所应许的坚固的救恩吗?我们可以说,救恩的坚固性只向那些竭力追赶的圣徒显明,从而成为激励和盼望。那些想要利用稳固救恩的人,其实从未得着过。
二、信心和得着
经过洁净圣殿的巨大冲击之后的门徒,在第二天早上再次被震惊,因为他们看见那棵无花果树真的枯干了,他们对此表达出强烈的惊奇和疑问,“便希奇说,无花果树怎么立刻枯干了呢?”。他们的希奇和问题就表明门徒对于昨天早上进圣殿之前听见耶稣对这棵树所说的“从今以后,你永不结果子”的话,既没有留意,也不明白,也不相信(并未当真)。马可还特别记载耶稣说咒诅话语的时候“祂的门徒也听见了”(可十一14)。可能当时门徒把耶稣所说的这句咒诅的话,真的当作是主耶稣因为没有从树上找到果子而发出的一句随意的、不高兴情绪的表达,不是真的要让这棵无花果树永不结果子。但当他们看见这棵树真的枯干的时候,他们才意识到事情的不同寻常。
针对门徒的希奇和问题所显明出来门徒此刻的生命状况,主耶稣就论到了关于信心的话语。
1.对神话语的信心
马可的记载中当门徒表达希奇和疑问之后,主耶稣就对他们说“你们当信服神”(可十一22)。主耶稣说的这句话可以解读为带有责备的意思‘你们不那么信服神’,(既然提到了应当,就表示此刻还没有)。门徒昨天就听见了主耶稣对这棵树所说的咒诅的话语了,但是门徒并没有放在心上,更没有当真,他们就当成了一句像普通人发牢骚一样的随便脱口而出的话。他们没有把这句话当成是上帝所说的话。// 这就是现在门徒对耶稣的信服状态。他们认耶稣是神的儿子,是弥赛亚,就像彼得当众宣告的那样“你是基督,永生神的儿子”(太十六16),但彼得马上就拦阻耶稣不要上十字架。主耶稣几次预言自己在耶路撒冷的受难和复活,但门徒们就好像没有听见一样,他们依然还在憧憬着高官厚禄的属世地位和荣耀,甚至雅各约翰不惜为此托他们的母亲走亲情路线。直到此刻,他们的信心状况还是这样一种‘怪异’状态。既认识耶稣,却还不那么相信耶稣。认耶稣为弥赛亚,却并不相信和接受耶稣所说的每一句话。门徒似乎是有选择性地来听耶稣所说的话。听进去的不多,大多只是听见了,但却置若罔闻,不当回事。门徒还活在自己的世界里,还活在自己对耶稣的想象中。他们并没有完全把耶稣当作是他们的神,他们的生命之主来对待。天使曾宣告说“出于神的话,没有一句不带能力的”(路一37),但门徒并没有把耶稣所讲的每一句话都当作是神所说的话。// 我们可能觉得门徒对耶稣的话太不当回事了,实际上,这也是今天我们这些信耶稣的人常见的一种信心模式,就是对于上帝的话语有选择的来遵行。
2.移山的信心
然后,主耶稣就勉励门徒,不要惊奇于耶稣话语的真实和能力,而是要操练你们对神的信心。主耶稣其实是在说,门徒的注意力应当从耶稣为何能言出必果,转移到来思想耶稣和上帝的关系,以及要思想门徒自己如何才能有像耶稣这样的信心。不要希奇耶稣话语的应验和能力,而是你们若是对神“有信心,不疑惑,不但能行无花果树上所行的事,就是对这座山说,你挪开此地,投在海里,也必成就”。要看你们里面有对神的信心吗?
实际上,这也就间接回应了门徒可能的对于耶稣行这个神迹的质疑,就是前面说的,耶稣饿了,就来看这棵树上有没有结果子,发现一个果子都没有,就咒诅了这棵树永不结果子。周一早上门徒一开始听见耶稣说这句话没有在意,以为耶稣只是表达了一种失望和不满的情绪,周二早上看见耶稣的咒诅竟然真的成就了,这棵树枯死了,他们可能会想耶稣为何动用神性的能力作这事呢?难道真的是因为饿了没有找到吃的就真咒诅了这棵树?不但今天我们这些读圣经的人会这样想,门徒当时看见真出现树枯死了也可能会这样想。这样行神迹好吗?迁怒一棵树合适吗?耶稣从信心开始回应,正是为了告诉门徒,当然不是因为饿了生气了,耶稣就随意杀死了一棵树。这个神迹的内在属灵意义虽然门徒此刻还不明白,(耶稣没有直接就告诉门徒咒诅无花果树和洁净圣殿之间的关系);但耶稣却告诉门徒,祂行这个神迹不是随意一说,不是出于情绪,而是凭着信心,是在上帝的心意中行事的。不要就这件事的表象惊奇,而是要从属灵和信心的角度来思想。// 当然,既然这里提到了信心,就已经是触及到了为何要行咒诅无花果树的背后的属灵意义,因为只要门徒继续问,主啊你行这个神迹背后的信心具体是什么呢?主耶稣就可以告诉他们咒诅无花果树和洁净圣殿之间的关联性。但福音书没有记载门徒继续问。
3.只要信,就必得着的信心
要留意主耶稣在这里提到移山信心的时候强调了“不疑惑”。对一件事情不确定是不是上帝的心意,这就是疑惑。这里疑惑一般不是指道德上不知道一个事情的善恶对错,而是对一个无关道德对错的事情,不能确定这是否是上帝让我们去行的。特别是我们主动选择去作一件事,就需要不疑惑的信心。通常我们的属灵原则就是,你如果还不能确定这是上帝让你去做的事情,就表示你还有疑惑,这个时候就不能去作。对于很多重要的选择,比如,我要去某个地方宣教,只有确定这是上帝让你去作的,你才能去作。你可以不去,但若去,就需要有明确信心。不明确,就是有疑惑。
因此,无论是咒诅无花果树的信心,还是移山的信心,和基于需要的恳求信心有所不同,基于需要的信心很多时候是两重表达,一,相信神有能力作这事;二,我愿意把是否成就的主权交给神,(这种交托也是信心的一种,就是无论神成就不成就我都相信是出于神的智慧和良善,成就了好,不成就也好,只要是神的意思都是好的);比如大麻疯病人对耶稣说“主若肯,必定能叫我洁净了”(太八2)。但咒诅无花果树和移山的信心,从某个角度来说,可以被称为叫确定性信心。就是说,在得着以前,就已经有了必定可以得着的信心,不仅仅是相信神有这样的能力,而且还确信神要在我身上藉着我作这事。带着这样信心的祷告,其实不是在祷告,而是在宣告。这就是主耶稣最后所说的信心祷告应许:“你们祷告,无论求什么,只要信,就必得着”。在马可的对照经文中是“凡你们祷告祈求的,无论是什么,只要信是得着的,就必得着”(可十一24)。这种祷告不是在求信心,而是把心里已经得着的信心发表出来。// 其实,这才是信心的本质,信心不是人里面的一种心志,愿望或者倾向,更不是一种尝试和赌博,我不确定我所求的是否是神的心意,我暂且试一试,万一神给成就了呢。真正的信心是一种属灵看见,是一种属灵听见,是确定自己里面的感动或声音是从神来的。所以,你照着信心所求的,其实是上帝的心意藉着你发表了出来。这也是使徒约翰所说的“我们若照他的旨意求什么,他就听我们”(约壹五14)。
三、结语
神迹的背后是信心。而对神的信心才是生命的真正内在。以色列人没有真实的信心,就像无花果树没有果实一样。或者说不结果子的信心就不是真信心,就像雅各所说的“我的弟兄们,若有人说,自己有信心,却没有行为,有什么益处呢?这信心能救他吗?… 信心若没有行为就是死的”(雅二14,17)。因此,不要只是希奇主耶稣一句话就让无花果树枯干死亡,而是要关注这件事背后的信心和意义,以及我们行事是靠着对神的信心吗?还是只是凭着我们里面的自我私意,却自我欺骗说我是为了神在行事?蒙神喜悦并结果子的生命状态其属灵本质是,寻求并明白神的心意,并照着所明白和领受的神的心意去行事为人。
神是鉴察人的肺腑心肠的至高者,神赐福,神也降灾。神不喜悦那种徒有其表的虚假信仰,光有叶子,不结果子的树,神必定砍去。最后我以诗篇第一篇来作为今日证道的结束和勉励,“不从恶人的计谋,不站罪人的道路,不坐亵慢人的座位。惟喜爱耶和华的律法,昼夜思想,这人便为有福。他要像一棵树栽在溪水旁,按时候结果子,叶子也不枯干。凡他所作的,尽都顺利。恶人并不是这样,乃像糠秕被风吹散。因此当审判的时候,恶人必站立不住,罪人在义人的会中,也是如此。因为耶和华知道义人的道路。恶人的道路,却必灭亡”(诗一1-6)。
回应诗歌:《113 像枝子在葡萄树》
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Sat, 18 Apr 2026 - 47min - 1881 - 洁净圣殿——2026年4月12日主日讲章/袁灵牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2026/04/20260412.mp3
经文:太21:12~17节
太21:12 耶稣进了 神的殿,赶出殿里一切做买卖的人,推倒兑换银钱之人的桌子,和卖鸽子之人的凳子,13 对他们说:“经上记着说:我的殿必称为祷告的殿,你们倒使它成为贼窝了。”
14在殿里有瞎子、瘸子到耶稣跟前,他就治好了他们。15 祭司长和文士看见耶稣所行的奇事,又见小孩子在殿里喊着说:“和散那归于大卫的子孙!”就甚恼怒,16 对他说:“这些人所说的,你听见了吗?”耶稣说:“是的。经上说‘你从婴孩和吃奶的口中完全了赞美’的话,你们没有念过吗?”17 于是离开他们,出城到伯大尼去,在那里住宿。
弟兄姊妹:主日平安!今天我们要来思想的经文是太21:12~17节——主耶稣洁净圣殿。上上周白牧分享了荣入圣城。荣入圣城的那一天被称为荣耀日,是圣周的第一天。而我们今天分享的内容是发生在圣周第二天,也就是周一。这一天发生了两件事:一是洁净圣殿,二是咒诅无花果树。这两件事都是主耶稣权柄的彰显,所以这一天称为“权柄日”。
其实在时间上是咒诅无花果树在前,但马太福音写作顺序是洁净圣殿在前。这不是矛盾,而是不同作者写作的风格和侧重点不同。既然我们是讲解马太福音,所以我们就按马太福音的顺序先讲洁净圣殿,下周再讲咒诅无花果树。
「祷告」
关于这一段经文,我要和大家分享四个问题:第一、圣经记载了几次洁净圣殿;第二、洁净圣殿的行动意味着什么;第三、主耶稣在圣殿还做了什么;第四、圣殿代表什么。
一、洁净圣殿有几次
洁净圣殿是四卷福音书都记载了的事,但却不是指同一件事。圣经其实记载了两次洁净圣殿。一次是约翰福音记载的,是在主耶稣刚开始传道的时候。而三卷对观福音记载的是另外一次,就是我们今天分享的这一次,是主耶稣即将被钉十字架前所做的。
所以洁净圣殿这件事很特别,圣经特别记载了两次,而且是在主耶稣刚开始传道和即将结束地上工作的这两个特别的时间点上。而这说明什么呢?
第一,反复提及说明洁净圣殿非常重要,因为这关乎我们信仰的本质。我们的信仰本质是什么呢?就是敬拜神,就是我们与神的关系。而圣殿第一代表教会,是我们敬拜神的外在环境;其次圣殿也代表我们各人的生命,因为圣经说【岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗?这圣灵是从 神而来,住在你们里头的(林前 6:19)】所以,洁净圣殿意味着无论是教会,还是我们各人的生命,都需要保持圣洁纯净,以致我们敬拜神不被搅扰,我们和神的关系也不被玷污和破坏。
其次,反复提及也说明洁净圣殿不是一次性的工作。也许主耶稣第一次洁净圣殿根本没起什么作用,也许带来了一小段时间的复兴但很快又故态复萌。但不管是哪种情况都不难理解,因为属灵争战既不容易也不是一次性的,而是艰难的也是持续不断的,所以我们需要被不断提醒和鼓励。
所以主耶稣两次洁净圣殿是为了提醒我们洁净圣殿何等重要,也是为了提醒我们属灵争战不能松懈,要常常警醒,也要一次次去面对。
二、洁净圣殿的行动意味着什么
主耶稣两次洁净圣殿是怎么做的呢?祂采取了什么行动呢?两次洁净圣殿的行动基本一致,都是特别针对做买卖的情况。具体行动包括“推倒兑换银钱之人的桌子,和卖鸽子之人的凳子”以及“赶出殿里一切做买卖的人。”
首先,我们了解一下为什么圣殿里有做买卖的情况。其实,圣殿里的买卖不是一般的商业,而是都和敬拜有关。一方面敬拜需要献祭动物,另一方面十一奉献和圣殿税需要金钱。而对于远道而来的人,不太可能自己带牛羊来,而对于从外邦来的犹太人来说也不一定有犹太本地货币。所以,这就产生了兑换银钱和买卖牛羊鸽子的生意。
那么,考虑到以上的背景,似乎这些生意都是正当的,这不是给人提供方便有利于敬拜吗?主耶稣为什么会激烈的反对呢?
第一,其中可能涉及腐败。13节说“我的殿必称为祷告的殿,你们倒使它成为贼窝了。”暗示了表面正当的买卖背后可能有腐败。例如:强买强卖,不合理价格,行贿受贿,中饱私囊。
其次,即使没有腐败的问题,在圣殿做生意也容易使人分心,影响人和神的关系。我们不必把在圣殿做买卖的人都想成唯利是图的小人,其中有没有真信徒呢?可能有。但是他们在圣殿做买卖会不会关心卖了多少牛羊过于关心亲近神、赞美神呢?他们会不会嫉妒别人卖的羊比自己卖的多呢?而来到圣殿的人会不会因为做买卖的混乱场面没法好好敬拜呢?会不会因为怀疑谁卖了他高价而心神不宁忿忿不平呢?我们看到寺庙周边充满做买卖的人,可能当年圣殿的情况就是如此。这样的景象是给人好印象呢?还是坏印象呢?是使人更有崇敬感呢?还是破坏人敬畏之心呢?其实这些影响都不难理解,都是人心自然的反应。
所以作为敬拜神的团体和地方,过去是圣殿,今天是教会,对于和商业的关系要格外小心。涉及金钱必有试探,即使没有腐败也很容易使人分心,使人被搅扰,以至于伤害我们和神的关系。所以主耶稣的行动是如此激烈和决绝。12节说主耶稣“赶出殿里一切做买卖的人”,一切,所有人,没有例外,没有区分谁行贿了,谁缺斤短两了,所有做买卖的都被赶出去,因为所有在圣殿和教会里做生意都难免搅扰人,无论是买的人还是卖的人都难免受影响,以至使敬拜祷告的地方变味,使人不能专心清心的敬拜神。
今天可以说所有的信仰都有商业化的现象,甚至形成庞大的产业链。信仰的商业化自古就有,为什么保罗在以弗所遭遇暴动?因为破坏了偶像的生意。而基督教有没有商业化?当然有。基督教书籍,赞美诗,心理辅导,基督教作家,演说家。我不能说圣经绝对禁止和信仰相关的商业活动,但是当我们看到商业化中的试探和对信仰的侵蚀风险时,我们可以肯定地说至少教会一定要特别小心的保持和商业的距离,一定要竭力的使教会保持纯净的本质和敬拜祷告的本色。所以,教会特别小心的不为任何生意做宣传,圣职人员也要避嫌。
而对于个人来说,我们要注意什么呢?假如你是做生意的,无论是卖保险,卖保健品,卖服务或者卖课,那么就都要注意。我建议无论你做什么生意,在教会都不要主动提自己的生意,一定要小心不给别人推销的感觉和压力。无论你对自己的商品有多自信,或者觉得是为别人好,也都要克制。因为在教会谈生意很可能拦阻甚至破坏人和神的关系。我信主时身边的人都是刚毕业或者正上学的学生,明显感觉大家来教会是为了寻求真理或者寻求医治,那个氛围是如此纯净,以致对我委身教会产生极大的促进。而假设你来到一个教会,有人对你很热情,但没见几面就向你推销,你是什么感觉?如果这样的人多了,你还愿意在这里聚会吗?
我再说,哪怕你对自己的生意特别自信,你也自信是为别人好,你仍然要克制。因为人心复杂,就算你的东西和你的心都是好的,但对方也可能是小心眼爱算计的人呢。也许有人买了你的东西回头就上网比价或者过几天就觉得自己冲动消费了然后迁怒于你呢。又或者教会里有你的同行,对你卖的东西不屑或者嫉妒你呢?所以你虽然好心是不是也绊倒人了呢?如果你讲福音绊倒人那是别人的问题,但是你谈生意绊倒人也是别人的问题吗?而且你卖的东西再好,能比福音更好吗?人来教会是为了什么呢?是为了最好的福音呢?还是为了次好的这地上的吃的用的呢?为了次好的而影响人接受最好的,这合理吗?所以哪怕你是巴菲特,我也建议不要在教会谈你的生意经,免费也别谈,因为如果你的生意经吸引人离开神,哪怕有一点影响人信靠神就都是你的罪而不是可纪念的爱心了。
所以,我不是否认商业的正当性,而是说为了保护教会的本质以及所有来到教会之人寻求神的心和敬拜神的心,每个人都一定要格外谨慎不做哪怕一点可能绊倒人的事。保罗为了避免绊倒人宁可放弃正当的权利,这是我们要效法的榜样。他说【凡事都可行,但不都有益处。凡事都可行,但不都造就人。(林前 10:23)】是我们要好好揣摩的。
最后关于商业问我再稍微提一下教会投资的问题。上次周三会友大会有人提问教会有没有投资,连莲回答没有,但没有太多解释。那么怎么看待教会投资呢?我告诉大家,其实今天的主流教会基本都允许教会投资。但是有限制:第一、禁止投资不道德领域和高风险项目;第二、收益用于教会事工,而不是个人牟利和分红。所以教会投资不能简单看为一般的商业活动,还要看钱是怎么来的和钱是怎么用的。
此外,教会投资还要看实际处境和心态。例如:在中国当前处境下家庭教会投资就是违法和危险的事,又或者教会完全指望靠投资来维持运转和靠投资扩展。那么这样的心态一定会被世界局势和股市变化牵引,这样的心也一定会更相信投资大师而不再相信祷告。这样心态的投资哪怕一时有效果,但是伤害的却是教会和基督徒生命的根基。所以这样心态下的投资是绝对错误的。
那么,咱们教会对于投资的立场呢?还没有深入讨论。至少我们都反对把投资当成教会生存和发展的根本之道。感谢主,咱们的奉献不算少,咱们的课题是花好已有的钱,不要有太多钱闲置,不要像神给了一千两银子却埋起来的仆人一样。但是怎么用呢?不是去投资股票、基金,而是要用于各种的服侍和拓展神国的事上。
三、主耶稣在圣殿还做了什么
除了赶出做买卖的人,主耶稣在圣殿还做了什么呢?14节说【在殿里有瞎子、瘸子到耶稣跟前,他就治好了他们。】15节说【小孩子在殿里喊着说:“和散那归于大卫的子孙!”】(接受敬拜);还有路19:47节说【耶稣天天在殿里教训人。】这些就是主耶稣在圣殿里所做的事,也是我们来到教会应当做的事:学习真理、敬拜神和服侍他人。
所以教会之所以是教会在于什么呢?教会应当有哪些本质特征呢?至少有三点核心特征:
第一、敬拜神。【你若在安息日掉转你的脚步,在我圣日不以操作为喜乐,称安息日为可喜乐的,称耶和华的圣日为可尊重的;而且尊敬这日,不办自己的私事,不随自己的私意,不说自己的私话,你就以耶和华为乐。耶和华要使你乘驾地的高处,又以你祖雅各的产业养育你。这是耶和华亲口说的。(赛 58:13-14)】这不只是安息日这一天要注意的,也是我们每次来到教会应有的态度。在教会中应感受到远离世俗的喧嚣,心灵应当毫无拦阻的来到神面前。
第二、学习神的话语和谈论圣灵的工作。教会不是讨论其他学问和话题的地方,并非否认其他学问,但是凯撒的归给凯撒,股市的归给股市,神的归给神,教会要保持本色。
第三、服侍他人。教会不仅讲爱神,也讲爱人,爱神加爱人就完全了律法。那么怎么爱人?就在于服侍。服侍不是交易,服侍不要钱,不求回报,是单方面的付出。慕道友和刚信主的弟兄姊妹能够感受到无私的付出,信主时间久了也能学会付出,这样的教会才是健康的。为什么对教会内做买卖要谨慎,因为即使打折也是交易,不能算奉献和服侍。
四、圣殿代表什么
1、代表旧约的敬拜形式
从这个方面讲,主耶稣的到来不仅是洁净了圣殿,而且从根本上改变了人敬拜上帝的方式。从此,人不必非要到耶路撒冷敬拜神,正如主耶稣所说【时候将到,你们拜父,也不在这山上,也不在耶路撒冷……那真正拜父的,要用心灵和诚实拜他。”(约 4:21-23)】
人也不用再以献祭的方式满足神,而是藉着相信耶稣基督与神和好。而且藉着耶稣基督,人和神之间的一切拦阻和分门别类也被打破。圣殿分为外邦人院、妇女院、以色列院和祭司院,只有祭司才能进到最里面的祭司院。买卖和兑换银钱是安排在外邦人院,说明祭司对外邦人的排斥。而主耶稣洁净这一区域说明主耶稣把它也看为圣殿的一部分,表明上帝对外邦人的接纳。并且藉着基督在十字架上的舍己,圣殿的幔子裂开,从此就拆毁了人和神之间以及人和人之间一切隔断的墙,所有神的儿女都可以自由地、平等地亲近神敬拜神。
2、代表有形的教会
圣殿有多重含义,除了代表旧的敬拜形式,也代表有形的属灵团体,也就是教会。所以,不能说基督徒应当用心灵和诚实敬拜神,所以教会就没有存在的必要了。教会的本质不是建筑物,而是圣徒的团契。可以说,圣徒聚会的地方就是教会,圣徒之间的关系也是教会。所以,洁净教会的应用既在聚会的环境方面,也在我们的关系方面。也就是说,聚会环境尽量安静、神圣,彼此相交尽量谨慎不偏离上帝,就是洁净圣殿了。
3、代表各人的生命
最开始我们已经提到过,圣殿不仅指教会,也指我们各人的生命,我们的生命就是圣灵的殿。所以,即使教会神学纯正,秩序井然,但个人的生命不注意洁净,任凭贪婪和各种私欲在我们里面滋生泛滥,那我们在神面前也是无法交账的。神不会因为你是哪个教会的成员对你另眼相看,而是要照我们自己生命的品质审判我们。
所以,亲爱的弟兄姊妹,愿神藉着这段经文提醒我们要竭力保守教会的纯洁和专注,也提醒我们要洁净自己的生命。而且这洁净的工作不是一次性的,而是要常常警醒,要常常洁净。
「祷告」
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Sat, 11 Apr 2026 - 30min - 1880 - 与基督一同复活——2026年4月5日主日讲章/冠辉长老https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2026/04/20260405.mp3
“所以你们若真与基督一同复活,就当求在上面的事,那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事,不用思念地上的事。因为你们已经死了,你们的生命与基督一同藏着神里面。基督是我们的生命,他显现的时候,你们也要与他一同显现在荣耀里。” (歌罗西书3:1-4)
一、引言今天是复活节,也是清明节。清明节是纪念亡者的节日,带着哀思;复活节是纪念基督复活的节日,充满欢庆。清明节与复活节总是靠得很近,今年重叠了。这个时候最适合来思想死亡与复活。
我读小学四年级的时候,在学校寄宿。那时家里比较穷,与我小叔叔住同一个床铺,同盖一床被子。小叔叔只比我大五岁。那一年,我长了疥疮,浑身瘙痒。夜里睡觉的时候,忍不住一直挠。小叔叔睡不好觉,就生我的气,责骂我。有一天,我心里非常痛苦,就打开宿舍的电源开关盒,把手按在上面,想以触电自杀。可是触电的感觉很不好受,手被吸在上面,又痛又麻。我本能地把手抽回来。那是个人生第一次、当然也是唯一一次自杀的尝试。那时候,我心里想,如果有一个硫磺池子,我跳进去一洗,身上的疥疮就好了,那该多好啊!我信主以后,读到毕士大池子的故事,原来果然有这样的池子。那时候,我一点都不惊讶了,因为我已经认识了主,知道那医治的能力来自于上帝;而且我知道,比起这医治的神迹要奇妙得多的,是基督复活的神迹。因着基督的复活,一切将被彻底医治。
关于复活,我们在《歌罗西书》3章1-4节中看到了三个事实:第一,基督已经复活了,这是第一节经文的前提,因为基督若没有复活,就谈不上我们与基督一同复活;第二,我们已经与基督一同复活,一同坐在天上;第三,基督再来时,我们要最终复活,与基督一同显现在荣耀里。我们活在已然与未然之间。正如美国神学家理查德伽芬(Richard Gaffin)所说:“在基督的复活与基督的再临之间的时间,任何一位信徒的状态都是已经从死里复活,并同时等候最终的复活。”
英国19世纪的传道人麦克拉伦(Alexander Maclaren)曾说:“新约圣经从三个层面来论述复活,这三层方面似乎是相继进入教会意识的。”第一个层面,是基督复活的见证:“基督因从死里复活,以大能显明是上帝的儿子”;第二个层面,是基督复活所带给我们将来复活的盼望:“基督已经从死里复活,成了睡了之人初熟的果子”;第三个层面,是复活成了基督徒生命的样式:“他又叫我们与基督一同复活,一同坐在天上。” 如果从时间顺序的角度,首先是基督复活,其次是我们灵性上与基督一同复活;最后是身体复活,进入永恒的荣耀。但从复活进入我们意识次序的角度,我认同麦克拉伦的看法。就我而言,从信主之初,相信基督复活的历史事实,这一点至今毫无疑惑;随后,对于将来的盼望越来越清晰,深信基督必要再来,那时候我们都要复活。但是,关于第三个方面,我总有些似懂非懂的感觉,不像前面两个那么清晰。我知道当我受洗归入基督的时候,我已经复活,有了新的生命,那新生命便是复活的生命。可是,在生命经历中,我时常软弱,活不出在地如天的生命。这段时间,我一直在思想如何能活出复活的生命。
接下来,我会从下面四个方面来分享复活的主题。首先,讲述基督复活的见证,因为基督复活的历史事实是一切的根基;其次,论述基督复活所带给我们的永恒盼望;再次,阐述我们已经与基督一同复活的真理;最后,探讨如何在今世活出复活的生命样式。
二、信仰的根基:基督已经复活《歌罗西书》3:1——你们若真与基督一同复活,这节经文的前提是基督已经复活。基督没有复活,就不存在我们与他一同复活。基督信仰本质上是建立在耶稣复活的基础上,离开基督复活,基督教便荡然无存。之前有不止一个人在我这受洗陪谈没有通过,主要就是因为他们还无法相信基督复活。
关于基督复活,四个福音书都有记载。使徒保罗在《哥林多前书》15章用了很长的篇幅来论述复活的问题。保罗从一开始就告诉我们,复活是福音的核心。如果没有复活,十字架便是悲剧,我们所信的便是枉然。保罗说:“我当日所领受又传给你们的,第一,就是基督照圣经所说,为我们的罪死了,而且埋葬了,又照圣经所说,第三天复活了。”(林前15:3-4)基督的受死与复活是对旧约预约的应验。新约的门徒是基督复活的目击证人。保罗在这里罗列了一连串的见证人。首先向彼得显现,然后向十二使徒显现。后来有一次向五百多人弟兄显现,而保罗写《哥林多前书》的时候,还有一大半的见证人还在,当时不信的人可以去核实。再后来显给雅各看,又显给众使徒看。最后显给保罗看,保罗生命的翻转正是因为在大马士革的路上遇见了复活后向他显现的基督。这一连串的见证人,都在见证一个历史事实:基督复活了。
耶稣被钉死在十字架上的时候,门徒们四散而逃。他们活在惊恐之中,直到复活的耶稣向他们显现,他们的生命才出现了翻转。五旬节圣灵降临之后,他们勇敢地为复活的耶稣做见证。
解经王子摩根说,如果有人问他,基督复活的证据是什么?他会回答说:“证据就是基督教会。……基督若没有复活,就没有教会。门徒在祂死后就像糠秕被风吹散。祂的复活又将他们聚集在一起。历代以来,一直有这样的一群人,他们领受福音,站立得住,而因福音得救,这就是复活最大的证据。”两千年来,教会经历各种风浪,多少次世上的力量要将教会铲除,但是教会始终屹立不倒。
哈利路亚!基督已经复活。
三、终极的盼望:我们终必复活基督复活之后,向门徒显现了四十天,然后升天,坐在全能父神的右边。末日,他要再临,显现在所有人的面前。如《歌罗西书》3:4所言,当他显现的时候,我们所有信他的人也要复活,与他一同显现在荣耀里。保罗说:“基督已经复活,成了睡了之人初熟的果子。……初熟的果子是基督,以后在他来的时候,是那些属基督的。”(林前15:20,23)他是第一个复活的,在他之后,将来会有成片的庄稼要成熟、要收割。基督再来之时,他不再隐藏,要在空中显现。那时候,属他的人,都要从死里复活,进入永恒的荣耀,与主永远同在。那时候我们的复活,不仅仅是灵魂的复活,我们的身体也要一同复活,成为不朽坏的身体(灵体)。那时候,我们要与神永恒同在。“他要擦去他们一切的眼泪,不再有死亡,也不再有悲哀、哭号、疼痛,因为以前的事都过去了。”(启21:4)这是我们终极的盼望。
因此保罗说:“我们若靠基督之在今生有指望,就算比众人更可怜。”保罗称那些在基督里死了的人为“睡了的人”,劝我们不要为他们的死忧伤,因为末日他们必要复活。基督借着死,败坏了那掌死权的。死亡的权势已经终结了。我们再也不用惧怕死亡。世人希望长生不老,但我们渴望的是永生。侯士庭前段时间刚刚被主接走。他99岁那年,看到比他年轻二十几岁的人先他离世,就对主生气说:“主啊,我已年近百岁,你为何还不接我走?”他渴望脱离身体,进到永恒的安息,永远与主同在。
这永恒的盼望不仅可以使我们胜过对死亡的恐惧,还可以带给我们力量去面对世上的苦难。因此,保罗说:“现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀,就不足介意了。”(罗8:18)他甚至称世上的苦楚为“至暂至轻的苦楚”,那要显于我们的荣耀为“极重无比永远的荣耀”(林后4:17)。
四、复活的现实:我们已经与基督一同复活这永恒的盼望是真实的,我们在世上劳苦叹息也是真实的。因为在基督再临之前,我们的身体还未得赎。但如果我们的劳苦叹息变成了成日唉哼,将永恒的盼望当中逃避现实的借口,就忽略了我们已经复活的事实,忽略了基督复活带给我们当下的权能。对我们许多人,基督的复活和永恒的盼望都是真实的;但能像保罗那样说自己“活着就是基督”的人,却少之又少。接下来,我们就来思想已经与基督一同复活的真理。
保罗首先向我们陈述了一个已经成就的事实:我们已经与基督一同复活,一同坐在天上。这个事实借着我们的洗礼表明了出来。《歌罗西书》3:1说:“你们若真与基督一同复活”,这里的“若”并非是假设或疑惑,而是事实性的认定。许多译本将“若”翻译为“既然”。在前一章,保罗已经说:“你们既受洗与他一同埋葬,也就在此与他一同复活,都是因信那叫他从死里复活神的功用。”(2:12)这里所表达的,与《罗马书》第6章是一致的。在《罗马书》中,保罗说:“我们借着洗礼归入死,和基督一同埋葬,原是叫我们一举一动有新生的样式,像基督借着父的荣耀从死里复活一样。”(罗6:4)我们受洗的时候,是表明与基督同死、同复活。我们原本死在罪恶过犯当中,神叫我们与基督一同复活,一同坐在天上(弗2:5-6)。基督复活之后,便高升了,坐在父神的右边,享受着天上的尊荣和权柄。天上地下所有的权柄都已经赐给了他,他是万王之王、万主之主。
过去,在我们认识基督之前,我们灵性上是死的,我们死在罪恶过犯之中。因着基督在十字架上的救赎,我们罪得赦免;因着基督的复活,我们得称为义。主耶稣说:“我实实在在地告诉你们:那听我话、又信差我来者的,就有永生,不至于定罪,是已经出死入生了。”(约5:24)永生并不只是在未来,永生是我们接受耶稣的时候就已经得着的生命。那复活的新生命,是灵性的生命,是内住的生命。这生命不受身体的限制,他可以在一个身体受囚禁的人身上,也可以在一个自由人的身上;可以在一个身体健康的人身上,也可以在一个身体衰残的人身上。
五、今世的实践:如何活出复活的生命在陈述了事实之后,保罗开始劝勉我们应当如何活出与这个已成就的事实相称的生命。保罗说我们就当求上面的事。不仅如此,保罗还说,我们要思念上面的事,不要思念地上的事。在后面的经文中,保罗具体提到了要治死肉体,要脱去旧人,穿上新人;要存怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心;等等。但是,在这一切之前,保罗首先谈到的,是人生目标的转向、心思意念的聚焦,以及与基督同死的隐藏生命。
1.寻求上面的事:以基督为人生目标什么是上面的事?“上面的事”也翻译为“天上的事”。这个词意思似乎有些模糊。保罗在这里没有定义。但我们知道,天上并非地理上的空间概念。保罗说,那里有基督坐在神的右边。所以,上面的事所指的就是基督,以及与基督相关的一切,是神和他的国度。约翰·欧文说:“上面的事是蒙福而美好的对象——就是神自己,祂的荣美与荣耀;主耶稣基督,祂是“全然可爱”,“超乎万人之上”;还有恩典与荣耀,以及福音中宝贵的应许。”我们与基督一同复活,基督应该成为我们心灵朝向的目标。我们应该渴望更深认识他,与他亲近,住在他里面,跟随他,服侍他。基督是我们的生命。因此,保罗将耶稣视为至宝,为了得着基督,他可以丢弃万事,看作粪土。我想这万事,就是与天上的事相对的“地上的事”。这并不是说地上的一切都是邪恶的。基督耶稣对门徒说,不要为自己积攒财宝在地上,只要积攒财宝在天上。其实,财宝本是地上之物。但是,财宝若是用在拓展神的国度、周济穷人等合神心意的事上,便是积攒财宝在天上。同样是财宝,你成天想着发财,为自己积攒财宝以获得安全感,或为了虚荣而拼命挣钱,那就是寻求地上的事;你若是依靠神经营,将神所赐的财物用在神所喜悦的地方,那便是寻求天上的事。你教育孩子,若是为了让他将来出人头地,或是生活无忧,那是寻求地上的事,你若是为了使他认识基督,成为敬虔的人,可以跟随基督、服侍基督,那是寻求天上的事。当基督成为我们所追求的唯一目标时,我们或吃或喝,无论做什么,都是给基督做的,都是为了荣耀神而行。
2.思念上面的事:定睛在基督身上思念与寻求似乎是一回事,但又有微妙的区别。寻求上面的事是以上面的事为目标,思念上面的事是思想并定睛其上。我们以基督为人生的目标,追求得着基督。我们要得着基督,就需要思想他。思想天上的事就是培养属天的意识,让天上的事占据你的心思。思念不只是头脑的思想,还带着情感的渴望和爱慕。你所爱的人,你总是对他朝思暮想。
每当我们思想基督的时候,我们便回到这个事实:我们已经与基督一同复活,一同坐在天上。我们拥有基督所成就的一切,神在基督里已经将各样属灵的福气都赐给我们了。而且天上是我们的位置,也是我们最终的归属。我们知道,我们的身份是属天的国民,是天国在地上的大使。我们在地上不过是客旅,是寄居的,我们最终要回到天上的家乡。
思念天上的事,同时也是对耶稣的仰望。我们知道,耶稣已经复活高升,坐在神的右边,为我们代求。他是天国的君王,是掌管天地万有的主宰。他是为我们的信心创始成终的主,可以保守我们所交托他的。我们软弱的时候,可以祈求他的能力覆庇我们,使我们依靠他的大能大力变得刚强起来。有时我们甚至软弱到无法为自己祷告,但想到耶稣在父的右边为我们代求,圣灵也在用说不出的叹息替我们祷告,这是何等大的安慰。耶稣曾为彼得祷告,彼得因此重新站立,去坚固他的弟兄。
3.与基督同死:活出复活的隐藏生命歌罗西书3章3节说:“你们已经死了,你们的生命与基督一同藏在神里面。”我在预备这篇讲道的时候,在家里曾喊了一句:我怎么能活出复活的生命啊?我女儿回答说,你得先死。她出于直观的逻辑说,你得先死,才能复活。她并不真明白。但我知道,她说的是对的。我们若不与基督同死,便不能与他一同复活。我们想要一举一动有新生的样式,就是基督生命的样式,就必须与基督同死。侯士庭在《喜乐流放者》中,第一章谈的就是隐藏的生命。他说,舍弃世界的方式,选择那些追求自我实现的人无法理解的道路,这才是“隐藏”的真谛;与基督一同隐藏在神里面的生命,必定会经历苦难、牺牲、舍己和屈辱,像我们的主自己一样。上帝的国度向世人是隐藏的,唯有信心的眼睛才能看见。所以,神的儿女在世上不被人理解,甚至遭世人恨恶,并没有什么可稀奇的。世界总是引诱我们显扬自己,但我们却要操练向世界死去。可有时我们说是在为主做见证,却用世界的方式,用上帝带给我们在世上的成功来证明上帝的真实和能力。
我们的生命与基督一同藏着神里面,虽然是不可见的,却是真实的。藏在神里面,恰恰告诉我们,我们的生命是何等的安全稳妥。谁还能将我们从神的手中夺走?
六、结语清明节提醒我们,人都有一死,复活节却告诉我们,死亡不是终局。基督已经复活,我们这些信他的人已经与祂一同复活。我们可以不再被罪辖制,不再惧怕死亡的威胁。我们的人生有了定向,我们的心思念天国,我们的生命可以越来越有基督的样式,虽然是隐藏的,但等到基督再来的时候,我们必与他一同显现在永恒的荣耀里。
甚愿有一天,我们在地上也能像保罗坦然地那样说:“我已经与基督同钉十字架,现在活着的不在是我,乃是基督在我里面活着。”(加2:20)
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Sat, 04 Apr 2026 - 31min - 1879 - 这是谁?——2026年3月29日主日讲章/小白牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2026/03/20260329.mp3
马太福音 21:1-11 耶稣和门徒将近耶路撒冷,到了伯法其,在橄榄山那里,耶稣就打发两个门徒,对他们说:“你们往对面村子里去,必看见一匹驴拴在那里,还有驴驹同在一处。你们解开,牵到我这里来。若有人对你们说什么,你们就说:‘主要用它。’那人必立时让你们牵来。”这事成就,是要应验先知的话,说:“要对锡安的居民说:‘看哪,你的王来到你这里,是温柔的,又骑着驴,就是骑着驴驹子。’”门徒就照耶稣所吩咐的去行,牵了驴和驴驹来,把自己的衣服搭在上面,耶稣就骑上。众人多半把衣服铺在路上,还有人砍下树枝来铺在路上。前行后随的众人喊着说:“和散那归于大卫的子孙!奉主名来的是应当称颂的!高高在上和散那!”耶稣既进了耶路撒冷,合城都惊动了,说:“这是谁?”众人说:“这是加利利拿撒勒的先知耶稣。”
弟兄姊妹,主日平安!
今年的复活节在4月5日,所以今天恰好是“受难周”的开始。在基督教会的传统里,这是一年中最重要的日子。受难周的第一日(主日)称为“荣耀日”,也称为“棕枝主日”,这日主基督耶稣荣入圣城耶路撒冷,百姓手持棕树枝、高呼“和散那”而迎接;第二日(礼拜一)称为“权柄日”,主在这日洁净圣殿,咒诅了无花果树,彰显其大权能;第三日称为“教诲日”,主在这日与犹太宗教领袖辩论,并教导众人;第四日称为“静默日”,圣经关于这一日没有特别记载;第五日(礼拜四)称为“团契日”,主在这日与门徒共进最后的晚餐,也就是逾越节的筵席,为门徒洗脚,并设立圣餐;第六日(礼拜五)即“受难日”,主在这日被钉十架、受死、埋葬;第七日称为“安息日或坟墓日”,主这日在坟墓里安息,预备复活;第八日(下主日)就是复活节。
这次“马太福音”的证道安排颇为巧合,今天棕枝主日恰好轮到分享主基督耶稣荣进圣城这一段,必是有主美好的旨意!在犹太人的观念中,棕树枝也代表“胜利”,所以主基督这次进入耶路撒冷也被称为“胜利入城”。当年大卫王为躲避押沙龙的叛乱,曾骑驴仓皇逃出耶路撒冷(参 撒下16),如今“大卫的子孙”却骑驴凯旋,胜利地进入耶路撒冷——神的作为真是荣耀而奇妙啊!愿一切的颂赞都归于我们在天上的父和我们的主救主耶稣基督,阿们!
主基督荣进圣城这段经文按出场人物的先后可以分为三段,1-5节的主角是主,6-7节是门徒,8-11节是众百姓。今天的证道就按经文的顺序,以这三位主角为标题展开。
主“马太福音”此前没有关于主基督耶稣在耶路撒冷活动的记载。根据其他福音书,我们知道主此前已经多次来过这城。与过往主基督行事的“低调”形成鲜明对比的是,这次的入城十分“高调”。以往主都是步行,但这次却骑驴;以往主不愿意门徒与其他人为自己扬名,这次却主动彰显其荣耀;以往多是躲避大众的簇拥与欢呼,但这次却欣然接受等等。之所以刻意显出这巨大的反差,是因为神成就救恩的时间马上就要来到,十字架与复活就在眼前!主基督耶稣因此不再隐藏自己,而是借此彰显并宣告自己到底是谁——即众人所欢呼与期盼的那位大卫的子孙、弥赛亚(即基督)、世人的救主与天国的君王!
既然如此,主基督耶稣是如何彰显与宣告的呢?不是用言语,而是通过“入城式”中这一系列的行动作为。
首先是刻意应验先知的预言,这是作者马太告诉我们的。这预言是先知撒迦利亚早在五百年以前,重建第二圣殿的时候发出的,记载在“撒迦利亚书”9章9节:“锡安的民哪,应当大大喜乐;耶路撒冷的民哪,应当欢呼。看哪,你的王来到你这里!他是公义的,并且施行拯救,谦谦和和地骑着驴,就是骑着驴的驹子。”马太引用时特别强调驴与驴驹的细节,显然是为强调主耶稣这次是完全按字面应验此预言的。由此可见,主基督耶稣如此进入圣城乃是有意为之。我们如何确认耶稣是基督,是从神而来的那位救世主呢?其中最重要的依据就是先知预言的应验!正如使徒彼得所说的那样:“我们并有先知更确的预言,如同灯照在暗处。你们在这预言上留意,直等到天发亮,晨星在你们心里出现的时候,才是好的。第一要紧的,该知道经上所有的预言没有可随私意解说的;因为预言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动,说出 神的话来。”(彼后 1:19-21)“马太福音”的特色之一就是强调耶稣是先知预言的应验,其标志性的语句就是:“就是要应验先知的话,说”。
主基督耶稣第一次降临时既已应验了圣经许多的预言,我们就可以确信当主第二次降临时,那些尚未应验的预言也必定全部都会应验,因为我们所相信并服侍的那位神是信实、永不改变的,他的话“安定在天,直到永远。”(诗 119:89)主再来的荣耀肯定远大于这次入城的荣耀,并且将不再骑驴(也许是骑马?参“启示录”),并且带着千万的天使天军。
其次是骑驴驹的细节,显明主基督耶稣乃是和平的君王,是为施行拯救、成就和平而来的,正如先知所预言的那样。“箴言”说:“马是为打仗之日预备的”(箴 21:31),因此和平之主骑马进入圣城是不合宜的。主基督耶稣此行的目的,不仅是为成就神与人之间因罪恶而被破坏的和平,而且成就的方式也完完全全是和平的——他要彻底降卑自己,舍己被钉死在十字架上,担当人的罪。骑驴恰能将这一切显明出来,正如先知所预言的。在这里,从未被用于世俗用途的驴驹尤其适用于宗教的场合,有母驴在一旁陪伴,也有助保证在群情激昂的人群中的平安。不仅如此,骑驴也显明与服侍相关的主题——正如养驴是为更好地劳作所代表的那样——也是主在这一路上也一直教训门徒的。天国的君王迥异这世上的君王,“ 因为人子来,并不是要受人的服侍,乃是要服侍人,并且要舍命作多人的赎价。”(可 10:45)作为基督的门徒,我们理当效法主,心意更新而变化,不再贪图世界的享乐与荣耀,乃是分别为圣,“以认识我主基督耶稣为至宝”,活出服侍主、服侍教会和弟兄姊妹、服侍世人的美好见证。
再次是主在入城前吩咐门徒前去牵驴作为坐骑,从而彰显其无所不知以及万物主宰之神性的荣耀。有人认为这不是神迹,而是事先安排好的,只是瞒着门徒而已,“主要用它”可能就是“接头暗号”。但我不认同这一说法,相信这是主所行的又一个神迹。因为主在这段时间一直与门徒在一起,有什么事都是吩咐门徒去办的,为什么独有这一件要刻意瞒着门徒呢?再说,“约翰福音”清楚地记载主曾对门徒说:“以后我不再称你们为仆人,因仆人不知道主人所做的事。我乃称你们为朋友;因我从我父所听见的,已经都告诉你们了。”(约 15:15)既是这样,绕过门徒不仅不合乎情理,在属灵上也会令人质疑。驴的主人为何能如此爽快地答应呢?在当年的时代,两头驴可是一大笔财产啊,谁也不会轻易借给别人,更何况还是不认识的人呢?但放在主基督耶稣这里,却一点也不奇怪。因为这位即将骑驴进入圣城的看似卑微之人,正是天地万物的主宰!“万有都是本于他,倚靠他,归于他”(罗 11:36),在他岂有难成的事呢?他要“征用”什么谁能不同意呢?圣灵的感动谁又能抵挡呢?只不过暗中的工作我们看不见而已。再说,这位看似卑微之人还是大卫的子孙,是以色列的王!王要“征用”什么,其臣民岂有拒绝的道理?当年大卫王要给耶和华神建坛献祭,阻止瘟疫,亚劳拿甘愿奉献禾场、牛与打粮的器具,只因大卫王不肯用白得之物才坚持付钱的。
基督耶稣同样是我们的主、我们的王,我们是他的门徒与子民,我们所有的一切岂不更当完全奉献给主,为主所用吗?生命既然都归主所有,就更不用说那些身外之物了!实在说来,能为主所用,无论是钱财、技能、学识、乃至生命,就像这驴驹一样,岂不是我们莫大的荣幸吗?求主更新我们,能有这样的信心与见识!
第四是自称为“主”。这是门徒经常使用,但主自己却很少使用的。主基督在此使用,直接的目的就是为临时“征用”那两头驴,让驴主放行;深层的目的则是以彰显其权能、显明其君王之荣耀的方式,宣告“这是谁”!不知门徒当时作何感想,但他们一定感觉到今天与以往大大的不同,知道主多次预言、他们所想望的日子即将来到——只可惜依旧是按着他们自己的想法而已。我们到底是怎样认识主基督耶稣的?是认他为万有的主宰、你生命的救主与主人吗?这事其实不难检验,只要省察一下你愿意交出多少就大概知道了。比如财富、时间、家庭、工作、乃至生命愿意为主使用吗?我们能像以赛亚先知那样说:“我在这里,请差遣我”(赛 6:8)吗?还是像那个少年财主一样,面对挑战竟忧忧愁愁地走开了呢?跟随主的确好的无比,也的确有大赏赐——只是不是地上的,而是天上的!并且唯有通过十字架之路才能得到,你愿意付这样的代价吗?求主坚固我们!
最后是欣然接受众人的欢呼,就像君王出行时一样。尽管主基督耶稣第一次降临时是以卑微人子的形象,但他确实是天国的君王,是当受称颂的那一位啊!主从未否认这一点,只是因为十字架之路众人尚不明了,再加上时候未到,主才刻意隐藏自己,不在众人面前显露而已。现在时候已到,十字架与复活近在眼前,主就是要众人看见并明白,他确实就是众人翘首以待、欢呼称颂,但又与他们自己的观念迥然有别的那一位!只可惜犹太人依旧没有看出来,他们的热情不过是昙花一现而已。
门徒有关门徒的记载尽管比较简略,但仍有两点值得提及。其一是门徒们的顺服。入城之前,到了橄榄山那里,主基督耶稣吩咐门徒前往伯法其的一个村子去牵驴作为进城的坐骑;同时告诉门徒当怎样回答驴主人的询问——这是门徒肯定要遭遇的,没有人会允许陌生人随便牵走自己的驴的——也向门徒保证如此必能成功。有意思的是,门徒们没有疑惑,也没多说什么,而是顺服地遵命而行。
就常理而言,门徒应该会疑惑,这事看起来不大可能啊!他们也应该多了解一些,毕竟这事不大寻常,他们也什么都不知道。但圣经没有记载,我相信是因为他们没有这样做。门徒跟随主的日子不短了,领受了许多的教训,也见识并经历过主的大能与神迹。尽管对主基督的认识尚有相当的差距,也还没有经历受难与复活,但他们已经基本学会了顺服,尤其是对于那些他们一时不明白、想不通的事,先照着主所吩咐的去行就是了——这恰恰是基督门徒最为宝贵的素质!顺服,乃是基督徒能为主使用、为主做工最基本、最核心的要件!
真正的顺服一定会化为实际的行动,也就一定会成就主的旨意。小儿子不管说得多好听,但真正顺服、为主悦纳的却是大儿子(见21:28开始的比喻)。“雅各书”所谓“信心没有行为是死的”,也是教导同样的真理。既明白、又愿意、且顺服,当然是最完美的,若不能同时齐全,总要把顺服放在第一位,这就是战场上士兵的基本逻辑——军人以服从命令为天职!我们常说要尊主为大,顺服就是最基本的见证与检验。一个不肯顺服,或是在顺服上耍滑头的人,不论说得多么动听,骨子里就是不顺服,就是悖逆。
顺服是当下的、立即的,就像门徒们所做的一样。对主的认识、生命与信心的成长与成熟、服侍的经验等都可以边干边学边积累,但一切都需要从迈出顺服的第一步开始。其实主的心意许多时候并不难清楚,圣经也没多么难明白,关键是我们愿不愿、肯不肯顺服。生命的更新、信心的突破、认识的进深,往往都源于第一步的顺服。门徒们在此留下了顺服的榜样,值得我们效法。
其二是门徒们的爱心与敬畏之心。照着主的吩咐牵到驴回来的路上,门徒们顺便就为主基督耶稣乘骑这驴驹做好了准备。他们用自己的衣服作为临时的鞍子,方便主的乘坐。门徒的所作所为,显出了他们是真心爱主,尊主为大,看自己为主的仆人和子民,甘心服侍主人和君王。经文没有记载门徒们与众人一起欢呼,但他们这不起眼的作为,却说明了一切。这些日常的小事,往往能反映我们爱主、尊主为大的真实状况。当然,今天我们不能用当年门徒一样的方式表达爱主之心,但从如何对待弟兄姊妹身上,同样可以看出来,因为主曾教导说:“我实在告诉你们,这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上,就是做在我身上了。… 这些事你们既不做在我这弟兄中一个最小的身上,就是不做在我身上了。”(太 25:40、45)“小子们哪,我们相爱,不要只在言语和舌头上,总要在行为和诚实上。”(约一 3:18)求圣灵感动我们,能活出彼此相爱的见证。
尽管没有记载,但我们可以合理地推测,在主基督耶稣荣进(胜利)圣城的过程中,门徒们应该是以“开国功臣与贴身侍卫”的身份簇拥在主身旁的——他们一定很兴奋,以为得国的日子马上就要到了,他们很快就要享荣耀了——确实如此!但一切都不是属世的,而是属灵的!
众百姓主基督耶稣进入耶路撒冷正赶上犹太人的逾越节,这节日是为纪念神借羔羊之血拯救以色列人,领他们离开为奴之家的伟大历史事件。故此,主是在与门徒吃完逾越节的宴席,也就是最后的晚餐后前往客西马尼园并被捕的,并以“神的羔羊,除去世人罪孽的”(约 1:29)之身份被钉十字架的。逾越节是犹太男丁一年当上耶路撒冷守的三大节期之一(其余两个是五旬节和住棚节)。因此之故,逾越节期间圣城内聚集了大批群众,有人估计有二百万之多,以致罗马巡抚也驻守在城中,以备不测。这庞大的人群中有耶路撒冷及其附近的本地人,也有来自诸如加利利等地区的外地人,还有自世界各国远道而来的散居犹太人,甚至还有前来朝圣的外邦人。当然,这其中一定包括那些一直跟随主的人,以及见过或听闻过主所行神迹奇事的人,也包括那些敌对主基督耶稣的人——正是在这样的背景下,主基督耶稣骑驴进入这座圣城,并要在此经历受难与复活,“因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的。”(路 13:33)
主基督耶稣的“高调”显然引起了众人强烈的反响,于是有许多人前来欢呼迎接。他们中肯定有人因此想起了撒迦利亚先知的预言,于是就引用诗篇118篇的称颂作为回应,以此欢迎这位奉主名而来、高高在上、大卫的子孙、以色列的王。众人把自己的衣服铺在路上,任由主基督耶稣骑驴行在其上,乃是迎接并臣服于君王之礼。当年北国的将军耶户受膏作以色列的国王时,其部下所做的第一件事就是把自己的衣服铺在台阶上,拥戴耶户坐在上面(参 王下9章),吹角宣告新王登基。棕树枝铺地不仅表达同样的意思,而且同时作为胜利凯旋的宣告——神所应许大卫的后裔要再次掌权,大卫之国就要复兴了!
众人为此高呼“和散那”,以为犹太人日夜期盼推翻外邦统治,重建地上大卫之国的日子就在眼前了。但这属地的盼望却注定不可能实现,因为主基督耶稣的国不属这世界!他来不是要建立地上的王国,不是要做政治和军事领袖,而是要作世人——当然包括犹太人——的救主,要成就十字架与复活的救赎大功,得胜罪恶与死亡。如此强烈的反差,恰到好处地诠释了为什么几天以后在同一座城市里众人对同一个人所发出的另一种充满凶残与恶毒的呼喊:“钉他十字架!钉他十字架!”
主基督耶稣荣入圣城,再次惊动了全城。上一次是主降生三博士来访时,不过那次是“合城不安”,不知此时还有人记得没有?那时他们是从外邦博士的口中听说自己君王诞生的事,但真正关心的竟是希律王,并且完全没按好心。这次是合城惊动,因为从遥远偏僻的拿撒勒来的一位先知,竟然受到如此的欢迎!这其中有欢欣鼓舞、翘首以待的;也不乏随大流、凑热闹的;还有冷眼旁观的;以及心怀恼怒,极欲置主耶稣于死地的。这最后一种人中就包括当时犹太的上层人物,祭司长、文士与民间的长老。他们早就密谋要杀主耶稣,只是苦于没有下手的机会。当主荣入圣城的时候,他们虽然颇为失落,但却没有放弃,继续等待机会。几天后一个叛徒的出现,竟成全了他们——但这一切却是出于神的旨意,是主基督耶稣自己多次向门徒预言过了的。
这也提醒我们,大众的激情有多么的不可靠!因为众人并不在意神的旨意,不过是怀揣着各自的梦想罢了。他们所要的是一位属世的君王,能把他们从罗马人的奴役下拯救出来。一旦这样的梦想破灭,大众的激情很容易就转向了相反的方向,不久前才为他们所欢呼之人,竟又被他们所弃绝——这就是人性的反复无常,值得我们谨慎啊!
这警戒我们,教会在世的使命从来都不是要建立“地上天国”,不是追求属地的权力与荣耀,从而混淆属天与属地、今世与末世。但总有人不甘心,企图“替天行道”。但神决不会将这样的位分和使命赋予这世上任何一个国家、任何一个教会或是任何一个人!我们所要尽忠的唯有持守真道、传扬福音、忍耐等候主基督耶稣再来!愿主的旨意行在地上,如同行在如天上!阿们!
受难周发生的事尽管很多,但高峰必定是复活!下个主日,我们将迎来复活节,也将分享与复活有关的真理。
最后,我们以“诗篇”118篇的一段经文结束今天的证道——当主基督耶稣荣进圣城的时候,众人“和散那”的欢呼就是由此而来:诗篇 118:22-26
匠人所弃的石头,已成了房角的头块石头。
这是耶和华所作的,在我们眼中看为希奇。
这是耶和华所定的日子,我们在其中要高兴欢喜。
耶和华啊,求你拯救!耶和华啊,求你使我们亨通!
奉耶和华名来的是应当称颂的!我们从耶和华的殿中为你们祝福。
阿们!
在主里纪念所有为主基督耶稣之名遭受逼迫的兄弟教会,特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体!
求主保守、看顾他自己的守望教会!
阿们!The post 这是谁?——2026年3月29日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.
Sat, 28 Mar 2026 - 33min - 1878 - 主啊,要我们的眼睛能看见——2026年3月22日主日讲章/晓峰牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2026/03/20260322.mp3
经文:【太20:29】 他们出耶利哥的时候,有极多的人跟随他,【太20:30】 有两个瞎子坐在路旁,听说是耶稣经过,就喊着说,主阿,大卫的子孙,可怜我们吧。【太20:31】 众人责备他们,不许他们作声。他们却越发喊着说,主阿,大卫的子孙,可怜我们吧。【太20:32】 耶稣就站住,叫他们来,说,要我为你们作什么。【太20:33】 他们说,主阿,要我们的眼睛能看见。【太20:34】 耶稣就动了慈心,把他们的眼睛一摸,他们立刻看见,就跟从了耶稣。
今天分享的这段经文是我们很熟悉的内容,就是瞎子蒙主医治的神迹故事。主耶稣让瞎子看见的神迹在福音书中有多次的记载。比如,马可福音曾记载主耶稣在伯赛大以吐唾沫在一个瞎子眼睛上的方式医治了他的眼睛(可八22-26),约翰福音记载有一个生来瞎眼的人得医治,主耶稣所用的方式是用唾沫和泥的方式医治他(约九)。马太福音记载了主耶稣两次医治瞎子的故事,比如前面马太福音第九章就记载了一个和今天的经文类似的故事,也是两个瞎子“喊叫说,大卫的子孙,可怜我们吧”(太九27),也是主耶稣以摸他们眼睛的方式医治了他们,(没有用唾沫,也没有和泥)。但是和今天的经文不同的是,马太九章的故事中开了瞎子的眼睛之后主耶稣对他们说“你们要小心不可叫人知道”(太九30),但这两个蒙医治的瞎子竟然没有听从耶稣的话,“把祂的名声传遍了那地方”(太九31)。而今天的经文同样是两个瞎子喊叫耶稣为大卫的子孙,同样主耶稣医治了他们,但这次主耶稣就没有要求这两个人不可宣扬,这两个人也没有离开耶稣,而是眼睛看见之后,“就跟从了耶稣”。
我们今天所分享的这一段经文,其实并非只是诸多瞎子得医治的神迹奇事的又一次记载,不是耶稣医治能力的一个简单重复。今天的六节经文,在整卷马太福音中具有一个很特殊的位置,那就是,这是耶稣在地上服事第二个大的阶段的开端。如果从耶稣十字架的使命角度将马太福音分为两个部分的话,今天这段经文之前是一个部分,主要记载了耶稣在耶路撒冷之外的服事;今天这段经文之后是另一个部分,耶稣在耶路撒冷的服事。// 这也是耶稣在世最后一次到耶路撒冷。
我们今天会从一个特别的角度来分享这个瞎子得医治的神迹,就是着重从看见的角度,以“看见”来作为今天分享这段经文的主题,从两个主要的方面来分享,一,两个瞎子的呼求。二,天国君王的服事。
一、两个瞎子的呼求
1.耶利哥
我们先看一下这个神迹奇事发生的背景,“他们出耶利哥的时候,有极多的人跟随他”。经文告诉我们关于这个故事的两件事,一,在耶利哥;二,有极多的人跟随耶稣。在这种时候,路边的两个瞎子发出了呼喊。
耶利哥城不仅仅只是一个故事发生的地点的记录,耶利哥城可以看为是耶稣服事历程中一个节点性的标记。因为这是耶稣进入耶路撒冷走向十字架前的最后一站。耶利哥靠近耶路撒冷,在耶路撒冷东北约二十多公里的地方。这是当年约书亚带领以色列人过约旦河,进入迦南地所攻占的第一座城。在攻占耶利哥前夕,神向约书亚显现,显明神是以色列军队的元帅,并命令以色列人以绕城十三次的独特方式攻取了耶利哥城。当年向约书亚显现的这位耶和华军队的元帅,今日再次带领以色列人从耶利哥城出发,要去往耶路撒冷。就是在这样的时候,以色列人所盼望的弥赛亚以医治两位瞎子的方式来让众人看见,祂争战和作王的方式是凭着对上帝旨意的顺服,照着上帝的心意来行事。而非是此时跟随祂的众人所以为的属世的方式。// 就是在耶稣荣进圣城之前,以医治这两个瞎子的方式让跟随祂的众人来思想,他们所跟随的这位以色列的王与世上的王不同。而且,从某个角度,今天这个神迹故事也回应了上一段经文所记载的约翰雅各两兄弟要求在基督国度里居高位的做法,让众人亲眼看见主所说的“人子来,不是要受人的服侍,乃是要服侍人”(太二十28)是什么样的。
2.两个瞎子的呼求
耶利哥城路旁这两个瞎子呼叫耶稣“主啊,大卫的子孙”。这个呼喊从某个角度可以看为是弥赛亚正式走向十字架的起点,神藉着两个肉身眼瞎心灵却被打开的人宣告了耶稣天国君王的身份。对于这两个瞎子而言,这是他们内在灵里信心的表达,他们虽然此刻还不能看见耶稣,但他们却已经在灵里看见并认识了耶稣。// 可见,认识耶稣并不需要一定要有肉眼看见,耶稣当年在地上四处行走服事的时候,看见耶稣的人成千上万,但能像这两个瞎子这样认识并呼喊耶稣的人却很少。
我们要留意这个呼求的后半部分“可怜我们吧”,(‘大卫的子孙’放在下一段经文耶稣荣进圣城再着重分享)。从眼瞎和生活状况来看,这两个瞎子的确是可怜的。人们生活在世上虽然各有不同的难处和重担,但是至少大部分人眼睛是能看见的,但这两个人却生活在黑暗中,并过着讨饭的生活。当时的时代,瞎眼者极少能有工作的机会和相对正常的生活,可以想见他们活在孤独和被人轻视中。如果他们这次没有遇见耶稣,他们的一生就在黑暗和痛苦中了。在这种情况下很多人内心的痛苦就会扭曲他们的心灵。// 遭遇患难痛苦,很容易让人对神对人有不满和怨恨。特别是有基督信仰背景的人,因为圣经说神就是爱,神是恩慈的,是怜悯的,但人们会说我都活成了如此悲惨的样子了,你还跟说神爱我?神的爱在哪里呢?如果神爱我,为何让我如此痛苦和凄惨?这种心态不但觉得周围人都亏欠我,上帝也欠我的,而且上帝后续不管作什么都无法补偿我。
但这两个瞎眼的人却有些特殊,首先他们是以色列人,虽然他们眼睛瞎了在路边讨饭,(我们不知道他们是生来瞎眼还是因病或意外瞎眼),但是他们依然活在一个犹太文化的环境中,他们知道律法,知道他们祖先过去的历史,知道弥赛亚的应许,知道耶和华神。虽然我们并不知道他们平日坐在街角路旁乞讨为生的时间里,内心状态如何,会想些什么;但从他们今日对耶稣的呼喊中可以推测一点:他们并没有被黑暗所完全淹灭。他们内心里面依然还有一点微弱的光,他们里面依然有一点点“虚无缥缈”的盼望,他们的确无助也迷茫,但他们并未完全绝望。虽然他们向外看不见了,但是他们里面依然还可以有关于神的一些知识,也有思想的空间。甚至,当周围的正常人都在为生活奔忙的时候,他们却有更多不得不安静思想的时间,因为没有人会和他们说话,他们看见的太少,只能想的更多一些。当然,他们也只能想一想,因为已经几百年乃至一千多年神再也没有像摩西那个时代那样的降临和作为了。但他们和没有神没有指望的外邦人相比具有一个天然的优势,那就是他们文化中关于律法和关于耶和华神的一些基本知识在他们里面成为了他们在绝境中唯一可以抓住的、哪怕是极其渺茫的一点盼望。他们清楚地知道,他们瞎眼的问题谁也解决不了,这不是钱和医学科技能解决的事,放在今日也是如此,除非他们遇见神了,神还愿意出手帮他们。也正是这微茫的一点点期盼就遏制住了他们内心的苦毒、怨恨、绝望。
而另一个方面我们从这两个瞎子的呼喊,可以知道,他们也一定是在今日遇见耶稣之前就已经听见了关于耶稣的很多事,耶稣所行的神迹奇事,耶稣对以色列人所讲论的话语,等等。他们不是只是听一听,而是应该在心里反复的思想。听说耶稣之前他们内心仅存的那一点期盼,和今日他们听见的关于耶稣的作为和话语的事情,二者一结合,他们的心一下子就火热了起来。就像是将残的灯火,(其实他们内心的期盼连灯火都算不上,最多算是一点忽隐忽现的火星),突然有大量易燃的燃料投入了进来。因为听见了耶稣的事,这两个瞎子的内心一下子就被一种热情和信心所充斥。今日又听见说耶稣就在附近,耶稣正从他们面前经过,他们里面的热情就爆发出来,他们就呼喊了起来。我相信这两个瞎子向耶稣的呼喊不是我们所以为的那种仅仅是声音大,他们应该是从生命里面发出来的带着兴奋、激动、喜悦和盼望的呐喊。对于他们来说,这是他们一生中生死攸关,即将重见天日的重大时刻。// 这两个瞎子因为肉眼看不见耶稣,他们就不能像撒该那样因为人多挤不进人群去,就爬到树上,也不能像那个求医治的妇人偷偷摸耶稣的衣裳穗子。他们此刻听见了耶稣就在附近,他们却连走过去都不可能。他们甚至都不知道耶稣在哪个方位。他们最多只能是在原地尽最大声音喊叫,力图让声音传的远点,让耶稣能听见。
3.众人的拦阻
但他们的呼求竟然被责备了!簇拥在耶稣周围的众人竟然禁止这两个瞎子对耶稣的呼喊,不让他们来靠近耶稣。可能在这些人看来这两个呼喊耶稣的人既是瞎子,又是讨饭的,社会地位如此低下,什么能力都没有,他们对耶稣要进耶路撒冷去得国就没有什么用,因此他们不配到耶稣面前来。而且,耶稣马上就要进入耶路撒冷了,以色列国的复兴马上就要在眼前,在这么关键的时刻,耶稣哪有工夫来搭理两个在尘土中讨饭的瞎子呢?作为护卫在耶稣左右,要保证耶稣顺利安全地进入圣城的这些自认为有眼光有能力的人们,岂能允许“我们的王”被这等低贱污秽之人搅扰和冲撞到呢?在跟随耶稣的众人来看,耶稣根本就不值得花一点时间在这两个乞丐身上,看他们一眼都是多余。这是对耶稣宝贵时间和精力的浪费和消耗。和众人所期待耶稣即将要进行的建国大业相比,这两个瞎子不但是毫无价值,反而是对耶稣手中伟大事业的阻碍,是添乱,是在影响耶稣干正事。我们的级别虽然还够不上像彼得约翰雅各等这些“高等门徒”那样贴身簇拥在耶稣身边,但我们作一点外围的工作,为耶稣清扫一点障碍还是可以的。因此,“众人责备他们,不许他们作声”。在这些责备或者呵斥瞎子的人看来,弥赛亚的国里没有瞎子的地位,没有乞丐的地位,这样的人不配进入上帝的国,不配来跟随耶稣。只有他们这些健全者,有一定能力的人才有资格来跟随耶稣,才会被耶稣所欣赏和使用。他们以为这两个瞎子是耶稣弥赛亚使命的妨碍,实际上他们拦阻这两个瞎子呼求耶稣才是对弥赛亚使命的妨碍。实际上,这些拦阻瞎子到耶稣面前来的人,才是真正的瞎子,就是主所说的“你里头的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢”(太六23)。里头的黑暗使得人并不知晓自己是瞎眼的,反而以为自己能看清一切。// 一个人如何认识耶稣,也如何认识自己,也如何认识和对待他人。实际上,若有人要靠近耶稣呼求耶稣,的确会有很多拦阻。无论是慕道友,还是已经认识基督的人,一个人如果想要更认识基督,更顺服和跟随基督的时候,都会面对各种拦阻。特别是这拦阻有可能来自自称认识耶稣,跟随耶稣的人,这样的拦阻就会更加绊倒人。因为这个世界就是一个属灵争战的战场,神在作呼召和拯救的工作,而那恶者在作破坏和拦阻的工作。只是,谁能拦阻神所拣选的人到基督面前呢?
4.瞎子的勇气和执着
故此“他们却越发喊着说,主啊,大卫的子孙,可怜我们吧”,这两个瞎子没有被拦住,也没有被绊倒,甚至,他们都没有受到众人多大的影响。他们没有因为有人制止他们,他们立刻就噤声,就不再呼喊,然后就在一种受伤自怜灰心的心态中,黯然重新跌坐回路边。然后说,耶稣没有什么值得追求的,因为那些跟随在耶稣周围的人都不怎么样,他们没有爱心,没有接纳,甚至一点礼貌都没有,还不如平日偶尔给我们一些食物的人,给我们一些帮助的人。这两个瞎子在想要靠近耶稣的时候,没有看见众人的欢迎,没有看见有人过来搀扶他们,没有听见温柔的嘘寒问暖,反而他们听见了责备与呵斥。但他们并没有受到太大影响,因为他们所在意的不是众人,不是别人此刻是怎么来对待他们的,甚至可以说这种轻视,呵斥,他们这些年间已经经历了很多,他们此刻的所有关注点,都在耶稣身上,而不在其他人身上。他们内心的热情是因耶稣而有的,也就不会因众人如何就被熄灭。这两个瞎子知道自己在呼喊谁。这两人比此刻跟随耶稣的众人更知道耶稣是谁。他们知道自己在作什么,也知道自己想要的是什么。甚至,从某个角度来说,他们没有时间和精力来应对众人,他们既没有一下子以一种受伤的心态就远离耶稣,退回去;也没有觉得自己被轻视被拦阻而被激怒,然后和众人就吵起来了,他们没有说“你们凭什么不让我见耶稣?你们管得着吗?你们这样拦我们配作耶稣的门徒吗?”等话。// 如果说‘却’这个转折连词所表达的是这两个瞎子并没有被众人所影响,那么‘越发’一词所表达的就是他们对耶稣的定睛,是一种把一切都都抛掷脑后的对耶稣的执着。
今日对我们的警醒有两个方面,一既不要成为别人寻求和靠近耶稣的拦阻,二也不要自己被其他的拦阻成功拦阻了自己。这样我们就落入了魔鬼的诡计。我们需要学习这两个瞎子对耶稣的热切寻求,非但不受影响反而愈挫愈勇。我们一定会遇见类似今日这两个瞎子所遭遇的情景,那就是一些跟随耶稣的人竟然会成为你寻求耶稣的拦阻,或者是因为你看见了同为基督徒的不好的见证让你灰心失望,或者你受到了来自肢体的伤害。这种时候你是因为对人的不满而使得你远离基督呢?还是你却越发地要更追求更靠近基督呢?对于这两个瞎子来说,就像我们上面所说的,今日遇见耶稣这是他们人生中最为重要的时刻,事关生死,事关出黑暗入光明。遇见耶稣,这对于他们来说太宝贵了。他们因为瞎眼的缘故,不能像很多人那样,亲眼看见耶稣,不能看见耶稣行的神迹,不能像很多人那样去耶稣所在的城里去找耶稣。对于这两个讨饭的瞎子来说,他们的身体状况使得他们失去了很多人所拥有的却被看为平常的自由行动的能力和机会。他们在街头乞讨,过着在很多人看来毫无意义和价值的、痛苦和虚空的生活。没有人知道他们在想什么,也不会有人关心。(其实,拥有的多并不意味着就一定会为自己所拥有的感谢神,也不意味着人们就会善用他们所拥有的)。这两个讨饭的瞎子,拥有的并不多,很多人都可怜他们,他们眼睛瞎了,但是他们还有耳朵,他们还能听见,他们还能思想。他们思想他们所听来的,他们吃着乞讨得来的食物,他们在听见了关于耶稣的事情之后,他们就反复思想,他们的心灵里面就被这些所听来的信息所充满和开启。
// 就像耶利哥城里的众人,他们不是以色列人,他们很多人也都没有看见过以色列人过红海,没有看见过神在以色列人中所行的各样的神迹奇事,但是他们都听见了神在以色列人身上的工作;但是他们当中除了妓女喇合之外,并没有人将所听来的放在心上,反复思想。惟有喇合就靠着所听来的,她思想这些,神就恩待她,开启她;让寻求的就寻见,扣门的就给开门。这就应验了保罗所说的“他必照各人的行为报应各人。凡恒心行善寻求荣耀尊贵,和不能朽坏之福的,就以永生报应他们。惟有结党不顺从真理,反顺从不义的,就以忿怒恼恨报应他们。将患难,困苦,加给一切作恶的人,先是犹太人,后是希利尼人。却将荣耀,尊贵,平安,加给一切行善的人,先是犹太人,后是希利尼人。因为神不偏待人”(罗二6-11)。因此,使徒保罗说“你不要心里说,谁要升到天上去呢?就是要领下基督来。谁要下到阴间去呢?就是要领基督从死里上来。他到底怎么说呢?他说,这道离你不远,正在你口里,在你心里。就是我们所传信主的道。你若口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活,就必得救。因为人心里相信,就可以称义。口里承认,就可以得救。经上说,凡信他的人,必不至于羞愧。犹太人和希利尼人,并没有分别。因为众人同有一位主,他也厚待一切求告他的人。因为凡求告主名的,就必得救”(罗十6-13)。神的话语人们诚然没有听到吗?人们不晓得吗?不是,而是并未放在心里,并不寻求。或者有一点寻求的心,但受到一点拦阻,就退缩了。因此,我们需要效法这两个瞎子这种不顾一切,不看拦阻,专心致志,目标明确对耶稣的寻求。
二、耶稣的恩慈
耶稣却听见了瞎子的呼喊,就在汹涌的人群中停下了脚步。在门徒和簇拥耶稣的这极多的人看来,耶稣应当对这两个瞎子视而不见,应当带着淡淡的微笑,目视前方,在众人的护卫中踏着坚定的步伐向着耶路撒冷进发。但耶稣却听见这两个瞎子的呼喊后“就站住,叫他们来”。// 耶稣接下来所作的一切就是在进入耶路撒冷之前再次对其弥赛亚使命的诠释。
1.“要我为你们作什么”
这两个瞎子来到了耶稣的面前,主就问他们说“要我为你们作什么”。给人感觉好像主耶稣这是在给一个提任何要求的机会和应许,你想要什么,现在就可以提,只要我能做到,我都为你成就;机不可失失不再来,这样宝贵的机会可不多,你要把握住。好像希律当年因为希罗底的女儿跳舞而高兴,就说“你随意向我求什么,我必给你”(可六22)。主耶稣此刻所说的和希律这样的承诺类似吗?当然不一样。主耶稣这句话并非是在承诺,或者应许,无论你要什么,我都给你;也非是因为这两个瞎子喊祂大卫的子孙声音洪亮而蒙神喜悦所给的奖赏。
这句话的要素有两个层面,第一,是在表达基督对父所赐给祂的百姓的服事。祂乐意照着父神的心意来服事他们,为神的百姓哪怕被鞭打,被羞辱,被钉在十字架上,祂都乐意。基督从不照着自己的意思行事,神让祂作什么,祂就作什么。主耶稣是来服事人的,却不是以人为主人的。基督是奉神差遣来服事人的,不是照着你的意思待你,而是照着神的意思待你。所以,之前约翰雅各来求耶稣的时候,主也问了同样的问题“你要什么呢?”(太二十20)。他们要的是“在你的国里,一个坐在你左边,一个坐在你右边”(太二十21)。主的回应是“你们不知道你们所求的是什么。我将要喝的杯你们能喝吗?”(太二十22),约翰和雅各说“我们能”,主耶稣就继续说“我所喝的杯,你们必要喝。只是坐在我的左右,不是我可以赐的,乃是我父为谁预备的,就赐给谁”(太二十23)。
第二,主耶稣必定能把上帝的心意成就在你身上,神想要救你,基督就把能救你的救恩在十字架上给成就了。当年以利亚被火车火马接走之前也曾问以利沙说“我未曾被接去离开你,你要我为你作什么,你只管求我”,他没想到以利沙说“愿感动你的灵加倍地感动我”(王下二9),以利亚说“你所求的难得。虽然如此,我被接去离开你的时候,你若看见我,就必得着。不然,必得不着了”(王下二10)。以利沙所求的是出于神,但以利亚没有实现的能力。你要你所求的是出于神,主耶稣都能给成就了。// 因此,我们今日对主耶稣这个问话的理解,一,不要认为这是一个没有任何限定的应许,只要你敢说,主就敢给;二,神若是定意要给你的,你喜欢不喜欢不重要,重要的是神若是觉得好,神就会以神的方式来给你。因此,今天的世界,你会遇见很多你不喜欢的,你不理解的,甚至是你认为你无法接受的。而我们也因为自己的软弱和惧怕就常常不敢求神,不敢让神的旨意成就在我们身上,但神的工作却是,基督会成为我们的帮助和能力,祂一定会让神的旨意成就在我们身上。
2.“主啊,要我们的眼睛能看见”
这两个瞎子马上就说“主啊,要我们的眼睛能看见”。他们向耶稣要了一个凭人力不可能做成的事情。如果这两个瞎子要钱,其实不一定求耶稣,地上的亿万富翁也能作到。惟独求让眼睛能看见这事,还真得必须求耶稣才可以。// 若他们说,我要眼睛看见,再要存款一千万,神会给他成就吗?这属于妄求。当然,这个瞎子也不会如此说,因为此刻他们是被圣灵所充满的。
他们所求的要眼睛能看见,这是一个神迹,是求基督超然能力对他们身体的医治恩典。这个恳求有两个方面的意义,一,这是他们对耶稣身份和能力的信心表达。瞎眼能看见这是惟独属神的能力才能作到的,他们向耶稣要这个,就表明了他们是真的信耶稣是从神来的弥赛亚,是神的儿子,耶稣真的有可以医治他们的属天的能力。他们所求的眼睛能看见,正是他们内在眼睛已经看见的外在证据。二,他们求眼睛的看见,也是他们想要以一个崭新的人生状态来服事跟随耶稣的更进一步恩典的祈求。在遇见耶稣之前他们一直生活在双重黑暗中,现在他们要活在双重光明中。他们求主行神迹开启他们肉身的眼睛,是为要成为耶稣的见证,就是彼得所说的他们如此求是为要“宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”(彼前二9)。因此,他们说要我们的眼睛能看见,主要不是为了要看这个世界,而是他们要能看见耶稣。不但在灵里面他们看见了这个被人所传讲的拿撒勒人耶稣是基督,是天国的王,而且他们乃是想要亲眼看见耶稣。因此他们就成为了初期教会像使徒那样为耶稣作见证的人,就是使徒约翰所说的“论到从起初原有的生命之道,就是我们所听见所看见,亲眼看过,亲手摸过的”(约壹一1)。如果这两个瞎子求主开他们的眼睛是为了看看这个世界的精彩,是为了今生能像多数世人一样幸福地生活,他们就不会跟随耶稣了。// 事实上也是如此,他们的眼睛看见之后,他们“就跟从了耶稣”,这就印证了他们对耶稣求眼睛能看见的目的是什么。那就是把神所赐的,交在神手中为神所用。
3.“耶稣就动了慈心,把他们的眼睛一摸,他们立刻看见”
他们求耶稣让他们肉身的眼睛能看见,主就应允医治了他们。圣经中,每当出现主耶稣用手去触摸的记载时,都是在强调耶稣对人的怜悯和连接,就是这里‘慈心’和‘摸’这两个词语所表达的。神能力的运行,并不一定需要接触。福音书中很多神迹主耶稣说句话就可以了,甚至都不需要看见那个被医治的人。比如,那个罗马百夫长对主耶稣所说的“主啊,你到我舍下我不敢当。只要你说一句话,我的仆人就必好了”(太八8)。主耶稣在这里的用手摸他们的眼睛,而不是用一句话就开了他们的眼睛。其实是为了让周围其他跟随耶稣的人看见。有人禁止这两个瞎子靠近耶稣,但耶稣却为这两个瞎子站住,并叫他们来,还跟问他们‘你们需要为为你们作什么’,还用手摸他们的眼睛。这一连串的动作,都可以看为是对这些跟随耶稣要去往耶路撒冷的众人内在观念的一个矫正,就是对众人此刻内心对弥赛亚和神国的错误认知的矫正。// 众人认为耶稣作为天国的王,不应该为两个毫无用途的瞎子停下脚步,耶稣就站住;众人认为根本不需要搭理这两个人,耶稣就与这两个瞎子说话;众人认为凡来跟随天国君王的人都要为王去冲锋陷阵披荆斩棘的,至少有点什么能力,王却温和地问这两个瞎子‘我能为你作什么’;众人认为王就应当是高高在上的,最多说句话就打发这些来求好处的人就行了,但耶稣却伸手摸这两个瞎子内心的痛苦所在。因此,耶稣的触摸,不仅仅是对这两个瞎子眼睛的触摸,更是让人看见,耶稣是对一个罪人心灵的触摸,不仅仅是对外在身体疾病的医治,也是对心灵伤痛的医治。当人们都藐视和排斥这两个瞎子的时候,天国的王却俯身来靠近触摸他们。
而这才是耶稣在地上作为天国君王的作王方式,祂的权柄是用于服事在困苦当中的人,祂的权柄不是令其高高在上,不可接近,反而属灵权柄和能力的运行是要让人靠近神。祂的能力不是刀剑和金钱,而是谦卑俯就服事,甚至为罪人受苦舍命。// 作为基督的门徒,跟随基督的人,今日在地上要追求的是什么呢?让众人羡慕和吸引众人的是什么呢?就像主耶稣问以色列人的话“你们从前出到旷野,是要看什么呢?要看风吹动的芦苇吗?你们出去,到底是要看什么,要看穿细软衣服的人吗?那穿细软衣服的人,是在王宫里”(太十一7-8)。我们今日向人传福音的能力是什么呢?是令人羡慕的今生所得吗?是光鲜的外貌和生活吗?是金钱的富足或者社会地位吗?是学识或者名声吗?基督徒对耶稣的跟随,不是往上层生活去努力,反而是向下去靠近那些瞎眼贫穷的人。就像主在描述天国的时候所说的“你摆设筵席,倒要请那贫穷的,残废的,瘸腿的,瞎眼的,你就有福了”(路十四13)。
这些跟随耶稣出耶利哥要进入耶路撒冷的众人,包括门徒在内,他们对耶稣弥赛亚身份的认定没有问题,但是他们对弥赛亚工作的内涵理解却是属世的。耶稣以对这两个瞎子的靠近俯就和医治就让众人看见,天国君王的样式是温和、谦卑、服事。所以,天国的价值观和行事特点有两个,一,是给;二,是向下。就是主耶稣刚出来服事介绍自己时所说的“主的灵在我身上,因为他用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人。差遣我报告被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由”(路四18),因此,基督作为天国的王,祂去往耶路撒冷不是要骑着高头大马坐在世俗的宝座上接受罪人因着惧怕和贪欲的膜拜。祂去往耶路撒冷是要以受苦至死来登上王位。
4.“就跟从了耶稣”
主耶稣不但让他们灵里的眼睛被打开,得以认识基督,还行神迹开了他们肉体的眼睛,更是让他们来跟随耶稣。但其实,他们真正跟随耶稣是在他们还没有看见耶稣之前就已经开始了。因为外在肉眼的看见并非是真的对耶稣的认识,灵里的看见才是真的看见。就像保罗说的“所以我们从今以后,不凭着外貌(原文作肉体本节同)认人了。虽然凭着外貌认过基督,如今却不再这样认他了”(林后五16)。而灵里认识耶稣之后,我们也才能真的看清我们肉眼所看见的一切。就是保罗所说的“属血气的人不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙。并且不能知道,因为这些事惟有属灵的人才能看透”(林前二14)。我们就会从内在属灵的角度重新解读我们肉眼看见的世界。我们就可以看见上帝放在我们身边的每一个人,他们就不再是我们喜欢的,或者不喜欢的,高贵的,或者低贱的,我们所看见是一个一个上帝所造的人,他们里面都有神的形象,我们所看见的就是一个一个需要我们效法基督去服事的对象。同样,我们看我们周围所发生的一切事情,或者被人看为是好事,或者被人看为是坏事,我们都能从中看见神的主权和作为,神的恩典和美意。
三、结语
今天这个故事是马太福音所记载的主耶稣行的最后一个医治人的神迹奇事。其重心并非是耶稣医治的能力,而是基督最后一次进入耶路撒冷走向十字架之前对耶稣弥赛亚身份和服事的再次诠释。为要让人再次来看见和思想,这位天国君王的形象是什么样的,祂是如何服事属祂的子民的。
最后,我以主耶稣在复活之后对多马说的一句话来作为我们今日证道的结束,主说“你因看见了我才信,那没有看见就信的有福了”(约二十29)。
回应诗歌:《166 求主开我眼》
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Sat, 21 Mar 2026 - 48min - 1877 - 你们不知道所求的是什么——2026年3月15日主日讲章/袁灵牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2026/03/20260315.mp3
经文:太20:17~28节
太20:17 耶稣上耶路撒冷去的时候,在路上把十二个门徒带到一边,对他们说:18 “看哪,我们上耶路撒冷去,人子要被交给祭司长和文士。他们要定他死罪,19 又交给外邦人,将他戏弄,鞭打,钉在十字架上;第三日他要复活。”
20 那时,西庇太儿子的母亲同她两个儿子上前来拜耶稣,求他一件事。21 耶稣说:“你要什么呢?”她说:“愿你叫我这两个儿子在你国里,一个坐在你右边,一个坐在你左边。”22 耶稣回答说:“你们不知道所求的是什么;我将要喝的杯,你们能喝吗?”他们说:“我们能。”23 耶稣说:“我所喝的杯,你们必要喝;只是坐在我的左右,不是我可以赐的,乃是我父为谁预备的,就赐给谁。”24 那十个门徒听见,就恼怒他们弟兄二人。25 耶稣叫了他们来,说:“你们知道外邦人有君王为主治理他们,有大臣操权管束他们。26 只是在你们中间,不可这样;你们中间谁愿为大,就必作你们的用人;27 谁愿为首,就必作你们的仆人。28 正如人子来,不是要受人的服侍,乃是要服侍人,并且要舍命,作多人的赎价。”
弟兄姊妹:主日平安!「祷告」
今天我们要来思想的经文是太20:17~28节。这一段经文包括两部分:第一部分是主耶稣第三次预言他要在耶路撒冷被钉十字架并且复活;第二部分是雅各和约翰的母亲求耶稣让他的两个儿子在基督的国里坐在他的左右。
而这两部分其实也有联系。之所以雅各和约翰的母亲为他的儿子代求,说明他们听进去了主耶稣的预言,他们意识到最后关头就要来了,所以他们才迫切的求坐在耶稣的左右。但是他们没想到的是,或者说他们的误解之处在于:神的国并不是立刻以地上国度的形式降临,他们要吃的苦、要喝的杯其实比他们原以为的要多得多。
一、十字架与复活
今天我们看到的这一段经文是主耶稣第三次预言他要上十字架和复活。虽然之前主耶稣已经两次讲到十字架与复活,但是这两方面真理的清楚的、着重的传讲是在他传道的中后期。圣经说在彼得认信之后【从此,耶稣才指示门徒,他必须上耶路撒冷去,受长老、祭司长、文士许多的苦,并且被杀,第三日复活。(马太福音 16:21)】
而主耶稣刚开始传道时着重传讲的是什么呢?【从那时候,耶稣就传起道来,说:“天国近了,你们应当悔改!”(太 4:17)】这也是施洗约翰预备基督到来时主要传讲的信息。
所以,福音包括很多方面。既包括“世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀”、“罪的工价乃是死,死后且有审判”、也包括“各种神迹奇事彰显上帝的慈爱和大能”,还有“十字架与复活”。所以一方面我们传福音要传完整,其实这些真理也是彼此联系的,缺少任何一环都影响对整体的理解。而另一方面,主耶稣的教导有先有后,我们传福音也是如此,要循序渐进。
而在这所有方面中,我认为有三点尤其重要。第一就是关于罪。这是救恩的前提,一个人如果不承认自己有罪,也就等于不承认自己需要救主,所以主耶稣首先宣讲的就是罪与悔改的信息;其次是十字架。这是上帝拯救的特殊方式,也是对上帝慈爱的最高诠释;第三是复活。这是我们的终极盼望,我们所盼望的不是肉身承受神的国,更不是肉身坐在地上的宝座上,而是复活的身体进入与今生完全不同的荣耀中。显然当时的门徒对这一点并不真明白,甚至可以说他们并不盼望那样的荣耀,这正是他们的错误,也是很多基督徒根深蒂固的误区。
二、门徒想要什么
可能有的弟兄姊妹感到奇怪,主明明说祂要被钉十字架,而且还说了三次,为什么门徒还祈求坐在他的左右呢?
这里存在两种可能:一种可能是因为门徒太强烈的认定大卫王朝马上就要重建了,因为他们太执着于自己的想法了,以致于和自己想法矛盾的声音就被过滤掉了,甚至被他们否认了。彼得听见主说他要上十字架就拉着主劝他说:“主啊,万不可如此!这事必不临到你身上。”(太 16:22)我们从彼得的这个举动就可以知道一个人自己的主意太强烈会使他多么盲目和自以为是,彼得竟然自信比主更知道应该做什么,这就是自我太强烈的状态。
而另一种可能也和自我太强烈有关。前一种可能是否认和自己想法不同的声音,而另一种可能是把听到的信息诠释成符合自己想法的意思。例如:门徒可能想耶稣虽然上了十字架,但是也可能在十字架上彰显能力,就好像很多围观耶稣被钉十字架的人在等着看耶稣会不会自己下来或者被以利亚给救下来。或者门徒可能会想耶稣就算死在十字架上,不是还要复活吗,那复活后肯定立刻要建立王国吧。所以,使徒行传第一章记载门徒看见主耶稣复活后最关心的问题就是【“主啊,你复兴以色列国就在这时候吗?”(徒 1:6)】
由此可见关于十字架和复活门徒不是没有听见,但他们始终最关心以色列国何时复兴,地上的大卫王朝何时重建。因为太过关心这一点,以至于十字架和复活的本意就被他们忽略甚至被他们曲解了。这就是人性,一点不奇怪,我们身边包括我们自己身上都有这种表现,就好像不信的人总会用自己的意思解释圣经。就是基督徒也可能因为执着自己的意思而错误解释圣经。每个人理解圣经都需要克服两大障碍,一是固有的观念,二是根深蒂固的私欲。人必须了解自己的内心又依靠圣灵的帮助才能真明白神的心意。
所以,门徒想要什么呢?他们想要的不是复活的荣耀,而是在地上的新王国里位高权重。所以,他们采取世人常用的托关系走后门的方式一点不奇怪。为什么雅各和约翰请他们的妈妈出面呢?因为他妈妈是马利亚的亲姐妹,也就是按肉体说是耶稣的姨妈,所以亲戚又是长辈说话自然有分量。无论是雅各、约翰,还是他们的母亲,肯定也认为这请求很合理。因为大卫的左膀右臂也都是亲戚,大卫的元帅约押,他的勇士亚比筛、亚撒黑都是他的亲外甥。总之他们的想象力并没有突破今生的局限,他们的盼望仍然是地上的大卫和大卫的王朝。而圣经也很巧妙的用一句话表明了其他门徒的心理。24节说“ 那十个门徒听见,就恼怒他们弟兄二人。”这说明什么?说明那10个人想的和这俩想的一样,所以对他们捷足先登和走后门很不满。如果他们的境界比雅各约翰更高就不会不高兴了。
所以亲爱的弟兄姊妹,门徒想要什么呢?乃是地上的荣耀和成功,这不仅是当时的门徒想要的,也是人性中根深蒂固的向往。
三、你们不知道所求的是什么
主说:“你们不知道所求的是什么。”意思是他们以为可以立刻称王,但其实是要背起十字架,并要忍耐到主再来。
主说:“我将要喝的杯,你们能喝吗?”这杯就是指因顺服上帝和见证真理所要承受的痛苦,甚至死亡。这杯不是那么容易喝的,所以主耶稣在客西马尼祷告求父把“这杯撤去”。门徒说我们能,但其实他们还不知道这杯的意义。但感谢主,最终他们真的如主所预言的都没有推辞那摆在他们面前的杯。雅各是第一个殉道的,约翰虽然没殉道但晚年仍然承受流放之苦,而彼得和其他使徒大多数都殉道了。这说明他们最终真明白了跟随主的意义,而且没有胆怯和退缩。
亲爱的弟兄姊妹,我们真应该为使徒们感恩,因为突破自我的固执不容易,至死不渝的忠诚也不容易。但同时我们也应该被大大的提醒:
1、主的杯不是一时的,也不是容易喝的
有人说我们这一代为信仰受苦,下一代就不用受苦了,这是不对的。其实即使是基督教作为国教的年代,信仰之争也很激烈。亚他那修为了捍卫三位一体的真理五次被流放,他有17年人生是在流放中度过的。宗教改革年代天主教和新教的争战何等激烈,清教徒也曾被英国国教逼迫。至于现代世俗国家,无论中国还是美国哪里没有对信仰的压制?美国没有政治正确吗?所以不要以为为信仰付代价,为信仰承受苦难的时代过去了,也不要幻想在美国或者欧洲或者在地球上某个国家没有逼迫,没有争战,没有十字架。
此外,信仰的考验也不是一次两次,一天两天的事。基督徒的争战与考验是直到他离世见主或者主再来时才会结束。所以我们需要的是足够的坚忍,而不是盲目的乐观。门徒误以为主复兴以色列就在眼前,如果他们执着地抱着这样的想法,那他们后来的失望将多么大啊!甚至心理崩溃也不奇怪。倪柝声弟兄1952年被捕,判刑15年,但实际在67年刑满后又转为劳教,直到1972年去世也没有恢复自由。他身体很不好,但一直咬牙坚持,期望出狱与妻子团聚,但最终这盼望破灭,这痛苦是何等的大呢?!但主的杯就是如此。据说倪柝声弟兄临终写下“基督是神的儿子,为人赎罪而死,三日复活,这是宇宙间最大的事实。我因信基督而死。”如果这是真的,我无比佩服倪弟兄,也坚信他是真基督徒。因为非靠真信仰无人能胜过这样的失望。坦率讲,王怡牧师刑期9年,但9年后我们是否能够见到他,甚至他今生是否能获得自由尚未可知。
主的杯就是如此,我们愿意喝这杯吗?我讲之前你可能愿意,但我这么讲了你可能就忧忧愁愁了。所以,主说“你们不知道所求的是什么。”门徒的表现真人性的缩影,我们谁又不是打心底期望短暂简单的考验和立时降临的胜利呢。
2、神的国在人心,在天上,不在地上
除了低估苦杯,门徒的另一个错误是执着的向往属地的国,而不是属灵的国和属天的国。【耶稣回答说:“我的国不属这世界;我的国若属这世界,我的臣仆必要争战,使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。”(约 18:36)】
“我的国不属这世界”在我看是基督徒最难理解和最难认同的真理。是的,我不是说外人难理解,而是说我们自己难理解甚至难认同。从古至今在地上建立一个得胜的荣耀的基督教国家甚至基督教帝国的梦想从来没有停止过。天主教曾经野心勃勃地想要统一基督教国家,并在地上拓展上帝之城。福音派高举清教徒和美国其实背后的动机是一样的,都是对属地天国的不死心。
我认识一位美国宣教士,他20多岁到中国宣教,在中国生活了20多年。20年他在一封邮件里说:“当我开始我的信仰生活后,我听到的观念是,美国是一个以基督教立国的国家。但我知道在美国历史上发生过各种不虔诚的事情,所以我非常好奇这种想法究竟是什么意思。对我来说,美国崇拜的上帝是金钱,美国人充满激情地追求它。然后,他们称之为”基督教的观念”,这则使得这种做法更加邪恶。想想吧。他们背信弃义地与当地人打交道。他们买卖非洲土著,这样他们才能得到免费的劳动力,去追求这个世界上的美好生活。他们迫害那些因为自己的良心而不能认同他们的基督徒。这些都是清教徒的行为。”
如果我不认识这位宣教士,一定认为他是个左派。即使认识他,我也曾经认为他迂腐。但是到今天,我才发现他说的是对的,我才发现我自己和很多基督徒是多么的双标。我们批评中国的血汗工厂和九九六工作制,但忽视美国的繁荣和他们屠杀印第安人以及买卖黑奴以及无数恶行密不可分;我们批评中国政府收复台湾是穷兵黩武不尊重人权,但是却认为美国发动的所有战争都是圣战。这位宣教士还说“那些称自己为 “基督教保守派” 的人似乎是最容易受骗的!他们谴责比尔·克林顿的谎言和通奸行为,但现在他们选特朗普却说,”我们又不是投票选牧师!”他们的论点不是基于一贯的圣经原则,而是基于他们想要生活在怎样一个国家。”
所以亲爱的弟兄姊妹,我们为什么会忽视那些其实非常明显的事实和如此双标呢?因为我们太渴望一位君王支持我们了,我们太向往一个所谓的基督教国家了。而这渴望和向往的背后是我们不那么相信敬虔的力量,而更相信政治和军事的力量;是我们不愿意背十字架喝苦杯,而更想成为他人羡慕的主流成功人士。
但是我们思想,基督教成为国教前难道没有力量吗?在逼迫中难道没有得胜吗?神的国不只在将来和天上,它已经降临,但是在人心里,是藉着你我生命的更新见证上帝国度的真实和能力。而不是藉着政权和国家彰显上帝。使徒们和早期的基督徒是藉着背十字架和圣洁见证神,而不是藉着拥戴政权,难道教会没有得胜吗?但今天的福音派一方面在道德水准上不断下滑与世人无异,另一方面又极力参与政治,甚至大力支持有争议的政治人物和为国家的一切行为辩护。最近世界舆论流传一张照片,一群美国牧师为特朗普按手祷告。特朗普我就不说了,其中牧师的代表之一是川普的宗教顾问宝拉怀特凯恩,这个人结过三次婚,两次离婚都因为出轨。所以我真觉得这幅照片太有意思了,这就是今天福音派的写照,一方面道德公信力沦丧,一方面竭力拥抱政治。而这与圣经教导以及先辈的榜样多么大相径庭?!这是多么可耻可悲啊!
所以亲爱的弟兄姊妹,今天的这段经文我感触特别深。我很理解门徒的心理,因为我自己也曾经没有对地上的天国彻底死心,也没完全相信敬虔的力量。但感谢主,我觉得我也和门徒一样,有幸突破,所以我自信今天的分享是出于圣灵的感动,是对圣经的正解。但愿弟兄姊妹也都能突破,求主使我们真相信使徒行传以及早期教会历史所见证的属灵的力量和敬虔的得胜。
四、大臣与仆人
最后我们再来思想主所说的:“你们中间谁愿为大,就必作你们的用人;27 谁愿为首,就必作你们的仆人。28 正如人子来,不是要受人的服侍,乃是要服侍人,并且要舍命,作多人的赎价。”
在此主耶稣以君王和大臣对比主的仆人,之所以如此对比,也在于主看出门徒想坐在自己左右究竟是为什么。其实他们的想法和外邦人一样,都是羡慕坐在高位能享受特权和好处。这个和中国人都想当官一样,当官虽然也很累,也有风险,但是好处更加诱人。所以当官和服侍神最大的区别就在于一个是为了得,一个是要懂得舍。保罗说他“难道我们没有权柄娶信主的姊妹为妻,带着一同往来吗”,难道他没有吃肉的自由吗?但为了他人的缘故,别说特权,连正当的权利都可以放弃。主说“为了服侍,甚至应当效法他,舍己作多人的赎价。”
世上的君王也会唱高调说“当官是人民公仆,是奉献。”其实这话是不错的,只不过他们做不到。但想要在教会服侍,尤其想要做教会领袖,就必须把这话当真。而想要做到这一点,首先离不开上帝的呼召,没有呼召的牧师难免逃跑或者成贪官。另一方面也需要权力的运行透明,尽量不给魔鬼留地步。在这方面我对咱们教会是感恩的。当然,我也提醒大家要善待工人,不要太苛刻,因为圣经也说【那善于管理教会的长老,当以为配受加倍的敬奉;那劳苦传道教导人的,更当如此。(提前 5:17)】
「祷告」
The post 你们不知道所求的是什么——2026年3月15日主日讲章/袁灵牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.
Sat, 14 Mar 2026 - 31min - 1876 - 我不亏负你——2026年3月8日主日讲章/小白牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2026/03/20260308.mp3
马太福音 20:1-16 “因为天国好像家主清早出去,雇人进他的葡萄园作工,和工人讲定一天一钱银子,就打发他们进葡萄园去。约在巳初出去,看见市上还有闲站的人,就对他们说:‘你们也进葡萄园去。所当给的,我必给你们。’他们也进去了。约在午正和申初又出去,也是这样行。约在酉初出去,看见还有人站在那里,就问他们说:‘你们为什么整天在这里闲站呢?’他们说:‘因为没有人雇我们。’他说:‘你们也进葡萄园去。’到了晚上,园主对管事的说:‘叫工人都来,给他们工钱,从后来的起,到先来的为止。’约在酉初雇的人来了,各人得了一钱银子。及至那先雇的来了,他们以为必要多得;谁知也是各得一钱。他们得了,就埋怨家主说:‘我们整天劳苦受热,那后来的只作了一小时,你竟叫他们和我们一样吗?’家主回答其中的一人说:‘朋友,我不亏负你,你与我讲定的,不是一钱银子吗?拿你的走吧!我给那后来的和给你一样,这是我愿意的。我的东西难道不可随我的意思用吗?因为我作好人,你就红了眼吗?’这样,那在后的将要在前;在前的将要在后了(有古卷在此有“因为被召的人多,选上的人少”)。”
弟兄姊妹,主日平安!
“马太福音”19章开启了主基督耶稣与门徒们最后一次的耶路撒冷之行——十字架的日子正日益临近,主与门徒相处的日子不多了。尽管专门训练门徒的时期已经过去,但主基督耶稣依旧借着这一路上所发生的事和所遇到的人继续训练门徒,因为他们实在还差得比较远——我们又何尝不是如此呢?——今天开始的第20章的经文,就是接续上一章而来的。从19章所记载的三件事,即有关不可离婚、接待小孩子(合并于18章天国谁为大时已分享)以及财主难进天国,可以看出门徒们与天国价值观的巨大差异,他们的眼光基本还是属世界的,所关注的依旧是地上的那些事。当那个青年财主因不能舍弃财产而离主而去,主感叹有钱人进天国何其难时,彼得抓住机会问到:“看哪,我们已经撇下所有的跟从你,将来我们要得什么呢?”(19:27)这话既透着些许自义:看! 我们舍得下、进得去吧?又带着些许憧憬:我们的赏赐一定不会少吧?主基督给予了非常肯定的回答,甚至超过门徒们所能相望的:不仅要坐在宝座上审判以色列十二个支派,而且要得百倍和永生——只不过都是属灵而非属地的;未必是现在而是将来的,甚至要等到“复兴的时候”,也就是主基督耶稣第二次再来的时候。
为防止门徒们误解,也防止门徒骄傲和自义,提升门徒们属灵的境界,在19章的结尾,主特别提醒并警戒说:“然而,有许多在前的,将要在后;在后的,将要在前。”今天分享的20章的前16节经文,就是主用一个比喻故事详细解说这句话。
比喻是最有效的教导手段之一,可以将深奥的道理用熟悉的事情讲解清楚。主耶稣是擅用比喻的大师。理解比喻时要抓住重点,却不要过于关注细节,以免错失甚至误解了比喻的精髓。葡萄园工人的比喻重点明确,显然家主比喻神;雇工比喻得救之人,即基督的门徒;而管家就属于细节了。理解这个比喻可以有两个角度,一个是自上而下,即神的属性与作为;另一个是自下向上,即基督徒服侍应有的心态——其实这不过是同一个硬币的两面,天国子民的特质源于神的属性与作为,决定地上服侍的心态;而地上服侍的心态恰好反应出神在天国子民生命中的作为。故此,以下的证道就按经文的顺序,以四节经文为标题,先由自上而下开始,最后由自下而上结束。
所当给的(4)家主出去雇人进其葡萄园做工时首先向工人保证:“所当给的,我必给你们”——对于家主而言,这一点是他公义的基本体现;对于以做工维持生计的人而言,这一点是他们权益的基本保障,也是他们最为看重的——而这也正是我们所服侍的神的基本属性,正如圣经所宣告的:“公义和公平是你宝座的根基;慈爱和诚实行在你前面。”(诗 89:14)
当年亚伯拉罕为索多玛的罗得求情的时候所诉诸的就是耶和华神的公义:“审判全地的主岂不行公义吗?”(创 18:25)约伯正是因为相信神的公义,自己并未行不义之事,所以才一直坚持要与神面对面辩论,终于等到了神亲自的显现;大卫多次强调:“耶和华施行公义,为一切受屈的人伸冤。”(诗 103:6)从而能把自己的事完全交托给神,直到神出手拯救,而不自作主张;主耶稣上十字架前为门徒祷告时称父神为“公义的父”(约 17:25);使徒保罗“讲论公义、节制,和将来的审判”,以致巡抚“腓力斯甚觉恐惧”(徒 24:25)等等。
简单地说,公义对人而言就是给人(或神)所当得的,对己而言就是得自己所当得的,而不是你想得的,或是以为当得的。人之所以是不义的,首要的就是没有给神所当得的,即认识、相信、敬畏以及敬拜。神之所以是公义的,因为神给自己,或是给人的都是各自当得的。神要人敬畏、敬拜、顺服自己,并无任何不妥,决非出于骄傲与狂妄,因为他是人唯一的创造主、救赎主和审判主。而公义的神所当给罪人的,就是死亡的惩罚。起初神造人并将其安置在伊甸园中时,曾明确警戒始祖说:“园中各样树上的果子,你可以随意吃,只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死!”(创 2:16-17)始祖既背约堕落,死亡恰是神公义的彰显。自此以后,所有的人都因罪而死在过犯罪恶之中,不能、不敢也不愿面对公义、圣洁的神。
神的公义不仅通过审判彰显,同样通过拯救彰显——前者令人绝望,后者却给人希望,这就是我们所相信、侍奉并跟随的神!主基督耶稣升天前曾吩咐门徒说:“你们往普天下去,传福音给万民听。信而受洗的,必然得救;不信的,必被定罪。”(可 16:15-16)使徒约翰也宣告说:“我们若认自己的罪, 神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。”(约一 1:9)作为已蒙拯救的基督徒,我们正经历并彰显神拯救的公义。
审判与拯救这相反的二者何以都能彰显神的公义呢?奥秘全系于十字架,以及被钉于其上的那一位!主基督耶稣乃是神的独生子,却道成肉身成为人子,身为无罪之人本不当死,但却作为无瑕疵的羔羊被献为赎罪祭,接受了神公义的审判,从而担当了本当由罪人承受的惩罚,代付了赎价。正是因着主基督耶稣所成就的救恩,父神才能赦免那些愿意相信主耶稣基督、接受他为救主之人的罪,算他们为义——这是神所设定并开通的唯一拯救之路,再无其他,因为“除他以外,别无拯救;因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。”(徒 4:12)十字架竟同时彰显神的公义与慈爱、审判与拯救,实在是奇妙非凡啊!作为因此蒙大恩之人,我们除了感恩、赞美,惟有竭力将这奥秘传扬给更多的人,让世人都能与我们一样,同得这福音的好处。
为什么在这里闲站呢?(6)工人怎样才能受雇进葡萄园做工呢?当然不是仅仅因为他们站在劳务市场,也不在于他们来早来晚,而必须是出于葡萄园主的“呼召”——是的!基督徒得救的第一步同样必须是出于神的呼召,或圣灵的感动,正如主耶稣所宣告的:“若不是差我来的父吸引人,就没有能到我这里来的;… 若不是蒙我父的恩赐,没有人能到我这里来。”(约 6:44、65)
始祖犯罪堕落以后,遇见神的第一件事就是“藏在园里的树木中,躲避耶和华 神的面。”因为罪人无法面对圣洁之神,经不起神公义的审判。相反,却是神主动呼召人说:“你在哪里?”(创 3:8-9)以赛亚先知得见神的荣光,竟然惊慌失措,大呼:“祸哉!我灭亡了!因为我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中,又因我眼见大君王万军之耶和华。”同样是神主动差撒拉弗用坛上所取的红炭洁净他,赦免其罪恶,才能响应呼召作神的先知。
当我们死在罪恶过犯之中的时候,我们不仅灵性是死的,不能也不会主动寻找神,而且还与神为敌。故此,人能来到神面前,承认自己是罪人,接受耶稣基督为救主,一定是神——通过圣灵——先向我们发出了呼召,就像圣经所说的那样:“你们死在过犯罪恶之中,他叫你们活过来。”(弗 2:1)不仅重生是如此,服侍同样也如此!若没有呼召,谁敢做牧师或教会领袖呢?谁敢开展事工呢?
圣经所记载的例子不胜枚举。亚伯拉罕出吾珥进迦南、摩西回埃及、大卫作王、彼得作主的门徒以及保罗在大马色的路上悔改,全都是神的呼召在先,人的回应在后。同样,基督徒从悔改到服侍,哪一样不是神的呼召在先呢?感谢主!他居然从未忘记或轻看我们,而是像家主一样呼召并使用我们。
具体呼召的形式、时间以及所借助的环境因人而异,就像家主清早、巳初、午正、申初、甚至酉初都在雇工一样。有人生为“信二代”,从小就听过福音;有人则是借着同事、朋友等听到福音;有人是因人生的变故而信主,有人则是在平顺中蒙恩开了心窍;有人是在特殊的经历中蒙了呼召,有人则是偶然读圣经时被圣灵感动等等。神的呼召与作为既奇妙又丰盛,你还记得当初蒙召的时间、场景和相关人物吗?回顾这些真实的经历,实在有助于坚固信心,增强属灵的敏锐,从而能更好地听见神的呼召,并迅速而坚定回应说:“我在这里,请差遣我!”(赛 6:8)这应当激励我们积极传扬福音,促成大使命的早日实现。你怎么知道神不是要借着你去呼召那个神所拣选的人呢?你又怎么知道神要借着你成就怎样的大事呢?其实我们不需要太专注于结果,而是应当尽力做好所当做的工。站在劳务市场的人很多,我们应当像家主一样趁着白昼努力传道,从而使神的葡萄园充满工人——放心,神的葡萄园足够大,再多的工人都容纳的下,都有工作可做——继往开来新的一年,求主复兴守望教会的福音事工,重燃弟兄姊妹传福音的热忱。
我的东西难道不可随我的意思用吗?(15)最先被雇用的工人对葡萄园主给后来被雇之人的工钱与自己一样颇为不满,以致抱怨说:“我们整天劳苦受热,那后来的只作了一小时,你竟叫他们和我们一样吗?”家主直截了当地回答他们说:“朋友,我不亏负你,你与我讲定的,不是一钱银子吗?拿你的走吧!我给那后来的和给你一样,这是我愿意的。我的东西难道不可随我的意思用吗?因为我作好人,你就红了眼吗?”在雇工看来,这是一个有关公义、公平的问题,多劳理应多得嘛!他们以后来的为标准,理直气壮地以为自己应当得到更多。但家主却彻底矫正他们,这并非是关乎公义或公平的问题,因为家主并没有亏负先来的人,给了他们当得的工价,既公平又公义——一钱银子确实是当时一个工人一天合理的报酬。家主给后来之人一样多,乃是出于家主的主权与恩典,先来之人哪有资格评判呢?这不分明是主基督耶稣在教训自己的门徒——当然也包括今天的我们——吗?我们是不是很容易与这些抱怨的雇工共情,却忘记了即便我们是第一波,一切不都是出于神的主权与恩典,更何况我们还是后来的呢?
何为恩典?简单地说就是得不当得的!既然如此,恩典就不能用是否公义、公平加以评判。作为领受恩典之人,只能感恩,怎么可以对施恩者说三道四,甚至以为少给自己了呢?人家并不欠你什么,给了反受埋怨,不公义的岂不是你吗?其实,无论对哪一波工人而言,能进葡萄园做工都已经是家主的恩典了!不然,今日养家糊口的工钱从何而来呢?如果你从这样的角度看这个问题,第一波工人的抱怨是不是就非常无理了呢?救恩完全是恩典啊!这是基督徒思考拣选、重生、赦免、成圣以及服侍等诸多问题的前提和出发点。既然罪的工价乃是死,就决定了没有人能凭自己赚得救恩,从而实现自我拯救。我们的救恩完全是神白白的赐予,没有任何人的功劳在其中!基督徒一定要记得自己乃是蒙了大恩之人,除了感恩和颂赞,还能说什么呢?正因如此,“希伯来书”的作者才说:“我们应当靠着耶稣,常常以颂赞为祭献给 神,这就是那承认主名之人嘴唇的果子。”(来 13:5)惟愿随着我们信主年限的增长,我们的感恩与颂赞也能同步增长。求主施恩于我们!
恩典的施予完全属于施恩者的主权!给谁不给谁、给多给少、什么时候给等等,不都应当由施恩者决定吗?家主愿意施恩给后来的工人,尤其是给最后来的人更多,难道有什么不妥吗?第一波工人之所以抱怨,是因为他们既没有看清问题的实质,又摆错了自己的位置。神在基督徒的生命中拥有绝对的主权,涵盖所有的方面!这话不招人喜欢,因为罪人(老我)骄傲与自我中心的本性就是不服管。但当兵的都清楚,战场上上级的命令容不得半点质疑,必须无条件执行,因为是出于上级的主权。神既至高无上,其主权就更不容质疑与侵犯了!人可能会错,所以权力理当有所约束,以免造成灾难性的后果。但神是绝对的良善、公义、圣洁和智慧,所以降服在神的主权之下不仅没有任何风险,反而能成为基督徒和教会完全的依靠与保障。
有关神绝对的主权,使徒保罗曾有一段精彩的论述:“我要怜悯谁就怜悯谁,要恩待谁就恩待谁。”(罗 9:15)神拣选这人或是那人,先是犹太人后是外邦人,重用这个教会或是那个教会,难道还需要先与我们商量一下不成?作为已经被拣选、蒙恩典之人,我们所需要的,不是是否明白,而是是否降服!求主怜悯我们!
在后的将要在前(16)说完了自上而下,最后再来说自下而上。这比喻的结尾,显然是回应上一章最后主自己的宣告:“这样,那在后的将要在前;在前的将要在后了”——正是为提醒作为主基督耶稣门徒的所有人,当以怎样的心态服侍神、服侍主、服侍教会!为此,我想与弟兄姊妹,尤其是承担服侍责任的教会工人分享以下三点。
首先是谨防论断神!咋一听,你可能会很惊讶,居然有人敢如此狂妄?但静下来仔细一想,你、我很可能就是这样无知的“狂妄分子”啊!远的不说,就说今天的这个比喻,我们的第一反应是不是也和那些先来的工人一样,觉得神不公平呢?这不就是论断神,甚至觉得我们比神还公义吗?再比如前面分享的有关婚姻的真理,我们是不是觉得神太苛刻,还不如我们更有爱心呢?实在说来,每一次抱怨,本质上不都是对神发出的不满吗?我们的胆子常常是蛮大的,只可惜有错了地方——不是针对仇敌魔鬼撒旦,却是面对慈爱、公义的主!神与主基督既是公义圣洁的,又有绝对的主权,基督徒理当敬畏、谦卑与顺服,理当敬拜、感恩与赞美。任何的质疑、抱怨都是不合圣徒体统的,尤其在情绪之中的时候,就更要小心,以免口无遮拦,而是应当像诗人所教导的智慧那样:“因我所遭遇的是出于你,我就默然不语。”(诗 39:9)“雅各书”明确警戒说:“弟兄们,你们不可彼此批评。人若批评弟兄,论断弟兄,就是批评律法,论断律法。你若论断律法,就不是遵行律法,乃是判断人的。设立律法和判断人的,只有一位,就是那能救人也能灭人的。你是谁,竟敢论断别人呢?”(雅 4:11-12)圣经是为教训我们写的,岂是供我们评判的呢?我们又从哪里得到这样的权柄与胆量呢?所以,一定要摆正自己的位置,一定要“按着正意分解真理的道”(提后 2:15)。任何疑惑,都要从自己这边找原因,因为神的话一定不会错。一时转不过弯来的,一定要先顺服、遵行,就像战场上的士兵服从命令一样!你有没有这样的体会?就是当你凭信心顺服的时候,往往就是真正明白的开始。神的作为就是这么出人意料,就是这么奇妙,我们真是太小、太有限、太自以为是了。求主怜悯我们!
不论断弟兄就是不论断神的具体表现之一,正如使徒保罗所说的那样:“你是谁,竟论断别人的仆人呢?他或站住或跌倒,自有他的主人在;而且他也必要站住,因为主能使他站住。”(罗 14:4)人家主人都没说什么,哪里轮得上我们这些外人呢?有问题可以指正、交通、祷告,可以按规矩告诉教会,但就是不可以论断、猜忌、议论,更不可以捕风捉影、谣言惑众。
其次是谨防与他人(弟兄)“攀比”。这个比喻中的首批工人,本来感觉挺好,只因为与后来者一比较,不仅不平立即就出来了,而且抱怨接踵而至——可见“攀比”是多么难防,危害又是多么大啊!主耶稣在比喻中刻意强调家主是按着与招募相反的顺服发放工钱,就是特意为显明这一点吧!攀比是最普遍、最常见的软弱之一,没有人能完全摆脱。有意思的是,当与人攀比时,人总是看见自己所谓的功劳、所吃的亏,却鲜有比出自己的不足,正如俗话所说的:“人比人气死人”。但这却与天国的价值观背道而驰!圣经的教导是:“只要存心谦卑,各人看别人比自己强。”(腓 2:3)主基督耶稣自己就是我们最好的榜样!故此,基督徒一定要谨防攀比,既不要落入试探,也不要试探别人。
要常存感恩的心,不仅是为自己,更要为身边的弟兄姊妹,甚至是周围的邻舍、同事等,因为“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的,从众光之父那里降下来的”(雅 1:17) ;要谦卑,既看得见别人的长处,也看得见自己的短处;要尽力与众人和睦,凡事不首先计较个人的得失,团队服侍时更要如此;要知足,按着神所量给个人的恩赐生活、服侍;要彼此相爱,并要在此常以为亏欠等等。
最后是不要自以为应该多得。主耶稣在讲另一个比喻时曾说:“这样,你们做完了一切所吩咐的,只当说:’我们是无用的仆人,所做的本是我们应分作的。’”(路 17:10)我们所有与所做、所成的,哪一样不是出于恩典呢?生命、健康、才干、时间、资源、机会、智慧、团队、以及时代与环境等,哪一样不是蒙神所赐的呢?使徒保罗深谙此道,所以能指正哥林多的信徒:“使你与人不同的是谁呢?你有什么不是领受的呢?若是领受的,为何自夸,仿佛不是领受的呢?”(林前 4:8)既然一切都是出于恩典,没有自己的功劳,为何反以为自己应当多得,仿佛首批工人一样呢?罪性的表现之一就是总觉得自己吃亏,总觉得自己付出太多而所得太少。得永生是神的赏赐,是主基督耶稣的功劳,我们贡献了什么呢?被神使用,为主做工,同样是神的恩典,是主基督耶稣与圣灵的引导与看顾,我们有什么荣耀可言呢?
故此,基督徒不要总以劳苦功高自居,以为自己干了很多,却没有看见主给的更多。圣经的原则一向是“多给多取”,真交账的时候大概没几个人能在此站立的住吧?一定要归荣耀与神,千万不要存“舍我其谁”的心态,惟有小心谨慎、尽心尽力;要积极参与团队服侍,学会与弟兄姊妹彼此搭配,这是发现自己的不足、学习谦卑的有效途径;基督徒不当追求地上的荣耀与赏赐,我们所当在意的,都应当在天上、在永生。求主开我们的眼睛,好看见“满山的火车火马”!
讲完了这个比喻,主基督耶稣再次预言自己的受死与复活,但门徒们还是不明就里,只抓紧“占位”,记载于下主日的证道经文中。
最后,我们以使徒保罗写给罗马教会书信中间的一段话结束今天的证道。保罗为神奇妙的拯救计划惊叹并折服,情不自禁地发出了这颂赞——今天的证道经文让我们再一次回顾并思想神的主权、公义与恩典,我们难道不应当在同样的颂赞中服侍吗?罗马书 11:32-36 因为 神将众人都圈在不顺服之中,特意要怜恤众人。
深哉! 神丰富的智慧和知识。他的判断何其难测!他的踪迹何其难寻!
谁知道主的心?谁作过他的谋士呢?
谁是先给了他,使他后来偿还呢?
因为万有都是本于他,倚靠他,归于他。愿荣耀归给他,直到永远。阿们!
在主里纪念所有为主基督耶稣之名遭受逼迫的兄弟教会,特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体!
求主保守、祝福他自己的守望教会!
阿们!The post 我不亏负你——2026年3月8日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.
Fri, 06 Mar 2026 - 33min - 1875 - 我该作什么善事,才能得永生——2026年3月1日主日讲章/晓峰牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2026/02/29260301.mp3
经文:【太19:16】 有一个人来见耶稣说,夫子,(有古卷作良善的夫子)我该作什么善事,才能得永生。【太19:17】 耶稣对他说,你为什么以善事问我呢?只有一位是善的,(有古卷作你为什么称我是良善的,除了神以外,没有一个良善的)你若要进入永生,就当遵守诫命。【太19:18】 他说,什么诫命。耶稣说,就是不可杀人,不可奸淫,不可偷盗,不可作假见证,【太19:19】 当孝敬父母。又当爱人如己。【太19:20】 那少年人说,这一切我都遵守了。还缺少什么呢?【太19:21】 耶稣说,你若愿意作完全人,可去变卖你所有的,分给穷人,就必有财宝在天上,你还要来跟从我。【太19:22】 那少年人听见这话,就忧忧愁愁地走了。因为他的产业很多。
【太19:23】 耶稣对门徒说,我实在告诉你们,财主进天国是难的。【太19:24】 我又告诉你们,骆驼穿过针的眼,比财主进神的国还容易呢。【太19:25】 门徒听见这话,就希奇得很,说,这样谁能得救呢?【太19:26】 耶稣看着他们说,在人这是不能的。在神凡事都能。【太19:27】 彼得就对他说,看哪,我们已经撇下所有的跟从你,将来我们要得什么呢?
【太19:28】 耶稣说,我实在告诉你们,你们这跟从我的人,到复兴的时候,人子坐在他荣耀的宝座上,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。【太19:29】 凡为我的名撇下房屋,或是弟兄,姐妹,父亲,母亲,(有古卷添妻子),儿女,田地的,必要得着百倍,并且承受永生。
这段经文是三卷对观福音书都记载的故事,虽然篇幅很短,主要以对话构成,但读的时候给人一种跌宕起伏、惊心动魄的感觉。我就以“善事和永生”作为今天分享这段经文的主题词,并从三个方面来分享这个主题,一,被羡慕的少年官。二,被挑战的少年官。三,被冲击的门徒。一、被羡慕的少年官
我们要稍微介绍一下这个来见耶稣的人。首先,经文说这是一个“少年人”,圣经所说的少年相当于我们今天的青年人,大约二十岁到三十岁之间;然后,又说“他的产业很多”,表明这是一个富有的人;路加福音说这人是一个官(路十八18),表明这人有一定的社会地位和影响力;再加上这人跑过来问耶稣如何才能得永生(可十17),而且还自称律法他都遵守了。把这四点综合起来我们就发现,这个少年人简直堪称是很多人心目中的“理想基督徒形象”,信徒中的高富帅,年轻有为、富足敬虔,既有钱又有地位还属灵。// 事实上,在当时的犹太社会里,这也是一个被犹太人称许和羡慕的敬虔样板。
1.称呼:良善的夫子?
就是这样一个人,来见耶稣,他称耶稣为“夫子(有古卷作良善的夫子)”,马可和路加的记载也都是“良善的夫子”(可十17,路十八18)。这是新约圣经中唯一一个这样称呼耶稣的人。他怎么知道耶稣是良善的呢?约翰福音记载有一位夜晚来见耶稣的犹太官员叫尼哥底母,他也称耶稣为拉比,依据是“我们知道你是由神那里来作师傅的;因为你所行的神迹,若没有神同在,无人能行”(约三2)。这个少年官是根据什么来称耶稣是良善的夫子呢?大概率他是从一个人的行为评估角度来认识耶稣的。尼哥底母是从评估耶稣所行的神迹来源来认识耶稣,这个少年官是从评估耶稣所行各样事情的善恶性质来认识耶稣的。在这个少年官看来,不管耶稣是谁,内在是什么样的人,单看耶稣所行的事情,都是善行,祂帮助医治和扶持别人,都是为了别人的益处;因此,在他看来耶稣就配得上他称呼耶稣为良善的夫子。// 这也是今天很多务实的人看待人和事的角度,人并不关注耶稣的身份,无论他是一个普通犹太穷人,还是神的儿子,他们更多关注耶稣在地上作了什么,从耶稣所作的事情他们对耶稣评价甚高,也抱有善意和敬佩。(从这个角度来说,尼哥底母看待耶稣的视角要比这个少年官就更为深入,尼哥底母超越了耶稣所作事情本身,看向了更深远之处)。
但主耶稣对这个少年官称呼祂为良善的夫子,似乎表达了不认同。其实,耶稣不是在表达不认同,不是在说,你称呼我为良善的夫子,你这么称呼我是错误的。耶稣是在说,良善和夫子这两个词语放在一起使用,你知道你在说什么吗?因为,严格来讲良善一词并非是对一个人所作事情的外在评价,从属灵意义上良善一词更是在指向一个人作事背后更为深层的内在本性。良善一词不是单看外在行为,而是内外兼顾;甚至,更看重内心。因此,若是从内在本性的角度来讲,谁能说自己是良善的呢?从客观上,人作一件事可能对其他人是有益处的,但是很有可能这人作这件“善事”的内在并不是那么良善的。就像保罗所说的“我若将所有的周济穷人,又舍己身叫人焚烧,却没有爱,仍然与我无益”(林前十三3)。因此,从本性的角度来说,良善这个词只能用在上帝身上,就像诗篇所说“你们要称谢耶和华,因他本为善。他的慈爱永远长存”(诗一三六1)。显然,这个少年人此刻并没有认识到耶稣就是神的儿子,他只认识到耶稣是一位拉比,他只是从行为评估出发来称耶稣是良善的夫子,与良善一词所要求的深度来比,这个少年官对耶稣的称呼其实是“贬低”了耶稣。事实上,若说耶稣是夫子的话,耶稣是唯一配得上良善这个词语内在要求的夫子。而其他任何犹太拉比,(当然扩展到任何人),都配不上良善这个词。因此主耶稣说“你为什么称我是良善的,除了神以外,没有一个良善的”。主耶稣从一开始就界定了良善的含义,作为后面对话的基础;同时,也已经在暗示,祂就是神。虽然这个少年官不知道自己在说什么,但他的确是找对了对象。// 其实,这个少年官看耶稣的视角,就是他看自己的视角。他认为耶稣是良善的夫子,他看自己就是良善的学生。
2.问题:我该作什么善事,才能得永生?
这个少年官称耶稣是良善的夫子,主要目标是要问“我该作什么善事,才能得永生?”。
首先,这个少年官问耶稣的这句话本身并不寻常。我们要知道这是一个犹太人,而且还是一个犹太人的官,在律法上很敬虔,又追求永生,那么我们就知道这人对摩西律法一定非常熟悉。一个极其熟知犹太律法的人,来问耶稣说我该作什么善事,才能得永生,这个问题本身就已经告诉了我们,这个少年官认为单靠遵行摩西律法还不足以得着永生。否则祂这么来问耶稣就是明知故问,就是单纯地自夸来了。因此,他问耶稣这句话中的善事,就是在说,我觉得单纯靠着对摩西律法的遵从,还不足以得着永生。// 他想从耶稣这里知道,还有没有在摩西律法之外的善行可以让人得着永生。
然后,是主耶稣的回答,“你若要进入永生,就当遵守诫命”。耶稣的这个回答也令人有点奇怪。似乎主耶稣是在支持这个少年人的思路,永生是可以靠着善行得着的。而且,主耶稣还把这个少年人的思路给拉了回来,你不用去各处寻找其他门路,其他善行了,遵守你从小就熟悉的摩西律法就可以。好像主耶稣是在说,若要得永生,遵守神赐给以色列人的诫命就足够了。但我们都知道,没有人可以靠着遵行律法得着永生,这就是保罗说的“凡有血气的没有一个,因行律法,能在神面前称义。因为律法本是叫人知罪”(罗三20)。除非这个少年人不是属乎血气的。因此,主耶稣的意思不是说遵守律法就得着了永生,(主耶稣在这里用了进入一词,而非是得着这个词)。就是,你若想要靠近神,认识永生是什么样的,你当保守自己的圣洁,你当守全律法。“我们知道神不听罪人”(约九31),“因为非圣洁没有人能见主”(来十二14)。// 也同时是为了引导出,这个少年官自己对诫命极其肤浅的认知,为要让他看见他根本就不了解善事,也不了解律法,也不了解自己。
这个少年官马上就问“什么诫命?”好像这个少年人不是犹太人似的,实际上,这个少年人是在向耶稣核实一下耶稣所说的诫命是不是就是指我从小就熟悉的摩西律法,耶稣回答说是的,“就是不可杀人,不可奸淫,不可偷盗,不可作假见证,当孝敬父母;又当爱人如己”。随即,这个少年人就说“这一切我都遵守了”,马可和路加的记载是“这一切我从小都遵守了”(可十20,路十八21)。这个少年人说这一切我都遵守了的时候,给人一种既失望又骄傲的感觉。失望是他还以为耶稣会说出什么让他觉得新奇的、耳目一新的话语来,会告诉他一些在他从小就熟知的摩西律法之外的真理来,没有想到耶稣也不过是老调重弹,毫无新意,净说一些谁都知道的“正确的废话”;骄傲是他认为耶稣所说的诫命,我都已经作到了,律法没什么了不起的,我很了不起。
但他最后说“还缺少什么呢?”,就印证了我们前面所说的,他觉得单靠遵守摩西律法还不够得着永生。这个少年官,又骄傲,又真实。他真的在摩西律法的遵从上去努力了,但努力的结果是,他既觉得自己已经照着拉比对律法的解读完全遵守了律法,他自认为他达到了律法的要求;但同时,他的内心又有一个他无法否认的感觉,我距离永生还是不够啊。他走在错误的路上,但是他隐隐觉察到了他的错误,虽然他还不是那么清楚他的错误具体是什么。就像马丁路德,无论在律法上如何努力,他的良心都是不平安的,总是差点意思。// 这可能就是保罗所说的“我可以证明他们向神有热心,但不是按着真知识。因为不知道神的义,想要立自己的义,就不服神的义了”(罗十2-3)。就是说,文士和法利赛人的义,这个少年官已经努力做到了,在犹太人眼中他已经算是一个敬虔的天国子民了,如果他还上不了天堂,得不着永生,那么就没有人能得着了。但主耶稣曾对门徒说过“你们的义,若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国”(太五20)。这个少年官缺少胜过文士和法利赛人的义。
3.善行vs永生
我们先总结一下这个少年人的问题,主要有三个:一,他把善行只看为是一种外在的行为,而忽视了善行首先更是一种内在的生命本性。二,他把永生和善行关联在了一起。他以为某种善事或某种程度的善事可以换来永生。这就是以色列人对律法的错误理解,我若遵守了律法,我就有了进入天国的资格,就拥有了天国子民的身份。其实就是说,你想要得永生靠自己努力就可以。三,他以为在善事上他已经作的足够好了,虽然还差一点,但稍微再努力一下或许就够着了。// 虽然他的认知有这些问题,但这个少年人有两个优点,一,他真的在善行上努力了,(单这一点他就已经超越了绝大多数人)。二,他诚实地面对他内在良心的感受:我还是觉得有欠缺。又努力践行,又深入思考,还面对自己的真实,这已经很难能可贵了。
然后,我们稍微深入来思想一下,如果一个人对永生的关注是和善事之间的关系,那么,所显明出来这人对于永生的认识有两个层面的误区。
第一,这人对永生的关注点并非是在上帝身上,而是在自己身上。在很多人的认知里,永生是一个可以独立存在的实体,就像一栋房子,或者一件珠宝,人们往往把永生理解为一种在上帝之外可以独立存在的特殊的被造恩典。因此,人们常常把永生理解为,一,永生是我自身的一种状态;二,永生是上帝为我提供的一个美好的外在环境。人们从来没有把永生和上帝自己(耶稣)直接相关联,从来没有想过耶稣就是永生本身。因此,对很多人来说,耶稣只不过是让一个人得所谓永生的工具而已。// 尼哥底母虽然关注神迹来源,思想的更深层一点,但是他依然是盼望从神启示的某种知识可以让他进入天国。他和这个少年官一样,他们都是把耶稣当作一个普通犹太拉比,他们来见耶稣是想要从耶稣这里得着如何才能成为天国子民的方法,他们所看重的不是耶稣这个人,而是耶稣这个人头脑里的属灵知识和洞见,(这就像是我们今天求贤若渴,仰慕和请教一个专家类似,我们对这个人的尊敬和求问,不是因为这个人,而是因为这个人所展现出来的能力和见识)。其实,永生就是基督,得着永生就是得着基督,(更是被基督得着你)。就是主耶稣自己所说的“我就是道路,真理,生命。若不借着我,没有人能到父那里去”(约十四6),或者就是使徒保罗所说的。“但你们得在基督耶稣里,是本乎神,神又使他成为我们的智慧,公义,圣洁,救赎”(林前一30)。而人作什么事情的价值能和耶稣同等呢?
第二,人想要以自己的所谓善行来换取永生,表明人太高看自己了,而轻看永生。就像一个人拿着一块泥巴做成的一个粗陋玩具,对神说,我觉得我这个玩具,可以从你这里换来永生,换来基督以自己的血所成就的救恩。而且,这个人不是在和神开玩笑,他是真的认为他用污泥捏成的这个小鸭子,价值千金,价值超过全世界,价值超过自己的生命,价值超过耶稣基督在十字架上所成就的救恩。事实上,想要通过善行换取永生,其实质就是,把永生看为是自己今生生活之上的一个附加祝福而已。// 保罗曾说,我看万事如粪土,为要得着基督。但这是认识基督之后才能有的心志,一个不认识基督的人不会如此看重基督。一个人惟有谦卑俯伏在基督面前说,惟有你是我的神,我的主,我的至宝,为得着你成为我的神,我愿意舍弃一切,(我所有的一切本就是你所赐的,我只有把我自己完全交在你手中)。除此之外,别无他法。
// 善事和永生之间的确存在某种逻辑关联性,那就是得着永生的人,一定会行出善事,让人看见这人里面的永生。善事从某个角度是永生的明证,其实这就是我们常说的见证一词,一个人若是认识耶稣,那么这人的生命必定会让人看见耶稣的同在,这人的生命和生活必定会成为耶稣的见证。所以,善行是人的基本责任,永生从来不是善行的报酬。永生乃是善行的基础和起点,善行是永生的证明和表现。
4.天国vs今生
因此,可能很多人也对天国有误解,那就是把天国看为像一个属世的国家一样。的确,天国和属世国家有一些共同要素,比如君王、法律、权柄、责任、义务等。但天国和属世国度最大的不同在于,天国的本质与核心就是基督,若基督是你的君王,你就已经是天国的子民,并在天国里了,也享有天国的很多权利。就像一首诗歌所唱:耶稣同在,就是天堂。这也是主耶稣曾对犹太人说的,“法利赛人问神的国几时来到。耶稣回答说,神的国来到,不是眼所能见的。人也不得说,看哪,在这里。看哪,在那里。因为神的国就在你们心里。心里或作中间”(路十七20-21)。// 因此,天国不是将来的,将来的新天新地只是天国完全显明的外在可见的层面,天国的本质是今生就可以拥有的,并且也是在今生必须要拥有的。那就是,在今生你就要因认识天国的君王耶稣基督,而成为天国的子民。那么,将来你就可以看见天国从土地、到身体、到福乐等一切实际可见的层面。天国就是你和基督之间的关系,你认识基督,基督认识你,你就已经在天国里了。
5.善行vs本性
其实,这个少年官对善行和永生的错误看法,更深层的是他里面对自己和人性的错误认知。他以为他里面有一个良善的本性,他只要照着他的本性去行事,所做出来的就是善事。因此,在他看来,天国子民的资格问题就是一个行为好坏的问题。而非是一个本性的问题。就像中国文化说的人之初性本善,如果这个初是指亚当堕落前,还可以说的过去。若是指一个人刚生出来的时候,那么就是表明对人性的一种无知的乐观。
因此,人和永生的关系,不是行为上的差距,而是本性上的差距。亚当后裔的本性并非是良善的,而是邪恶的。就像诗篇所说的“我是在罪孽里生的。在我母亲怀胎的时候,就有了罪”(诗五十一5)。保罗也曾说“我也知道,在我里头,就是我肉体之中,没有良善。因为立志为善由得我,只是行出来由不得我”(罗七18)。真正的良善,不是单纯的行为,而是从良善的本性所发出来的行为。本性若是败坏的,怎么可能会有真正蒙神喜悦的善行呢?因此,罪人想要以善行换来永生,是痴心妄想,本末倒置。// 也因此,律法不是人得永生的途径和方式,律法的功用就是为让人看见自己罪人的真实面目(软弱和败坏的本性)而赐下的。律法让人既看见自己败坏的本性,又让人认识到人凭自己的努力改变不了自己的本性。
二、被挑战的少年官
而主耶稣接下来所说的这句话,就是为了让这个少年官认识到他自己里面的真实。主说“你若愿意作完全人,可去变卖你所有的,分给穷人,就必有财宝在天上,你还要来跟从我”。这句话极具冲击力,一下子就将这个少年官从云端给打落到了尘埃。// 你觉得诫命你都遵守了,但其实你距离完全人还很远。
1.变卖你所有的,分给穷人
这句话的第一个要求是,“变卖你所有的,分给穷人”。
首先,这个要求的目的主要是为显明,这个少年官所宣称的诫命我都遵守了,其实只是他一厢情愿的虚假认知。他对爱人如己的律法要求的理解太过于肤浅,或者说,他从小就接受的从法利赛人拉比传统对于律法的解读太过于肤浅。从外在看,这个少年人的确没有杀人、没有偷窃,没有作假见证,还孝敬父母;但是,他的内心没有曾对人怀怨吗?没有过一点贪心吗?主耶稣在登山宝训中论到律法的时候重新解释说“只是我告诉你们,凡看见妇女就动淫念的,这人心里已经与她犯奸淫了”(太五28),使徒约翰也说“凡恨他弟兄的,就是杀人的。你们晓得凡杀人的,没有永生存在他里面”(约壹三15)。“谁能说,我洁净了我的心,我脱净了我的罪”(箴二十9)。先知也说“我们都像不洁净的人,所有的义都像污秽的衣服。我们都像叶子渐渐枯干。我们的罪孽好像风把我们吹去。并且无人求告你的名,无人奋力抓住你”(赛六十四6-7)。人的罪除了行为的层面,还有内心的层面。神不但审判行为,而且鉴察内心。这个少年官敢说自己的内心从来没有一点犯罪的意念吗?神是外在内在都要求。因此,很多人自视颇高,是因为他的标准低。或者说,是人自己把神的标准给降低了,给自行修改了。自己制定规则,自己评审自己。而变卖所有的,分给穷人,就显出了这个少年官内在里面对于金钱的贪心。他并没有守全律法。他没有他以为的那样敬虔。// 他以为他的账面有盈余,其实他欠了巨额债务,他缺少偿还守全律法的债。
第二,让他看见他内在软弱和被辖制的本相。通过耶稣这一句话,这个少年人马上就认识到了自己对于律法的错误认知,他看见了自己内在的贪心。或者说,他看见了他里面被金钱辖制的真实状况。他知道若这是上帝的命令,他应当听从,就像他前面所宣称的那样“这一切我从小都遵从了”(可十20,路十八21)。但他发现,他却做不到。钱财已经成为了他的辖制,他的神。这个少年官,此刻发现他不能为了得着永生,舍弃地上的财产。// 钱财此刻就是这个少年官的偶像,也是他得着永生的最大的拦阻。他以为他拥有钱财,实际上钱财拥有了他。
第三,这个要求是特定的,而非是普世的。这是主耶稣特别针对这个少年官所提的要求,这是给这个少年官的特殊试炼,就像神曾要求亚伯拉罕献上以撒似的。主耶稣不是要求所有人必须先变卖所有的分给穷人,然后再来跟从祂,然后才能得救。// 但耶稣要求这个少年官变卖家产背后的属灵精神,却是适用于所有要来跟从基督的人的。一,从偶像的角度,若要信耶稣就要抛弃心中一切偶像,有人的偶像是事业,有人的偶像是社会地位,对于这个少年官来说,他的偶像就是他的钱财。因此,主耶稣其实让这个少年官舍弃的不是金钱,而是金钱对其心灵的辖制。真正辖制你心灵的也不是钱财,而是你对钱财的贪心和倚靠。二,从奉献的角度,一个人一旦决定要信耶稣了,就表示他已经把他所拥有的一切(金钱、时间、技能、身体、心灵等)都交给基督来做主了。耶稣说神放在你手里的钱怎么花,就怎么花。你只拥有耶稣,其他的你都不再拥有。不但是金钱,是把任何东西都要交在耶稣手中。具体到这个少年官,其实,不是把钱分给穷人,而是把钱交给耶稣。如果神说你把你的所有的财产变卖了,分给穷人,那么他就应当这么作。如果神说,现在还依然交在你手中来经营和使用,不用分给其他人,那么你就继续持有,并照着符合神心意的方式来经营、分配和使用就好了。
第四,这里还有相应的应许“就必有财宝在天上”,这不是他的损失,而是真正属灵的得着。把神所赐予的照着神的心意来使用,这才是真正得着了神所赐予的福分。而照着自己的私意来处置,就是失去了神所赐予的恩典,还给自己带来审判和刑罚。如何使用神所赐的恩典,在天上的账本里就决定了你是盈余,还是负债。
2.你还要来跟从我
这句话的第二个要求是“你还要来跟从我”。// 不是说,一个人只要能把所有的变卖了分给穷人,这人就可以得着永生了。若是这样永生就是可以靠着行为换取的。而且,这个要求并非是人们绝对做不到的。历史上真的有人可以散尽家产来实现自己的某个目标。就像使徒保罗说的“我若将所有的周济穷人,又舍己身叫人焚烧,却没有爱,仍然与我无益”(林前十三3)。这个少年官若是为了跟从耶稣,而舍弃家产,他真就能得着永生了。
其实,与其说这是要求,不如说,这是目的。为何要变卖所有的分给穷人呢?因为这个少年官所拥有的已经成为了他认识神的拦阻和辖制。就像有门徒说“主啊,容我先回去埋葬我的父亲”(太八21),主耶稣说“任凭死人埋葬他们的死人,你跟从我吧”(太八22)。这个少年官如果胜不过财富的缠累,他就不能跟从耶稣,他就得不着永生。
或者,与其说这是目的,不如说这是方法。你想要脱离偶像的辖制,惟有跟随耶稣才能真正作到。因为基督就是我们的生命,跟随基督就是永生,就是我们胜过自我的力量。
在马可和路加的记载中,主耶稣在说这句话的前面还有一句话“你还缺少一件”(可十21,路十八22)。就是说,其实变卖所有的分给穷人,与跟从耶稣,其实是一件事。变卖所有的,不是重点,跟从耶稣才是。若钱财成为了你的拦阻,你就要舍弃钱财。“若是你的右眼叫你跌倒,就剜出来丢掉。宁可失去百体中的一体,不叫全身丢在地狱里。若是右手叫你跌倒,就砍下来丢掉。宁可失去百体中的一体,不叫全身下入地狱”(太五29-30)。
3.那少年人听见这话,就忧忧愁愁地走了
但“那少年人听见这话,就忧忧愁愁地走了;因为他的产业很多”。这个少年官的选择,给人的感觉这是一个悲剧,而非一个喜剧。可能我们所盼望看见的是,这个少年人一听竟然真的有可以得永生的方法,立刻就高兴地跳了起来,对耶稣说,我现在马上就回去变卖所有的分给穷人,然后我立刻就赶过来作你的门徒。但我们看见的不是欣喜若狂,而是叶公好龙。耶稣戳破了他自我欺骗的敬虔幻象。他以为他爱神,他渴慕得着永生,他是良善的,那是因为法利赛人和文士给的永生试卷是多选题,而耶稣所给的试卷是单选题,金钱和永生之间,只能选一个。他以为他哪怕不是100分,也是99分,距离永生也就一两分的差距,谁想到他在耶稣面前得了0分。人们都期望基督信仰是多选题,这样我们一定会在永生的选项上打勾。直到见了耶稣,这个少年人才意识到,他并不那么追求永生,他对永生的追求,是在拥有财产的基础上的追求。永生于他而言,并非是最重要的最高追求,他所追求的永生只不过是他富足舒适的今生的锦上添花而已。很多人其实是把永生看为今世生活的一个补足。他所谓的对上帝的爱,对律法的遵守,只不过是利用上帝和律法为自己的人生增添光彩的工具和手段而已。但真正的敬虔,是让自己成为神实现神旨意的工具,成为合神使用的器皿。就是保罗所说的“人若自洁,脱离卑贱的事,就必作贵重的器皿,成为圣洁,合乎主用,预备行各样的善事”(提后二21)。是让自己被神使用,而非是利用神。// 我个人认为,这个少年官最终是得救的。马可记载说“耶稣看着他,就爱他”(可十21)。
其实,这个少年官听见耶稣对他的要求之后,他就已经看见了他自身的问题;他并不喜欢被金钱所辖制,他也想要挣脱,但是,他发现,他无法挣脱。因此,他的忧愁,就表明他认同耶稣所说的,他明白了耶稣的话语,他也想照着耶稣的话去行,但他胜不过他里面的罪人贪心的本性。所以,他不是气急败坏,恼羞成怒,不是觉得自己被刁难了,被得罪了,被伤害了。他只是忧愁。// 他的忧愁,从某个角度来说,算是照着神的意思忧愁。就像保罗所说“因为依着神的意思忧愁,就生出没有后悔的懊悔来,以致得救。但世俗的忧愁,是叫人死”(林后七10)。我觉得他此刻的忧愁离开,是先回去 反思自己被破碎的幻象,然后再重新做出选择。因为永生不是在你心中所爱的基础上再加上爱神,永生首先是对你的彻底拆毁,然后在一个全新的根基之上的重建,因此保罗说“若有人在基督里,他就是新造的人”(林后五7),而且“那已经立好的根基,就是耶稣基督,此外没有人能立别的根基”(林前三11)。你不能自己立一个根基,然后让耶稣在你所立的根基上来建造。耶稣必须成为你生命最底层的根基。因此,耶稣来要先行拆毁,然后建造。
三、被冲击的门徒
这个少年官走了之后,主耶稣就转向对门徒说话。
1.财主进天国是难的
第一句话主说,“我实在告诉你们,财主进天国是难的。我又告诉你们,骆驼穿过针的眼,比财主进神的国还容易呢”。这可以看为是主耶稣藉着这个少年官对普遍罪人本性的评价。这里的钱财其实可以看为是一个代表,代表一切人所看重的地上的所得,除了钱财之外,还可能会有家族、名声、理想、道德、学术、爱情,等等。人一定会在地上为自己找一个自己人生的倚靠,人需要一个锚点,人才不会觉得自己的人生是飘荡的浮萍。也就是说,人一定会在地上为自己找一个归属和倚靠的。要么是外在的钱财,某个人,某个团体(民族、国家、公司),或者自己的技能,情感,等等什么。在短暂和虚空的今生,这些东西既是倚靠,也是辖制。我们每一个人都被自我本性里面的某种喜爱所辖制。就像犹太人认为自己是自由的,不是任何人的奴仆,但主耶稣却说“我实实在在地告诉你们。所有犯罪的,就是罪的奴仆”(约八34)。这个少年人以为他是敬虔,主耶稣就让他看见他是爱世界的,他是被金钱捆绑的。而且,他靠自己无力挣脱。尤其是拥有多的人,想要舍弃所拥有的更难。其实不是难和容易的事情,而是根本就不可能。骆驼不可能穿过针眼,除非有神迹发生。// 问题不是有没有看见问题,而是看见问题了也解决不了。这才是人生最大的问题所在。
2.门徒的稀奇
门徒全程听见了主耶稣和这个少年人之间的对话,他们的内心可能也跟着上下起伏。看见这个少年人最终忧愁离开的时候,他们的内心可能也充满了遗憾和困惑。我们刚才说,这个少年官在当时犹太社会中也是被人羡慕的上帝子民的“典范”,彼得等人看见这人来求问耶稣善事和永生的时候,可能都有点自惭形秽。因为,在彼得等人看来,若这个人跟从耶稣了,这才是具有见证影响力的理想门徒啊。我们都不如这个少年人。
门徒的稀奇不在于这个少年人离开了,而在于主耶稣对这个少年人的评价。难道有钱人都不能得救了吗?或者,凡是不能像这个少年人这样变卖一切所有的来跟从你的人,就都不能进天国吗?如果对有钱人要求是如此之高,“这样谁能得救呢?”。// 其实,此刻这些跟随耶稣的门徒自问,若他们就是这个少年官,他们也做不到耶稣所要求的,变卖一切捐给穷人,然后再来跟随耶稣过一个颠沛流离的生活。甚至,他们此刻应该对于自己竟然能跟随耶稣觉得奇怪,我怎么就舍下一切跟随耶稣了呢?虽然我的财产不像这个少年官这么多,我也多少拥有一点财产。为何这个少年官忧忧愁愁的走了,而我却跟随了耶稣?比如彼得就有船,马太是一个收入很高的税吏。一开始跟随耶稣的时候可能他们并不那么稀奇,但现在听见主和这个少年官之间的对话之后就开始稀奇了。其实,我们每一个认识耶稣的人都应该为自己稀奇,我怎么就能信了耶稣呢?是因为我比别人更好吗?
3.神的大能和应许
主耶稣马上就回应了门徒的稀奇“在人这是不能的。在神凡事都能”。门徒能来跟随基督,不是门徒比这个少年官更加追求,更加敬虔,而是因为上帝拣选和呼召他们来跟随神。若没有上帝超然格外的恩典,照着人的本性,没有任何一个人会来跟随耶稣的。这个少年官不能,门徒也不能。就像主耶稣自己所说的“若不是蒙我父的恩赐,没有人能到我这里来”(约六65),又说“不是你们拣选了我,是我拣选了你们”(约十五16)。门徒之所以能来跟随耶稣,不是因为他们比这个少年官更敬虔,更舍己,而是单单因为上帝恩典的呼召和能力,因此当主耶稣说“来跟从我,我要叫你们得人如得鱼一样”(太四19),彼得约翰等人就能立刻舍了渔船和渔网来跟从了主。
但彼得马上就对主说“看哪,我们已经撇下所有的跟从你,将来我们要得什么呢?”。我想,彼得说这话的意思大概率不是为了炫耀,看,我们比这个少年官强,他没有作到的,我们现在已经作到了。彼得说这话是他在关心,这个少年官从属世的角度各个方面都比我们强,若他蒙神恩典也舍弃了一切来跟从耶稣了,是不是他将来在天上所得的比我们更多呢?是不是舍弃的多,得着的也多呢?主耶稣就从三个方面来回答了彼得:
一,第一批蒙神呼召的使徒们的特殊恩典,“我实在告诉你们,你们这跟从我的人,到复兴的时候,人子坐在他荣耀的宝座上,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派”。这里所说的复兴的时候,就是指将来主耶稣第二次降临的时候,世界的终末的时候。彼得等犹太使徒要和基督一同审判以色列十二支派。// 同时,这个属灵权柄的应许也可以指向所有跟随耶稣的人,主耶稣坐在祂的宝座上审判世界的时候,我们和基督一同作王,一同行使审判的权柄。
二,在基督里的喜乐和满足,只要为基督的名在今生有所舍弃的,神都会给百倍的回报。“凡为我的名撇下房屋,或是弟兄,姐妹,父亲,母亲,儿女,田地的,必要得着百倍”。这句话该怎么理解呢?我们会得着一百个父母弟兄,一百个儿女,一百栋房屋吗?显然不是,而是指这些为主所损失的东西原本所带给我们生命里面的满足和喜乐,神会在基督里在属灵的层面上给远超过这些损失的恩典。// 其实你所谓的拥有,都是从神来的,本就不是惟独属于你的私人拥有。为神所失去的,无非是把神先给你的,又拿出来而已。就像保罗说的“谁是先给了祂,使祂后来偿还呢?”(罗十一36)。何况,真的为基督而失去的,神还会加倍给予。
三,最为重要的是,所有跟随耶稣的人,都会“承受永生”。其实,这才是所有上帝所赐的福分中的最为宝贵的。虽然在今生我们的身体还没有复活,但是,我们在今生已经得着了脱离永死,与神同在的永生的恩典了。
四、结语
我想,门徒听见主的应许应该更加惊奇。但实际上,重要的不是在地上拥有什么,失去了什么,而是我们所作的都是为了基督吗?最后,我再次以马可福音所记录的主耶稣所说的应许来作为我们今天证道的勉励:“耶稣说,我实在告诉你们,人为我和福音,撇下房屋,或是弟兄,姐妹,父母,儿女,田地。没有不在今世得百倍的,就是房屋,弟兄,姐妹,母亲,儿女,田地,并且要受逼迫,在来世必得永生”(可十29-30)。
回应诗歌:《36 人惟以信得称为义》
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Sat, 28 Feb 2026 - 45min - 1874 - 神配合的,人不可分开——2026年2月22日主日讲章/袁灵牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2026/02/20260222.mp3
经文:太19:1~12节
太19:1 耶稣说完了这些话,就离开加利利,来到犹太的境界约旦河外。2 有许多人跟着他,他就在那里把他们的病人治好了。
3 有法利赛人来试探耶稣,说:“人无论什么缘故都可以休妻吗?”4 耶稣回答说:“那起初造人的,是造男造女,5 并且说:‘因此,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。’这经你们没有念过吗?6 既然如此,夫妻不再是两个人,乃是一体的了。所以, 神配合的,人不可分开。”7 法利赛人说:“这样,摩西为什么吩咐给妻子休书,就可以休她呢?”8 耶稣说:“摩西因为你们的心硬,所以许你们休妻,但起初并不是这样。9 我告诉你们,凡休妻另娶的,若不是为淫乱的缘故,就是犯奸淫了;有人娶那被休的妇人,也是犯奸淫了。”10 门徒对耶稣说:“人和妻子既是这样,倒不如不娶。11 ”耶稣说:“这话不是人都能领受的,惟独赐给谁,谁才能领受。12 因为有生来是阉人,也有被人阉的,并有为天国的缘故自阉的。这话谁能领受就可以领受。”
弟兄姊妹:主日平安!今天我们要来思想的经文是太19:1~12节。
可以说,这一段经文就是教会关于是否可以离婚以及在什么情况下才可以离婚的最重要的根据。因此这一段经文是和基督徒的生活最密切相关的,但也是最具争议的。因为按照这段经文的字面意思来看,离婚的条件是被严格限定的。如果拿这一标准来衡量,那么绝大多数现代人认为可以离婚的理由其实都不能成立。所以,很多人不禁会问:“神的意思真是如此吗?”、“没有爱情的婚姻有必要死守吗?”、“要是这样,离婚岂不是绝对不可以了吗?”
那么,这一段经文究竟是什么意思呢?求主引导我们能够明白这一段经文的意思,因为这不仅关乎我们基督徒的个人幸福,更关乎神的心意和祂的荣耀。
「祷告」
关于这一段经文,我今天想和大家分享三个问题:第一,法利赛人为什么拿休妻的问题试探耶稣;第二,神如何看待婚姻以及为何限制离婚;第三,是否每个人都需要婚姻。
一、法利赛人的试探
首先,法利赛人为什么拿休妻的问题试探耶稣。其实法利赛人用休妻的问题试探耶稣是很用心险恶的。因为第一,这和摩西律法有关。申24:1节说【“人若娶妻以后,见她有什么不合理的事,不喜悦她,就可以写休书交在她手中,打发她离开夫家。】这是摩西律法的明确规定,所以主耶稣如果回答说“绝对不可以休妻”,那么法利赛人就可以攻击主耶稣,说他藐视摩西和律法。太5:17主说【“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉,乃是要成全。】主耶稣这么说说明他早知道有人暗中诋毁他是律法的破坏者。法利赛人的这个试探的用意之一正是想抓主耶稣破坏律法的把柄。
此外,这个问题其实不仅是个神学问题,也是个政治问题,因为涉及希律安提帕的丑闻。施洗约翰被杀的原因就在于他指出希律安提帕娶他兄弟腓力的妻子是不合理的。在这件事上希律安提帕王犯了两方面的罪,第一他为了娶希罗底而休了自己的原配,这其实不符合律法允许休妻的条件,在犹太人看来是不道德的;其次,他在兄弟还在世的时候娶兄弟的妻子属于乱伦,而不是律法允许的为兄弟传宗接代的情况。所以,如果主耶稣对离婚持开放的态度,那么法利赛人就可能污蔑主耶稣不道德;而如果主耶稣坚决反对离婚,就可能像施洗约翰一样引起当权者的敌意。所以说法利赛人的这个试探真是用心险恶。
二、神如何看待婚姻以及为何限制离婚
尽管法利赛人的用心险恶,但是主的回答却并不含糊,而是清楚地表明了婚姻的神圣性以及神对离婚的严格限制。
首先,主耶稣引用创世记来表明婚姻的需要和婚姻制度都是上帝创造的,所以婚姻是神圣的。从这个角度讲,即使不认识上帝之人的婚姻也是神圣和必须被尊重的。因为无论他们是否意识到或者是否承认,婚姻本身都是出于神的设计,所以就具有神圣性,而不只是普通的民事关系。其次,主耶稣同样引用创世记来表明婚姻是一体的关系。一体的关系是表明它的紧密程度。为什么离婚是被严格限制的,原因之一就在于婚姻关系的紧密程度是不一般的。在医学上连体人不是都可以进行手术分开的,因为有些连体人的关键脏器是完全融合的,以致无法分开,否则必然危及生命。而在神的眼中,婚姻关系的紧密程度甚至不是连体而是一体,是更紧密更不可分开的。
圣经明确记载可以解除婚姻的条件只有三个:
第一,林前7:15节【倘若那不信的人要离去,就由他离去吧!】
第二,林前7:39节【丈夫活着的时候,妻子是被约束的;丈夫若死了,妻子就可以自由。】
第三,就是我们今天看到的太19:9节【我告诉你们,凡休妻另娶的,若不是为淫乱的缘故,就是犯奸淫了;有人娶那被休的妇人,也是犯奸淫了。”】这一节的意思是,除非是因为犯奸淫,否则即使拿了休书或者被法院判决离婚,但在神眼中其实这一婚姻关系仍然存在,所以在这种情况下再婚就是犯奸淫,因为在神眼中原来的婚姻关系并没有结束。
所以,圣经明确规定可以解除婚姻的条件只有三个:不信的人主动提离婚;死亡和奸淫。但对于不信的人主动提离婚是否属于婚姻合法解除的条件,这一条在新教内部有争议。而没有争议的只有死亡和犯奸淫这两条。但无论是三个条件还是两个条件,都可以说圣经对于解除婚姻的限制是非常严格的。
有人可能会质疑,“难道对圣经真应该如此教条的理解吗?难道除了圣经明确规定的条件就不能扩展和延伸吗?例如:家庭暴力难道不应该视为可以离婚的理由吗?”对于这一类的质疑我无法一一详细解释,我只在此提醒大家两点:第一,上帝绝不是残忍和僵化的,上帝决不会任凭人被打死而不允许他采取自我保护的措施。有人主张妻子不仅不可以离婚甚至不可以逃跑,即使被打死也不能离开丈夫。我想,这样的主张才是极端和僵化的,是误解了神的心意。但是另一方面,我们也要慎重地思考:我们以为的家庭暴力是否真称得上家庭暴力?是否真的危及生命安全?即使一方确实有暴力倾向是否完全没有避免的可能?离婚是否有效的保护措施?以及离婚是否唯一的出路?
我在此并非给出答案,而是提醒大家,很多时候我们理直气壮甚至义愤填膺是否真的是出于慎重的思考?是否我们很多质疑的背后不过是血气,甚至隐藏了很多私欲呢?我现在越来越理解传统之所以成为传统真不是随便和简单的,我们总觉得自己很聪明很进步,但其实圣经说“日光之下没有新事”。其实百年甚至千年以来,人性有什么本质变化呢?具体规则有所变化,但是背后的原理有多少创新呢?所以亲爱的弟兄姊妹,我劝大家务必谦卑,如果我们认为古人不如我们和神的关系更好,不如我们对人性的理解更深,或者不如我们善于观察和总结经验那就大错特错了。
总之,主耶稣在此表达的对离婚的限制极其严格,这一点是非常清楚的。否则法利赛人又怎么会惊呼““人和妻子既是这样,倒不如不娶。”当法利赛人用离婚这个问题来试探主耶稣的时候,他们可能自以为掌握了律法的精髓。他们以为自己不像希律安提帕那样不道德,因为他们不认为可以任意离婚,而另一方面他们也认为有一些合理离婚的情况,以使人不至于太痛苦和不自由。法利赛人来试探主耶稣时可能很自信,正如我们很多人质疑圣经时显得很自信。我们像法利赛人一样自以为明白婚姻的意义和人类的疾苦,但是主耶稣的回答却是如此清晰有力!主的回答是否能够提醒我们:究竟是神不体谅人,还是人不理解神呢?
那么,上帝为什么对离婚的限制如此严格?我在此分享两点:
第一,为了保护我们
刚才我们讲到婚姻是一种极其紧密的关系,用圣经的话形容就是一体的关系。我们能够想象把一个完整的身体分开吗?如果是那样的话会造成怎样的伤害呢?甚至可能有生命危险吧?实际上婚姻破裂的伤害不亚于此。如果用现代语言描述的话,婚姻是一种身体、心灵、人际关系、经济关系的全面联合,如果有孩子,那么这个关系就更加深刻了。而当这样的关系破裂时,我们以为是小事吗?尽管今天的文化把离婚描述的好像平常事,甚至有人宣扬离婚可以自由潇洒。但如果有人深入追踪一个个离婚的案例,一定会发现它对人的影响,包括对生活、情感、心理等方面的影响有多深远。而且这影响不限于夫妻双方,对双方的家族、对社会也有影响,尤其对孩子的伤害更是深远的。所以不仅圣经限制离婚,就是世俗的法律也会通过增加时间成本和经济成本为离婚设置障碍。所以限制的本意是为了保护人,而不是压抑人性和剥夺人的权利与自由。
今天的人动不动就要离婚,但轻易的选择离婚真有好结果吗?离婚能带来生命成熟吗?离婚能使人更有责任感吗?离婚能使孩子好像没有家庭破碎吗?我们的父辈为了孩子而宁可隐忍也不离婚,我们以为他们迂腐,其实他们是比现代人更加高尚,因为他们至少有考虑他人的意识。而现代人的自由真有可夸的吗?其实不过是顽固的自我中心,是包装华丽的自私,既不高尚也不真能解决问题。
所以亲爱的弟兄姊妹,愿我们能够明白上帝的心意。上帝限制离婚的本意是为了保护,上帝不是不知道婚姻中的难题,上帝也不是不顾我们的痛苦。但是上帝更知道离婚不是解决问题的好办法,上帝更希望他的儿女选择真正的解决之道。
第二,为了使我们更像神
那么,真正能够解决婚姻问题的方法是什么呢?归根结底就是我们能够更像神。
保罗用基督和教会的关系来类比婚姻关系,这不是牵强的拔高婚姻的意义,而是极其智慧的洞见,说明保罗真懂婚姻也真懂生命。我们凭着一般的人生经验就可以知道婚姻有多么不容易,即使是青梅竹马的感情,即使是门当户对的结合,又有多少能够经受得起日复一日的琐碎消磨,以及各种压力和分歧的考验呢?但是如果在婚姻当中夫妻双方都立志效法基督,都明白什么叫舍己的爱,并且能够以神的恩慈和基督的心肠彼此相待,那么这世上又有什么难题可以困扰他们呢?甚至我们教牧在婚姻辅导中常劝冲突的夫妻“哪怕只有一方觉醒,只有一方立志效法基督,那么情况也会立刻开始变好。”所以亲爱的弟兄姊妹,追求像神,追求像基督才是解决婚姻问题的根本之道,甚至可以说这不仅是解决问题之道,更是通往更深的生命奥秘和体验更深幸福的道路。
少数基督徒可能是在比较成熟的情况下进入婚姻的,而大多数基督徒可能是在并不成熟的情况下进入婚姻的。人的意思总是想推倒重来,但神的意思却是不要放弃。因为凭着信心,依靠圣灵,岂有不能克服的难关吗?生命的成长可能不是一朝一夕的事情,也不是没有痛苦的经历,但是依靠神总不会没有出头之日,难道作为基督徒我们不该有这样的信心吗?
而离婚意味着什么呢?离婚就意味着放弃努力,意味着放弃成长的机会,也意味着不信圣灵是可靠的,意味着不信上帝可以改变我。所以说到底离婚不止是破坏人和人之间的关系,也破坏了人和神之间的关系。因此,神藉这一段经文表达的意思很清楚:他要严格限制离婚,他没有给离婚大开方便之门。
那么,如果有人说上帝的期望太高,我根本达不到,我就是忍不住要生气、要抱怨、要吵架,或者不离婚我就活不下去了,那么怎么办呢?如果是这样的话,那么上帝会说“你非要离,那就离吧。”上帝并非不知道人是怎么样的,所以摩西律法也做出了允许离婚的规定。但是,我们必须要澄清一个关键真理:就是上帝允许的不等于是他肯定的,更不等于是他喜悦的。例如:允许离婚不代表这是正当的,而是为了避免更大的恶。这就好比什么呢?这就好比以色列人非要立王,撒母耳硬要拦阻能拦得住吗?硬拦是否结果更糟糕呢?所以他们要立就立吧,他们要离就离吧。但显然这不是上帝期望和喜悦的,甚至是神不喜悦的。
所以法利赛人误以为休妻既然是摩西律法允许的,那岂不是说明休妻是正当和自由的吗?但是主耶稣却指出问题的本质,原来摩西的允许是因为人心硬,摩西允许是为了避免更大的恶,而不是肯定,更不是鼓励,因为神的原本的最美的心意并不是如此。
但是另一方面,对于一时软弱或者犯错的神的儿女,上帝仍然有怜悯和有挽回的机会。例如:立了王的以色列人如果承认自己的罪并且从此坚定听神的话,那么他们和神的关系能否恢复呢?上帝是否会继续赐福呢?答案是肯定的。所以最糟糕的不是一时犯错,而是不肯认罪,是持续硬着心不听神的话。
所以今天教会面对的巨大挑战不是离婚率升高,而是硬心的人不肯承认自己的罪,不肯承认问题在自己,而是一再的寻找借口,推卸责任,草率的质疑传统,企图用圣经来迎合人的私欲和恶行。这才是人心最大的恶和教会最大的危机。
所以亲爱的弟兄姊妹,这一段经文实在是至关重要。但愿我们都能藉着这一段经文明白神的严格,更明白神严格背后的美意,又意识到人心的诡诈。但愿我们明白这些就更能体贴神的心意也不再轻易上魔鬼的当了。
三、是否每个人都需要婚姻
最后,我们来看这一段的最后两节11、12节。这两节告诉我们是否人人都应当结婚?
我们新教比较倾向高举婚姻,有很多为婚姻的祷告,有很多婚姻的事工,好像婚姻特别重要、特别属灵。但其实按着圣经的启示,婚姻并不是人人都要进入的,甚至也不能说是更属灵的。如果说这一段有两个道理可能给我们很大冲击的话,我想一个是离婚不是自由而是硬心的选择,还有一个就是原来也可以不结婚。
当法利赛人意识到婚姻的束缚和责任巨大时本能的反应是“那还不如不结婚呢。”其实今天结婚率和生育率都越来越低也是这个原因,因为婚姻责任太重难度太大。但是主耶稣回答说:“这话不是人都能领受的,惟独赐给谁,谁才能领受。”保罗也说过这样的话【倘若自己禁止不住,就可以嫁娶。与其欲火攻心,倒不如嫁娶为妙。(林前 7:9)】结合这两处经文,说明人性中有对婚姻、家庭、伴侣的基本需要,这种需要也不只是身体层面的,也包括精神、心理、情感等等多方面的。而这需要是如此真实和强烈,以至于保持独身的难度其实并不比经营婚姻更小。所以真正智慧的人不只是意识到经营婚姻不容易,也要意识到独身也不容易。牧师常常在婚礼上讲我们要谦卑的承认自己需要婚姻,自己需要配偶。婚姻虽然有难度,但是如果能够怀着谦卑的态度面对配偶和处理问题,那么就会容易的多。
而这两节经文除了告诉我们该结婚还是要结婚,也告诉我们也有一些人是可以不结婚的,甚至这是一种恩赐。
12节使用“阉人”、“被阉”和“自阉”这样的词语可能引起疑惑。所以我要用比较通俗的语言来给大家解释一下。“阉人”是指有先天缺陷的一类人,“被阉”是指后天受到伤害以致失去生育能力的一类人,而“自阉”是指身体健康正常但是自愿放弃结婚权利的一类人。
前两种情况说明结婚是有一些条件的,想要结婚的人务必要诚实,有些重大的可能影响结婚决定或者婚姻有效性的问题一定要事先坦白。而最后一种情况说明有些人可以为了主独身,这是一种恩赐也是神所赞许的。
其实保罗也多次表达过对独身的肯定,在谈到婚姻的问题时保罗说【我愿意众人像我一样;只是各人领受 神的恩赐,一个是这样,一个是那样。(林前 7:7)】又说【我愿你们无所挂虑。没有娶妻的,是为主的事挂虑,想怎样叫主喜悦。娶了妻的,是为世上的事挂虑,想怎样叫妻子喜悦。妇人和处女也有分别。没有出嫁的,是为主的事挂虑,要身体、灵魂都圣洁;已经出嫁的,是为世上的事挂虑,想怎样叫丈夫喜悦。我说这话是为你们的益处,不是要牢笼你们,乃是要叫你们行合宜的事,得以殷勤服侍主,没有分心的事。(林前7:32-35)】这些经文说明保罗没有强求人独身,但是他也明确的肯定独身能够更专心的服侍神,所以独身其实是好的,甚至比结婚的人在服侍上更有优势。
我想我们新教对于天主教的反对是有过度之处的,天主教对独身的推崇可能有给罪性留地步的问题,但是我们新教过度强调婚姻的价值,而绝少提到独身更不肯定独身,这也是明显有失偏颇的。
所以我们可以这样说,在神的心意中有人应该结婚,也有人应该独身;而无论结婚,还是独身,都不应该是迫于压力或者出于无奈,而应该是出于神的带领,并且始终应当依靠神也始终要为了神。
最后我要这么说:“有人需要结婚,有人适合独身,结婚的要藉着婚姻荣耀神,独身的也要藉着独身荣耀神,无论结婚还是独身我们总是主的人。”
「祷告」
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Sat, 21 Feb 2026 - 36min - 1873 - 你不应当怜恤你的同伴,像我怜恤你吗——2026年2月15日主日讲章/小白牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2026/02/20260215.mp3
马太福音 18:21-35 那时彼得进前来,对耶稣说:“主啊,我弟兄得罪我,我当饶恕他几次呢?到七次可以吗?”耶稣说:“我对你说:不是到七次,乃是到七十个七次。天国好像一个王要和他仆人算账。才算的时候,有人带了一个欠一千万银子的来。 因为他没有什么偿还之物,主人吩咐把他和他妻子儿女,并一切所有的都卖了偿还。那仆人就俯伏拜他,说:‘主啊,宽容我,将来我都要还清。’那仆人的主人就动了慈心,把他释放了,并且免了他的债。“那仆人出来,遇见他的一个同伴欠他十两银子,便揪着他,掐住他的喉咙,说:‘你把所欠的还我!’他的同伴就俯伏央求他,说:‘宽容我吧!将来我必还清。’他不肯,竟去把他下在监里,等他还了所欠的债。众同伴看见他所作的事,就甚忧愁,去把这事都告诉了主人。于是,主人叫了他来,对他说:‘你这恶奴才!你央求我,我就把你所欠的都免了。你不应当怜恤你的同伴,像我怜恤你吗?’主人就大怒,把他交给掌刑的,等他还清了所欠的债。你们各人若不从心里饶恕你的弟兄,我天父也要这样待你们了。”
弟兄姊妹,主日平安!
“马太福音”18章记载了主基督耶稣第四大段教训,其核心是天国子民的特质,集中体现于教会内弟兄姊妹彼此相处的关系中,并因此而体现于从世界的分别为圣。彼此相处就难免有被得罪或者是得罪人的事。上主日所分享的15-20节就是有关如何处理这类事,以恢复彼此关系的指导原则——即尽可能地把事情限制在最小的范围内。人生的经验告诉我们,这样的处理是智慧的,也最有利于消除彼此间的误解。但人的情感是复杂的,记忆也是不会轻易抹去的,并非就事论事那么简单。即便说开了、处理完了,也不可能就像什么都没发生一样,大多会留下或长或短的阴影,尤其在被得罪的一方就更是如此。如何才能真正走出这样的阴影,不再受其影响或辖制呢?答案就是饶恕——今天这相对较长的一段证道经文就是有关这个话题的。
本段经文由彼得的问题“我当饶恕他几次”引出,主体是主基督耶稣围绕不饶恕所讲的一个故事,重心落在你若不饶恕或怜恤弟兄,神也必不饶恕你——当然,这里的饶恕主要是就事论事,侧重点不在于根本的救恩。当时有犹太拉比主张饶恕可以达到三次(也许源出于阿摩斯先知所强调的“三番四次”),彼得自以为宽大仁厚,一下子就增加到了七次。实在说来,现实中三次对我们已经很不容易了,更遑论七次了。但主基督耶稣却并不满意,直接扩展到“七十个七次”——当然不是指四百九十次,而是无数次——因为七和七十本都是完全数,叠加在一起就更显明饶恕的不应该受到限制了。之所以不应该为饶恕与怜恤设限,乃是因为饶恕的本质是爱,而爱既是“不求自己的益处”,又是“不计算人的恶”,这样的爱岂能加以次数的限制呢?神爱世人,甚至赐下了自己的独生子;主耶稣爱我们,甚至为我们舍命。我们做基督门徒的,除了全心全意效法主,还应当有其他的选择吗?
本故事的核心人物是那个恶仆。为此,以下的证道就以其在故事中的角色与结局为线索,围绕由此所带给我们的警戒和教训展开。
欠债人与债主这恶仆一出场的身份是欠债人,债主则是其国王与主人。恶仆所欠的债实在是太巨大了,圣经原文为“一万他连得”。一他连得约合6000个银币,大约等于一个普通工人二十年的工资(参 太20章)——也就是说,此人既欠下一万他连得,就是穷其“几生”也是无法还清的!也有人认为这恶仆是一个地区官员或税务承包人,没有按时完成应缴纳的定额,因此才会欠下如此巨大的债务,不然他哀求延缓,承诺“将来我都要还清”就没有什么意义了。即便是这样,他所欠的也实在太多了,要想还清决非容易之事。无论如何,他的处境十分不妙,等待他的必定是严厉的惩罚。
果然,国王按公义作出审判,要将恶仆本人以及其妻子儿女(在古代,这些人都被视为他的财产)卖了还债,因为除此以外再没有什么值钱的了。“杀人偿命、欠债还钱”,这是通行于古今中外的公义准则,这恶仆面临着失去包括人身自由和家人在内的一切的悲惨命运,唯一的希望就是祈求国王的饶恕与怜悯。这国王相当宽大仁厚,满有恩典与怜悯!不仅释放了这恶仆,而且免除了他所欠的巨额债务——这恩典可实在太大了,远超出这恶仆所思与所求的!不被卖为奴,已经相当宽厚了,何况再加上免除债务呢?能免除一部分债务已经很值得庆幸了,何况是一笔勾销如此巨大的债务呢?不知这恶仆当时是怎样的感受,有没有被这从天而降的巨大“馅饼”砸晕。这国王果然大人大量,与后来的恶仆恰成天壤之别!
神是公义的,也要求基督徒行公义、好怜悯。因此,我们犯罪得罪了神或得罪了人,就应当及时向神忏悔,祈求神的赦免。也应当及时向被得罪的人认错,同时尽可能弥补损失,消除影响。即便一时无能为力,也要表明承认亏欠并愿意为之努力的态度——这恰是这恶仆的可取之处!有人在得罪人以后悄无声息,好像什么事都没有发生,甚至为自己百般开脱,这不是基督的门徒当行的,不合圣徒的体统。我们常只想要神的赦免,却不想先行悔改,岂不是不公义的吗?
债主与欠债人在故事的第二部分,这恶仆的身份发生了翻转——他成为了债主,欠债人变成了他的同伴。这位同伴所欠他的只有一百个银币,不过几个月的工资,与恶仆自己所欠的相比,实在不可同日而语。
但这恶仆对待欠债之人的表现与国王对待他的同样不可同日而语!不仅没有表现出丝毫的怜悯与饶恕,反而可谓穷凶极恶。先是气势汹汹地揪着同伴,掐住他的喉咙逼债;当同伴同样祈求饶恕与怜悯时,这恶仆竟无动于衷,终将其下在监里,威逼其还清债务。按说一个刚刚经历了同样的场景,蒙了极大饶恕与怜悯的人,面对眼前无法相提并论的“小小”债务,将心比心,应该表现出如同国王一样的饶恕与怜悯才勉强算得上与所蒙的恩相称。但现实却非常残酷,这人毫无怜悯与饶恕的心肠,不惜将作恶进行到底。两相对照,这恶仆的所作所为就显得更为恶劣了。
基督徒应常怀怜悯与饶恕的心肠,效法我们的主基督耶稣。孟子尚且认为人都有“恻隐之心”,更何况已经蒙了极大饶恕与怜悯的基督徒呢?当年英国哲学家罗素曾颇为中肯地指出中国人普遍自私、懦弱并缺乏同情心的弱点,我们应当引以为戒!基督徒本已是从世界分别为圣之人,应当有美好的见证。但一个缺乏同情、怜悯与饶恕的人,一定是一个冷漠、寡恩甚至残忍的人,这样的人必定有损主基督耶稣的名,必定不合圣徒的体统。我们不能只想自己蒙恩,却不肯向人施恩,因为这实在并不相称。
怜悯与审判在故事的第三部分,这本已获饶恕之恶仆的命运再次翻转,终被下在监里,受到了公义的审判——我想他这时应该是后悔莫及,可惜已经无济于事了!这样的结局,不免令人唏嘘!
面对恶仆的恶行,其他的同伴实在看不下去,于是就向国王举报了他。国王因此大怒,召他回来,质问他既已蒙恩,为何竟如此残忍地对待同伴而不肯施怜恤呢?并直接斥责其为“你这恶奴才”。国王收回刚才饶恕与怜悯的成命,“把他交给掌刑的,等他还清了所欠的债”,正如他对待同伴所做的那样。这恶仆所欠下的可实在是一笔巨额的债务啊!在监外还可以想想办法,尽力弥补,这下可好了,怕是难有出头之日了吧!正应了“雅各书”所说的:“因为那不怜悯人的,也要受无怜悯的审判;怜悯原是向审判夸胜。”(雅 2:13)
千万不要以为不饶恕、无怜悯是小事!主在“登山宝训”中教导说:“你们饶恕人的过犯,你们的天父也必饶恕你们的过犯;你们不饶恕人的过犯,你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”(太 6:14-15)可见在神眼中,饶恕与怜悯是多么重要啊!以东人在以色列人遭遇苦难时毫无怜悯地对待兄弟,不仅遭到先知的斥责,而且神定意要降下审判。主耶稣在十字架上仍以慈悲为怀,为杀害自己的人祷告说:“父啊!赦免他们;因为他们所做的,他们不晓得。”(路 23:34)如果我们无怜悯、不饶恕,怎么配称为基督的门徒呢?又怎么彼此和睦相处呢?饶恕的确不容易,但却是我们当竭力追求并践行的,使徒保罗既然可以“靠着那加给我力量的,凡事都能作”(腓 4:13),我们作为同样蒙怜悯新造的人,不仅靠主同样能,而且更应该在我们这些软弱的器皿上彰显出神的大能与荣耀!
教训与警戒从这个故事中,我们至少可以汲取以下几方面的教训与警戒,于弟兄姊妹彼此间和睦相处,共同建造教会是大有益处的。
首先是要认识到我们是欠下巨额债务,根本无力偿还,却又蒙怜恤、被饶恕,以致蒙了大恩的人,就像那个恶仆第一次在国王面前一样。一切的罪,不论是谁犯的,也不论是向谁犯的,本质都是得罪了圣洁、公义的神,就好像向神所欠的巨额债务一样。而罪的工价乃是死,从这个意义上说,所有的罪人都实在是死有余辜,但却不能偿清所欠的债务。因此,死亡并非一笔勾销、一了百了,后面还要承受地狱永火的惩罚,决无出头之日,就像那个恶仆的结局一样。
我们的希望惟在仰赖神的饶恕与怜悯,就像那恶仆仰赖国王一样。恰好我们的神同时又是慈爱的神,他乐于饶恕与怜悯。他差遣自己的独生子道成肉身,在十字架上舍命流血成就了救恩,使凡信主基督耶稣的人都能得着这不可思议的饶恕与怜悯,从而不仅罪得赦免,因信称义,就此成为神的儿女,死后更可以永享天堂美福。因此,每一个基督徒都是蒙了大恩,被免除了“巨额罪债”的人!
作为蒙恩得救的圣徒,我们在世的年日依旧会犯罪得罪神,神也依旧会在基督里饶恕我们,只要我们肯认自己的罪,正如使徒约翰所宣告的:“ 我们若认自己的罪, 神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。”(约一 1:9)我们常常会轻忽这饶恕与赦免,不觉得是多大的事。但若在旧约时代,那可都是要献好多牛羊才能得到,今天同样是要由主基督耶稣承担的啊!我们说救恩是白白的恩典,无需付什么代价,当然是对的。但从另一方面说,岂不也是因为我们还不起,就像这个恶仆无法还清所欠的一样吗?神的恩典,哪有轻的呢?若有,一定是我们轻看了!求主怜悯!
圣经说:“既然蒙召,行事为人就当与蒙召的恩相称。”(弗 4:1)基督徒既然已经蒙受了如此巨大的救恩,彼此之间就理当彼此相爱、彼此饶恕,并将这样的相爱与饶恕扩展到众人,就像使徒彼得所说的那样:“有了爱弟兄的心,又要加上爱众人的心。”(彼后 1:7)这才与蒙召之恩相称。基督徒仍不完全,依旧生活在肉身与世界之中,被人得罪与得罪人的事在所难免,也因此饶恕就成为彼此相处之必须,正如圣经所教导的说:“倘若这人与那人有嫌隙,总要彼此包容,彼此饶恕;主怎样饶恕了你们,你们也要怎样饶恕人。”(西 3:13)饶恕于人于己的重要性是显而易见的。饶恕所要解决的根本问题,是恢复你与神的正常关系——这是人与人关系的前提、基础与保障。如果不肯饶恕,心灵就会被辖制而不得自由,你与神、与人的关系岂能正常呢?看到过一句富有哲理的话,大意是说:这世界上最坚固又最糟糕的监牢,不就是不肯饶恕的心吗?无论是在家庭、教会、公司、还是社会中,都需要饶恕,该翻篇的就应尽快翻过去好了。人十分顽固,尤其是被人得罪的事,恨不得记一辈子!但除了困扰自己与破坏和睦,又能带来什么益处呢?如果不肯饶恕,弟兄姊妹之间该如何和睦相处,教会的合一又该如何维系呢?一旦算计起别人的恶,真爱就变质了,彼此相处最多不过是貌合神离罢了。一旦相互之间有了嫌隙又得不到解决,教会的合一就会出现破口,教会的建造、服侍与见证都会因此而受亏损。这一定是魔鬼撒旦所高兴的,而不是圣徒所愿意看到的,更不是主所喜悦的。
世人既不认识神,也不信从主基督,死在过犯罪恶之中,不能彼此饶恕在属灵上是必然的。但基督徒既已蒙恩重生,就有了在基督里彼此饶恕、彼此相爱的基础,因为我们都是主基督的门徒,都是蒙了饶恕的弟兄姊妹,都是天国的子民。圣灵已经内住在我们里面,不断地更新我们的心思意念,这就为饶恕奠定了坚实的基础。我们所需要的,就是“不要消灭圣灵的感动”(贴前 5:19),并“靠着圣灵治死身体的恶行”(罗 8:13),就一定能活出饶恕与怜悯的生命,即便仍不完全,但肯定能经历被饶恕与饶恕的得胜与喜乐。求主坚固我们的信心!
饶恕一定是从心里发出的,而不能口是心非,仅仅做表面文章。不过我们都知道,真正的饶恕却是极不容易做到的一件事。如何才能真正的饶恕呢?第一要紧的就是经历神对我们的饶恕,也就是自己的罪得赦免,我们已出死入生,成为了神的儿女。尽管每个人的经历都不同,但真信徒一定都会有重生的经历,都能享受被饶恕的喜乐,就像那恶仆所欠的巨额债务被免除,或有人从监牢被释放一样。俗话说“无债一身轻”,将心比心,若能真心饶恕,“忘记背后,努力面前的”(腓 3:13),将给自己和他人带来何等的益处啊!以基督耶稣的心为心,而不是骄傲与自我中心;尽可能客观、公正地对事对人,而不是跟着感觉走;尽可能向前看,而不是耿耿于怀地纠缠过去等等,都为经历饶恕所必须。总之,惟有在主基督里生命不断更新,信心不断增长,才能更多、更真地经历饶恕。饶恕当然不可能是一蹴而就的事,同样需要一个过程,需要心灵的平复、生命的更新、许多的祷告、以及对事实更准确的认知等等。有时我们觉得被得罪了,但其实不过是自己的感觉而并非客观事实而已,这时所需要的就是要调整并更新自己了。饶恕也不可能就好像什么都没有发生,喝了“忘情水”一样,而是在主基督里,即便一时尚不能完全处理干净被得罪的问题,但依旧承认彼此为弟兄姊妹,依旧可以在教会中和圣工上共同服侍、彼此配搭,依旧在需要时彼此帮助,尽可能不记恨、不报复、不存偏见等等——总而言之,就是如使徒保罗所说的那样:“不要以恶报恶;众人以为美的事要留心去做。若是能行,总要尽力与众人和睦。… 你不可为恶所胜,反要以善胜恶。”(罗 12:17、18、21)
全备与平衡圣经所启示与教训的真理是既全备又平衡的,基督徒不可偏废。为此,我想在证道的最后部分特别提醒以下两个方面,以免在探讨并践行饶恕时走入误区或出现偏差。
一方面是饶恕不意味着不行公义,所作所为一笔购销,就像是什么都没发生一样,这本就是不可能的事!一根钉子钉进树里,即便拔出来了,也会留下疤痕,甚至会随着树木的生长而放大。神是公义的,神饶恕并赦免罪人,实在是付上了自己独生子道成肉身,被钉死在十字架上的代价啊!若不流血,罪岂能得赦免呢?饶恕指的是我们对待得罪自己之人的心态,是以善胜恶、以爱遮掩,而不是罔顾公义、不分是非或纵容罪恶。所以面对得罪自己的人,在饶恕的同时,该指斥的罪恶依旧要指斥,该承担的后果依旧要其承担,该执行教会纪律的依旧要执行。不能因为强调饶恕,反而留下了破口,为罪恶大开方便之门,那就是偏颇与不平衡了。
圣经最好的例子就是十字架。神既在十字架上借着主耶稣基督审判了罪恶,彰显了自己的公义,从而使神能赦免所有凭信心接受耶稣基督为主的罪人;同时,又因在十字架上所审判的恰恰是作为赎罪祭的自己的独生爱子,而不是你、我这些真正的罪人,从而彰显了神的大爱。神的爱与公义同时在此彰显并成就,神的作为奇妙而荣耀啊!我们常常把握不好其中的平衡,一讲饶恕往往就忘了公义,或是一讲公义就忘了饶恕。使徒保罗真心的爱哥林多的圣徒,愿意饶恕他们,但同时也毫不留情地指斥他们的罪恶,要求他们悔改。求圣灵不断更新我们,有越来越多基督的馨香之气,能把握并践行全备而平衡的真理。
另一方面是如何正确地应用圣经于具体的处境,解决具体的问题。彼得的问题问得十分贴切与恰当:“我当饶恕他几次呢?”饶恕一定是你对人的,是对你自己的要求,而不能是要求别人对你的。因此,饶恕是对真正被得罪一方的要求,而不能成为得罪人的一方用于为自己开脱的借口。是否真的被得罪,应当以事实为依据,以圣经为评判标准,而不能依据片面或不清的事实或个人的感觉与喜好。坦率地说,我们常常听见身边的人说我饶恕谁谁,或谁谁得罪了我,但细查之下,实在不是那么回事啊!人家若没有得罪你,饶恕从何谈起呢?罪人都是自我中心、自以为义的,基督徒也难免,实在需要常常警醒啊!求主饶恕我们!弟兄姊妹之间若有了嫌隙,首先要省察自己,得罪了弟兄没有。若是得罪了,赶紧向神认罪,向弟兄认错,祈求神与人的饶恕。有多少就认多少,现实中很少有人能毫无可责之处。若是被得罪了,先在主里尽可能消化,寻求从主而来的爱与安慰——主一定会赐下的!——并在此基础上,为主的缘故,饶恕得罪自己的人。当然,在面对具体问题的饶恕时,当以怎样的形式、达到什么程度、或是需要多长时间等,尽管没有统一的标准与模式,但总离不开爱、智慧、祷告、忍耐与担待,求主施恩于我们!
主基督耶稣单独培训门徒的事工已基本完成。从下一章起,将开启最后一次前往耶路撒冷的行程——福音书也将由此渐入高峰。
最后,我们以新约圣经有关饶恕的两处经文结束今天的证道——让我们在新的一年,活出与蒙饶恕之恩相称的生命:
主祷文:免我们的债,如同我们免了人的债。
以弗所书 4:32 并要以恩慈相待,存怜悯的心,彼此饶恕,正如 神在基督里饶恕了你们一样。
阿们!
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会,特别是那些被拘押、被限制自由的主内肢体!
求主保守、祝福他自己的守望教会!
阿们!The post 你不应当怜恤你的同伴,像我怜恤你吗——2026年2月15日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.
Sat, 14 Feb 2026 - 32min - 1872 - 你便得了你的弟兄——2026年2月8日主日讲章/晓峰牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2026/02/20260208.mp3
经文:【太18:15】 倘若你的弟兄得罪你,你就去趁着只有他和你在一处的时候,指出他的错来。他若听你,你便得了你的弟兄。【太18:16】 他若不听,你就另外带一两个人同去,要凭两三个人的口作见证,句句都可定准。【太18:17】 若是不听他们,就告诉教会。若是不听教会,就看他像外邦人和税吏一样。
【太18:18】 我实在告诉你们,凡你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑。凡你们在地上所释放的,在天上也要释放。【太18:19】 我又告诉你们,若是你们中间有两个人在地上,同心合意地求什么事,我在天上的父,必为他们成全。【太18:20】 因为无论在哪里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。今天我们分享圣经中一段我们既熟悉又陌生的经文。熟悉是我们都读过,都知道;陌生是我们并不能常常照着这个原则来行事。这段经文的主要内容是论到如何处理圣徒之间的隔阂与矛盾。// 其实,整个十八章都是在处理新约教会,或者天国子民在地上彼此的关系问题,如绊倒、轻看,得罪和饶恕等问题。
我以“得罪与得着”作为这段经文的主题词,并从三个方面来分享,一,得罪分类。二,处理方式。三,教会权柄。
一、得罪
得罪一词主要是指因一方的言语或行为,冒犯或伤害了另一方,或者让人觉得被冒犯、被伤害,而这人心生不悦或者怒气。
1.彼此得罪
其实人与人之间出现纷争最常见的一种情况,是双方都互相得罪,比如因为某件事彼此言语攻击或者肢体冲突,双方都认为对方得罪了自己。双方既知道对方得罪了我,也知道我也得罪了对方。这种情况就不适用于这段经文所说的原则,而是用主耶稣所说的另一段话来处理“只是我告诉你们,凡向弟兄动怒的,难免受审判。凡骂弟兄是拉加的,难免公会的审断。凡骂弟兄是魔利的,难免地狱的火。所以你在祭坛上献礼物的时候,若想起弟兄向你怀怨,就把礼物留在坛前,先去同弟兄和好,然后来献礼物。你同告你的对头还在路上,就赶紧与他和息。恐怕他把你送给审判官,审判官交付衙役,你就下在监里了。我实在告诉你,若有一文钱没有还清,你断不能从那里出来”(太五20-26)。这种情况下,你就不是先计较对方得罪了你,而是既然你也知道自己得罪了对方,那么就应当主动去找对方为自己的罪道歉,寻求和解。就不是照着今天经文所说的“趁着只有他和你在一处的时候,指出他的错来”这样的原则来处理。
2.单向得罪
今天的经文主要处理所谓的单向得罪的状况;不是彼此互相伤害,而是一方认为我没有得罪对方,是单单对方得罪了我。我把单向得罪分为三种情况,真的得罪了你,只是你觉得得罪了你,你没有觉得得罪了你但实际上得罪了你。
第一,对方真的得罪了你。这种情况下,得罪你的一方,或者知道得罪了你,或者不知道得罪了你。比如,在某个场景下,对方的确做了得罪你的事情,无论对方有意或者无意,对方也意识到了,但是你没有以同样得罪对方的方式来回应,这时,有其他人介入或者其他原因,你和对方就此分开。还有一种情况是,对方不小心的确某些行为得罪了你,但是对方并没有意识到。
第二,只是你觉得对方得罪了你,其实对方并没有得罪你的话语和行为,但是你却在自我解读和感受层面上单方面认为对方得罪了你。比如,你感觉对方对你不够友好,感觉攻击了你,你感觉不好,甚至你感觉很痛苦。你的感觉本身是真的,但是你所感觉到内容不一定是真的。这种情况,对方通常根本就没有意识到他让你感觉他得罪了你。
第三,你知道这人的行为,你也知道这人所行的是犯罪,但是这人并没有直接针对,直接以你作为得罪的对象。这种时候,无论你是否觉得这人得罪了你,实际上这人已经得罪了你。因为同为弟兄,在基督里就是一体的,肢体犯罪,我们一同蒙羞。对方犯罪在别人身上,你看见了,也是对你的得罪。基督徒的犯罪跌倒,并非只是这个人个人的事情,不是与其他人无关的,是与其他基督徒荣辱相关的。这种情况又可以分为两类,一,一般犯错,比如你听见了你的弟兄对另一个人出言不逊;二,严重犯罪,就是涉及到教会纪律所处理的犯罪的情况,比如你知道了你的弟兄犯奸淫罪。// 特别是涉及到了教会纪律的罪,你若知道了,若看见了,不但与你有关,你也有了帮助这人处理罪的责任。你不能装作看不见,不知道。你不能说,他又没有直接得罪我,我为什么要去扮演一个得罪人的角色呢。圣徒彼此之间的生命关联和责任使得你若是看见了弟兄犯罪却置之不理,这就是任由对方陷在罪中,这就如同你看见了他掉在了坑里,你不去拉他一把,或者你眼看他要掉进一个深坑里,你不提醒他。这种冷漠,不但是对对方的一种恨,而且这人若是继续犯更大的罪,你也在这罪上有份了。这就是以西结书经文所说“倘若守望的人见刀剑临到,不吹角,以致民不受警戒,刀剑来杀了他们中间的一个人,他虽然死在罪孽之中,我却要向守望的人讨他丧命的罪”(结三十三6)。你不可以认为他和你无关,就像当年该隐对上帝说“我岂是看守我兄弟的吗?”(创四9)。
二、处理方式
今天这段经文所论到的处理“倘若你的弟兄得罪你”这个情景的属灵原则,主要就是针对我们上面所说的三种单向得罪的情况。
1.预处理
我们要知道,凡是涉及到罪的事情,都需要我们格外的谨慎小心。因为我们都是罪人,都很有限,也都很自我。我们很容易扩大我们对他人的定罪,会放大别人的问题,而忽视我们自身的有限。我们会以为我们已经了解了很多,甚至像神那样知道了一切,其实我们知道的很少。因此,在指出别人的罪之先,我们要首先在神面前来为自己祷告。
首先,要恳求圣灵光照和洁净我们的内心,求神除去我们里面的怒气和自我,“看在我里面有什么恶行没有”(诗篇一三九24)。特别是要警惕和控制我们的怒气,“生气却不要犯罪。不可含怒到日落。也不可给魔鬼留地步”(弗四26-27)。不是不能有情绪,而是情绪需要在上帝面前来处理来平复,不要被情绪和自我的私欲所蒙蔽和控制,这样生命中就有破口,就是给魔鬼留了地步,就会被魔鬼利用。
第二,若是我们在信心和良心上,都确定需要和对方谈一下,这对双方都有益处,那么就求神给我们清洁的心和话语的智慧,求神给我们在基督里的爱和坚定的温柔,像保罗说的那样“弟兄们,若有人偶然被过犯所胜,你们属灵的人,就当用温柔的心,把他挽回过来。又当自己小心,恐怕也被引诱”(加六1)。即使我们认为就是弟兄得罪了我,我们也不是一个定罪的心态,而是依然限定在只是我认为你得罪了我,我来跟你谈我所认为的你的过失错误。不要以一个绝对定罪的心态和言语来宣判。我们一定要提醒自己,我的个人视角,并不足以定罪和审断另一个人。不可单方定罪,不要太快有定论。// 而在这个属灵预备的环节,在心里有困惑,不确定的时候,可以咨询牧者作为帮助,可以不提及具体人,只就一件事本身寻求属灵视角的看法。
如果我们在祷告上,在神面前已经做了充分的预备,就可以来处理弟兄得罪你的事情了。
2.第一步:你和他
第一步,照着经文所说“你就去趁着只有他和你在一处的时候,指出他的错来”。这里的要素有两个:要谈,要先两个人谈。
第一,要谈。沟通是解决问题最优先和成本最小的方法,也对双方都有利。单就要和对方沟通这一点,对很多人来说就是一个很大的挑战。因为照着罪人的本性,无论那人是否真得罪我了,只要我觉得你得罪我了,我就不会再和你沟通,断绝沟通。我们要么自己一个人生闷气,心里对这人怀恨在心,耿耿于怀。要么自我疏解,想办法让自己淡化或忘记,减轻这事对自己心灵的影响。罪人的自然反应是单方面远离对方,既不跟别人说这事,也不跟神说(不为此祷告)。
第二,两个人之间。这是对沟通范围的限定。罪人处理别人得罪的方式,除了自我放逐之外,更多的时候,不是不说,而是到处乱说。这叫背后议论或论断。任何单方面的认定,都可以看为是论断,其实这是一种单方面的当众宣判,是对那人的一种打击和毁灭,是要求或引导公众和我一同放逐那人,孤立那人。事实上这是一种挟裹着其他人自行进行的审判和刑罚。// 有时候会出现一种现象,教会很多人都知道某某得罪了某某,但是得罪人的一方自己却不知道,或者知道的很滞后。这是基督徒今天极需要警醒的一点,就是不去跟当事人谈,却在背后四处去和别人讲自己被得罪的感受和看法。有人说我只是描述事实,我不评断,让其他人评断;我们每一个人的有限和主观在于,我们从来就不是完全客观和中立的,我们所谓的描述事实,既带着特定视角,又会通过这个事实来传递我们的评断。// 特别对于一个自媒体的时代,很多事情一发生就被人呈现在了全世界面前,基督徒更加需要谨慎,要照属灵原则来选择解决问题的途径和方式。
另外,我们要留意的地方是,这里说的是趁着你和他在一起的时候,不是说,你只要想好了,准备好了,你就要求立刻马上和这个弟兄来解决这个问题。而是要留意寻找一个合适的时机。你很快就调整好了,但对方可能还没有预备好,你就不是一定要在对方还不愿意谈的时候强行要谈;然后,对方一拒绝,你立刻就去找其他人来谈。对方再拒绝,立刻报告给教会。上午吵完架,中午就去找对方,下午就找两三个人,晚上就报告给了教会。不是这样的。要给双方都留有一个充分预备自己的空间。而且,你和得罪你的弟兄也不一定就只谈一次,对方不认错,不一定就立刻进入到第二步。可以等一等。
3.第二步:两三个见证人
如果双方一沟通,得罪人的一方就承认自己的过错也道歉了,或者经过沟通你心里被得罪的感受得以解决,误会消除了,这个事情就结束了。但是,若对方并不认同你的指出,对方的解释你也不能接受。这就表示,这个事情已经不是你们两人可以解决的了,就要走到第二步。照着这段经文说的“他若不听,你就另外带一两个人同去,要凭两三个人的口作见证,句句都可定准”。这里显然是旧约两三个见证人的精神延续。“人无论犯什么罪,作什么恶,不可凭一个人的口作见证,总要凭两三个人的口作见证才可定案”(申十九15)。使徒保罗也将这个原则应用在新约教会处理问题的场景中“这是我第三次要到你们那里去。凭两三个人的口作见证,句句都要定准”(林后十三1)。// 对于涉及到教会纪律的得罪,可以跳过第二步。可以在趁着只有他的时候去指出,让他主动去找教会来处理这事。若对方明确拒绝找教会来处理这事,就给对方限定一个期限。
要留意的是,邀请介入进来的这一两个人不是随意找的。最好是你们双方都熟悉,都信任的人。而且,是属灵上成熟的、有智慧的人。这样这一两个见证人所说的话对双方都是信服的、有影响力的。一定不要找只有一方熟悉,对另一方是陌生或者不认可的人。
并且,介入进来的这一两个见证人不是一个定罪某一方的心态,而是尽量使人和睦,提供在双方当事人之外对此事的看法和建议。这个过程依然可能需要很多次沟通,不是找几个人一谈没有谈拢,立刻就把这事交到了教会层面来处理。
4.第三步;告诉教会
若是双方在几个见证人参与的情况下都没有达成和解,那么这个问题就要提交到教会层面来处理了,就是指在一个教会中神所设立的治理秩序中的带领团队层面来处理。
三、教会权柄
我们要特别提到这一段经文后三节所提到的属灵权柄的内容。从内容来看,这六节经文非常明显的分为两个部分,而且这两个部分似乎并没有太大的关联性。其实,前面三节论到圣徒彼此纷争的解决方式,后面三节论到在这个解决过程中教会属灵权柄的地位和作用。// 从某个角度来说,天上属灵权柄在地上的体现就是教会。具体到圣徒间的纷争最终处理,上帝的心意就是藉着教会来显明的。这是上帝给教会的特有应许和同在。在今天这个格外强调个体的时代,人们通常把教会看为是一个服务机构,而非是一个具有属灵权柄的团体,这里强调教会的属灵权柄就具有了很大的挑战性。
1.属灵权柄:地上vs天上
地方教会有从神来的审理各样教会内肢体纷争案件的属灵权柄。就像主耶稣对彼得所说的“我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的,在天上也要释放”(太十六19)。使徒保罗也说“你们中间有彼此相争的事,怎敢在不义的人面前求审,不在圣徒面前求审呢?岂不知圣徒要审判世界吗?若世界为你们所审,难道你们不配审判这最小的事吗?岂不知我们要审判天使吗?何况今生的事呢?既是这样,你们若有今生的事当审判,是派教会所轻看的人审判吗?我说这话,是要叫你们羞耻。难道你们中间没有一个智慧人,能审断弟兄们的事吗?你们竟是弟兄与弟兄告状,而且告在不信主的人面前。你们彼此告状,这已经是你们的大错了。为什么不情愿受欺呢?为什么不情愿吃亏呢?”(林前六1-7)。这里就提到了圣徒彼此之间发生冲突,出现了一方得罪另一方,或者彼此得罪的事情之后,应当如何来处理的属灵原则,一,这事应当在教会内来解决;二,若没有照着圣经所说的属灵原则来解决,而是像世人那样因彼此相争,发泄不满和情绪,或以一种仇恨和报复的心态来应对别人的得罪,(这种一定要告在众人面前的做法,背后常常是一种“我一定要让你付出代价、败坏你的名声、将我所认定的你的丑恶放在人前”或者“我必须要让你长点教训,感觉到疼”的打击和拆毁心态),就是对教会的轻视。
既然是属灵权柄,就表示教会处理很多问题的方式不是以属世的潮流和观念来处理的,而是以属灵的原则来作为依据。只要教会处理某个问题的依据和方式是属灵的,符合圣经真理,无论双方感受如何,都应当服下来。// 当然,有人会说教会的裁定也不一定都是符合神的心意的,的确是这样。但每一个人照着自己的良心在神面前为自己所行的交账。做带领的人在神面前为他们所做的向神负责,并且要受更重的判断(雅三1)。
2.两三个人奉耶稣的名
因此,经文这里提到的两三个人奉基督的名聚集和祷告,有两个层面的含义:
第一,所强调的并非是人数,而是和个体自我主观的认定来相对比的圣徒团契中的评判。这里的两三个人和前面“他若不听,你就另外带一两个人同去,要凭两三个人的口作见证,句句都可定准”所说的两三个人的口作见证是有关联的,(在某个角度,主耶稣是把过去犹太会堂处理问题的模式平移到了新约教会中来了)。一个人当然可以在神面前祷告和有领受,但是上帝的旨意并非是仅透过一个人的个人领受来显明的。应用在经文所说的如何处理圣徒彼此间的得罪问题,就是不要单方面裁定,先去和弟兄谈,若两人达成了一致,就表明神给双方施恩,神的心意透过这种弟兄两个彼此谈话显明了出来。若不能达成一致,可以让一两个弟兄介入进来。还不行就诉诸在教会这个属灵团体的治理秩序。总之,你对一个问题的看法,感受,理解,当涉及到其他人的时候,你就不能停留在你自己的想法和逻辑中,而是需要在一个教会团契关系中来处理。就是说,圣徒彼此间若是涉及到了对另一个人定罪的问题,并且出现了被指控者不认同的情况,单个人的看法和感受是不能作为定罪依据的。出现纷争时,认定一方有错,需要放在一个群体的层面,必要时需要交在整个教会秩序的层面来裁定。神所赋予给了教会有这样的属灵权柄。// 当然,不是说任何两三个人达成了一致,就是上帝旨意的显明。在一个教会中,如果另外两三个人也达成了一致,跟前面的两三个人的一致不一致了,该听哪“两三个人”呢?因此,这里的两三个人是指,照着神在教会所设立的治理秩序。
第二,这里提到奉基督的名。若不是寻求神的心意而聚集,再多的人聚集在一起也不具有属灵份量。主耶稣在这里提到了圣徒可以奉祂的名,其实就是已经把祂自己和上帝等同了。重点不是在一个地理上的圣殿或者会堂里,而是在基督里。奉耶稣的名,就是指当我们遵耶稣为我们的主,凡事寻求祂的心意并乐意顺服祂的心意的时候,在两三个人这个最小的群体层面就可以解决圣徒彼此之间的冲突。// 所以,经文这里所说的两三个人,同心合意,奉主的名,这三个要素分别指向的就是团契、合一、圣洁,就是一个教会在真理中的合一看见和裁定,那么这就是上帝在天上所赋予教会的属灵权柄的显明方式。
3.捆绑vs释放
这两个词语是指教会的裁定在属灵上的权柄和影响力。一旦教会做了裁定,无论双方是否满意,是否接受,就都到此为止了。而且,若不接受还有相应后果。因此,一件非纪律性质的得罪事件是否需要提交到教会层面来处理需要慎重。因为教会层面一旦介入,就具有了某种“终审和强制”的意味。原本到不了纪律惩诫层面的事情,一旦提交到了教会层面,就已经相当于这事演变到了可能需要运用纪律的层次。因为若有人对教会的裁决不服,照经文所说的“若是不听教会,就看他像外邦人和税吏一样”。看他像外邦人和税吏一样有两个含义,一,赶出教会,就像我们今日的开除会籍;就是保罗说的“风闻在你们中间有淫乱的事。这样的淫乱,连外邦人中也没有,就是有人收了他的继母。你们还是自高自大,并不哀痛,把行这事的人从你们中间赶出去”(林前五1-2),“我先前写信给你们说,不可与淫乱的人相交。此话不是指这世上一概行淫乱的,或贪婪的,勒索的,或拜偶像的,若是这样,你们除非离开世界方可。但如今我写信给你们说,若有称为弟兄,是行淫乱的,或贪婪的,或拜偶像的,或辱骂的,或醉酒的,或勒索的。这样的人不可与他相交。就是与他吃饭都不可。因为审判教外的人与我何干。教内的人岂不是你们审判的吗?至于外人有神审判他们。你们应当把那恶人从你们中间赶出去”(林前五9-13)。二,不可与之交往。相应的,若教会评定不听从教会裁决的这一方是明白真理,却对抗真理,那么基本上就会执行教会纪律;若教会评定只是基于软弱或者情绪而暂时不能听从,教会应当给不听教会裁定这一方有空间,可以不用正式纪律惩诫的方式,但应在交往、服事、圣餐等方面看他像税吏和外邦人。既不是马上赶出去,也不是就当这事结束了,而是盼望在这种张力状态中,盼望这人能“自觉羞愧”(贴后三14),盼望“他的灵魂在主耶稣的日子可以得救”(林前五5)。这人任何时候回转,教会都要显出欢迎和接纳,就像保罗说的“这样的人,受了众人的责罚,也就够了。倒不如赦免他,安慰他,免得他忧愁太过,甚至沉沦了。所以我劝你们,要向他显出坚定不移的爱心来”(林后二6-8)。// 教会纪律的目标一为了上帝的圣洁和荣耀,二为了帮助弟兄从罪和软弱中回转,三为了防止罪的蔓延。
四、结语
主耶稣所说的这种处理方式,其实对人的挑战很大。
1.要采取主动
我们可能发现主耶稣说的这个处理方式有一个特别之处,就是你被得罪了,你却要采取主动和解的行动。可能我们会想,我被得罪了,难道不是对方要主动来找我道歉,并寻求和解恢复关系吗?当然,如果对方知道得罪了你,并且很快就主动来找你道歉和好,这是应该的。但有两种情况使得你认为得罪你的人不会主动过来找你,一,前面我们提到了,有可能得罪你的那个人根本就不知道得罪你了,比如对方无意说了某句话,你觉得被得罪了,但这人并不知道你的内心感受。二,哪怕对方知道得罪你了,但是因为对方内心的某种惧怕、愧疚、不安,反而可能不会主动来找你,而是躲避和遮掩。这是亚当后裔面对问题的天然反应,创世记记载当年亚当的做法是“那人和他妻子听见神的声音,就藏在园里的树木中,躲避耶和华神的面。耶和华神呼唤那人,对他说,你在哪里。他说,我在园中听见你的声音,我就害怕。因为我赤身露体,我便藏了。耶和华说,谁告诉你赤身露体呢?莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗?那人说,你所赐给我,与我同居的女人,她把那树上的果子给我,我就吃了”(创三8-12)。我们看见亚当面对自己的问题有两种反应,第一,躲避,他不是主动去找神来承认自己犯罪了,在神面前寻求解决,而是自己躲起来,不见神,他知道自己犯罪了,也得罪了神,但是他害怕见神,就躲起来了。作为亚当的后裔,得罪你的人也可能因为惧怕或者担忧自己的面子,或者其他什么,他的第一反应通常不是主动来面对和道歉,而是会躲避,就当没有发生这事一样。第二,推诿,虽然亚当躲避神,但神却主动来找他,但神都主动找他问他话了,他还是不承认自己的罪,反而把责任推到夏娃身上(“你所赐给我,与我同居的女人,她把那树上的果子给我,我就吃了”),甚至,他暗含着把责任也推到神的身上(“你所赐给我”)。人如果为自己犯罪找理由一定能找着。得罪别人的人,第一反应很多不是我该怎样来道歉,来弥补我的过错,而是我该怎样来遮掩。我是说了过火的话,但对方也有错,我得罪他也有他的责任。若是没有其他某些因素我也不会说错话作错事,等等。
亚当无论是躲避还是推诿背后的主要因素是惧怕,怕我们被二次伤害,怕我们的关系更加恶化,冲突加剧,引发更多不可预测的事情,等等。这种惧怕惟有有在基督里对对方的爱才能胜过,就像约翰所说的“爱里没有惧怕。爱既完全,就把惧怕除去。因为惧怕里含着刑罚。惧怕的人在爱里未得完全”(约壹四18)。亚当害怕神对他的刑罚,我们害怕从别人来的伤害。我们不愿意去承担痛苦,因此我们的直接反应就是躲避。其实,躲避痛苦是没有问题,这本身就是一种自我保护的机制,看见前面有个坑自然反应是要躲开,感觉到了危机,要避开是正常的。但是,为了别人,出于爱,却可以产生“逆流而上”的动力和抉择;比如,父母为了儿女可以主动去面对和承担难处,所谓忍辱负重就是如此。就像基督,祂并不愿意上十字架,但是祂为了拯救我们,祂就乐意把自己交在罪人手中,去承受苦难、羞辱和死亡。因此,也惟有出于基督的爱,我们才能主动去和那个我们认为得罪我们的人去沟通,和好。基督的爱让我们可以有面对和胜过痛苦和危险的力量。因此,若是想要照着圣经的原则来处理人际关系的冲突或者内心负面感受,需要靠基督的帮助才行。
可见,这里的主动,就告诉我们解决关系嫌隙的问题,不是只有得罪人的一方采取主动,被得罪的一方也可以采取主动。无论哪一方采取和好的努力都是应当的。
2.为要得着弟兄
采取主动的目的不是要为出口气,为要打击对方,不是为了定罪,为了报复和拆毁,而是为要得着对方。就是经文说的“你便得了你的弟兄”。我们不是要胜过对方,而是要得着对方。得了这个词,表示你赚取到的。你认为一个弟兄得罪你了,就表示在你看来你失去了一个弟兄,那么你的责任就是你要重新得着他。(就像主耶稣前面寻找迷羊的比喻,你失去了一只,你愿意付出代价和努力去寻得)。在这个意义上,他是不是得罪你已经不是最重要的了,而是你是否能得着他才是最重要的。
其实,这就是主耶稣所说彼此相爱的真实含义。彼此相爱除了正常的彼此和睦、连接、帮扶之外,彼此相爱的另一个更为重要的体现层面(或者说真正彼此相爱的标志)是在彼此之间出现了冲突和得罪的时候的表现。最后我以使徒约翰所说的一段话来作为今日证道的结束和劝勉“人若说,我爱神,却恨他的弟兄,就是说谎话的。不爱他所看见的弟兄,就不能爱没有看见的神。爱神的,也当爱弟兄,这是我们从神所受的命令”(约壹四20-21)。
回应诗歌:《147 同蒙天召弟兄姊妹》
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Sat, 07 Feb 2026 - 43min - 1871 - 不可轻看这小子里的一个——2026年2月1日主日讲章/袁灵牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2026/01/20260201.mp3
经文:太 18:10~14
太 18:10 “你们要小心,不可轻看这小子里的一个;我告诉你们,他们的使者在天上,常见我天父的面。(有古卷加:11人子来,为要拯救失丧的人。)12 一个人若有一百只羊,一只走迷了路,你们的意思如何?他岂不撇下这九十九只,往山里去找那只迷路的羊吗?13 若是找着了,我实在告诉你们,他为这一只羊欢喜,比为那没有迷路的九十九只欢喜还大呢!14 你们在天上的父也是这样,不愿意这小子里失丧一个。”
弟兄姊妹:主日平安!今天我们要来思想的经文是太 18:10~14 节——寻找迷羊的比喻。
关于这一段经文,我想和大家分享三个方面:第一、上帝看待人的眼光;第二、上帝的心肠;第三、上帝的行动。
「祷告」一、上帝的眼光
这一段经文涉及的第一个问题就是“轻看他人”的问题。我想所有人都能清楚感受到这个世界看待人的眼光是功利的,是把人分门别类的,是见人下菜碟的。
世俗的眼光并不因为他人也有上帝的形象就把他人看为弟兄姊妹,而是根据他人的外貌,出身,能力大小,财富多少,地位高低决定对不同的人有不同的态度。雅各说【若有一个人带着金戒指,穿着华美衣服,进你们的会堂去;又有一个穷人穿着肮脏衣服也进去;你们就重看那穿华美衣服的人,说:“请坐在这好位上”;又对那穷人说:“你站在那里”,或“坐在我脚凳下边。”这岂不是你们偏心待人,用恶意断定人吗?(雅 2:2-4)】其实这样的情况不是很常见吗?甚至世界默认这是正常的。为什么有些人不愿意参加同学聚会?往往爱参加同学聚会的都是混的好的,而那些成就一般或者生活失意的人却不爱参加,因为他们都知道人看人的眼光是不同的,虽然没有人会把看不起别人挂在嘴上,但是各人在别人心里的分量大家其实都心照不宣。俗话说“穷居闹市无人问,富在深山有远亲”也是这个道理。
世界的眼光把人的尊严和重要性做区分,有的人被高看,有的人被轻视,甚至很多的人根本被无视。中国的网络上流行美国有很多无家可归者的视频,我相信美国社会一定有这样任人自生自灭的情况,但是中国有没有?我们知道我们身边有多少无家可归者吗?我们知道有多少人没有存款没有保险,生活随时可能陷入绝境吗?我偶尔刷到一个视频,讲当当网创始人李国庆隐藏身份去体验快递员的生活,跟着他的视角你能看到快递员生活的艰辛。但我们有多少时候会去看这些情况和这些人呢?物理上讲人和人离得很近,但是从心灵和关爱的角度看,很多卑微的人仿佛被世界遗忘了。中国人为什么那么卷?因为我们东方人更现实,更能深切的意识到被无视,被遗弃的悲惨。而这种功利的眼光,势利眼的倾向,不是个别人的品质问题,而是普遍的人性的问题。
而神的眼光又是怎样的呢?神的眼光正与世界的眼光相反。上帝命令我们不可以轻看任何卑微的人。无论是贫穷的、地位低微的、不够聪明漂亮的,甚至有残疾的,上帝都命令我们不可轻看他们。
而上帝也亲自给我们做了榜样,告诉我们什么叫做不轻看。10 节说“我告诉你们,他们的使者在天上,常见我天父的面”。这句话让我想到雅各在伯特利梦见天梯,有“神的使者上去下来”。雅各的梦意味着上帝一直关注着雅各,他命天使保护他,也随时了解他的情况。而主耶稣在 10 节说的这句话进一步告诉我们,上帝不只是关心个别的像雅各这样的特殊人物,而是关心每一个按着他形象所造的人,包括在世人眼中微不足道甚至自生自灭也不足惜的人。世人所忽视和无视的,上帝却爱他们,决不忽视和无视他们。
我们可以设想一种情况,就是如果有一家公司的老板知道每一个保安的名字,而且还经常让秘书向他汇报每个保安的情况,我们会觉得稀奇吗?即使这个公司只有上百员工,老板能如此关心最卑微的员工也绝对是不可思议的,是不合常理的。但是圣经告诉我们,上帝不轻看人就是这个意思。他是万王之王、万主之主,但是却关心和关注每一个人,绝不忽视和轻看任何一个人。
我们都知道雅各书提到的嫌贫爱富是错误的,但是我们真能接受教会充满社会边缘的和底层的人士吗?我们先不说主动去寻找和服侍这样的人,就是我们能让他们在我们当中感受到没有差别的爱和接纳就需要我们胜过自己天然的眼光而要有上帝那样的眼光。
具体的效法主的眼光就是去记住小组中每个人的名字;就是热情的对待每一个人,更要主动去接触那些拘束的、边缘的慕道友或者弟兄姊妹;就是在组织活动时顾及所有人的需要和特点;在讨论交通时要给所有人表达的机会,更要真的用心倾听和关心每一个人;也要鼓励所有人参与服侍并且充分肯定那些似乎卑微其实不可或缺的服侍者。总之人来到教会如何发现这里与世界不同呢?就是要透过神的众儿女那与世界不同的眼光和态度才能使他们认识到上帝的真实和美好!
二、上帝的心肠
神的眼光反映神的心肠,或者说因为神的心充满爱,或者干脆说神就是爱,所以他才不会歧视人,他才不会轻看任何人。所以,我们的眼光如何才能改变和调整呢?归根结底在于我们的心要变得像神,我们越能体会天父的心肠,越能以基督的心为心,我们的眼光才越能变得像神。
那么神的心、神的爱是怎样的呢?
神的心和他的爱是不把任何一个人看为物品或者数字,不会因为只损失了一个而保住了九十九个就感到庆幸和满足。神乃是一位最好的父亲,是把他的每一个儿女都看为唯一的、不可替代的,以致失去一个都痛苦无比。
圣经说雅各以为约瑟死了而心里冰凉,又因为可能失去便雅悯而悲悲惨惨,而没有因为反正还剩 10 个儿子就无所谓。我们也从一些新闻报道中看到,有些丢失孩子的父母会放下工作,放弃正常的生活,甚至穷尽一生去寻找自己丢失的孩子,而这样的执着就让我们知道父母对孩子的爱有多深切。即使这些父母还有别的孩子,但是并不能弥补他们失去一个孩子的痛苦,因为每一个孩子在父母心里都是鲜活的、独特的、不可替代的。
当然,这个世界上不称职的父母很多,不过还是有一些好例子可以让我们稍微知道正常的、美好的爱是什么样子的。主耶稣说:“你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女,何况你们在天上的父…… (太 7:11)”同样,我们虽然不好尚且能展现令人惊叹的爱,何况一切美善源头的上帝,他的爱岂不更是无比的深切和伟大吗?
所以上帝的爱是具体的爱每一个人,是把每一个人当成鲜活的、唯一的、不可替代的人来爱。上帝的册子上写的是人名而不是数字;上帝是提名呼唤他的儿女,而不是按条件录取工具人;上帝爱人是如同父亲爱儿女,即使儿女不完美甚至有残缺或者似乎没有用,仍然看他们好像眼中的瞳人,而不是如同政治领袖或者商业大佬或者学者把人看为材料和资源,有优劣之分,把淘汰和遗弃看为理所当然。
所以,亲爱的弟兄姊妹,其实我们基督信仰的难点就在于难以理解上帝竟然如此的爱人。全能、至高、圣洁无瑕的上帝为什么,凭什么,怎么会是这样的看待人,这样的爱人呢?但是基督信仰的关键也正在于此,我们越理解和体会上帝的爱就越接近上帝,我们越学会或者拥有上帝的爱就越像上帝。
所以亲爱的弟兄姊妹,如果我们发现自己看人的眼光和世人的眼光一样,就说明我们的心与上帝的心相差还远。如果我们想改变自己的眼光,从根本上来说,我们乃是要改变自己的心,乃是要除去石心换上肉心,是靠圣灵更新被罪扭曲的心,是换上相信上帝又常被圣灵滋润浇灌的心。
三、上帝的行动
刚才我们提到上帝不轻看人体现在他作为万王之王、万主之主,竟然时刻关注着每一位卑微者。但上帝的爱除了体现在他在天上关注人,更体现在他还竟然愿意舍弃天上的荣耀,道成肉身,亲自来寻找和服侍卑微的人,甚至为他们忍受羞辱,为他们付上生命的代价。
如果说那位至高无上者竟然知道每一个微不足道的人已经令人诧异了,那么这位至高无上者竟然还愿意放下尊贵的身份,成为仆人的样子,做仆人的工作,甚至付上一切包括生命去爱去服侍,我们又作何感想呢?无论我们觉得这件事有多么不可思议,这道成肉身的真理,这成为仆人的真理就是我们理解上帝之爱的钥匙。同时,这也是我们与这爱接近并得着这爱的路径。
教会的本分是什么呢?就是跟随基督的脚踪去寻找并且服侍那些被无视的、被认为没有价值的,被这个世界遗忘和遗弃的人。曾经在中国民间流传这样的谣言,就是教会用小孩的眼睛炼药。为什么如此荒谬的谣言竟然有人相信呢?因为教会收容孤儿,包括残疾孩子,甚至花钱请人帮忙寻找这样的孩子的做法不能被人理解。因为被黑暗蒙蔽的人不能理解有人会专门做无利可图的事,但是上帝的爱就是如此,教会的使命也是如此。
所以,上帝的爱不只是关心,也在于行动。教会的使命也不止是宣讲爱,也要付诸爱的行动。而且上帝的爱是哪怕只为一个人也会为他摆上一切,这就是这个比喻中牧羊人连一只迷羊也不放弃的意思。寻找这一只迷羊是轻松简单的吗?我们今天回应诗歌的歌词可以说明这一点“路径虽然极多险阻,我不寻得必不甘休”,“问主为何浑身血流你头你足你手,主说路深荆棘刺透且需与敌奋斗”。即使为一个罪人赎罪也需要付上生命的代价,而只为一个人摆上自己,基督会认为不值得吗?
可以说,爱的工作真是不惜成本和不计代价的。自古以来教会不断进行着这样的工作,就是花费无数的金钱、差派无数的使者,去到地极或者被人遗忘的角落,用一生乃至几代人的时间,付出一切甚至生命去服侍人数可能极少的群体或者被世界抛弃的个体。这值得吗?这合理吗?如果从经济和物质利益的角度看完全不值得,根本不合理,但是从属灵的角度看这就是合理的,也是值得的,因为这乃是体贴天父的心肠,乃是效法基督的脚踪。
所以从这个角度看,教会和公司和国家是不一样的。没有国家真对所有人一视同仁,也没有公司能不在乎经济效益,所以决不能把治理国家和经营公司的原则照搬到教会,这三者的底层逻辑其实大相径庭。求主坚固教会跟随主和效法主的信心,求主保守教会在任何的时代都不偏离教会的使命,更不失去教会的本色!
最后,我要来解释一下这个比喻可能令人误解的地方。有人可能觉得上帝是不是不公平呀?为了一只羊撇下九十九只对那九十九只岂不是不公平吗?另外,那一只丢失的羊是否多得了神的爱,而那九十九只因此而少得了神的爱呢?我不知大家是否有类似的疑问,我刚读这个比喻时确实有这样的疑问。有这样的疑问其实并不奇怪,因为我们难免用人类的经验来设想上帝,因为我们的父母很难一碗水端平,而且就算父母一样爱他的所有儿女,也必然因为自己有限难免顾此失彼。但是神非人,上帝是无限的,我们完全不用担心上帝多爱别人就会少爱我。就好像上帝是不是能同时听所有人的祷告呢?上帝需要人排队向他祷告吗?所以神是无限的,神无限的意思是他可以同时给予他每一位儿女无限的关心和照顾,而绝不会顾此失彼。
此外,这个比喻也和浪子回家的比喻很像。两个比喻都说明天父的心在乎每一个他的儿女,“他不愿意这小子里失丧一个。”每一个他都在乎,一个他也不愿失去。而那九十九只没有丢失或者已经被牧人找回来的羊就是我们,我们不要像那个大儿子嫉妒父亲爱别人,或者认为父亲不公平。我们乃要体贴天父的心肠,如果那个大儿子能够安慰他的父亲,甚至替父亲去外面寻找自己的兄弟,这岂不是最美的情景吗?而且那个大儿子决不会因此受损失,反而他的祝福一定比先前更大。
所以亲爱的弟兄姊妹,我们蒙了神的恩却单顾自己的事,就是不体贴神的心。这样即使我们天天在教会,天天读圣经,也不能更明白神的爱,更得着神的爱。但我们若体贴神的心,效法基督的脚踪,参与寻找每一只迷羊的工作,那样我们才能更进入神的生命,更得着神本性一切的丰盛。阿们!
「祷告」
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Sat, 31 Jan 2026 - 24min - 1870 - 那绊倒人的有祸了——2026年1月25日主日讲章/祖潘弟兄https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2026/01/20260125.mp3
经文:太18:6—9
6“凡使这信我的一个小子跌倒的,倒不如把大磨石拴在这人的颈项上,沉在深海里。 7这世界有祸了,因为将人绊倒;绊倒人的事是免不了的,但那绊倒人的有祸了! 8倘若你一只手,或是一只脚,叫你跌倒,就砍下来丢掉。你缺一只手,或是一只脚,进入永生,强如有两手两脚被丢在永火里。 9倘若你一只眼叫你跌倒,就把它剜出来丢掉。你只有一只眼进入永生,强如有两只眼被丢在地狱的火里。”
弟兄姐妹主日平安!感谢主有机会在主日讲台服侍。开始分享之前,我们一起先来祷告。今天要和大家分享的这段经文,和上个主日小白牧师分享的谦卑主题密切相关。相关之处主要体现在两个方面:1)这一群像小孩子那样单纯依靠神的门徒,其中有软弱的,他们难免被人利用、伤害,在信仰上跌倒。信徒的团契、神的家中也会有绊倒人和被人绊倒的事发生,这显明地上有形教会的不完全。2)如果说谦卑的表现之一是放下自己,看到别人的需要,为主的名甘心接待像这个小孩子中的一个,就是接待主耶稣自己,显出门徒在主耶稣心目中的亲爱和宝贵;那么从消极角度说,主耶稣严厉警告使门徒中的一个“小子”跌倒要面临严重后果,这同样显明门徒在主耶稣心目中的亲爱和宝贵。
既然属于主的信徒,哪怕像小孩子那样不够成熟、灵命软弱,主耶稣尚且亲爱宝贵,我们岂不要常常提醒自己,不要在弟兄姊妹面前放绊脚石,使他们跌倒,得罪人更得罪神吗?主耶稣借着今天的这段经文,正是要我们学习不要绊倒人的功课和智慧。下面的分享主要围绕三方面展开:绊倒人是重罪(6节)、绊倒人要担责(7节),以及绊倒人要防备(8-9节)。其中,第三方面可以看作是对前两方面的应用。
第一,绊倒人是重罪1.跌倒、绊倒。我们这里首先要解释这段经文中“跌倒”、“绊倒”的含义。
在原文希腊文中,“跌倒”和“绊倒”的词根相同,都有绊脚石的意思,不过,“跌倒”是动词,“绊倒”是名词(所有格),简单来说,“跌倒”就是在人前放绊脚石,“绊倒”指的是叫人跌倒的绊脚石,翻译为中文时有时动词当名词用,两者可以换用。其实,有的中文译本就将二者统一翻译为“绊跌”(吕振中译本)或者“跌倒”(思高本)。所以,我们在这里对这两个词也基本不做区分。
“跌倒”这个词有两种基本含义。1)使某人做错事、犯罪或堕落。这里的罪可能包括违背律法(如犯奸淫)、不信(离弃信仰)或者接受假教训(也就是接受异端)。2)通过言语或行为冒犯或触怒对方,使其不悦,不一定导致对方犯罪,类似于得罪某人。在这种情形下,“跌倒”又翻译作“触犯”(太17:27)。
2.“跌倒”的四种情形
今天分享的这段经文主要是侧重第一种含义。我们从意图和结果的关系将使人跌倒分为四种情形。第一种是从主观意图来说的,即心存恶意,引诱别人犯罪跌倒,也就是试探。旧约典型的试探是巴兰给摩押王巴勒献计,把绊脚石放在以色列人面前,叫他们吃祭偶像之物、行奸淫(民25:1—2;启2:14)。新约中魔鬼三次以身体的需要、对经文断章取义试探神、万国的浮华来试探主耶稣(太4:1—11)。神允许试探存在,并且告诉我们:“人被试探,不可说:‘我是被神试探’;因为神不能被恶试探,他也不试探人。但各人被试探,乃是被自己的私欲牵引、诱惑的。”(雅1:13—14)也就是说,主观上的试探引诱与人犯罪并不存在必然关系。试探一般来说要靠引发人的私欲才能达到引人犯罪的效果。那么,胜过试探的关键不在外在环境,而是靠圣灵的大能治死里面的私欲、肉体的情欲(罗8:13)。清教徒约翰·欧文(John Owen)有一本名著叫《胜过罪与试探》,非常推荐大家一读。
另外,因为外力逼迫离弃或否认信仰,也属于第一种情形,逼迫者代表的是这个世界敌对基督的力量。比如撒种的比喻里提到土浅石头地的情形,因为心里没有根,“及至为道遭了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了”(太13:21)。主耶稣上十字架之前对门徒们说:“你们都要跌倒了,因为经上记着说:‘我要击打牧人,羊就分散了。······彼得说,众人虽然跌倒,我总不能······”(可14:27,29)由此可见,因为受逼迫而否认信仰也可能是暂时的,在这个意义上,我们说跌倒并不意味着丧失救恩,但属灵生命比如信心却会受亏损。事实上,主耶稣在我们今天所分享的这段经文中说到的使人跌倒,不是在说救恩,而是处理罪的问题。
第二种情形主观上并不是要叫人跌倒,但是因为你的言行,或是出于骄傲导致疏忽大意,或是自身犯罪跌倒,别人因此受影响而被绊倒。比如由于缺乏灵性的敏锐,哥林多教会有的弟兄姊妹吃祭偶像之物,自身在知识、信心和良心上都觉得没有问题,但是这一吃喝方面的自由却成了良心软弱信徒的绊脚石(林前8:9)。还有近来典型的例子,著名基督教作家杨腓力公开承认自己八年来与有夫之妇保持亲密关系,结果选择停止写作,退出公共领域。杨腓力犯罪跌倒,主的名因此被羞辱,有些过去受杨腓力书籍牧养的信徒因此信心动摇,甚至可能离弃信仰。
如果说第二种情形在某种程度上具有预见性,也就是因自己疏忽或犯罪使人跌倒是可能的,责任在你,那么第三种情形相比而言则没有预见性。也就是说,在良心的层面,无论是所言所行的动机还是所言所行本身,在你看来都不会构成他人跌倒的外在条件,但是你会惊讶地发现,对方就声称被你绊倒了。比如,某位牧师或弟兄姊妹在主日聚会结束互相问安时没有注意到你,没有和你握手,你感觉到很伤心,觉得不被爱,因此就远离教会,不再来聚会,也不再读经祷告。这种情况下,意图和结果之间的关系是被对方绑定的,你并不因此要为此担责,更不用担心投海。相反,在这种情况下,被绊倒的人可能才需要从中学习功课。
第四种情形中意图是好的,结果却使人跌倒。这种情况一般来说凸显的是人自身的问题和私欲,也就是因拒绝相信主耶稣而犯罪。比如最典型的就是,对于那些不能下决心相信主耶稣的人来说,主耶稣对他们就成了绊脚石。正如使徒保罗对以色列人的批评,他们不凭着信心求,只凭着行为求,就跌在那绊脚石上。“就如经上所记:‘我在锡安放一块绊脚的石头,跌人的磐石,信靠他的人必不至于羞愧。’”(罗9:32-33)彼得也指称耶稣基督“‘作了绊脚的石头,跌人的磐石。’他们既不顺从,就在道理上绊跌(或作‘他们绊跌都因不顺从道理’)。”还有主耶稣家乡里的人因为骄傲而不信耶稣,“他们就厌弃他”,这里的“厌弃他”原文作“因他跌倒”(太13:57)。
小结一下,我把这四种跌倒情形的原因归纳为试探逼迫、犯罪、误解和不信,前两者来自外因,后两者来自内因。显然,主耶稣在这里发出的严厉警告,主要是针对跌倒的前两种情形,也就是出于试探和敌对基督,以及自己的罪而使人跌倒。我们今天的分享也主要是针对这两种情形。
3.重罪
那么,绊倒人会有什么后果呢?答案是后果很严重,这是一项重罪。为什么是重罪呢?主耶稣说后果比“把大磨石拴在这人的颈项上,沉在深海里”(太18:6)还要惨。大家可以想象一下,把要用驴拉的大磨石系在人的脖子上,开船远离岸边,推倒进深海里会是一个什么场面。就是非常迅速、彻底地让一个人从地上消失,而且确保此人绝无任何生还的可能,哪怕他会游泳也无任何逃生的机会。这种水刑是当时罗马帝国明确规定的刑罚,主要用来刑罚杀害父母近亲的罪犯。被钉十字架还可以留有全尸埋葬,这种水刑则是连尸体都找不到,对于类似中国人讲究入土为安的犹太人来说,水刑给人的冲击是非常惊骇的。当时的犹太律法中的死刑,也不过是用石头打死,比如勾引人崇拜偶像(申13:10)、亵渎神的名(利24:14)、违反安息日(民15:35)、奸淫(申22:22),或者用火焚烧,比如娶妻并娶其母(利20:14)、祭司的女儿行淫(利21:9)。
有些译本径直将这节经文的“小子”(太18:6)译作“微不足道的人”(现代中文译本)、“微小者”(吕振中译本),指的是社会地位低微、无足轻重的人,也可以指在教会中没有影响力、易受影响、软弱的肢体,不一定都是初信者。尽管他们在世人眼中微不足道,但他们就像小孩子那样,对主有一颗单纯信靠的心,他们是主耶稣的真信徒。
摩西曾用石头或铅坠海来形容法老的军兵被红海淹没:“深水淹没他们,他们如同石头坠到深处”;“你叫风一吹,海就把他们淹没,他们如铅沉在大水之中。”(出15:5,10)我们要思想的是,法老因为骄傲,心里刚硬,公然多次抵挡神,不让以色列人到旷野祭祀耶和华,甚至派兵追到红海,结果全军葬身海底,那么,使一个微不足道的基督徒跌倒,哪怕是让他在信心上退缩疑惑,还不是杀害这个小子、勾引他拜偶像亵渎神,怎么下场比投海还惨呢?这样的人罪不至此吧?这恰恰显明我们看待人的价值标准与神的标准有很大差距。以色列人出埃及首先是一个信仰事件。法老和埃及全地受审判,最直接的理由不是他们苦待、压榨以色列人,而是不让他们到旷野去祭祀耶和华神(出5:1-3),这背后完全是出于法老的私欲,心里刚硬抵挡神。神借着审判一方面得荣耀,叫法老知道耶和华神才是普天下的主(出9:14),一方面更要将他的军队以色列民从埃及地领出来归向他(出7:4),因为神看顾以色列人,记念他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约(出2:24—25)。
同样,主耶稣在这里对使一个小子跌倒之人发出的严厉警告,显明哪怕是一个在世人看来无足轻重的基督徒,在主耶稣看来,他对主耶稣单纯信靠的心是何等宝贵。当我思想到这里的时候有一种莫名的感动,流泪不止。我想到圣经中那些被世界遗忘、平凡却全心依靠主、服侍主的人。他们是自己不足,把一切养生的都奉献的穷寡妇(可12:43—44);是不离开圣殿,禁食祈求昼夜侍奉神,寡居84年的女先知亚拿(路2:37);是那位说“主啊,狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿”的迦南妇人(太15:27)。用今天的话来说,他们是社会的底层,生活贫困,没有任何抗风险的能力;没有学历和文化,也没有多少见识,但对他们来说,主就是他们的一切。世界拒绝他们,但主耶稣接纳他们;世界所看为微不足道、无足轻重的人,主耶稣却为他们流血舍命,看重他们灵魂的得救胜过一切。把主耶稣如此看重之人宝贵的属灵生命引向歧途,背离信仰,就像夺取穷人唯一财产羊羔那样该受咒诅。(撒下12:5)
对使人绊倒的人,主耶稣提到如此迅速、决绝的处罚方式,并不是对应具体的刑罚方式,它背后的精义显出主耶稣与信他的小子的认同:凡为主的名接待他们的就是接待耶稣(太18:5),而非但不接待反而让他们因为信仰在世上举步维艰的人,背后真实的情形是拒绝主耶稣,其代价正是永远的刑罚(太25:45—46)。主耶稣禁止他们继续在这绊倒人、得罪神的事上有份:为了免于承担可怕的刑罚,要立刻停止绊倒这信我的一个小子。
第二,绊倒人要担责1.有祸了
这个世界对门徒的试探引诱、逼迫伤害是真实的。从本质上来说,世界与基督是敌对的。“光来到世间,世人因自己的行为是恶的,不爱光倒爱黑暗,定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光,并不来就光,恐怕他的行为受责备。”(约3:19-20)主耶稣在被钉十字架前与门徒过逾越节的筵席上,就警告门徒说,“撒但要得着你们,好筛你们像筛麦子一样”(路22:31)。世界千方百计要引诱信徒跌倒,背叛信仰远离神,主耶稣对此宣称“这世界有祸了!”,也就是说这世界要为此受审判。“有祸了”这个词背后表达的是一种深切的悲悯、哀叹,是一种看到给予对方恩典却被拒绝、依旧不悔改之后的遗憾和叹息。比如主耶稣对哥拉汛等地的责备:“哥拉汛哪,你有祸了!伯赛大啊,你有祸了!因为在你们中间所行的异能,若行在推罗、西顿,他们早已披麻蒙灰悔改了。”(太11:21)主耶稣对耶路撒冷的哀哭:“耶路撒冷啊,耶路撒冷啊!你常杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下,只是你们不愿意。看哪,你们的家成为荒场,留给你们。”(太23:37-38)同样,主耶稣在这里宣告“这世界有祸了”,也不是以一个高高在上的审判者自居,带着权柄冷峻宣告审判,而是带着对这个多次抵挡上帝、拒绝悔改的世界的哀叹。即便是此时发出警告,主耶稣的用意也是希望世人回转,得着救恩。
2.免不了
然后主耶稣接着说,绊倒人的事是免不了的,但那绊倒人的有祸了。(太18:7)“免不了”就是不可避免,“不能不来”(吕振中译本)。当我们说一件不好的事情不可避免要发生的时候,通常会表达两个意思:首先,这件事发生了你不要觉得惊奇、出乎意料;其次,这件事的发生你无法逃避,你接受也好,不接受也好,都会发生,似乎带有某种遗憾、无力感。我们要思想的是,既然主耶稣前面说了绊倒人是重罪,显明门徒在他心目中的亲爱和宝贵,主耶稣难道不应该千方百计保护门徒,不让他们被绊倒吗?难道出现绊倒人这件事超出了神的掌控范围,神不是掌管万有吗?
对第一个问题的回答取决于对第二个问题的回答。其实“免不了”这个词还有“必须”的意思。(参见罗13:5;来9:16)神不是我们想象的那样,坐在一旁眼睁睁看着绊倒人的事发生而无可奈何,相反,这样的事(这当然是不好的事,神也警告我们要竭力避免)发生尽管不应该,但依然在神主权掌管的范围中。就像我们经常唱的《天父世界》这首歌的歌词:“罪恶虽然好像得胜,天父却仍掌管。”在马太、马可、路加三卷福音书中,唯有马太在这里记载“这世界有祸了,因为将人绊倒”,特别突出对这个世界的审判,这恰恰表明主耶稣对这个世界的权柄,也凸显了《马太福音》的主题:耶稣是君王。他是教会的元首,也是世界的王。所以,第一个问题更有意义的提问应该是:既然神允许绊倒人的事发生,那么神在其中的心意,准确说美意是什么呢?简单回答就是:让我们认识这个世界的险恶、学习谦卑顺服和更加信靠神。
3.个人责任
绊倒人的事既然不可避免,防不胜防,甚至从神的主权来看还能成就神的作为,那么我们绊倒人给人带来伤害,是不是就可以轻描淡写呢?比如你说了一些话,做了一些事得罪了神,别人知道后绊倒了,然后你解释说,我也是受害者,被一时魔鬼迷惑,如果不说不做这些事情,我的工作或基本生活就会受影响,总而言之就是各种推脱责任。还有一种就是明知绊倒别人,假意在神面前承认自己犯罪得罪神,却反过来指责对方信心软弱,太容易受影响。这就是罪人犯罪受责备时的典型反应:找各种借口推脱责任(创3:12—13)。
亚当和夏娃偷吃禁果跌倒犯罪,最终将责任推给那蛇,这并不能自证清白,依然逃避不了罪的刑罚。还有一个典型的例子就是犹大卖主。按着神的救赎计划,主耶稣必须上十字架,这是主耶稣被钉十字架前三次向门徒说过的,但这丝毫不能减轻犹大出于私欲卖主的罪行。“人子必要去世,正如经上指着他所写的,但卖人子的人有祸了!那人不生在世上倒好。”(太26:24)也就说是,犹大的结局是永远沉沦,被丢进地狱的火里,比起这可怕的刑罚和承受的痛苦来说,犹大未出生胎死腹中要好得多。
三,绊倒人要防备在对这个世界、个人绊倒他人提出严厉警告之后,主耶稣转过来直接对门徒发话,要他们防备自己跌倒。我们可以把8-9节这两节经文看作前面两节经文所提警告的应用,其中心意思就是,要不惜代价、坚决彻底防备自己跌倒,进而绊倒别人。反过来说,当你绊倒别人、得罪人得罪神的时候,你自己也就跌倒了。
首先我们稍微解释一下这两节经文的含义,然后就如何防备绊倒别人和被别人绊倒提出三点应用。几乎同样的措辞也出现在登山宝训关于奸淫的教训中:“若是你的右眼叫你跌倒,就剜出来丢掉,宁可失去百体中的一体,不叫全身丢在地狱里;若是右手叫你跌倒,就砍下来丢掉,宁可失去百体中的一体,不叫全身下入地狱。”(太5:29—30)这里针对的主要是情欲方面的罪。相比之下,我们今天分享的这段经文针对的范围要广得多,包括一切叫人跌倒的罪。但是两者都要求以壮士断腕的决心拒绝罪。需要指出的是,主耶稣在这两处地方显然都使用了夸张的修辞手法,说明比起容让罪犹如面酵一样在你里面滋生长大,将你引入地狱,果断拒绝和去除之虽然在今生会遭遇不便乃至损失,依然是值得的,因为所付代价的回报是永生。“天国好像宝贝藏在地里,人遇见了就把它藏起来,欢欢喜喜地去变卖一切所有的,买这块地。”(太13:44)我们切不可按照字面意思理解,以为经文是在要求自残。
那么,我们如何防备绊倒别人和被别人绊倒呢?今天分享的经文给我们哪些这方面的智慧呢?我分享三点提醒。
1.首先是己立而立人。我们要意识到自己的言行会影响他人,我们有责任谨慎自己,不要让自己的言行绊倒人。要不绊倒人,自己先不要跌倒。当绊倒人的事情出现,我们首先的反应不是马上为自己开脱,从别人身上、外在环境找原因。今天分享的这段经文最后两节提醒我们,要从自己身上找原因,省察我们生命当中有哪些破口,以至于我们的言行成为他人的绊脚石。我在预备讲章的时候对自己有所反省。作为丈夫、父亲,因为自己的急躁、冲动、缺乏忍耐,没少伤害妻子和孩子。求主怜悯和保守,帮助我堵住生命中的破口。亲爱的弟兄姐妹,作为配偶、父母、儿女、同工、职员等等,你生命的破口是什么呢?是脾气不好、长期养成的某种不良嗜好,还是生命中其他没有得胜的地方呢?求圣灵光照我们,让我们认出它来,下定决心靠主胜过。
我在这里特别提出两个领域和大家一起来思想。一个是家庭,一个是话语的服侍(其中包括教育)。家庭真是我们操练舍己、谦卑和顺服的地方。读教牧书信,我们会发现做监督和执事的资格中,很重要的一项就是要处理好夫妻、亲子关系,好好管理自己的家,“人若不知道管理自己的家,焉能照管神的教会呢?”(提前3:5)从另外一个角度看,魔鬼对教会同工的攻击,也往往从他们的家庭入手。我知道在弟兄姊妹中间,有一些有恩赐、有热心的弟兄姊妹,羡慕善工,希望成为教会同工,参与教会层面更多的服侍。为此,我在这里呼吁弟兄姊妹特别为教会的牧者、长老、执事的家庭来祷告,也为有志于做教会同工的弟兄姊妹的家庭来祷告,不要因为自己生命中的破口导致家庭出现破口,使自己和家人绊倒,进而绊倒弟兄姊妹。把家庭经营好,不仅事关服侍的资格,更事关信仰的见证。
主日学老师、学堂老师,特别是在讲台上参与话语服侍的牧者和同工,相比其他服侍而言,他们的言行对孩子、学生、弟兄姊妹会发生更大的影响力,所以对他们生命的圣洁要求也就更高。作为同一间教会的弟兄姊妹,我们实在有责任为他们生命的圣洁、爱心和谨言慎行来祷告。在谨言慎行方面,我自己特别需要请大家为我祷告。我常常会在说了一些话后很快就感到后悔,觉得不应该这么说或者应该在另一个场合说,这样说的结果既不造就自己也不造就人,万一绊倒别人呢?我发现自己在“要快快地听,慢慢地说”(雅1:19)这方面还需要长进。我想像我这样在这方面软弱的弟兄姊妹,可以从“慢”开始操练,不管听到什么、看到什么,不要马上做出回应,宁可慢一点,承认自己所知有限,看别人比自己强。
2.其次,不要被别人绊倒。当看见身边的弟兄姊妹犯罪跌倒了,我们切不可马上严厉责备、落井下石,这不仅对跌倒者没有益处,反而显出自己内里的骄傲,不讨神喜悦。使徒保罗教导说:“弟兄们,若有人偶然被过犯所胜,你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回来,又当自己小心,恐怕也被引诱。”(加6:1)我在这里简单回应一下教会名人跌倒的事情,就拿杨腓力八年婚外情的事来说。杨腓力跌倒,被他绊倒的人有人统计有五类:他的妻子、家人、朋友和所在教会的弟兄姊妹;正在读他写的书的读书小组;出版界同工;讲座和研讨会的组织者;最庞大的群体是曾经被他的文字牧养过的普通信徒。杨腓力对以上五个群体的伤害是大的,更大的罪正如他自己所说:我的犯罪使上帝蒙羞。感到自己再无资格服侍,杨腓力宣布退出写作、演讲和社交媒体,打算余生努力活出自己所写下的信仰教导。
我自己没有读过多少杨腓力的文字,不属于刚才总结的那五类。从经验教训的角度来说,同为文字工作者,杨腓力的跌倒给我的教训是:主内的文字事工应该把人、尤其是作者引向与神的真实相遇,在这个意义上,我们的研究和写作首先是灵修,把自己的真实呈现在神面前。如果说的写的是一套,自己做的是另一套,这就是虚伪。所以,我不建议去读、去听杨腓力过去八年间、也就是他保持婚外情期间有关婚姻、圣洁方面的著作和演讲。
蒙召做教会领袖的人,神给的恩典多,要的也多;得到的荣耀多,责任也更大,其实面临的试探和诱惑也更多。所以,我们会众更当为他们多多代祷,求神帮助他们在各自生命中的软弱和破口中得胜,保守自己不跌倒也不绊倒人。当我们这样祷告的时候,你会更加体会到教会牧者跟我们也是同样软弱的人,同样需要每天与罪争战,仰望神的恩典。这样,当你有一天发现你身边的教会领袖跌倒,你就不至于觉得自己信仰的根基跟着摇动。因为你此前已经正确看待他们的身份,他们不过是神的仆人,是神为着你的益处和教会的益处所赐下的仆人,为要把你引向基督。(弗4:11-16)
简言之,防备自己不被绊倒,最重要的同样是回到自身,进行属灵操练。借用儒家“内圣外王”这个词,就是属灵生命成熟,才能有力抵挡外来的各种绊倒人之事。
那么,什么是成熟的属灵生命呢?或者说,我们属灵操练的目标是什么呢?针对今天的主题,我想提出的一个答案就是与基督联合,不再做罪的奴仆(罗6:5-6),住在基督里,就不持续陷在罪里(约一3:6)。
顺着“内圣”这个思路,我在这里简单提一下面对来自他人的误解、控告甚至定罪时该有的心态,至于如何采取行动处理,留待三位牧师后面分享《马太福音》18章余下经文时涉及。当这些指控和定罪来自你身边熟悉的弟兄姊妹时,如何不被绊倒呢?此时若是争辩不休、反唇相讥进而引起纷争,以口犯罪,你就真的被绊倒了。最好是安静,保守自己的口舌,来到神的面前祷告、省察自己,所言所行确实有不当之处,就马上认罪悔改,承认不是,如果良心平安,确信自己行在神的心意中,那就祷告交托,不用把别人的控告放在心上。“人在自己以为可行的事上能不自责,就有福了。”(罗14:22)
3.最后要提醒大家的是,不管你如何谨言慎行、与罪无情争战,我们终究难免绊倒人。当我们意识到这一点,对自己绝望时,就是真正仰望神、依靠神的契机。原来对付自己就像为主做工一样,其中的智慧同样是“不是依靠势力,不是依靠才能,乃是依靠我的灵方能成事。”(亚4:6)唯有依靠圣灵,而非自己,才能治死身体的恶行。(罗8:13)所以,面对主耶稣在今天分享的经文中的警告,我们当然要谨慎自己的言行,不要绊倒身边的一个小子,但这不是说我们当过一种草木皆兵、战战兢兢、拘而多畏的生活,这就走向了律法主义的极端。我们开头提过,防备绊倒人是从消极层面来看待门徒之间的团契关系;然而,健康合宜的团契关系更需要积极维系,那就是因着福音的自由,敢于放下自己,服侍他人。爱里没有惧怕。(约一4:18)主耶稣借着正反两方面的教训,可谓刚柔并济教导我们何为天国的价值观,何为谦卑的形象,以及如何彼此相待。我们发现,不管是接待还是绊倒,主耶稣都把门徒与自己等同,他爱我们,也命令我们像他那样彼此相爱(约一3:11)。
我们在地上能生活在弟兄姊妹的团契中,实在是他的恩典。正如朋霍费尔在《团契生活》中所说,没有基督就没有团契,我之所以成为别人的弟兄,别人之所以成为我的弟兄,完全是透过基督的缘故。所以,我们应该珍惜、爱护与弟兄姊妹在主里的关系,甘心服侍,凡事宁愿自己受损,也不要把绊脚石放在弟兄脚前,因为“神的国不在乎吃喝,只在乎公义、和平并圣灵中的喜乐”(罗14:17)
小结一下这三点提醒,总归就是堵住自己生命的破口、在神面前长存无亏的良心、在基督里彼此相爱。最后,我借用一篇回应杨腓力事件的文章中的结语,来总结今天证道的信息,正好对应今天所分享的内容,也就是重罪、担责、防备的三个方面,作为最后的提醒和勉励:
面对罪,我们要更加谨慎;
面对上帝,我们要更加敬畏;
面对恩典,我们要更加要谦卑。
求主帮助我们,让我们一起来祷告!
【亲爱的主,感谢你保守我们以上的时间。主啊,你爱我们,爱每一位属你的孩子,你也叫我们要彼此相爱。主啊,你知道我们不完全,你也知道这个世界的邪恶,那绊倒人的事是免不了的,但是主啊,你正是要让这不完全的我们认识自己的血气,谨慎行事,学习凡事依靠你胜过自己,好让我们不但不被绊倒,不绊倒人,反而成为你爱的管道,成为别人的祝福。主啊,你的美意本是如此。求你将你的爱浇灌我们,让我们为自己,也为别人灵魂的益处谨慎,更求你圣灵的大能运行中我们里面,帮助我们抵挡各种试探和罪的引诱。求你让我们更加渴慕亲近你,经历与主联合、住在主里面的真实,在地上、也在你的教会中活出与恩典相称的见证,好将荣耀归给你!听孩子们不配的祷告,奉主耶稣基督的名。阿们!】
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Sat, 24 Jan 2026 - 1869 - 回转变成小孩子的样式——2026年1月18日主日讲章/小白牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2026/01/20260118.mp3
马太福音 18:1-5 当时,门徒进前来,问耶稣说:“天国里谁是最大的?”耶稣便叫一个小孩子来,使他站在他们当中,说:“我实在告诉你们:你们若不回转,变成小孩子的样式,断不得进天国。所以,凡自己谦卑像这小孩子的,他在天国里就是最大的。凡为我的名接待一个像这小孩子的,就是接待我。”
马太福音 19:13-15 那时,有人带着小孩子来见耶稣,要耶稣给他们按手祷告,门徒就责备那些人。耶稣说:“让小孩子到我这里来,不要禁止他们,因为在天国的,正是这样的人。”耶稣给他们按手,就离开那地方去了。
弟兄姊妹,主日平安!
“马太福音”的一大特色就是集中记载主基督耶稣的教训,共有五大段。今天开始的第18章,是其中的第四大段。本段教训的重心是关于天国子民的特质,尤其体现于教会内弟兄姊妹如何彼此相处,并因此而显出如何从世界分别为圣。
十字架的时刻正日益临近,但门徒们却仍有许多亟待长进、尚需训练之处。从山上变像之时门徒的不想下山、山下门徒的赶鬼失败、彼得面对圣殿税自以为是的该拿、以及当主耶稣再次预言受难与复活时门徒们的忧愁都可以看出来。故此,主基督耶稣在与门徒最后相处的不多的时日里,抓紧借着发生在身边的各样事情教导、训练他们,为将来所要承担的大使命做准备。有关回转变成小孩子样式的教训就发生在这样的大背景下。具体说来就是,18章前5节发生在主耶稣与门徒前往耶路撒冷的路上,当时门徒们彼此争论谁为大(参“马可福音”的平行经文),但并没有得出令众人都信服的结果。显然门徒非常关心这个问题,因为他们虽然不明白、也不喜欢十字架,但却意识到一个重大的时刻即将来临,他们非常关心各自在未来新国度里的地位,于是就直接前来问他们的主,期望得到确切的答案,也就不用再争论与挂虑了。后来两个门徒更是迫不及待,当面向主提出请求,想得到最尊贵、最显赫的两个位置;19章中间3节则是因为有人带着小孩子来求主基督耶稣为他们按手祝福而引发的。这样的事在犹太人中经常发生,尤其是那些著名的拉比或是德高望重之人常被请求为小孩子按手祝福。可能门徒们觉得这些小孩子实在无足轻重,或是觉得这样会打扰主和他们自己而耽误行程,犯不着为他们浪费时间和精力,于是就责备、阻拦那些带孩子来的人。
主基督耶稣却借着这两个场景,尤其是其中的小孩子教训门徒。当门徒指望知道谁更大时,主却叫来一个小孩子在他们中间,并吩咐门徒要回转变成这小孩子的样式。当门徒企图拦阻小孩子到主面前来的时候,主耶稣反过来责备门徒不该如此,因为这就如同阻拦天国里的人,并主动为小孩子按手祝福——两处教导的精髓是一样的,就是能进入天国,或者说天国里的正是像小孩子一样的人!所以,若要做主基督耶稣的门徒,就应当回转变成小孩子的样式。
这显然与世界的价值取向相背离!世人岂不都是一门心思向上、向大、向强吗?哪有追求向下、向小、向弱的道理呢?但这却正是主基督耶稣一再强调的天国的价值观,更是主自己身体力行,为门徒作出榜样的——从这与世界截然分别之处,门徒们与我们都当认识我们所相信的主基督耶稣到底是怎样的一位主!
小孩子显然是这两段经文的核心词汇。故此,今天的证道就围绕着“何为小孩子的样式”、“如何回转变成小孩子的样式”和“仅仅就是接待小孩子吗”三个问题展开。
何为小孩子的样式?主基督耶稣既然要求门徒——不仅包括当时在场的那些,而且包括我们在内历世历代跟随主、做主门徒的人——要回转变成小孩子的样式,又说天国里都是这样的人。故此,今天的证道就先从小孩子的样式说起。
小孩子有什么特点,值得我们特别关注与效法呢?我想最直接、最主要的就是小孩子所自然流露出来的性情,如“箴言”所记:“孩童的动作是清洁,是正直,都显明他的本性。”(箴 20:11)所有的小孩子(往往年龄越小越明显)都表现出一些明显的特点,与成年人有显著差别。诸如单纯、谦虚、顺服、易于管理、对人少有恶意与伤害等等。当然每个小孩子各有差异,个别的甚至因较为“成熟”而少有这些“优点”,但普遍性还是不难看出来的——这些优点,恰恰是基督门徒应当追求并活出来的。
小孩子比较单纯,想哭想笑都很直接,有什么想法直接就说出来,不像成年人有很深的城府,少有诡诈(即便诡诈往往也不加掩饰,一眼就能看出来)。基督徒与主相交,或是与弟兄姊妹彼此相交,不同样应当如此吗?但不幸的是,作为圣徒,我们有时甚至敢在神面前心怀诡诈,明面上打着属灵的旗号,暗地里却是为达到自私的目的。在人面前也许能瞒得过去,但如何能瞒得了神呢?我们总要记得,我们行事为人并非只在人的面前,而是时刻在鉴察人心万物的神面前,怎么可能蒙混过关呢!亚拿尼亚和撒非喇企图行诡诈欺哄圣灵,其结局应引起我们足够的警惕。基督徒应当像小孩子一样单纯,“对 神对人,常存无亏的良心。”(徒 24:16)
小孩子比较容易相信,尤其信任父母以及养育他们的人。他们很少怀疑大人所讲的东西,更不会加以反驳,而是接受、信任。同时,小孩子也比较顺服,即便不愿意,稍加强制大多也能照父母的吩咐而行。反观基督徒,对神有完全的信任和信靠吗?我们常常怀疑,觉得神并不真了解我们的情况,或是觉得神的办法靠不住等等,不然为什么还不按我们的期望成就呢?至于顺服,就更是常打折扣了,从里到外真心顺服的能有多少呢?亚伯拉罕一听见神的吩咐,不管理解不理解、愿意不愿意都能第一时间照办不误,值得我们大大效法。基督徒应当不断操练对神全然的信靠与顺服,就像小孩子信任、顺服父母一样。
小孩子比较谦虚,能较为自然地接受父母或成人的帮助,有不懂的肯承认,并能虚心地请教大人。正因如此,小孩子能从中学到很多东西,快速成长。基督徒本当是谦卑的,圣经也一再如此教训我们,但实际操练起来,却不可谓不难矣!我们的主基督耶稣道成肉身,成为人的样式,且死在十字架上,真的是谦卑至极,为我们留下光辉的典范。我们做主的门徒,有什么理由不谦卑呢?基督徒应当像小孩子一样,不但谦卑在神与主面前,同时也要谦卑在弟兄姊妹面前,因为圣经的教训与警戒是:“神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。”(雅 4:6,彼前 5:5)。小孩子的谦卑还表现在他们往往不是那么关心自己的地位、尊荣、影响力等。小孩子固然招人喜爱,能得到父母或成人很好的照顾,但在家庭或社会中并不具有决策、管理的地位和权柄,反倒是要听从父母的安排。即便是像溥仪一样贵为“天子”的小皇帝,亲政之前同样没多少权力可言。就这个意义而言,世界上没人愿意回转变成小孩子的样式,因为那不仅意味着失去一切,从前一切的“奋斗”都将付之东流,而且意味着再也没有这样的机会了。对于已经拥有一定的社会地位、或是权力、或是财富的人,挑战就更大了。世人不都是削尖了脑袋继续向上爬,哪有肯向后退的呢?显然门徒们多少也存类似的想法,他们不想做小孩子,没地位、没尊贵、没影响力,而是幻想像世人一样,即便已经跟随主,在天国里依旧能高高在上。
但天国的价值观就不是这样!天国子民在服侍上当追求尽心竭力,但在地位上却要像小孩子一样,甘心于世人眼中的无足轻重。主耶稣正是这样教导门徒们的:“只是在你们中间,不是这样。你们中间,谁愿为大,就必作你们的用人;在你们中间,谁愿为首,就必作众人的仆人。因为人子来,并不是要受人的服侍,乃是要服侍人,并且要舍命作多人的赎价。”(可 10:43-45)主自己既身体力行,我们做门徒的岂不当竭力效法吗?天国的里的高与低,不是由人——包括我们自己——决定的,乃是由神决定的!
当然,小孩子的这一切源于其尚属幼稚期,身体、心智都还未发育成熟,也几乎没有涉世的经验,而不是出于其作为人的本性。因为小孩子同样是罪人,就像大卫所说的那样:“我是在罪孽里生的,在我母亲怀胎的时候就有了罪。”(诗 51:5)所以,随着年龄的增长、发育的成熟以及涉世经验的积累,小孩子的这些“优点”反而会逐步消失。基督徒却应当“逆向增长”,即随着新生命的不断长进,信心不断成长,应该越来越像小孩子——不是在幼稚上,而是在信望爱上。其实,我们若能满足于像小孩子一样活在神的面前,一心仰赖神的看顾与帮助,岂不是再轻省不过的了吗?只可惜我们常常“肉体刚强却灵性软弱”,不能心意更新而变化,于是就依旧效法这个世界。所以,在教会中的弟兄姊妹,特别是那些处于带领性服侍岗位的人,就更要警醒谨慎,不仅要做主的仆人,而且要甘心做弟兄姊妹的仆人。
如何回转变成小孩子的样式?清楚了小孩子样式的意思,接下来要探讨的就是如何回转变成这样式。为什么要用“回转”这个词呢?因为这样的转变有悖于人之本性,既不符合潮流,也不为世人所欢迎。也就是说,这样的回转意味着不可能出于罪人的本性,不可能由我们自发地完成。但主耶稣却在这里强调,回转为进入天国所必须(见“若不”),我们也实实在在地经历了这回转——尽管尚不完全,但真信徒至少承认并愿意如此追求——谁做成的呢?当然是出于全能的神!由此可见,这里的回转与我们常说的“重生”是一样的意思,正如主基督耶稣启示尼哥底母所说的:“我实实在在地告诉你,人若不是从水和圣灵生的,就不能进 神的国。”(约 3:5)
显然,无论是肉体还是心智,我们都不可能再回转到小孩子的样式,而这正是尼哥底母所困惑的。退一万步讲,即便身体回得去,从肉身生的不过还是肉身,长大了以后也不过仍和从前一样,以致这样的回转没什么意义,不过是延缓几十年的时间而已。但人若重生,就是从“水和圣灵”而生,或者说是从“上面”生的,他就是一个新造的人,就有耶稣基督的生命在他里面,这回转就奇妙地实现了!这是神借着主基督耶稣和圣灵已经为我们成就的,是每一个基督徒悔改相信主基督时神已经放在我们里面的,是我们已经拥有的。因此,我们所需要的回转,只是经历并见证在我们里面的新生命,活出小孩子的样式,彰显天国的荣美。
回转变成小孩子样式最关键的一点就是谦卑,主说这样的人在天国反而是最大的。圣经的教训一向如此,就如诗人所言:“困苦的百姓,你必拯救;高傲的眼目,你必使他降卑。”(诗 18:27)就谦卑而言,无人能超越我们的主基督耶稣。对此,“腓立比书”有一段著名的经文:“他本有 神的形像,不以自己与 神同等为强夺的;反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式;既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。”(腓 2:6-8)基督的门徒效法主不仅是义不容辞的责任,更是生命成长的必由之路。始祖亚当因骄傲而堕落,令其后裔出生入死;新始祖基督则因谦卑而高升,令其后裔出死入生。谦卑显然不是容易操练的功课,因为堕落之人的本性正与其相反。作为已经蒙恩的圣徒,我们当怎样在日常的生活中,尤其是与教会中弟兄姊妹的相处中如何操练谦卑呢?我想不外乎三个方面。
其一是如何对神,这是第一位的谦卑,也是其他谦卑的前提与基础。乍一看,这似乎不算太难,难道竟有人敢在神面前狂妄吗?当然有,而且还不少!从上古“英勇的猎户”宁录,到中古的尼布甲尼撒王,再到主耶稣时代被虫咬死的希律王都是不肯在神面前谦卑的代表。我们说话的时候听起来都比较属灵,但做起事来可就不见得是那么回事了。检验在神面前是否谦卑最主要的指标就是敬畏和顺服,以此比照自己,大致可看出自己灵性的状况。晓峰牧师在新年祷告会的证道中特别提醒我们要事事处处依靠神,如果只有部分依靠(即便是最重要、最核心的部分),留下一部分凭自己,不同样是不敬畏吗?如果只依着自己的意思顺服,或者是不能顺服到底,不同样是不顺服吗?如果挑肥拣瘦,或是不满于神所量给自己的界限,不同样是不敬畏、不顺服吗?愿我们牢记:信而顺服,除此之外不能得耶稣喜爱!
其二是如何对己,这最能显出一个人有多少的自知之明。圣经要求我们“要照着 神所分给各人信心的大小,看得合乎中道。”(罗 12:3)但我们却很容易高看自己,以致狂妄,窃取神的荣耀,就像被神管教的尼布甲尼撒王一样;我们也很容易轻看自己,以致不敢接受呼召,亏缺了神的荣耀,就像摩西在西奈山推三阻四一样。惟愿我们能在主里更准确、更清醒地认识自己、接纳自己、更新自己,从而活出荣神益人的自己。
其三是如何对人,这是日常生活中最能体现谦卑之处。人大都自视颇高,尤其是有一定地位,取得了一些成就,或是具有一定的恩赐或专长的人,就更容易看不起别人。但圣经的要求却是:“只要存心谦卑,各人看别人比自己强。”(腓 2:3)圣经评价“摩西为人极其谦和,胜过世上的众人。”(民 12:3)实在说来,我们有什么不是领受的呢?“使你与人不同的是谁呢?你有什么不是领受的呢?若是领受的,为何自夸,仿佛不是领受的呢?”(林前 4:7)在这一点上,就连小孩子也难以免俗。作为基督徒,我们在与教会弟兄姊妹的交往中,一定要看到别人的恩赐与长处,并为此感谢主;有不懂、不明白之处一定要虚心向别人请教,而不是自以为是,固步自封;一定要平等待人,不以外貌取人,不看客下菜碟等等。谦卑于教会合一的重要性自不必多说,骄傲、狂妄之人是不可能合一的,充其量不过是貌合神离而已。求圣灵警戒、督促我们,能时常省察自己,活出天国子民像小孩子一样谦卑的生命与见证。
仅仅就是接待小孩子吗?我们既然自己需要回转变成小孩子的样式,并且正在转变的过程中,也就一定要满心欢喜地接待这样的“小孩子”。因此,我们先要弄清楚这些小孩子指的是谁?
这个问题不难回答。既然我们自己属于这个群体,那么我们的弟兄姊妹,尤其是同一个教会中,我们身边的那些圣徒——尽管有时看上去不大像,但在神眼中实在都是啊!既然是小孩子,就难免比较“幼稚”,生命状况有强有弱,信心有大有小,需要很多的帮助与照顾。我们自己难道不就是这样吗?身为使徒的保罗,尚且需要弟兄姊妹为其祷告,何况我们这些软弱的小孩子呢?就是教会的牧者、带领人、同工,或者那些信心比较刚强,生命比较成熟的,也一样需要啊!感谢主!他把我们放在同一个教会中,成为一起同行的天路客。因此,我们理当彼此接纳、彼此相爱、彼此扶持。没有人可以独善其身,比起教会需要我们,我们更需要教会!因为身边的每一位弟兄姊妹,不都是神借以使我们回转、成长、丰盛的器皿吗?感谢叫万事互相效力的神,他的意念与道路奇妙非常,远高过我们所能理解与想象的!
因着血缘的缘故,每个家长看自己的孩子都非常可爱,很自然地就能尽心尽力而无怨无悔。但教会中的这些“小孩子”,尤其是相处久了、了解多了,接待起来就没那么容易了。怎样才能真心实意地接待弟兄姊妹呢?我想提醒以下几点与弟兄姊妹共勉。首先是“为主的名”——这就是基督徒彼此之间的“灵缘”。我们是因着相信同一位主,因着蒙同一位主的呼召,为着服侍同一位主而成为弟兄姊妹,同在一个教会的;我们也必须靠着同一位主才能彼此和睦相处,因为这是违背我们老我意愿的,必须依靠复活的大能才可以胜过的;我们还是为着同一位主的荣耀,因为“你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。”(约 13:35)属灵的小孩子来自于新生命——这新生命一定是从主而来,靠主而立,并为主而活的。
其次是彼此接纳。既然要接纳,就不是按你所喜欢或期望的样式,而是按着他本来的样式——也就是神所量给他的那个样式。人都相当自我,习惯于按自己的喜好接纳别人,符合我的就容易接纳,不符合的就不愿意接纳。这其实不是接纳,而是以外貌取人了。但保罗在警戒教会中人不可彼此论断时所教导的:“你是谁,竟论断别人的仆人呢?他或站住或跌倒,自有他的主人在;而且他也必要站住,因为主能使他站住。”(罗 14:4)同样可以用于指导彼此接纳。我们要学会求同存异,无关基要真理的问题可以各自保留意见,不必强求一致;至于个性、喜好、习惯等,只要不有悖于圣徒的体统,就都要既彼此接纳,又同时照顾到每个小孩子的良心;彼此之间有了嫌隙(这是不可避免的),总要尽快在主里悔改、包容与饶恕;同工之间更要彼此协作、彼此担待,谁没有局限呢?谁能不犯错呢?一旦出了状况,首要的是挺身而出堵住破口,而不是互相指责与抱怨等等。
最后是忍耐。接待弟兄姊妹,显然不是一朝一夕的事,没有忍耐,何以实现呢?彼得以为饶恕七次就已经足够了,但主耶稣却要求七十个七次(也就是无数次)。问题、情绪、认识、悔改、成长等没有不需要时间、不需要忍耐的。既然我们不期望小孩子一天就长大,为什么却想要弟兄姊妹立马就到位呢?既然时间常是主用以解决问题,使我们生命成长与成熟的途径,我们就得不断地学习并操练忍耐。
最令人不可思议的是,接待这些小孩子,也就是身边的弟兄姊妹,竟然就是接待主!至少我自己不常意识到这一点。不常遇见主,难以感受到主的同在,是我们生活中常有的困扰。我们却往往忽视了那最简单、最直接的途径——就是接待身边的弟兄姊妹,与身边的弟兄姊妹彼此相爱!这些事没多少难度,用不着上天寻入地求,关键是我们愿不愿意,付不付诸实践,能不能持久。信仰固然需要追求神迹奇事,但更多的却是寓于日常的生活,关联身边的人与事。新的一年,愿我们都追求回转变成小孩子,同时尽力接待身边的小孩子,把我们的教会建造成为荣耀属神的家。求主施恩于我们!
最后,我们以使徒彼得写给小亚细亚众教会信中的一段话结束今天的证道。使徒提醒我们务要谦卑,既在神面前,也在弟兄姊妹中间——求主赐我们谦卑的灵,能像主耶稣一样谦卑、温柔:彼得前书 5:5-7 你们年幼的,也要顺服年长的。就是你们众人也都要以谦卑束腰,彼此顺服,因为 神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。所以你们要自卑,服在 神大能的手下,到了时候,他必叫你们升高。你们要将一切的忧虑卸给 神,因为他顾念你们。
阿们!
在主里纪念所有为主名遭受逼迫的兄弟教会,特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体!
求主保守、祝福他自己的守望教会!
阿们!The post 回转变成小孩子的样式——2026年1月18日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.
Fri, 16 Jan 2026 - 33min - 1868 - 但恐怕触犯他们——2026年1月11日主日讲章/晓峰牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2026/01/20260111.mp3
经文:【太17:24】 到了迦百农,有收丁税的人来见彼得说,你们的先生不纳丁税吗?(丁税约有半块钱)【太17:25】 彼得说,纳。他进了屋子,耶稣先向他说,西门,你的意思如何。世上的君王,向谁征收关税丁税。是向自己的儿子呢?是向外人呢?【太17:26】 彼得说,是向外人。耶稣说,既然如此,儿子就可以免税了。【太17:27】 但恐怕触犯他们,(触犯原文作绊倒)你且往海边去钓鱼,把先钓上来的鱼拿起来,开了它的口,必得一块钱,可以拿去给他们,作你我的税银。
今天所分享的经文是圣经中一个非常特别的神迹事件的记录,耶稣让彼得钓鱼得到一块钱来缴纳丁税。这个神迹主要是为了表明耶稣的特别身份,祂是神的儿子,是圣殿之主,是天国的君王。但我们今天却是以主耶稣处理这事所显明出来的柔和谦卑来作为分享的主题。
我们从两个方面来分享这一段经文,一,纳税事件。二,神迹的意义。
一、纳税事件
这个故事发生在迦百农,这是耶稣在上十字架前最后一次来到迦百农。彼得是迦百农人,这次的事件就发生在彼得家里。当时的情景应该是迦百农负责收丁税的人看见彼得和耶稣等人进了彼得家,就特意登门来收税。
1.丁税
这里所说的丁税也称为圣殿税,是特别针对犹太成年男子所收的。其依据是摩西律法“耶和华晓谕摩西说,你要按以色列人被数的,计算总数,你数的时候,他们各人要为自己的生命把赎价奉给耶和华,免得数的时候在他们中间有灾殃。凡过去归那些被数之人的,每人要按圣所的平,拿银子半舍客勒,这半舍客勒是奉给耶和华的礼物,一舍客勒是二十季拉。凡过去归那些被数的人,从二十岁以外的,要将这礼物奉给耶和华。他们为赎生命将礼物奉给耶和华,富足的不可多出,贫穷的也不可少出,各人要出半舍客勒。你要从以色列人收这赎罪银,作为会幕的使用,可以在耶和华面前为以色列人作纪念,赎生命”(出三十11-16)。丁税在属灵意义上被称为“赎罪银”,就像旧约的大祭司每年一次赎罪日进入至圣所为以色列人献赎罪祭类似,这是一个提醒,我们都是有罪的,我们需要付上罪的代价,需要被赦免洁净之后才能到神面前来。在实际用途上,丁税主要用于圣殿的各项日常费用支出。// 尼希米世代曾考虑归回的以色列人的经济状况,有一个时期只收取1/3舍客勒。
新约时期,犹太人主要担负两种税,一是这里圣殿所收取的丁税,二是罗马政府所收的关税。丁税是罗马政府允许圣殿收取,并不干预也不强制,归圣殿使用,以色列人凭自觉缴纳;而关税却是罗马政府为自己强制收取的,必须缴纳。当时,罗马政府在犹太各地任命一些犹太人作税务官员,负责向犹太人收关税。这些犹太税官常常藉着收税的职权为自己谋取私利,因此犹太人非常抵抗这种税收,也恨恶和排斥自己同胞中担任罗马税官的人。这也是福音书中提到税吏的时候,常常把他们和罪人放在一起的原因。写马太福音的马太就是一个税吏,蒙主呼召成为了使徒。而丁税,是自愿缴纳,但犹太人却非常乐意缴纳,因为他们把缴纳丁税看为这是属神子民的一种特征和荣耀,只有以色列人只有属神的人才有缴纳丁税的权利。
丁税是一个年税,犹太成年男子每年都要缴纳。丁税照着旧约律法是半舍客勒银子,到了新约时代就合算为当时平均收入的两天工资。通常是在逾越节之前的那个月开始收取,各个乡镇统一收取,过了时间,就要在逾越节的时候自己前往耶路撒冷缴纳。圣殿里面兑换银钱的桌子就是为此而有的。// 每年逾越节都有大批犹太人到耶路撒冷的圣殿来缴纳丁税,他们带着各种不同的货币,但是圣殿却只收取指定的货币种类,因此圣殿就设立了货币兑换业务,并从中收取一定的手续费。主耶稣后来为此大发烈怒,“赶出殿里一切作买卖的人,推倒兑换银钱之人的桌子,和卖鸽子之人的凳子;也不许人拿着器具从殿里经过”(可十一15-16)。
2.试探
在这个背景下,我们来看这次的收税事件。这段经文给人两个感觉,一,彼得刚一回家收税的就上门了;二,这个收丁税的人到彼得家来似乎并非主要是让彼得交税,而是主要针对耶稣来的,他问彼得“你们的先生不纳丁税吗?”。从后面主耶稣说“恐怕触犯他们”,我们基本上可以看出,这个来收税的人并不那么友好。// 甚至这人可能是受到了圣殿祭司们的某种指示来试探耶稣的。此时耶稣的名声已经传遍了犹大地区,这个收税的一直在等耶稣露面,看见耶稣进了彼得家,马上就跟上来了。实际上,耶稣是拿撒勒人,不是迦百农人,而且从某个角度来说耶稣是彼得家的客人,收税的人无论从哪个方面来看,到彼得家来问耶稣交税吗,这都不合适。所以,这人主要不是来催彼得交税的,而是来试探耶稣的。
当时的惯例是,犹太拉比和圣殿祭司可以免除丁税。但这个人却把先生和纳丁税这两个词语放在一起说,如果彼得说纳税,这就表示耶稣不是拉比,如果彼得说耶稣不纳税,圣殿祭司就可以质疑耶稣拉比的身份,说耶稣是自取名号,没有免除丁税的资格,进而会说一个犹太人竟然敢于不交丁税,他还看自己是神的百姓吗?等等。其实,这个场景对于耶稣来说,已经是已经讥诮甚至是羞辱了,作为犹太拉比被人找上门来收税,这本身就是对耶稣拉比身份的一种质疑。更进一步,这人敢于来“挑战”耶稣,很可能已经作了充分准备,那就是如果耶稣敢坚持自己拉比的身份,那么这人就会说法利赛人和撒都该人对你解释律法的说法都不认同,你是在胡乱解释律法,你都不被“正统”律法师所接纳和认可,我们可不认为你是一位拉比。你还是乖乖交税吧。// 法利赛人也曾以收税为切入点来试探耶稣,“当时,法利赛人出去商议,怎样就着耶稣的话陷害他。就打发他们的门徒,同希律党的人,去见耶稣说,夫子,我们知道你是诚实人,并且诚诚实实传神的道,什么人你都不徇情面,因为你不看人的外貌。请告诉我们,你的意见如何。纳税给该撒,可以不可以。耶稣看出他们的恶意,就说,假冒为善的人哪,为什么试探我。拿一个上税的钱给我看。他们就拿一个银钱来给他。耶稣说,这像和这号是谁的。他们说,是该撒的。耶稣说,这样,该撒的物当归给该撒,神的物当归给神。他们听见就希奇,离开他走了”(太二十二15-22)。法利赛人对耶稣的试探是针对关税而有的,耶稣若说应当纳税给凯撒,法利赛人就会藉此激发犹太民众对耶稣的反感和敌意;耶稣若说不要纳税给凯撒,他们就可以到罗马政府这里告耶稣耸动民众抗税。
3.冒失
但这毕竟是在彼得家里,这收税的人无论如何也不能越过彼得直接就去问耶稣,你纳丁税吗?// 也因此,在属灵上,这个试探也是对彼得的一个挑战。彼得作为门徒之首,先是被圣灵感动,当众宣告了耶稣的身份“你是基督,是永生神的儿子”(太十六16),后面又和雅各约翰一同经历了耶稣的登山变像,现在面对收税的到他家针对耶稣要收税,彼得该如何回应呢?彼得真明白他在山上所看见的吗?
显然,彼得此时并没有相应的属灵敏锐,他就照着他心里自然反应的惯性,马上就说“纳”。彼得之所以这么说,可能有两方面的原因,一,彼得跟随耶稣的这三年期间,可能曾见过耶稣也缴纳丁税,虽然自己刚进家门收税的人就上门来有点奇怪,但彼得也没有多想,觉得既然过去就缴纳,现在也应该缴纳,这很正常,他就代替耶稣回答了。二,或许彼得也觉得有点奇怪,(我刚到家还没喘口气呢,你就来催税,你这也有点太着急和主动了吧);也觉得有点不舒服,(你到我家来让我交税就行了,你问耶稣作什么);但上门收税的人是代表圣殿来收取丁税的,彼得不想与之发生不愉快的冲突,反正在哪交都是交,那就交吧,这不是什么大事,没必要跟收税的人计较这些。
彼得对收税的人说耶稣也缴纳丁税,从结果上来说没有问题,其问题主要出在两个层面,一,他没有去求问耶稣,就照着自己心里的自然反应和认知惯性,代替耶稣作了回答。二,这个回答和他之前在山上看见的耶稣的荣光很不协调。或者说,他在山上所看见的耶稣的荣耀形象,还没有更深地影响他对耶稣的认识和他过去固有的很多看法、观念和习惯。在山上彼得看见了上帝惟独给他们三位门徒的特殊恩典,他看见了耶稣“脸面明亮如日头,衣裳洁白如光”(太十七2),又看见了摩西和以利亚,又听见有声音说“这是我的爱子,我所喜悦的,你们要听祂”(太十七5)。但下山后,面对收丁税的人,他还是把耶稣当成一个普通的犹太人来看。至少,此时彼得还没有想到耶稣神儿子的身份和圣殿税之间有什么特殊关联。// 这个时候,距离耶稣被钉十字架只有一个月的时间了,门徒跟随耶稣已有三年之久,他们此时已经知道了耶稣是基督,永生神的儿子,也多次听见耶稣对他们说祂要在耶路撒冷所经历的受苦受死和复活的话。但他们似乎并没有真正明白耶稣的身份和耶稣所要经历的对于他们来说到底意味着什么。也就是说,在神学,或者在知识上,彼得知道并相信耶稣是基督是神的儿子(他亲口宣告的),也知道耶稣的受苦和十字架(这都是主耶稣亲口告诉他们的),他也亲眼看见了耶稣变像的威荣,但这些都没有这么快地影响彼得面对具体问题时的判断和反应,他还是照着自己还不认识耶稣、还没有听见这些真道之前的惯性和模式来思考和应答。彼得这个时候是分裂的,真理只是知识,生命还是那样。照我们今日常说的,有知识,但无生命。其实就是,我们的内在还没有被我们所知晓的真理所更新和掌管。我们心灵的很多层面还没有在基督里得以自由,还在被蒙蔽、被捆绑当中。
4.教导
这个问题该怎样来解决呢?其实在这个场景中,还不用要求彼得面对问题要照着所领受和知晓的属灵真理来思想,主耶稣就在他身边,他只要慢一点说话,先来问一下主耶稣就好了。他就站在院子里,不用迈步,直接问“主啊,你的意思如何呢?”就可以。但彼得没有,直接就回答了,他还没有建立起随时随地倚靠和求问主的习惯。主耶稣对此时彼得的生命建造方式就是,既然彼得没有主动问主,主就主动问他,“西门,你的意思如何?”。这就是主耶稣对门徒的怜悯和训练。// 这也是我们需要学习的第一个最为基本的属灵习惯,就是凡事第一时间来求问主,这个习惯的建立在我们一般化为两个部分来操练,一,读经默想,在没有具体事情的时候,就把神的话语放在我们心里,反复思想,就是诗篇所说“惟喜爱耶和华的律法,昼夜思想,这人便为有福”(诗一2),当年神也曾对约书亚说“这律法书不可离开你的口,总要昼夜思想,好使你谨守遵行这书上所写的一切话。如此,你的道路就可以亨通,凡事顺利”(书一8);二,遇事的时候先思想属灵原则,照着圣经真理这事该怎样应对,在祷告中把自己放在主的手中:主啊,这事我该如何作才是合你心意蒙你喜悦的呢?。(当然,这两个方面是结合在一起的,日常读经默想可以让我们在遇见事情的时候想起圣经的话语来,祷告的时候更容易听见圣灵引导的声音)。其实就是,遇见事情要把上帝的话语放在第一位,把祷告求问主放在第一位,这个习惯应当成为我们的思维习惯和模式,以此代替我们老我的旧有观念和习惯。
好像福音书中,主耶稣一旦称呼彼得的原名西门,就表示彼得有需要被提醒和被更新的方面:你要想一想,我真的需要纳税吗?而且,主耶稣不是从传统的角度,拉比有无需缴纳丁税的特权来为自己争取所谓的免税权益。主耶稣是从另一个新的视角,就是用地上君王收税对象的限定来让彼得思想,如果耶稣是神的儿子,那么耶稣需要缴纳圣殿税吗?我们前面说了,丁税的属灵意义是赎罪银,提醒以色列人要为罪付代价(罪的问题处理了)才能到上帝面前来;丁税的实际用途是圣殿日常支出。属灵上,耶稣是神的儿子,祂是以色列的圣者,祂是完全圣洁毫无瑕疵的神的羔羊,祂是无罪的,祂也从来没有犯过罪,祂根本就不需要缴纳赎罪银。日常用途层面,维持圣殿的日常是以色列人敬拜神的基本责任,耶稣就是圣殿之主,圣殿是神的家,耶稣是神百姓的君王,祂更不需要为此交税。
二、神迹
为何之前主耶稣都交丁税,但这次却要告诉彼得其实祂不需要缴纳丁税呢?并非是耶稣这次不缴纳丁税了,而是为了让彼得更为深入地认识耶稣的身份。让他明白耶稣缴纳丁税的真正意义是什么。耶稣缴纳丁税和以色列人缴纳丁税在属灵上是完全不同的含义。就像耶稣受洗一样,施洗约翰所行的洗礼是悔改的洗,因此当耶稣到施洗约翰面前来受洗的时候,施洗约翰是惶恐并拒绝的,“我当受你的洗,你反倒上我这里来吗?”(太三14),但耶稣说“你暂且许我。因为我们理当这样尽诸般的义”(太三15)。这种情况下,施洗约翰才算是接受了耶稣在他手下受洗,施洗约翰不会真的认为耶稣和其他以色列人一样,是有罪的,是需要悔改的。施洗约翰知道这是神的羔羊,耶稣是无罪的,而且祂才是真正能除去世人罪孽的,正如他所宣告的“看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的”(约一29)。但此时的彼得没有像施洗约翰这样的认识。他虽然已经宣告了耶稣弥赛亚的身份,已经看见了耶稣山上变像,但是他所听见所看见所宣告的,还并未影响到他在生活中来重新看待耶稣所行的。他还是停留在一个耶稣是一位拉比,最多是一位特殊的拉比的层面上来看耶稣的。在耶稣即将走向十字架前夕,就很有必要藉此来让彼得再次更新对耶稣的认知。
但主耶稣并非只是话语教导彼得,还让他去作一件事,藉着彼得对这件事的顺服和经历来更深地认识耶稣的身份。主耶稣让彼得作的事,就是拿上鱼竿去湖边钓鱼,然后从鱼口里得到一块钱,这样正好就是彼得和基督两人的丁税。耶稣在这里用了一个非常奇特的交税方式,不是正常方式,不是从口袋里拿出一块钱交了了事。或者彼得自己拿一块钱交了就行了,其实很可能彼得在回答收税之人的问话时的心态也是如此,没多少钱的事,我替夫子出了就好了。为了这一块钱,耶稣所用的方式可以说是,大动干戈。竟然用了神迹奇事的能力。
其实这不但是为了彼得,也是为了这个来收税的人。我们有理由相信这个收税的人听见了耶稣对彼得所说的话,也全程跟着彼得看彼得去钓鱼,也看见了钓上来的鱼口里的一块钱,这个人和彼得一同经历了神迹。
1.为何用这样神迹式的方式?
我们要思想的是,为何主耶稣要用这样一种奇特,甚至让人觉得有点繁琐的方式来缴纳丁税呢?主要原因就是主对彼得说的“但恐怕触犯他们”,这里触犯一词的原意是绊倒,罗网、诱陷等意思。因此,这里所说的恐怕触犯他们,就不是说耶稣惧怕惹怒了他们,惧怕因为不缴纳丁税让他们不高兴了。而是,若因为不交税而让他们犯更多的罪,或者产生更多对耶稣的错误认知,这不是耶稣想看到的。同样,若因为耶稣交税让人产生了错误认知,也不是耶稣想看到的。比如,如果主耶稣说完了对彼得的这些话,就自己从口袋里拿出一块钱,或者让彼得拿出一块钱去交税,然后说恐怕触犯他们。这个收税的人不但不会明白耶稣对彼得说的话,反而可能会更加轻视耶稣:说什么怕触犯我们,有本事你别缴啊。
而且,彼得家此时的场景比法利赛人带着恶意来试探耶稣要复杂一些。对于法利赛人主耶稣要么直接回应他们,让他们哑口无言,要么直接拒绝他们行神迹的要求。因为对于法利赛人来说,这样的应对方式,就是对法利赛人最有利的,最有益处的。虽然主耶稣责备法利赛人、甚至责备的极其严厉、拒绝他们的试探,但是主耶稣的背后依然是爱和怜悯,忍耐和宽容,恩慈和良善。但主耶稣这次面对这个收税的人却不能像对待法利赛人那样的方式来应对。一方面,这个收税的人虽然也是来试探耶稣的,但是这人的恶意没有那么大,这人可能主要是因受人指使,因此才带着敌意而来,就像钉耶稣十字架的罗马士兵。所以,主耶稣就不会采用直接回应并刺痛对方的方式,而是给对方以格外的恩慈。另一方面,这人所提到的耶稣缴不缴圣殿税的问题本身,不容易直接应对。如果主耶稣选择缴,主耶稣完全可以什么话也不说,既然彼得说了交,多一事不如少一事那就先交了,打发这人走,然后再教导彼得耶稣其实不用交税的道理也未尝不可。但这样以来,对这个人来说就会加强这人对耶稣的错误认知,他回去报告的时候就可能会自信满满地说,耶稣没有什么出奇的,这就是一个普通的犹太人,我一问他缴不缴丁税,他马上就缴了。如果主耶稣选择不缴,就会和这人产生冲突,进而可能引发犹太公会对于耶稣更进一步的攻击。无论哪一种,都不是耶稣想要看到的。因祂“不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改”(彼后三9)。主耶稣愿意任何一个到祂面前来的人都从祂蒙恩,得着益处;而不愿任何一个人因祂有属灵的亏损。这就是这里所说的恐怕触犯他们真实的意思,就是不愿意绊倒他们,不愿意误导他们。主耶稣不只是要教导彼得,更是想要恩待这个来收税的人。所以,主耶稣想要达到的效果是,让这人认识到耶稣真是神的儿子,祂的确不用缴纳丁税。
所以,主耶稣让彼得以钓鱼的方式来得一块钱作为两人的丁税,这种方式既避免了冲突,又可以让人看见祂真的是神的儿子,理应不用交税。这个交税的方式,就是耶稣神儿子身份的显明。这个缴纳的方式,就表明耶稣真的不用缴纳丁税。
2.这个神迹的特点
首先,这是一个温柔的神迹。这个神迹格外显出了主耶稣对罪人的宽容和恩慈,显出了祂对灵魂的无比温柔的引导和开启方式。祂的赐恩方式都是轻柔的,细致的。从神迹的角度,耶稣完全可以行一个给人冲击性更加强烈的神迹,比如直接从天上掉下来一大块金子,从上面切一舍客勒下来交税,估计这个收税的人就会在震惊和惧怕中不得不俯伏。基督第一次到世上来是来服事人,祂不会让神迹对人形成威压。但又要有足够的震动和思想的空间。既能显出王的威严和大能,显出王对于这个世界的掌管,又能让人心甘心臣服。王以最为合宜的方式打开了这人的心。这个收税的人是在惊奇中,而非是在惊吓中来思想,这人莫不真是神的儿子不是?// 他没有要求耶稣行个神迹,主耶稣却主动为他行了神迹。
第二,这是一个令人不会在意钱的神迹。这是主耶稣在圣经中唯一一次通过神迹得到钱财的事件。若非这种钓鱼的方式,其他任何直接拿到钱的方式,都会对人产生很大的试探。要么人们会觉得直接变出钱来是魔术或者骗局;要么人们会把关注点放在“能变出钱”这一点上来。通过钓鱼从鱼口中得一块钱,无论是彼得还是这个收税的人,都不会关注在一块钱上,而是关注在:这人是谁?竟然能预言这样不可思议的巧合事件!这个神迹的“难度”其实一点都不低,如果仔细思想的话,可以有“细思极恐”的效果,除非这人是万有之主,否则祂怎么能让这样的事情发生呢?// 和这个神迹可以类比的是有一次主征用了彼得的船讲道,之后主让彼得到水深之处下网打鱼,打上来网险些要破裂了的极多的鱼这个神迹。这两个神迹都显出基督是万有之主,都显出祂对自然,对宇宙运行的掌控。
第三,这是一个实用性非常狭窄的神迹。可以说,这个神迹就是专门给这个收税的人量身定做的。比如,这人若是拿今天他所看见的彼得钓鱼得着一块钱的事去跟朋友讲,别人会以为他是在开玩笑。他也举不出任何证据来,因为这鱼嘴里的一块钱除了他和彼得的目击之外,没有任何多出来的证据可以证明这是从鱼口得到的,而非是从口袋里拿出来的,或者路上捡到的。这和一个大麻风病人得医治的神迹不同,这个得医治的人此刻的状态就是证明,这人往人前一站众人就能看见证据,无论人是相信还是质疑,这人的病是真的好了,这是客观的。但这个神迹,除了凭着信心相信口述者所说的之外,没有其他证据。这一块钱不能作为证据。// 或者说这是一个非典型性神迹。假如彼得在钓鱼时周围还有其他人,也看见了彼得从鱼嘴里拿到了一块钱,最多惊叹说,这也太巧了,你运气太好了。此时,惟有这个听见了耶稣和彼得的对话并一路跟着彼得过来要看是否真的能从鱼嘴里得一块钱的收税的人会震惊不已。
第四,这个神迹是一个具有幽默感的神迹。或者说,这是一个小题大做的神迹。若是为拿出一块钱来,真的不需要这样动用神迹奇事的能力。我们知道在福音书中,几乎主耶稣所有神迹能力的动用,都是要解决人凭当时人们的能力解决不了的问题。哪怕五饼二鱼喂饱五千人的神迹也是对于门徒来说超过门徒能力,凭他们自己解决不了的。这一块钱彼得可以轻易拿出来的。但是主耶稣却是以神迹的方式来让彼得得到一块钱来缴纳丁税。这是一个非常隆重的带着美感、戏剧性的小神迹,因为这个神迹是把很多环节串联在一起才能看见的,基督藉着彼得、收税的、钓鱼的动作、鱼、甚至在这条鱼被钓上来之前所发生的,等等,就像是一个导演编排了一幕戏剧,来让人看。你们非要让万有之主交纳祂不必缴纳的丁税,那么就让你们看一看万有之主是怎样来交税的。
3.我们今日的效法
其实,更大的神迹是耶稣交丁税这件事,是基督为了人的益处,为了拯救罪人,对自己权利的舍弃。更加令人动容的不是从鱼嘴里得一块钱的神迹,而是耶稣竟然主动为一个带着敌意来试探祂的罪人行一个神迹,并承担自己原本不用承担的丁税,以此来开启和恩待他。这税耶稣不应该缴纳,但耶稣甘愿让这样一件不正常的事情发生在自己身上,而且还是主动去做成的。祂不是说,我不交,你若是非要硬抢那就任由你从我这里拿走一块钱,我不因此跟你起冲突。而耶稣吩咐彼得去钓鱼得到一块钱,要比这种被动忍受不公的对待积极的多。
我们看到上帝有一个超过公义的作为,就是恩典。就是保罗所说的“只是过犯不如恩赐”(罗五15)。恩典超越公义和律法。照着律法和公义所有人都死,但照着恩典,却有罪人可以脱离死亡和定罪。基督乐意承担不适用于祂的律法条例,祂本不用承担的律法义务,好成为别人的帮助和拯救。因祂所作的超越了律法,因此也成就了律法。
而我们这些跟随基督的人,在地上的时候所追求的也并非是律法在我们身上的公平公义,我们所追求的是基督。惟有在基督里才“充充满满的有恩典有真理”(约一14)。若为了让人能得着基督,我们宁可一些不公平的事情发生在我们身上。这就是历代圣徒在跟随基督的过程中,所经历的各样从世界而来的艰难、逼迫和舍弃自我。就像保罗说的“逼迫你们的,要给他们祝福。只要祝福,不可咒诅。与喜乐的人要同乐。与哀哭的人要同哭。要彼此同心。不要志气高大,倒要俯就卑微的人。不要自以为聪明。不要以恶报恶,众人以为美的事,要留心去作。若是能行,总要尽力与众人和睦。亲爱的弟兄,不要自己伸冤,宁可让步,听凭主怒。(或作让人发怒)因为经上记着,主说,伸冤在我。我必报应。所以,你的仇敌若饿了,就给他吃。若渴了,就给他喝。因为你这样行,就是把炭火堆在他的头上。你不可为恶所胜,反要以善胜恶”(罗十二14-21)。// 但这些经文对于今日的基督徒来说是如此的具有挑战性,尤其是在一个强调自我和感受的时代里。基督徒的爱心更多只能在一些彼此夸赞和轻松的事情上出现,而在面对不公、伤害时在基督里应有的忍耐、宽容、怜悯、饶恕就极其匮乏。更不要说,像主耶稣这样,愿意专门为这个带着敌意和不善的人行一个专用神迹来恩待他。
我们对基督的效法,应当体现在面对一个事情的时候,首先想的不是这对我公平吗?而是,我该怎样来面对发生在我身上的这些事情才是符合神的心意的呢?这个世界上有很多可以采用的方式,但我们已经不属于这个世界,惟独属于基督了。基督徒要思想的第一件事就是,主喜悦我以怎样的方式来应对我就以什么样的方式来应对。若是所采用的方式对自己不公平,却符合神的心意,那就任由不公平发生在自己身上了。
三、结语
似乎这是福音书中所记载的唯一一个耶稣用在自己身上的神迹。但我们都知道,就像耶稣可以把石头变成饼,但是祂却不会这样来使用神迹奇事的能力一样。祂也绝不会因为自己需要缴纳丁税,而动用神迹奇事的能力变出一块钱来。就像祂带领门徒本不用吃麦穗,不用热心姊妹们的供应,祂完全可以把五饼二鱼的能力作为一种常态来供应生活所需。但是祂不能这么作。所以,这个神迹的目标不是为了交税,不是彼得家揭不开锅了,主耶稣身上也身无分文,面对收税之人的气势汹汹,主耶稣不得不动用了神迹奇事的能力来先把税给交上。这个神迹的目标是为了这个来收税的人。// 而且,这个收税的人大概率会把他所听见的耶稣和彼得之间关于丁税的对话,以及他所看见的彼得钓鱼从鱼嘴里得着一块钱的神迹,都会报告给圣殿的祭司体系。无论是法利赛人,撒都该人,还是希律,还是罗马人,主耶稣都乐意向这些敌视祂的人显出恩慈和拯救。
最后,我以主耶稣登山宝训的一段话来作为今日我们证道的结束和勉励“你们听见有话说,以眼还眼,以牙还牙。只是我告诉你们,不要与恶人作对。有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打。有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去。有人强逼你走一里路,你就同他走二里。有求你的,就给他。有向你借贷的,不可推辞。你们听见有话说,当爱你的邻舍,恨你的仇敌。只是我告诉你们,要爱你们的仇敌。为那逼迫你们的祷告。这样,就可以作你们天父的儿子。因为他叫日头照好人,也照歹人,降雨给义人,也给不义的人。你们若单爱那爱你们的人。有什么赏赐呢?就是税吏不也是这样行吗?你们若单请你弟兄的安,比人有什么长处呢?就是外邦人不也是这样行吗?所以你们要完全,象你们的天父完全一样”(太五38-48)。
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Sat, 10 Jan 2026 - 40min - 1867 - 他们要杀害他,但他要复活——2026年1月4日主日讲章/袁灵牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2026/01/20260104.mp3
经文:太 17:22~23
太 17:22 他们还住在加利利的时候,耶稣对门徒说:“人子将要被交在人手里。23 他们要杀害他,第三日他要复活。”门徒就大大地忧愁。
弟兄姊妹:主日平安!今天是 2026 年的第一个主日,在此我祝愿所有弟兄姊妹在新的一年身体健康!灵魂兴盛!求主使教会复兴!也使我们每个人的生命在新的一年都大大成长!大大突破!
「祷告」
今天我们要来思想的经文是太 17:22~23 节——主耶稣第二次预言他的受难与复活。在福音书中一共记载了几次主耶稣预言自己的受难与复活呢?答案是一共三次。那么,为什么要预言三次呢?这就是我们今天要思想的第一个问题;其次我们要思想如何看待受难;第三,如何看待复活。这三个问题就是我今天要和大家分享的三个方面。
一、为什么三次预言受难与复活
15 年互联网上出现了一个说法到今天仍然流行,就是“重要的事情说三遍”。圣经为什么三次预言主耶稣的受难与复活呢?原因就在于它很重要!而重要的事情必须反复提醒和强调,否则它的重要性就可能被忽视。而重要的事情被忽视或者被遗忘造成的损失要比忘记一般的事情严重的多,所以,“重要的事情说三遍”是有道理的。其实圣经并没有明确说关于受难与复活的教训只有三次,也许超过三次,但是用“三”这个特殊的数字足以表明这一真理的重要了。
圣经涉及多方面主题,有关于婚姻的教导,有关于子女教育的教导,还有如何看待金钱、如何看待工作等等。但是所有真理并不都同等重要,虽然以上提到的有关生活的实用主题往往在基督教出版物中更受欢迎,但是它们的独特性和重要性根本不能和十字架与复活的真理相提并论。
有的教会热衷举办各种生活类的讲座,甚至教人如何理财。我不是说这一类的讲座应当绝对禁止,但是教会确实应当小心,因为其中潜在的危险不小。
第一,圣经的本质信息是关于基督与救恩,而教会存在的意义和使命也在于保守和宣扬以基督和拯救为核心的福音。偏离了本质与核心,教会就不再像教会,福音也不再是福音了。就好像今天以圣诞老人为标志,以消费和享乐为核心的圣诞节,虽然还以圣诞为名义,但是本质有多少相关呢?喜欢在这一天吃喝玩乐的心灵真的容易接受马槽里的耶稣和十字架上的耶稣吗?
其次,当我们把次要的道理当成主要的,甚至把圣经一笔带过的道理加以放大,只是为了迎合世界的口味和肉体的喜好。那么结果会怎样呢?我相信那么做只能是使教会和基督信仰的独特性受损。我们想用“证明世界有的我也有”的方式吸引人,结果却可能是使世人更觉得教会讲的没什么特别的,甚至讲的还不如我们呢!如此是使人更被教会吸引还是更觉得教会没有存在的必要呢?更何况我们讲的再掺杂很多世界的道理,就更是弄巧成拙,甚至是扭曲真理了。
彼得说【我们要专心以祈祷、传道为事。”(徒 6:2-4)】那么教会的专心和专注应该是什么呢?或者说教会的独特之处是什么呢?教会的存在不是为了给世界提供政治、经济的指导,也不是为了指引人发家致富,而是为了使人“为罪、为义、为审判,自己责备自己”并使人因信基督而称义、成圣、得永生!所以教会的本分和本职乃是向人见证基督,使人背起十字架,使人盼望复活。所以,“基督受难与复活”的信息才是我们最重要、最核心的真理,也是教会必须持守并且反复宣扬的真理。
此外,基督的受难与复活需要反复强调也在于我们的人性实在不愿意接受它。23 节告诉我们当门徒听了主耶稣预言他要受难与复活之后的反应是什么呢?他们“就大大地忧愁”。当主第一次预言他要受难与复活时,彼得立刻【拉着他,劝他说:“主啊,万不可如此!这事必不临到你身上。”(太16:22)】而当时彼得就被主责备,而且主的话还挺重,【说:“撒但,退我后边去吧!你是绊我脚的;因为你不体贴 神的意思,只体贴人的意思。”(太 16:23)】
那么,主的意思够清楚吗?其实够清楚,只是门徒难以接受。在马可福音和路加福音这一段的平行经文都说“门徒不明白他的话”,但不明白的意思不是说不明白“受难与复活”的字面意思,而是难以接受主为什么这么做。他们不明白的是“为什么主耶稣不骑马进耶路撒冷呢?”、“为什么放弃唾手可得的王位呢?”、“为什么不要胜利却要被杀呢?”所以门徒的不明白不是不知道主在说什么,而是难以接受主的计划,他们强烈的希望主用另一种方式也就是他们希望的方式来拯救。
所以亲爱的弟兄姊妹,门徒的反应代表人性的一般反应,代表我们的肉体更愿意得到地上的、可见的、政治上和军事上的胜利,而不是针对罪的、需要十字架代赎的、属灵的胜利。所以,针对这个人性难以接受,也很容易被误解和曲解的问题,主要反复强调,使人不能回避,使人无可推诿。
主耶稣三次预言他的受难与复活对我们所有人都是提醒。它提醒我们作牧师的:那些关乎信仰本质的真理需要着重讲,需要反复讲;忠心的传道人不能为了迎合人而专门讲肉体容易接受和喜欢的道理,却故意回避那些直指罪性、直指世界的败坏与诱惑,以及关乎十字架的真理。
而对于听道的人来说,它提醒我们要留心那些我们不爱听的道。我们要弄清楚自己不爱听是因为传道人讲的不对,还是我的肉体不喜欢呢?如果我们藉着那些我们不爱听或者逃避的道而发现我们的肉体与真理的张力,并且借机寻求圣灵的帮助而突破,那我们就有福了,因为属灵生命的成长就是如此发生的。
二、如何看待基督受难
主耶稣为什么必须走向十字架,用受死的方式来施行拯救呢?因为就罪而言十字架代表上帝对罪的审判,是上帝公义的彰显,满足上帝公义的属性;而就主耶稣这无罪者代替真正犯罪的我们而言,十字架代表上帝的慈爱。上帝为了罪人亲自付上赎价,这就是爱了,正如圣经所说【“ 神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们(约3:16)】又说【不是我们爱 神,乃是 神爱我们,差他的儿子为我们的罪作了挽回祭,这就是爱了。(约翰一书 4:10)】
所以主耶稣受难不是意外,也不是失败,而是神的计划,是神主动的爱的选择。而且也唯有这方式能同时满足神的公义和神的慈爱,这就是神的智慧了。
而从杀害主耶稣的凶手这方面来说,不是神使他们犯罪,而是他们选择硬着心,选择顺服私欲,所以他们敌挡耶稣,甚至到杀害他的地步。圣经借彼拉多的口揭露他们的内心,【可 15:10 他原晓得,祭司长是因为嫉妒才把耶稣解了来。 】这就是罪性的自然反应,就是罪人杀害耶稣的根源。所以无论从神的计划来说,还是从人的罪性来说,十字架的道路都是不可避免的。
而对我们基督徒来说也是如此。我们若像主一样指出人的罪,甚至指出君王的罪;我们若像使徒一样反对一切的偶像崇拜,宣告“天下人间没有赐下别的名,我们可以靠着得救的”,又敢在公会上勇敢的说【“顺从 神,不顺从人,是应当的。(徒 5:29)】如果我们如此效法主和使徒,那我们会不会经历十字架呢?我想答案不难设想。所以保罗说【凡立志在基督耶稣里敬虔度日的也都要受逼迫。(提后 3:12)】又说【现在我为你们受苦,倒觉欢乐;并且为基督的身体,就是为教会,要在我肉身上补满基督患难的缺欠。(西 1:24)】这一节中可能令人费解的就是“在我肉身上补满基督患难的缺欠”这一句。其实这一句的意思不是基督的牺牲还不足以拯救人,而是说在基督之后为了教会的建立和福音的广传仍然要预备面对逼迫和患难,也就是仍然要走十字架的道路。
所以亲爱的弟兄姊妹,主耶稣没有用地上的荣华富贵吸引门徒,反而三次预言他要受难。保罗也对以弗所的长老说【神的旨意,我并没有一样避讳不传给你们的。(徒 20:27)】什么是可能避讳不谈的呢?是不是有人害怕十字架会吓跑人就避讳不谈或者轻描淡写呢?但主耶稣不会避而不谈,保罗也没有避而不谈。这就是神的心意,神不要人稀里糊涂的跟随他,神更不要人误以为信神会升官发财而跟随他,神乃是一再的把十字架摆在我们面前,然后挑战我们是否愿意跟随他走十字架的道路?是否愿意为了福音补满基督患难的缺欠?
所以亲爱的弟兄姊妹,我们看见那摆在我们面前的十字架吗?我们听到那十字架的呼召吗?我们愿意甘心的顺服主耶稣跟随主耶稣吗?愿我们都甘心的顺服,而不忧愁更不逃避。
三、如何看待复活
提起十字架和受难可能让人感到沉重,感到悲壮。但是主耶稣的预言其实并不悲壮,因为他并没有只预言受难,他更预言了复活。甚至我们可以说复活才是重点。就好像复活节当中包含受难日,但是复活才是高潮,才是神计划的巅峰。相对于圣诞节,复活节对教会来说是更重要的节日。圣诞节代表神在世工作的开始,而复活节才代表他工作的完成和得胜。
其实我们基督信仰的本质不是宣扬牺牲精神来感动人,而是宣扬复活战胜了罪和死,是宣扬基督藉复活彰显他的大能,藉复活施行拯救。所以我们信仰的标志不是烈士纪念碑,而是基督的空坟墓。
所以主耶稣的预言不是悲壮的信息,而是得胜的信息。但是为什么门徒听了却不喜乐,而是忧愁甚至劝耶稣不要这么做呢?不是门徒没听见关于复活的预言,他们不可能两次都没听见。他们听见却不受安慰是因为他们的性情仍然喜悦今生的、地上的、眼前的权力、地位等好处,他们还没有超越的眼光,还不能羡慕那天上、属灵的、永远的奖赏。
所以亲爱的弟兄姊妹,我们比当时的门徒如何呢?我们有没有超越的眼光呢?我们的心究竟羡慕什么?渴望什么?被什么吸引?又被什么安慰呢?我们会因为没有钱,没有好工作而抱怨神,甚至说“我不信了”,还是每当想到“我将拥有复活的身体”、“我有一个荣美的家乡”就满心喜悦,就能轻看世上至暂至轻的苦楚呢?
每当我想到《圣徒永恒的安息》这本书都不禁感叹,人家怎么能想象永生到那么深入丰富的程度?!而我们一般人是否只习惯于幻想发财了之后要买什么,吃什么,玩什么呢?这就是差别。能像巴克斯特一样进入永生的默想,能像亚伯拉罕一样羡慕那天上的更美的家乡,才能被复活的真理安慰和激励。当时的门徒还没有那样的眼光,但感谢主后来他们都得着了。
所以,如果我们还不具备超越今生的属天的眼光也不必气馁,因为神愿意我们都得着,神也会帮助我们。而我们应该做什么呢?我相信有两方面的操练一定有帮助:第一、效法基督;第二、操练灵修。
所谓效法基督就是经常默想基督的生命,越来越能够以基督的心为心;并且效法基督顺服神的旨意,也就是过一种有使命的服侍神和服侍人的生活。
其次就是灵修,灵修的方式包括读书、默想、祷告。我们若自律性强呢,就自己制定计划自己灵修;我们若自律性差呢,就参加读书会、读经群、祷告群;或者个人灵修和集体灵修相结合。总之,灵修不是可有可无的,而是必不可少的。其实,巴克斯特写《圣徒永恒的安息》的时候并没有一开始就想写那么多,写成一本巨著。他开始只是觉得自己将不久于人世了,所以想给自己的葬礼写一篇讲章,但没想到圣灵引导他完成了远超他所求所想的工作。其实灵修就是如此,灵修不是自己在锻炼,而是进入与圣灵的互动,有圣灵的引导和祝福,最后成就的结果可能完全超过我们的想象,可能大大超过我们的预期。灵修就像进入一间充满想象不到的宝藏的房间,预备宝藏的是神自己,是圣灵自己,但是我们必须进入这个房间才能得到宝藏。而进入这个房间就是我们的灵修习惯,就是使用多种形式分别为圣与神亲近的习惯。我们若不灵修就好像在房间外面,即使你明知道里面有宝藏,你就是不开门进去,那你就得不到其中的好处。
所以亲爱的弟兄姊妹,今天正好是 2026 年的第一个主日。一年的开始不正是人们立志的时候吗?愿我们不仅确立关乎身体和生活的目标,我们更要立下关乎灵命的志向。愿我们在新的一年都更加紧紧跟随基督,都养成良好的灵修习惯!阿们!
「祷告」
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Sat, 03 Jan 2026 - 1866 - 我们为什么不能赶出那鬼呢———2025年12月28日主日讲章/小白牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/12/20251228.mp3
马太福音 17:14-21 耶稣和门徒到了众人那里,有一个人来见耶稣,跪下,说:“主啊,怜悯我的儿子!他害癫痫的病很苦,屡次跌在火里,屡次跌在水里。我带他到你门徒那里,他们却不能医治他。”耶稣说:“嗳!这又不信、又悖谬的世代啊,我在你们这里要到几时呢?我忍耐你们要到几时呢?把他带到我这里来吧!”耶稣斥责那鬼,鬼就出来,从此孩子就痊愈了。门徒暗暗的到耶稣跟前说:“我们为什么不能赶出那鬼呢?”耶稣说:“是因你们的信心小。我实在告诉你们,你们若有信心像一粒芥菜种,就是对这座山说,‘你从这边挪到那边’,它也必挪去,并且你们没有一件不能作的事了。至于这一类的鬼,若不祷告禁食,他就不出来(或作“不能赶他出来”)。”
弟兄姊妹,主日平安!
今天是25年最后一个主日,我们继续“马太福音”的释经讲道,今天的证道经文是17章14-21节。
上上个主日讲到主耶稣带着三个核心门徒上山,在他们面前变了形象,彰显出其神性与天国君王的荣耀,同时伴随摩西与以利亚的显现,令在山上的三个门徒大惊失色,以致流连忘返,打算搭棚住在山上,享受常与神同在的美好。但神的心意并非如此,神的时候也还没有到——那是只有在主第二次再来,复活以后在天上才能享受的时光。现在他们必须同主基督耶稣下山,主尚有十字架与复活的大功未完成,世界才是门徒要继续服侍与争战的工场。从山上的荣耀一回到山下的世界,他们就不得不面对一个令人又尴尬又不愉快的现实,就是山下的门徒因赶鬼失败,引来了法利赛人的嘲弄与辩论,也令鬼附之人的父亲失望,门徒们自己也显得有些气馁(从他们暗暗地问主可以看出)。但也正是在此危难之际,他们的主、救主基督耶稣回来了,拯救了他们。这是“马太福音”记载的主基督耶稣最后一次赶鬼。从此以后,有关主所行的神迹奇事的记载就很少了,因为十字架的时刻就要来到了。
赶鬼是典型的属灵争战,而属灵争战是我们最近强烈感受到的。为此,今天的证道就以属灵争战为主题,以门徒们的失败为切入点,分“属灵争战是真实、随时与随机的”、“不信与小心是根源”和“祷告是破口”三个部分展开。
属灵争战是真实、随时与随机的我们常说基督徒的一生是属灵争战的一生,无时无刻、随处随在。正因这个缘故,使徒保罗称自己为当兵打仗的,并同样要求提摩太做基督耶稣的精兵,“以弗所书”最后也有一段专门的经文。今天的证道经文,就是一个有关属灵争战生动的例子。
说属灵争战是真实的,是因为灵界是真实的——神、天使和魔鬼是真实的,神与魔鬼撒旦的争战是真实的,灵界的争战波及或影响到人世间同样是真实的。圣经启示我们,我们生活的世界并非只有眼睛看得见的这部分,还有眼睛看不见的另一部分,并且看不见的那部分是更要紧、影响我们更大的一部分。“约伯记”对此有非常生动、形象的描述,让我们能同时一瞥这两界中所发生的事及其密切联系。既然灵界不是肉眼可见的,就决定了属灵争战具有随机性,形象地说就是我们在明处,仇敌撒旦在暗处,以致我们往往无法预测属灵争战会在什么时候、以何种方式、借着什么人或事而发生。同时,由于魔鬼撒旦“如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人”(彼前 5:8),就决定了属灵争战的随时性。因此,作为基督精兵的圣徒,必须常备不懈、警醒不倦,切不可掉以轻心——这乃是争战中的大忌!
今天是物质主义的时代,许多人都不相信或不关心灵界的事,甚至一些教会和基督徒也没有给予足够的重视,所关注的仅仅是看得见的世界上的人或事,于是在不知不觉间就吃了败仗。但对于我们来说,属灵争战却是那么的真实,会友大会前后发生在我们中间的那些属灵攻击和搅扰,其争战的表象连眼睛都看得见,令我们对属灵争战的真实性、随机性与随时性都有切身的体会。
这也让我们看清属灵争战的另一个特点,就是尽管其中有许多不可见之处,但同时也会在许多可见的方面表现出来。撒旦对约伯的攻击,是借着各样天灾人祸实现的,门徒们是借着为人赶鬼参与的,我们也会有类似的经历。人都是罪人,即便是今世蒙恩重生的圣徒,也依旧不完全。有限、私欲、自以为是等都会成为破口,被魔鬼撒旦所利用。神有时也会为着他自己的荣耀和美意,暂时允许撒旦攻击圣徒(就像约伯所遭遇的那样)。这里患癫痫病(很可能包含精神疾病的含义)的那人,就是撒旦借助疾病攻击和搅扰的例子。而使这个病人康复,则成为门徒们可见的争战;彼得出于好心,劝主耶稣不要上十字架,却恰恰因着自己人意的有限,为魔鬼撒旦所利用;以及旧约记载扫罗王因鬼魔搅扰而胡言乱语等等,都是“看得见的属灵争战”,也就是属灵争战外在表现的实例。今天这些属灵争战的外在表象依旧随处可见。病患(尽管不是全部)的确有可能出于魔鬼的攻击或搅扰,尤其是那些精神类的疾病;有关部门对教会与基督徒的逼迫和打压,各种社会思潮对真道的攻击和诋毁,背后有明显的属灵因素,目的就是阻挠神国度的拓展,抵挡福音真道的传扬,阻挡人逃离撒旦的阵营;现代富裕生活所引发的毒瘾、网瘾等对人的辖制,难道背后没有属灵的原因吗?没有神、没有罪、没有灵魂、没有永生等等难道不是最能迷惑人的属灵谎言吗?我们既然生活在这样的环境中,就应当勇敢地面对“惨淡的人生”,提高警惕,尽可能不给撒旦留破口。
但我们一定要记住,属灵争战中千万不能被表象所迷惑,忘记了背后真正的仇敌是谁!如果我们倾尽全力,以属血气的方式与看得见的人或事争战,比如将属灵争战变成了教会中的辩论或争吵,或是人与人之间的敌对,岂不正中了撒旦的诡计吗?因此,基督教会和基督徒必须不断操练属灵的洞察力,平静安稳沉得住气,才能透过现象看见属灵的本质,从而在属灵争战中不致迷失,弄错了争战的对象。
属灵争战有时是我们主动发起或参与的,就像传扬福音,攻击撒旦的营垒;有时却是被动卷入的,就像这里的门徒一样,被要求赶鬼。无论主动还是被动,上了战场都必须全力以赴,争取胜利。如果像门徒这样失败,不仅是尴尬与有失颜面的事,更是会使我们的灵里受亏损,使主基督耶稣的名受羞辱。愿我们切记,靠主的名得胜,是属灵争战中唯一的目标!得胜的基础和前提在于身份和权柄。只有属于神和主基督耶稣这一阵营,并且拥有主所赐权柄的才能得胜。门徒们这两样都有,他们不仅见识过主所行诸多赶鬼的神迹,而且自己也曾得胜过(参 太10:1),但这一次却为什么失败了呢?
不信与小信是根源打仗首要的是信心,没有必胜信念的部队不仅打不赢,而且会留下许多破口,甚至导致一败涂地。属灵争战更是如此,信心是参战及得胜的关键,正如这里门徒问主他们失败的原因时,主基督耶稣答复他们所说的那样:“是因你们的信心小。我实在告诉你们,你们若有信心像一粒芥菜种,就是对这座山说,‘你从这边挪到那边’,它也必挪去,并且你们没有一件不能作的事了。”灵界的事,唯有借助于信心才能看见、参与、发挥作用。门徒们的失败,在于小信;我们的失败,基本也是出于不信或小信。哪怕有芥菜种一样(尽管小,但却真实)的信心,得胜就有把握。“天路历程”里有一位基督徒叫“小信”,尽管旅途中多次失败、跌倒,但至终依旧能走完全程,靠主得胜。
信心有大小程度的不同。这是所说的信心,不是指得救的基本信心,那是每一个真基督徒都必定会拥有的,而是特指类似信心恩赐的那种信心。的确,现实中我们可以看到有些信徒大有信心,在属灵争战中英勇顽强,靠主大大得胜;也有些信徒信心相对较小,不容易经历得胜。哪些因素会影响我们的信心呢?从今天证道经文的记载中,我们可以总结出以下几点:
首先是世代的不信与悖谬。当病人的父亲来到主面前说明情况并请求帮助时,主首先定了所处世代不信与悖谬的罪。这一点在以前的证道中曾多次提过,理由非常明显。因为当神的儿子来到世间,就生活在他们当中,并且以教训和神迹奇事显明其身份与权能时,当时代的宗教精英不仅不予承认,反而横加抵挡,甚至亵渎圣灵,污蔑主的权柄来自鬼王;芸芸大众则漠视以对,根本就不关心属灵之事,眼目所专注的不过是今世的生活而已。我们自己所处的世代岂不同样是不信与悖谬的吗?甚至有过之而无不及!现代人已经走到了没有神、没有罪、不关心灵魂与永生,只贪图眼前的享受与快活的地步。当然,我们也不必因此灰心丧气,因为神在每个世代都为他自己保留了“七千人”,当年有门徒们,如今有我们,感谢主!
不信的世代显然会对生活在这个时代中的人产生影响,这是没有办法避免的。我们认为理所当然的许多事,其实仅仅属于这个世代而已,过去的世代并不认同,将来的世代也未必认同。即便是神的选民,同样不免于这样的影响。当年的以色列人多追随不信与悖谬的法利赛人和撒都该人,今天的教会则追随各样不信与悖谬的风潮与名人,比如物质主义、个人主义、相对主义、政治领袖以及所谓的大师等等。我们必须保持敏锐与警惕,不能想当然地认为凡是流行的,为多人所赞同的,就一定是正确的、应该的、可以接受的,从而在教会中大加效法。相反,教会与圣徒始终当以圣经为评判的标准,合乎圣经的就采纳,不合乎圣经的就坚决抵制。
为此,教会与基督徒无论在什么世代、什么环境下,都应当持守基本的信心,如相信圣经是神的话,不能质疑或怀疑,并以圣经为信仰与生活的最高权威;相信“使徒信经”所宣信的核心教义,即基督教信仰的基本要道;相信圣灵住在我们里面并运行在教会中;委身教会、尊重传统,因为这都是神所设立,并经得住历史的检验等等。如果在这些基本的信心上疑惑或动摇,争战中就很容易遭遇失败。
其次是个人的“信不足”,就是病人父亲所表达的(参 可9:24)。这位父亲很可能是带着患病的儿子与满腔的希望而来,但门徒们却没有能赶出那恶鬼,使他的儿子得痊愈。失望之余,小信也就很容易理解了。由此也提醒我们,作为基督门徒之我们的所作所为,可不仅是有关我们自己的事,而是可能会影响别人信心的事,乃至影响主名声的事,切不可掉以轻心啊!我们当然不能保证每一次争战都得胜,主也没有如此应许我们,但凡事总应当尽心竭力、警醒谨慎。好在这位父亲只是小信,而不是彻底丧失了信心与盼望,当主基督耶稣出现在他面前的时候,他凭着尚存的“芥菜种”一样的信心,抓住了机会,求主帮助,终于使自己的儿子得了痊愈。我们不是都曾经历过这样的时候吗?当神没有成就我们所祈求的,或是没有按我们所期望的成就时,我们同样难免失望,信心会软弱。这时你会怎么做呢?是就此放弃,甚至不信了呢?还是继续仰望主的怜悯呢?
小信,甚至一时糊涂而不信(就具体的事情而言)在所难免,我们都经历过,关键是能尽快回到“为我们信心创始成终的耶稣”(来 12:2)面前,就像这位父亲一样,祈求主的拯救与帮助,这就是所谓芥菜种般的信心了。故此,我们要求主保守我们无论在什么处境下,都不要失去信心与盼望,都能继续回到主面前祈求帮助。
最后是门徒们的小信,这听起来颇有点令人不可思议。主亲自拣选的使徒们为什么也会信不足呢?依据当时的情形看,至少有两方面的因素是我们常遇见的,门徒们也应该不会例外。其一是对主的认识仍不深,其信心尚未达到坚固的程度。这也有情可原,门徒们仍处于被训练、成长的过程中,即便刚刚宣认过:“你是基督,是永生 神的儿子”,主要也是出于圣灵的感动,尚未完全融入生命并由信心中发出。并且此时仍有主与他们同在,无论信心大小都不会产生决定性的影响。等到主完成救赎大功升天以后,门徒们单独在地上继续为主做工时,神就赐下更大的信心,以致这些“无学问的小民”能毫无惧色,不屈不挠,对着万人做见证。你觉得自己没有信心或信心太小吗?识主不多、爱主不深同样是原因之一。这时就要抓紧操练,在灵修、服侍、见证中不断地学习与经历,与主同行,信心一定会不断成长与坚固。同时,也不用着急,当神要用你的时候,一定会赐下足够的信心与恩典的,就像使徒保罗从服侍中所总结的那样:“我靠着那加给我力量的,凡事都能作。”(腓 4:13)其二是懈怠。主耶稣带着三个核心门徒上山了,其余留在山下的九个门徒可能就懈怠了,不再像往日一样祷告、分享、灵修,甚至有人心里可能还有些不平,为什么我们被留下不能也上山呢?为什么他们三个有特权呢?没有人督促与带头,加上身体的疲乏与困倦,自然就容易懈怠。一旦争战不期而至,仓促上阵,失败在所难免。这也提醒我们不可懈怠,尤其是在独处、环境改变、服侍间歇、身体软弱与疲乏等时候更要小心,魔鬼撒旦可不是专挑你警醒的时候发起攻击或搅扰的!懈怠的时候,破口最大,也就是最容易失败的时候。所以,越是这样的时候,就越要警醒。
由此也提醒我们,主呼召我们每个人,都赋予我们具体而独特的使命。三个上山的门徒,得见主神性的荣光,是为将来为主做见证,就像彼得、约翰后来所记载下来的。留在山下的门徒,是要他们在世界上为主做见证,彰显主的大能与荣耀。可惜山下的门徒在测试中又一次失败了。守望教会所领受的异象与使命既是作“山上之城”,我们首先就得坚守在这里,建造并守住这城池。这次会友大会既是一个继往开来的节点,就要求我们在固守的同时,也需要考虑新的方向与拓展了。愿我们能敏感于圣灵的带领,始终与主同行,既不快也不慢。
除此之外,门徒们小信与失败还有一个重要的原因或破口。
祷告是破口门徒之所以不能把鬼赶出去,在这场属灵争战中败下阵来,最大的破口就是祷告不够,没有在属灵争战这个最关键的点上下足功夫。十字架无疑是历史上最激烈、最艰难的属灵争战,主耶稣靠什么得胜?当然是此前夜里客西马尼园的祷告!连续三次,“汗珠如大血点,滴在地上。”(路 22:44)可见代价之大!为此,主耶稣特特地告诫门徒们说:“怎么样?你们不能同我警醒片时吗?总要警醒祷告,免得入了迷惑。你们心灵固然愿意,肉体却软弱了。”(太 26:40-41)使徒保罗也同样地提醒我们:“靠着圣灵,随时多方祷告祈求,并要在此警醒不倦”(弗 6:18)。作为主基督耶稣的门徒,按说不应该这样,但门徒们不但在这里失败了,就是到了客西马尼园中依旧没有得胜。门徒们祷告不够的原因除了懈怠以外,还有以下两方面。
一方面是没下足功夫,以为凭他们现有的“灵力”就足以应付。没想到这鬼竟如此顽固难缠,令他们汗颜。主耶稣一眼就看出了门徒们的问题,于是指示他们,也是指示我们:“至于这一类的鬼,若不祷告、禁食,他就不出来。”属灵争战同样是争战,而争战就没有随随便便,不服代价就能轻易取胜的,更何况攻克这类顽固的堡垒呢?没有足够的“灵力”,就打不赢属灵争战,而祷告是加赠灵力最重要、最常用的途径之一。为什么一定要禁食祷告?难道不禁食就不足以打动神吗?非也!禁食意味着我们因意识到争战的重大、艰难以及自己的不足与软弱,故愿意付代价放下我们的需要,甚至是正当合理的需要,单单地寻求神,从而增加“灵力”,为进入战斗做好准备。世上的争战之前一定要饱餐一顿,才好有力气打仗(扫罗王却反其道而行之,以致错失良机);属灵争战正相反,禁食才是”灵里的饱餐“。
说来惭愧,我们的祷告常常轻忽,没有下足功夫。会友大会前那次禁食,我只能算是勉强坚持下来,除了属灵搅扰的因素以外,还有一点就是近期操练较少,再加上有点忧虑,禁食起来就有些不给力了。求主大大复兴我们的祷告!愿弟兄姊妹都能不住地祷告、随时多方地祷告、一无挂虑地祷告、付代价地恳切祷告。
另一方面也许是没有同心合意地一起祷告。经文没有记载他们是怎么赶鬼的,失败以后又采取了什么举措。但我想他们既然是仓促上阵,很可能是一个不成又上去一个,败下阵来也就偃旗息鼓了。其实还可以采取另一套战法,即当一、两个人上去仍不足以得胜的时候,就应该及时调整战术,众门徒先暂停赶鬼,聚集在一处同心合意地祷告,甚至一起禁食祷告,坚固信心,增强灵力,然后再派出代表或一起上去争战。也许是没想起来,也许是时间不允许,主及另外三个门徒回来之前,他们并没有如此行动。个人的祷告(私祷)当然必不可少,但并不足够,众人同心合意的祷告(公祷)同样不可或缺,正如“雅各书”所说的:“义人祈祷所发的力量是大有功效的。”(雅 5:16)单个的义人尚且如此,何况众多义人(不要小看自己,圣徒在主的眼中实在都是义人啊!)同心合意呢?当年马可家里众圣徒同心合意地祷告,神就差派天使救彼得出狱;安提阿的同工们同心合意地祷告,圣灵就指示他们差派出教会第一个宣教团队,揭开了轰轰烈烈外邦宣教的序幕。建堂与户外敬拜开始的那几年,我们不少人都曾经历过那些众人火热地同心合意祷告的日子。求主大大复兴我们的祷告,尤其是同心合意的公祷,以便在教会建造与属灵争战中得胜有余。
十字架的日子正日益迫近,但门徒们似乎还有许多需要成长的地方。为此,主基督耶稣在余下不多的日子中将继续集中精力培训门徒,预备他们迎接即将来临的十字架与复活。
最后,我们以使徒保罗有关属灵争战的那段经典经文结束今天的证道——愿我们能随时穿戴好神所赐全副的属灵军装,随时多方警醒祷告,在主动与被动的属灵争战都能靠主得胜!以弗所书 6:10-20 我还有末了的话:你们要靠着主,倚赖他的大能大力,作刚强的人。要穿戴 神所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战(两“争战”原文都作“摔跤”)。所以,要拿起 神所赐的全副军装,好在磨难的日子抵挡仇敌,并且成就了一切,还能站立得住。所以要站稳了,用真理当作带子束腰,用公义当作护心镜遮胸,又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。此外又拿着信德当作藤牌,可以灭尽那恶者一切的火箭。并戴上救恩的头盔,拿着圣灵的宝剑,就是 神的道。靠着圣灵,随时多方祷告祈求,并要在此警醒不倦,为众圣徒祈求,也为我祈求,使我得着口才,能以放胆,开口讲明福音的奥秘,我为这福音的奥秘作了带锁链的使者,并使我照着当尽的本分放胆讲论。
阿们!
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会,特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体!
求主保守、祝福他自己的守望教会!
阿们!The post 我们为什么不能赶出那鬼呢———2025年12月28日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.
Sat, 27 Dec 2025 - 33min - 1865 - 祂要将自己的百姓从罪恶里救出来——2025年12月21日主日讲章/晓峰牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/12/20251221.mp3
经文:【太1:18】 耶稣基督降生的事,记在下面。他母亲马利亚已经许配了约瑟,还没有迎娶,马利亚就从圣灵怀了孕。【太1:19】 她丈夫约瑟是个义人,不愿意明明地羞辱她,想要暗暗地把她休了。【太1:20】 正思念这事的时候,有主的使者向他梦中显现,说大卫的子孙约瑟,不要怕,只管娶过你的妻子马利亚来。因她所怀的孕,是从圣灵来的。【太1:21】 她将要生一个儿子。你要给他起名叫耶稣。因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。
今天是圣诞特别信息的分享,分享的经文是马太福音中对耶稣降生的记录,这段经文在过去我们已经分享过多次。今天我再次选用这一段经文来分享和耶稣降生有关的信息,因为神的话语的丰富超过我们所思所想,尤其是关于耶稣的降生、受死、复活更是教会几千年以来所传讲福音信息的中心,而马太释经讲道安排中这段经文去年也是我讲,今天就再次特别从基督降生的角度来分享。愿我们每一次来思想的时候,都有从主那里来的亮光和感动。 其实,今天我要分享的重点经文其实是二十一节,主题为:祂是道成肉身而来的救主。我会从两个方面来分享这段经文,一,救主的降生。二,救主的使命。
一、道成肉身
关于耶稣降生的事,四卷福音书只有马太和路加详细记载了,马可直接从耶稣的服事开始写,约翰则是从基督永恒的源头开始写。路加对于耶稣降生记录的最为详细,突出了耶稣人子的身份,而马太对耶稣降生的记录则是从君王的角度来入手的。因此,我们今天的分享也从天国君王为天国百姓成就救恩的角度来思想,基督为何要以圣灵感孕的方式降生世间?// 我们是否想过,既然上帝是至高的全能的,祂若是想要赦免人的罪,岂不是说句话就行了吗?既然我们犯罪惟独得罪了神(诗五十一4),只要神说一句我饶恕你了,不就可以了吗?神为什么要费这么大的劲,花这么大的心思,让祂独生的爱子到世界来施行拯救?甚至整个人类历史都是以基督的降生为中心来展开的。
1.人对罪的轻视和神的震怒
我们之所以有这样的困惑,可能主要在于我们在两个问题上的认识不够,一,罪对人的影响其深入和顽固到了何等地步,不但是个体人性的败坏,还有人类作为一个整体在犯罪上所展现出来的系统性体制性的牢固,以及对整个上帝所造世界的影响。可以说,我们对罪的认识和感受,与罪真正的影响力和可怕还有很大的距离。二,神的圣洁和公义对罪的忿怒和伤心到了何等地步,挪亚时代大洪水的审判可以让我们感受到一些,那个时代全地只有挪亚一家八口人活了下来;而在神审判之前,圣经记载说“耶和华见人在地上罪恶很大,终日所思想的尽都是恶。耶和华就后悔造人在地上,心中忧伤”(创六5-6)。
罪对人的影响主要有三个方面,一,神人关系的断裂,这就是我们常说的人犯罪之后死亡的结局和后果。死在人身上表现为身体的死亡,灵性的死亡,永远的死亡这三种。与神美好的关系有多么荣耀,与神关系的破裂就有多么的惨淡;因此,死是一个堕落世界里最为强大的力量,惟有上帝超然恩典的能力才能胜过。人在地上可以蒙神普遍恩典的缘故还能作成一些令人自己都惊奇的事情,比如跨海大桥,摩天大楼,集成度极高的芯片,人工智能,登月飞船,各种产品,各样盛事,等等。但是,人胜不过死亡。这是在人类能力之外的事情,这是被造里面没有的力量。二,罪在人身上还表现为一种对人的控制力量,不但死亡人不能凭自己来解决,罪对人的侵蚀和辖制也是人凭着自己无法改变的,(其实这是一体的,人若是能胜过罪,就能胜过死)。罪就像是能让灵魂被瞬间致死的病毒,所以罪在人身上从根本上来说是一种本性的败坏,然后才是心思或行为的表现。而通过残存良知对我们心思和行为的提醒,我们就知道我们的本性是败坏的。这就是使徒保罗所说的“我也知道,在我里头,就是我肉体之中,没有良善。因为立志为善由得我,只是行出来由不得我。故此,我所愿意的善,我反不作。我所不愿意的恶,我倒去作”(罗七18-19)。三,罪所造成的痛苦和更大范围内的伤害和拆毁,对犯罪者自己,对他人,对环境等,也是人凭着自身的能力无法消除和重建的。透过我们所行出来的罪对他人的伤害,对我们自身的伤害,这双重伤害都是我们凭自己无法恢复和医治的。
而从神的角度来说,人的罪不仅是对神的得罪和悖逆,不仅是人的愚顽和无知,人的罪更是对上帝形象的毁坏和玷污,也是对上帝的攻击,罪人因此常在神震怒之下。就像摩西说的“我们经过的日子,都在你震怒之下。我们度尽的年岁好像一声叹息”(诗九十9)。但罪人对于神的震怒似乎并不那么在意,人对于神对罪的在乎是如此的不在乎。人们以为人的罪就像是不小心碰坏了一个杯子那么小的事,甚至罪人的自我中心和自义人常常觉得我都道歉了,都作了补偿的努力了,你还要我怎么样?罪人常常觉得道歉已经是非常昂贵的付出了。甚至,人可能会反过来理直气壮地定罪别人,我认错后你若不马上表达接纳、谅解和安慰,就是不仁慈没有爱心,你就倒欠我了。这就是人性中罪所产生的自我中心的骄傲和愚昧,我们会缩小我们犯罪的严重性和可怕性,到几乎视而不见的地步;同时,我们会放大我们在上帝面前作的一点应该作的事情的价值,不但看为可以抵消我们所犯的罪的后果,而且还是额外的功德,还能藉此把自己抬高到对神提更多要求。自我中心的根本特性就是放大自我,轻看自己的罪,也轻看上帝的恩典。如果说圣经是光的话,自我中心让人有一种令人惊奇的能力,就是总能躲在自我的阴影中不被光照着,却能看清楚别人身上的某根刺。就是先知所说的“我为他写了律法万条,他却以为与他毫无关涉”(何八12)。// 其实,基督的十字架既是赎罪祭,也是挽回祭。赎罪祭侧重在对于人犯罪后在人身上的后果的解决,挽回祭侧重在人犯罪在神身上所引发的震怒的解决。
2.为何要生为婴孩?
更进一步需要我们思想的是,神难道不能让基督像旧约向亚伯拉罕显现时那样的人形使者的方式直接降临吗?为何基督一定要以成为一个婴孩的样式降生,在贫穷和卑微中长大,受苦,然后被钉十字架这样的方式来成就救恩呢?神差派自己的儿子来施行拯救的方式是多重意义的叠加,让人看见真正的敬虔,让人看见真正蒙神喜悦的荣耀的得胜是什么,让人看见神对罪人自我中心的震怒,让人看见神的爱。
一.神藉着基督成为一个婴孩来让人看见真正蒙神喜悦的敬虔生命的样式是什么样的。那就是为了遵行神的旨意,把自己降卑到极致,基督本为万王之王万主之主竟然降卑自己到罪人的母腹之中。基督照着父神的旨意,不仅成为人的样式,更是经历了像一个罪人那样从母腹出生的整个过程。亚当和夏娃的被造是特殊的,除了亚当和夏娃之外的所有人都是以十月怀胎的方式从母腹生出来的,(可以说所有罪人的被造方式都是以十月怀胎的方式所造出来的)。基督的道成肉身就是祂甘愿也让自己经历一个罪人在地上所经历的一切。祂把自己降卑成为一个胚胎,成为一个婴孩,一个在寒冷和贫乏中的生活普通人。而且,一个婴孩是一个人最为软弱的状态。以一团血肉赤身生出,没有任何一点能力,不要说自保,连吃饭都需要喂养,连话都不会说,也不会行走,基督的降卑虚己到了一个如此彻底的程度。祂把祂自己交在了神的手中,也真是完全交在了罪人手里,不仅仅是在面对十字架的时候,祂甘愿被罪人抓捕,殴打,侮辱,鞭打,被剥去衣衫,被钉在十字架上,被高举在木头上。祂来的这个世界的方式也同样是把自己完全交在别人手中的方式而来的。在人眼中,祂以软弱而来,也以软弱而去。可见,真正的敬虔就是顺服神旨,而顺服往往是和舍己相连的。顺服神对人真正的挑战不是去作某件事,而是舍己。// 因此,主曾说“凡称呼我主啊,主啊的人,不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人,才能进去”(太七21),“凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母亲了”(太十二50)。
二.而遵行神旨,就是荣耀,或者说,这才是真正的荣耀。祂的降生是荣耀的,祂的受死更是荣耀的。祂从生到死,祂在地上的任何时刻都在荣耀中,因为祂始终把自己服在上帝的旨意之下。登山变像是基督让彼得约翰雅各三位门徒暂时看见一下祂属灵的真实状态。实际上祂并非只是登山变像那一刻才是荣耀的,祂脸面没有像日头、衣服破烂没有发光的时刻依然是荣耀的,祂头戴荆棘冠冕,遍体鳞伤,血流满身的时候,更是荣耀的。但这些在世人眼中却被看为是失败,是卑贱,是羞辱。对成为婴孩而生,被钉十字架而死的拯救方式来说,世人觉得这不够智慧和有能力。但在信的人,却能看见基督身上的荣耀,就是保罗说的,基督总为神的能力和神智慧(林前一24)。甚至还会有人会觉得,若耶稣每日像登山变像那样,“脸面明亮如日头,衣裳洁白如光”(太十七2),以这样的形象四处游走,其轰动效果比祂所行的神迹奇事可能还要大,反对祂的人应该就寥寥无几了,看见耶稣身上的荣光的以色列人都会俯伏在地拜祂,法利赛人和公会也就不敢抓耶稣了。但神却用了在世人看为愚拙的方式,像使徒说的“因为十字架的道理,在那灭亡的人为愚拙。在我们得救的人却为神的大能”(林前一18)。因为神知道世人的心,他们被耶稣吸引更多是看见耶稣的能力可以为己所用,他们不是因为看见了耶稣对上帝的完全的顺服而被吸引的,因此耶稣也不会把自己交托给他们(约二24)。
三.因此,基督以婴孩的方式来到世界,正是神对于人自我中心的一种极致的否定。因为人里面若是带有一点自我中心,就很难跟随这样一位谦卑舍己到极致的救主。我们说,基督的道成肉身是极大的奥秘,不是说在生物学意义上神的儿子怎样成为一个胚胎是无法理解的,而是神的儿子,万有的创造之主,万有的主宰,造物之主,竟然自己成为一个胎儿,一个婴孩,经历一个像罪人从母腹被生出来的过程。这就是以赛亚书所说的“他在耶和华面前生长如嫩芽,像根出于干地。他无佳形美容,我们看见他的时候,也无美貌使我们羡慕他。他被藐视,被人厌弃,多受痛苦,常经忧患。他被藐视,好像被人掩面不看的一样。我们也不尊重他”(赛五十三2-3)。我们常常把这句话理解为基督在地上的时候长的不好看,出身不够尊贵,没有能拿得出手的学历、地位、财富、成就什么的,因此被人藐视,不被人尊重。这样理解固然可以。但是,其实,以赛亚先知这句话还可以从另一个更加根本的角度来理解,那就是耶稣在人看来也是从母腹中生出来的。照着罪人彼此轻视和骄傲的自我中心的心态,都是从娘胎里生的,凭什么你就比我强呢?你怎么可能就是神的儿子呢?反而如果你真的是从石头缝里蹦出来的,从天上直接降临的,我反倒觉得你的确来历不凡,我会尊重你看重你。因此,我们可以说,基督的道成肉身,从某个角度来说,祂对自己可见荣耀的剥离,到了一个程度,除了祂遵行神的旨意之外,祂一无所有。祂隐去脸面像日头的荣光,就是为了避免人们会以为,祂在地上的受苦乃是靠着祂神性的能力来表演的。但祂是真实地,以一个人的样式,而且是以一个像罪人那样软弱的身体在地上行走天路。祂是真正站在人的地位上得胜了罪和死亡。神也藉着基督在苦难中成长,在十字架上的受苦,以如此残酷和屈辱的方式被杀,让人看见神对罪的震怒到了何等的程度,神对罪的赦免是要以血来洗净。神甚至是以自己爱子的血来洗净罪人的污秽。也因此,所有愿意来跟随这样一位救主的人,一方面要在神面前承认我们都是罪人,我们只配被钉十字架;另一方面也要渴慕成为像基督那样能完全在神面前谦卑顺服的生命样式,愿意放下自身一切的血气和自我,愿意有像耶稣成为婴孩这样完全把自己交托给神的舍己的心志。这样的人才能脱离神的震怒,才能得蒙神的喜悦。
四.基督成为一个婴孩的样式降临人间,这就显出神对罪人的爱是降卑的爱,是极致温柔的爱。我们知道,当罪破坏了人对神的信任之后,人对神的基本反应就是躲避和抗拒,就像亚当在伊甸园躲避神一样(创三8)。罪人惧怕神的圣洁荣耀之光。罪就使得人不可能主动来寻找神,来靠近神。其实罪人的自我中心,就是罪让人在自我放逐和自我封闭中自怨自怜、自高自大。因此,罪人自我中心其实,既敏感又脆弱。基督的道成肉身成为一个婴孩的样式,正是生命之主主动来靠近人的方式。既然人不能来就光,光就主动来就人。但是这光要把自身的荣耀遮盖起来,免得脆弱的罪人承受不了,免得将残的灯火熄灭了,压伤的芦苇折断了(赛四十二3)。因此,基督的道成肉身就是上帝的降卑,好主动来靠近罪人,好让罪人来认识神。基督作为一位贫穷的拿撒勒人,使得祂可以靠近任何人,任何人也可以靠近祂。能靠近和胜过罪人自我中心的力量惟有爱,惟有舍己到了舍命程度的爱才可以,这就是使徒保罗所说的“为义人死,是少有的,为仁人死,或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了”(罗五7-8)。
二、祂的使命vs人的今生使命
然后,我们来看这位甘愿成为一个婴孩的样式降生世界的救主,祂拯救使命的实质是什么。就是照经文所说的“他要将自己的百姓从罪恶里救出来”。// 耶稣这个名字就是耶和华拯救的意思。祂是真正的名副其实。这是世界上最美好的名字。
1.人们对救主的期望
但生为婴孩的耶稣,并不符合世人对于救主的期望。因为祂没有在邻居有人丢了工作的时候马上给他们提供一份工作,没有在每一次人们有需要的时候立刻出现在他们身边照着他们的要求满足了他们。虽然耶稣在地上行了很多神迹,医治了无数的人,但是祂在地上所扮演的并非是一个解决人生活中一切难题和所需的角色。祂曾对门徒说“因为常有穷人和你们同在。只是你们不常有我”(太二十六11)。人们对于救主一词的理解基本上都是从一个属世生活的层面上来理解的。最多,在性命相关的事情出手救了我,这就是救主了。比如我掉在了深井里,我自己爬不出来,我大声呼喊,希望有人能听见来从井外扔根绳子下来救我。严格来说,我们对于救主的理解更倾向于在我们需要帮助的时候给我们提供帮助的人。就是说,这个世界上绝大多数的人其实都不觉得自己需要被拯救,大多只是觉得自己需要被帮助。人们只是觉得自己过的不如意,不舒心,人们在地上最大的盼望就是过一个自己想过的生活,谁能帮助我们实现了这一点谁就是我们的救主了。// 我们对人生意义的追求,其实很多就是追求在地上的某种生活方式。
但圣经这里提到耶稣作为救主使命的时候却说“他要将自己的百姓从罪恶里救出来”。而世人似乎并不那么在意自己的罪,以及因罪而有的死的问题。人们都知道有死亡,因为“按着定命,人人都有一死,死后且有审判”(来九27);但似乎没有人把死亡当作自己生命中极大的压力和问题来面对,也更没有人想要凭自己来解决死亡的问题。就是说,死亡对于世人来说就像是房间里的大象,它无比真实的就在这里,但是所有人都视而不见。或许是因为人们知道自己无法靠自己解决,干脆就当没有这回事。也因此,人们也就不觉得自己需要生命层面的救主,不觉得自己在死亡的问题上需要被拯救。人们关心的更多是退而求其次的疾病医疗、饮食等方面的供应。因此,人对救主的期望基本上都集中在今生生活层面的提升和难处的解决上了。人们小看了自己生命中真实和重大问题的需要,因此也就小看了耶稣。// 这就是主耶稣曾对自以为义的法利赛人所说的话“健康的人用不着医生,有病的人才用得着。我来本不是召义人,乃是召罪人”(可二17)。
2.你为何信耶稣呢?
那么,我们今天需要来问自己,我们若是认耶稣为我们的救主,是因为什么?或者说,我们认耶稣为我们的救主,我们最想要从祂这里得着什么?通常,你认为你生命中最为重要的需要是什么,你就会想要从耶稣这里得着什么。如果我们认为我们最重要的是今生要过一个什么样的生活,那么我们要知道这不是耶稣作为人类的救主要给你解决的问题。当然,你的生活一定会因为认识耶稣的缘故而发生改变,但却不是照着你想要的方向去改变。反而是,当你认识耶稣之后,你就要去过一个耶稣给你预备好的生活。不是你想要的,而是神想要的。
耶稣道成肉身来到地上,虽然作了很多事情,但祂来地上却不是要来改变这个世界,不是要来改善人们的生活。耶稣来的使命是要遵从上帝的旨意,在地上成就拯救的大工。而这拯救是要把神的百姓从罪和死亡中给拯救出来,而非是要让我们脱离某种生活形态。也因此,我们信耶稣其实并不是因为耶稣有行神迹奇事的能力,祂可以给我们在地上想要的东西。而是因为祂是神的儿子,祂是生命之主,祂是人类的救主。我们信祂,因为祂就是神迹。祂的道成肉身,十架受苦,死里复活,是真正的神迹。我们认识耶稣,就是发生在我们生命中最大的神迹。// 我就是圣诞节听到牧师说,这位生在马槽里的婴孩,就是你的救主,祂可以救你脱离黑暗和绝望,祂可以救你,祂就是救主。我就在那一刻就决定要认识耶稣。自从认识祂到现在,我越发确信,祂就是我的主,我的救主。“除祂以外,别无拯救。因为在天下人间,没有赐下别的名我们可以靠着得救”(徒四12)。
3.脱离罪和死亡!
无论我们是否关注我们自身最大的问题和需要,罪和死亡的问题都是人生命中最大最重要的事情。一个认识基督的人,当知道我们在基督里已经得着的最可宝贵的恩典就是我们已经因认识基督而脱离了死亡。至少三种死亡中,已经有两个死亡在我们身上终结了,就是将来的永死和生来就有的灵性的死亡。我们现在只剩下还会经历这个必要衰残的身体的死亡,如果在我们还活在地上的时候主耶稣就再来了,我们连这个身体的死亡也就免去了,我们会直接身体改变,被提到空中与主相遇。即使我们要面对身体的死亡,因我们认识基督的缘故,我们的灵魂离开这个身体的时候,也是我们要去往基督那里的时刻。这被使徒保罗看为是好的无比(腓一23)。因此,对于基督徒来说,死亡的问题,真的在认识这位道成肉身之主的那一个时刻就已经完全解决了。
因此,基督来到世上的使命,不是来改变世界的,而是来改变我们的。(祂带着千万使者在荣耀中再次降临的时候,才是祂改变世界的时刻,祂要审判这个世界)。祂第一次来不是要改变我们的外在生活,而是要改变我们应对生活的内在,要改变我们对生活的认知和反应方式。所以,在外在的生活层面,基督徒不会和世人有什么不同。都会面对生活的各种压力和困扰,但是基督徒靠着基督却可以在喜乐中面对,在盼望中面对。得救前后,我们所生活的这个世界不会发生什么改变,我们的生活也不会发生什么改变,甚至保罗的教导是“各人蒙召的时候是什么身分,仍要守住这身分。你是作奴隶蒙召的吗?不要因此忧虑。若能以自由,就求自由更好。因为作奴仆蒙召于主的,就是主所释放的人。作自由之人蒙召的,就是基督的奴仆。你们是重价买来的。不要作人的奴仆。弟兄们,你们各人蒙召的时候是什么身分,仍要在神面前守住这身分”(林前七22-24)。其实,什么外在环境都不影响见证基督,何况我们的外在生活环境本就是上帝给预备的。就像主在上十字架之前为门徒的祷告所说的那样“我不求你叫他们离开世界,只求你保守他们脱离那恶者。(或作脱离罪恶)”(约十七15)。// 当然,主最终会救我们脱离今生,进入到新天新地中。
因此,我们蒙召之后的人生使命也不是要改变这个世界,而是要服事跟随基督,效法基督在世的生命样式。我们在地上的人生使命就是让基督的拯救使命成就在我们身上。耶稣作为救主的使命就是要救祂的百姓脱离罪,我们作为神的百姓在今生的使命就是倚靠耶稣脱离罪。而基督在地上成就拯救恩典的方式,就是我们倚靠耶稣脱离罪的方式。基督为了遵从神旨拯救我们,谦卑自己到了母腹里面。我们也当效法基督这样的谦卑舍己顺服,这样就能让神的旨意也成就在我们身上。谦卑舍己,才能脱离罪,才能被主使用。
因此,我们在地上生活最大的问题不是外在社会处境,经济环境,不是我们的生活本身;而是我们的内在,是我们里面的罪。真正对基督徒在今生构成挑战的,是如何在基督里靠着基督胜过自身的罪。只要胜过了罪和自我,从某个角度来说,基督徒就胜过了世界。不管外在什么环境,基督徒就能应对了。胜过罪,忍耐等候主的工作和显现。这就是基督徒在今生的生活本质。所以,基督徒在地上不是要过一个生活条件上和别人不同的生活,而是要过一个内心世界和世界不同的生活。我们并不需要从今日的生活处境中被拯救出来,我们需要从我们固有的对世界的认知和应对的错误方式中被拯救出来。也因此,真正困扰我们的并非是外在的缺乏和挑战,而是我们自己内在缺乏应对这些这些外在的属灵智慧和能力。同样一件事,对其认识和应对的不同,对于一个人来说其意义和价值就不同。事情本身并无太大意义,但我们的应对方式却是在神面前具有属灵的意义和价值的,而且是具有永恒的价值和意义的。我们或者以一种逃避今生痛苦的方式来应对,或者以符合神的心意的方式却要承担很多痛苦的方式来应对,全看我们要什么。如果我们要属灵的价值,上帝对此有应许“我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的。因为所见的是暂时的,所不见的是永远的”(林后四17-18)。
其实,这就是基督要拯救我们的目标,那就是把我们从我们对今生生活错误的应对方式中给拯救出来,以神所喜悦的方式来应对今生,并以此得将来在天上的荣耀和奖赏。// 外在的每一天的生活,既可以是我们的压力和痛苦,也可以是我们的磨练和喜乐,就看我们的应对方式如何。若我们寻求神的同在和帮助,这就是生命被建造的契机;若是我们对神给我们的环境不满,这就是我们的压力和痛苦。因为神的工作并不受今生败坏的世界的影响,或者说,无论什么样的世界,是现今必定要被审判的罪恶世界,还是将来无比荣耀美好的新天新地,对于神来说,其实都一样。这就是诗篇一三九篇所说的“我若说,黑暗必定遮蔽我,我周围的亮光必成为黑夜。黑暗也不能遮蔽我使你不见,黑夜却如白昼发亮。黑暗和光明,在你看都是一样”(诗一三九7-12)。
三、结语
这就是基督道成肉身的榜样示范,从生至死。祂本在至高之处,在无比荣耀和尊贵的宝座上,祂本是万有之主,祂并不需要把自己放在神所赐给以色列人的律法之下,比如,祂不需要受约翰的洗,祂不需要缴纳丁税,祂不需要经历人世间的一切苦难,羞辱,身体的饥饿,疼痛,等等这一切,祂都不需要经历。但是,祂对施洗约翰说“你暂且许我。因为我们理当这样尽诸般的义”(太三15),祂对彼得说“但恐怕触犯他们,(触犯原文作绊倒)你且往海边去钓鱼,把先钓上来的鱼拿起来,开了它的口,必得一块钱,可以拿去给他们,作你我的税银”(太十七27),从基督的的一生来看,祂似乎处处受限,在地上一无所有,没有金钱,没有学位,没有地位,没有势力,被人轻视,被人抓捕,被人欺辱,被人杀死。但祂其实,却是自由的,祂自由地行在神让祂所行的道路上。祂并不受这个世界的捆绑和限制。加在祂身上的一切苦楚,都是神定意要如此,而祂也乐意前往,这就是祂灵里的自由和喜乐。因此,基督在地上的降卑和舍己,并没有成为基督的桎梏,基督的服事一直到十字架上,祂被钉在十字架上的时候还能为罪人祷告“父啊,赦免他们,因为他们所作的,他们不晓得”(路二十三34),在十字架上还能传福音给其中一个强盗,令其悔改得救了。
因此,在人看来,祂的一生是失败和无奈的,是劳碌和痛苦的。但是,祂却能在面对人看为失败的时候,说“父阿,天地的主,我感谢你,因为你将这些事,向聪明通达人,就藏起来,向婴孩就显出来。父阿,是的,因为你的美意本是如此”(太十一25-26)。也因此主耶稣随后说“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的”(太十一28-30)。在地上的劳苦重担是我们必然会面对的,无论是外在的生活的劳苦重担,还是我们内在心灵的重担。但主耶稣却说都可以到祂这里来,祂可以让我们的心灵里面的重担卸下来,祂可以让我们的心灵安息在祂里面。因为,“主虽然以艰难给你当饼,以困苦给你当水,你的教师却不再隐藏,你眼必看见你的教师。你或向左,或向右,你必听见后边有声音说,这是正路,要行在其间”(赛三十20-21)。奥秘就在于我们若是以合乎神的方式来应对今世,照着神的心意来过今生的生活,那么我们心灵里面就会有从天上来的平安和安息,这个内在的平安就可以胜过外在身体和事务的纷杂繁忙和重担压力。// 我们在地上的时候虽然看起来很多时候是不自由的,甚至我们的身体可能还会被拘押,被限制,我们会受到生活中经济、健康条件,社会治安等因素的影响和限制,但是,当神与我们同在的时候,我们就可以在一个不自由的今生世界里经历到属灵的自由。这就是使徒保罗和西拉在腓立比的时候被下在监里还能“约在半夜,保罗和西拉,祷告唱诗赞美神,众囚犯也侧耳而听”(徒十六25)。保罗和西拉的喜乐就是他们并不看腓立比的监狱是对他们的禁锢,而是看这是上帝把他们差派到了需要他们甘心乐意降卑的环境中了,他们效法基督,并不看为这是神在苦待他们,他们的唱诗祷告就成为了腓立比监狱狱卒得救的福音。
最后我以腓立比书的一段经文来作为今天证道的结束和鼓励“你们当以基督耶稣的心为心。他本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的。反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式。既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。所以神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名,叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神”(腓二5-11)。
回应诗歌:《43自主耶稣洗我罪恶》The post 祂要将自己的百姓从罪恶里救出来——2025年12月21日主日讲章/晓峰牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.
Sat, 20 Dec 2025 - 46min - 1864 - 这是我的爱子——2025年12月14日主日讲章/袁灵牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/12/20251214.mp3
经文:太 17:1~13 节
太 17:1 过了六天,耶稣带着彼得、雅各,和雅各的兄弟约翰,暗暗地上了高山,2 就在他们面前变了形像,脸面明亮如日头,衣裳洁白如光。3 忽然,有摩西、以利亚向他们显现,同耶稣说话。4 彼得对耶稣说:“主啊,我们在这里真好!你若愿意,我就在这里搭三座棚,一座为你,一座为摩西,一座为以利亚。”5 说话之间,忽然有一朵光明的云彩遮盖他们,且有声音从云彩里出来,说:“这是我的爱子,我所喜悦的。你们要听他!”6 门徒听见,就俯伏在地,极其害怕。7 耶稣进前来,摸他们,说:“起来,不要害怕!”8 他们举目不见一人,只见耶稣在那里。9 下山的时候,耶稣吩咐他们说:“人子还没有从死里复活,你们不要将所看见的告诉人。”10 门徒问耶稣说:“文士为什么说以利亚必须先来?”11 耶稣回答说:“以利亚固然先来,并要复兴万事;12 只是我告诉你们,以利亚已经来了,人却不认识他,竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。”13 门徒这才明白耶稣所说的是指着施洗的约翰。
弟兄姊妹:主日平安!今天我们要来思想的经文是太 17: 1~13 节——主耶稣登山变像。
「祷告」
关于这一段经文我今天想和大家分享的主要有三个方面:第一、主耶稣为什么登山变像;第二、彼得的反应说明什么;第三、以利亚的预言如何解释。而最终这三个问题的答案都指向一点,就是主耶稣的身份,也就是我们今天讲章的题目所表明的:他是永生神的爱子。这就是这整段经文的核心信息。
一、主耶稣为什么登山变像
主耶稣登山变像的目的其实有好几个。首先,也是最重要的就是使门徒更加清楚明白他的身份。
在此之前主耶稣问门徒:【“人说我人子是谁?”(太16:13)】,彼得回答说:【“你是基督,是永生 神的儿子。”(太16:16)】主耶稣很高兴,很明确的肯定了彼得的回答。而“耶稣是谁”这个问题并没有一开始就被提出来,主耶稣没有着急的从传道第一天就向门徒灌输他是基督。而是一天天的医病赶鬼、教导真理,一步步的应验旧约对弥赛亚的预言。直到三年后,他将要走向十字架时才提出这个问题。16 章提出了问题,17 章进一步显明这个问题,最终都是为了使门徒真知道他们所信的这一位究竟是谁。
从主耶稣提问和变像的时机可以看出神作事是有智慧的,先做什么后做什么不是盲目的,而所有步骤又都彼此联系共同促成他要达成的目标。而神作事也是有耐心的,因为越复杂的事情越需要长远的计划和周密的安排。尤其涉及人心的事,更需要花费大量的时间。因为上帝没有把我们造成没有思想的机器人,也不会用洗脑或欺骗的方式使人追随他,所以上帝不惜花费大量的时间使他的儿女真的认识他并心甘情愿的追随他。我 20 几岁信主,信主之前觉得自己的人生净是痛苦和彷徨,也看不出经历过的一切有什么意义,但是信主后一下子感到之前的人生其实都是为了信主这一刻预备的。当我意识到这一点时特别震撼,第一感到上帝太伟大了,因为无数的人和事竟然都能被他掌管而且相互配合以达成他的目的;其次,也感到上帝太爱他的儿女了,因为他竟然肯在他儿女身上花费那么长的时间下那么大的功夫,有什么比这更能体现神的爱呢?
所以亲爱的弟兄姊妹,神作事的耐心和智慧应该提醒我们:我们做事也要效法神,传福音也好,建立教会也好,都不能急于求成、不能急功近利,而要有足够的耐心做许多细致又长远的工作。这样服侍才是对心灵和信仰的尊重,因为真的信仰不是稀里糊涂的盲从,更不是被强迫裹挟,而是真的认识真理并实实在在的被感动。
此外,神作事的计划性也提醒我们需要耐心和信心。因为我们急切盼望的很多事没有成就,不是神无能,也不是他耽延,只不过是他的时候还没有到。我们很多时候也像施洗约翰,在软弱中会质疑神,或者按着自己的意愿催促神。而神会如何回应我们的焦急呢?相信神给我们的回应也像给施洗约翰的回应一样,不是告诉我们他的所有计划和背后的原因,而是使我们再次确认他是谁并且使我们相信他不会错。
我们回到第一个问题本身,登山变像为什么能使人更认识耶稣是谁?
因为这里出现的两位著名人物都指向基督。摩西和以利亚可以说是旧约地位最高的两位。摩西曾预言【耶和华你的 神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知,像我,你们要听从他。(申18:15)】上帝也曾藉先知玛拉基说【“看哪,耶和华大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亚到你们那里去。(玛4:5)】所以对熟悉旧约圣经的人来说这两位的出现很自然的可以联想到末后要来那一位。而且摩西代表律法,以利亚代表先知。他们的出现更显出耶稣就是全部律法和先知,也就是全部旧约所指向的那一位。
此外,门徒还听到了摩西、以利亚和主耶稣说的话,相信从摩西和以利亚对耶稣的态度以及他们的谈话内容都可以看出主耶稣就是那一位永生神的儿子。这就是登山变像的第一个目的——更清楚的显明耶稣的身份。
而登山变像除了使门徒更加认识耶稣是基督是永生神的儿子,还有一个目的,就是使门徒在面对即将到来的黑暗时可以得着安慰和力量。
所以,这一刻也是为了面对十字架预备的,不是主为自己预备的,而是主为门徒们预备的。虽然主刚刚严厉的批评了彼得,但是仍然为门徒即将面对黑暗做了准备。这就是神对他儿女的慈爱,虽然责备,甚至管教,但是决不会撇弃他的儿女,不会在艰难中不理我们不帮我们。
使徒约翰说【道成了肉身,住在我们中间,充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光。(约1:14)】这里说见过他的荣光,正是指主耶稣登山变像时的荣光。可见这一幕对门徒来说并不是无关紧要的,而是记忆深刻,甚至会持续在门徒生命中发挥作用,帮助他们抵御一切黑暗时刻。
相信神慈爱的作为并不只发生在彼得、约翰和雅各身上,也一样会发生在我们身上。主不会只要求我们背十字架,或是只提醒我们有逼迫,却不在我们危险的时候、艰难的时候帮助我们。早期教会所经历的艰难比我们今天更加严酷,但阴间的权柄却不能胜过他。不是因为早期基督徒比我们更了不起,而是因为主其实一直与他的儿女同在,始终以诸般奇妙的作为保守、安慰、扶持他的儿女。我们应该相信今天依然如此,我们若留心,一定能看到神的作为,一定能经历主的安慰、鼓励、扶持和帮助。阿们!
当然,有人可能羡慕彼得、约翰或者保罗被神特别的对待,经历那些特别的神迹。但是这一类的神迹可不是随便赐下的,被神特别对待可不是闹着玩的。经历这样神迹的彼得和雅各,还有保罗,都殉道了,约翰虽然没有殉道但晚年作为囚犯被流放拔摩海岛。特别的经历往往伴随特别的呼召和付上特别的代价,我们真的愿意吗?但愿我们当中有人真的哪怕付上生命的代价也愿被神特别使用,这样的心志是好的,这样的门徒也是任何时代都需要的。
二、彼得的反应说明什么
当主耶稣变了形像之后,又是彼得发出感慨,可见彼得的性格多么直爽。彼得提议搭三座棚,一座为耶稣,一座为摩西,一座为以利亚。搭棚的做法可能和住棚节的习俗有关。住棚节是以色列最重要的三大节期之一,其他两个节期是逾越节和五旬节。住棚节用搭棚的方式记念在旷野漂泊的日子,棚子也象征上帝的同在和保护,所以彼得建议搭棚可能是想表明这里有神的同在。
那么,彼得的建议怎么样呢?是和合神的心意呢还是属肉体呢?在这里主耶稣虽然没有像前面那样批评彼得,但是彼得的建议其实不怎么属灵。
第一,彼得把耶稣和摩西、以利亚并列是不妥当的
前面彼得指着主说:“你是基督,永生神的儿子。”说明彼得知道基督是弥赛亚,是地位超过先知的神子。所以他也许只是想对摩西和以利亚表示尊敬,而不是混淆了他们和基督的地位差异。但是这个问题实在太关键了,容不得半点误解,所以上帝亲自发声来澄清这个问题。5 节说【忽然有一朵光明的云彩遮盖他们,且有声音从云彩里出来,说:“这是我的爱子,我所喜悦的。你们要听他!”】这次的异象和声音不是上帝显现的一般方式,而是特别针对彼得的建议,是为了使门徒和所有读到这段圣经的人都确实的知道,耶稣可不是普通的拉比或先知,甚至摩西和以利亚都不能和他相提并论。雅各说【以利亚与我们是一样性情的人(雅5:17)】而耶稣呢?“是基督,是永生神的儿子”。任何把耶稣当成先知中的一位,哪怕是把他和摩西、以利亚相提并论都是严重的错误。我们不仅自己要清楚,也要向别人传的清楚,而不是像彼得一样做事欠考虑,以至可能造成误解,伤害他人的信心。
其次,彼得想要留住这一刻也是不体贴神的意思
上周分享的经文中已经暴露了彼得的心态,当他听说主耶稣要上十字架时的反应是【“主啊,万不可如此!这事必不临到你身上。”(太16:22)】这就是彼得的心态,和这里彼得的建议是一致的。说明他不想要十字架,他只想要荣光;他想要留在山上,他由衷的认为这里真好,而不想下山去走十字架的道路。
但是神的心意如何呢?在神的心意中,登山变像只是暂时的,而不是终极的;是天国的预演,而不是天国的实现。神的心意是要坚固门徒的信心并使门徒经过十字架的道路最终进入神的国。而不是要人留恋暂时的荣耀,却逃避十字架的道路和使命。所以彼得的建议就是再被主责备也不奇怪,因为他仍然是体贴人的意思,却没有体贴神的意思。
其实彼得的表现代表了典型的人性。我们很多人岂不是也喜欢那暂时的荣耀和美好吗?例如:美丽的教堂,稳定的教会生活,彼此相爱的关系。这些都是好的,但是也可能缠住我们的脚步。我们如果因为留恋这些荣耀和美好,而不愿再去那艰苦甚至危险的地方开拓神的国,就是不体贴神的意思而体贴人的意思了。而如果有人为了那些外表的荣耀,在逼迫来临的时候逃避十字架,那就甚至算不上被暂时的荣耀拦阻,而根本是为了虚假的荣耀得罪神,不只要被责备甚至要受审判了。
所以亲爱的弟兄姊妹,神的心意是什么呢?神的心意不是让我们远离尘世,以为远离了喧嚣就是进入了天堂。当然短期上山灵修祷告重新得力是合理的,但最终还是要在世上作光、作盐、作天国的使者。
神的心意也不是要我们在地上搭任何的棚子以为可以留住神的荣光,反而神要我们小心把棚子当成偶像,小心为了棚子而丢弃十字架,反而失去真正的神的荣光。
此外,我们也不要以为这世上真有一座山是可以随意为主搭棚子而没有争战的。我们以为信仰自由的国家就是天堂吗?我们看西方的教会是更兴旺还是在衰落呢?当然,我不是说没有自由更好,而是说这世界没有任何的地方可以和天堂媲美,这世界没有任何地方值得我们像羡慕天国一样羡慕,这世界也没有任何地方没有十字架和属灵的争战。
愿神藉着彼得的失言提醒我们:要使那暂时的激励我们追求永远的,而不要使那暂时的拦阻我们追求永远的;要羡慕天上的,不要迷恋地上的;也要会分辨什么是真实的,什么是虚假的;最重要的是决不逃避十字架的道路和使命。三、以利亚的预言如何解释
当主耶稣再次表明他就是基督时,门徒们却有一个困惑,就是既然基督来了为什么以利亚却没有先来。认为以利亚先来的根据就是【“看哪,耶和华大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女,儿女的心转向父亲,免得我来咒诅遍地。”(玛4:5-6)】而旧约中有两位没有经过死亡直接被神接走的人物,就是以诺和以利亚,所以犹太传统就认为以利亚会在末期重返人间作基督的先锋。这么解释合不合理呢?其实很合理!但是正不正确呢?却不正确。因为主耶稣的解释是并非真的以利亚要重返人间,而是拥有以利亚心志能力的施洗约翰才是他的开路先锋。所以,圣经的解释不只是看字面的意思合不合理,合不合逻辑,还要看是谁做出的解释。主耶稣所做的解释权威一定大过任何文士和任何传统,而圣灵引导教会做出的解释也一定大过任何个人的理解和感动。因为如果没有比个人更高的权威来解释圣经,那么圣经的意思不可能更加统一和清晰,而必然是各执己见更加混乱。
总之,主耶稣亲自告诉我们:施洗约翰就是预言要来的以利亚,而他自己就是基督永生神的儿子。亲爱的弟兄姊妹,这就是今天这一段经文的核心。基督是谁关乎我们的救恩,基督做了什么是我们得救的根据。圣诞节即将来临,求主再次使我们清楚的认识他,也使我们坚定的相信【除他以外,别无拯救;因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。”(徒4:1)】
【因有一婴孩为我们而生;
有一子赐给我们。
政权必担在他的肩头上;
他名称为“奇妙策士、全能的 神、永在的父、和平的君”。
他的政权与平安必加增无穷。
他必在大卫的宝座上治理他的国,
以公平公义使国坚定稳固,
从今直到永远。(赛 9:6-7)】「祷告」
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Sat, 13 Dec 2025 - 33min - 1863 - 舍己跟从主——2025年12月7日主日讲章/武昕https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/12/20251207.mp3
经文:从此,耶稣才指示门徒,他必须上耶路撒冷去,受长老、祭司长、文士许多的苦,并且被杀,第三日复活。彼得就拉着他,劝他说:“主啊,万不可如此!这事必不临到你身上。”耶稣转过来,对彼得说:“撒但,退我后边去吧!你是绊我脚的,因为你不体贴 神的意思,只体贴人的意思。”于是,耶稣对门徒说:“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架,来跟从我。因为凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必得着生命。人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?人子要在他父的荣耀里,同着众使者降临,那时候,他要照各人的行为报应各人。我实在告诉你们:站在这里的,有人在没尝死味以前,必看见人子降临在他的国里。” (马太福音 16:21-28 和合本)
弟兄姊妹们,主日平安!
今天我们要分享的经文是马太福音16章21至28节,我们刚才已经读过这段经文了,你会发现这段经文中彼得的形象与上一段经文有一个很有意思的对比,彼得前边因着对耶稣准确的认信成为“磐石”,但在这里却因为“劝”耶稣的话而成为了“绊脚石”。这让我们看到当时门徒们对耶稣以及耶稣的使命还是有些认识不清,还需要耶稣更进深的教导。
事实上,21节开头“从此”这个词也明确表达了,耶稣从这时开始就将进入一个新的事工阶段,如果说之前耶稣的事工更多是面向众人,那之后耶稣的重点就开始转向训练门徒。在今天我们所读的这段经文中,耶稣第一次预言他将要在耶路撒冷受难,就像刚才说的,彼得马上站出来要拦阻耶稣的工作,然后耶稣就借着这次事件,开始进一步向门徒们教导做门徒的意义和代价。经上说:
于是,耶稣对门徒说:“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架,来跟从我。”
今天我们就通过耶稣的这段教导来认真想一想,做主的门徒,跟从主究竟意味着什么。我们将会根据经文来一步步思想以下几个问题:跟从主是什么意思?为什么要舍己跟从主?有哪些拦阻我们跟从主的因素?我们跟从主的动力何在?以及我们要怎样在日常生活中操练舍己跟从主?
1.跟从主或者跟随主是什么意思?
我们先从第24节这节经文来思想跟从主的含义。有人说,“这是我们在圣经中能找到的对于基督徒生活最清晰、最朴实的定义。”这一节经文中包含了三点很重要的、跟从主的要素。
(1)舍己。这世界告诉我们要为自己而活,人不为己天诛地灭,耶稣却告诉我们应当舍己。耶稣所说的“舍己”是什么意思呢?舍己是拒绝自己,离弃自我,不过舍己并不是失去自我,完全没有了自我意志。更准确地说,舍己是将自我的意志降服在上帝的意志之下。耶稣在客西马尼的祷告中有一句话说到了舍己的核心:不要从我的意思,乃要从你的意思。
跟从耶稣的人就是离弃自我归向他的人。就像祈克果所说的:“合乎圣经的基督教信仰与意志的更新改变有着密切的关系”,“一个基督徒是‘自我中心’的意志被神破碎的人……是一个不再顺服‘自我中心’意志,却以那破碎的意志,去顺服神的旨意的人。”
也许我们可以简单地说,舍己的人就是向自己说“不”的人。大家都比较熟悉的内地会创办人戴德生,他自幼秉承父训,一生为主作工极为蒙福,他曾回忆说他从父亲的一句话获益最大:“你要学习向自己说‘不’”,这句话使他一生受用不尽。
跟从耶稣的人应当舍己,对自己说“不”。这个世界告诉我们要看重自己的意思,自己的智慧,自己的能力,自己的荣耀,自己的理想,自己的计划,自己的目标,自己的兴趣,自己的富有,自己的娱乐,自己的便利,自己的自由等等等等,耶稣告诉我们,若你要顺服神的心意、跟从他,就要对这些说“不”。
(2)背十字架。对我们来说,背十字架的含义或许是模糊的。但对于耶稣时代活在罗马帝国统治下的犹太人来说,背十字架只有一个清楚的意思:已经被判处死刑的人,要亲自把自己的刑具背到刑场。“背十字架”意味着赴死,“背十字架”跟从主的直接含义就是,你为了跟随基督,愿意作出任何牺牲甚至摆上自己的性命。
当然背十字架也意味着遭到世界的弃绝,要承受耻笑和痛苦,厌弃和羞辱,从这个意义上说,背十字架跟从主就意味着,你为了跟随耶稣,愿意承担这一切痛苦。
如果说舍己是向自己说不,那么背十字架就是以一个震撼人心的、具体的形象表达向神说是。就如同耶稣自己“存心顺服,以至于死,且死在十字架上”,跟从他的人也当顺服神的心意,哪怕要面对逼迫患难,哪怕要承受羞辱痛苦,也甘心顺服;即使顺服以至于死,也在所不惜。
就像保罗在给以弗所教会长老们的临别赠言中所说的,“我却不以性命为念,也不看为宝贵,只要行完我的路程,成就我从主耶稣所领受的职事,证明神恩惠的福音。” (使徒行传 20:24 和合本)
(3)天天跟从主。耶稣对门徒说:“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架,来跟从我。后面的“跟从”这个词是现在式命令语气,有继续不断跟随的意思。在路加福音第九章的平行经文那里说的更明确,就是“若有人要跟从我,就当舍己,天天背起他的十字架来跟从我”。
前面我们提到的舍己和背十字架代表了一种生命的转向——让自我的意志降服在神的意志之下,顺服神的心意——就是离弃自我转向神,这种回转如果用圣经常用的词汇的表达就是:悔改。我们常用悔改来表达成为基督徒的时候那一个彻底的生命转向,比如我们会一个人悔改信主了,不过悔改也必须成为基督徒每日生活的经历。
换句话说,舍己和背十字架这样重大的生命抉择,也需要在每天生活大大小小的选择和决定中表现出来,否则的话舍己、背十字架就会沦为口号或空谈了。
有人用了一个比喻很有意思,照他的形容基督徒的人生就像一条射线,他说相信耶稣是“点”,而跟从耶稣是“线”,是要一生不断地划下去的。我们不能只有过去“相信耶稣”的见证——不能只有那个点,而缺乏“跟从耶稣”的不断的经历——也要让那条线一直划下去。我们不能只做“信”徒,而不做跟从耶稣的门徒。
我们若要跟从主,就当舍己,背起他的十字架,来跟从主。
2.为什么要舍己、背十字架来跟从主?
也许有人会说,不是说信耶稣得永生吗,不是说相信就能蒙福吗,不是因信就能称义吗,我只做信徒就好了呀,做基督徒真的要这么麻烦、这么复杂、这么痛苦吗?为什么一定要舍己、背十字架来跟从耶稣呢?
圣经中当然会有很多的经文来回应这一类的问题,耶稣在这里特别提到了几点理由。25节开头有个词是“因为”,这表示他后面说的是要为前面的话提供理由。事实上,25节、26节和27节每一节的开头都是“因为”这个词,和合本没有翻译出来。耶稣在这里详细说明了我们为什么要舍己、背十字架来跟从他。
(1)耶稣说,“凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必得着生命。” 这里耶稣告诉我们,舍己跟从主就是得着生命的途径。
这句话乍一看像是充满矛盾:救自己生命的,丧掉生命;为耶稣丧掉生命的,得着生命。其实这里的生命具有两重不同的含义,前面是指我们在世的生命,后面是指神国度中永远的生命。
如果你不放弃你在世的生命,不放弃你的私欲、你的愿望和你的骄傲,你就会丧失你永远的灵魂。如果你单单为保全地上的安逸而活,都会失去永恒的平安。如果你想在耶稣的道路之外成就你自己,你就会成为失丧的人。而唯独舍己的人才能进入神的国,得着真正的生命。你不只是在末后会得到与神同在的永恒生命,在今生你也能活出丰盛的生命。“凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必得着生命。”
(2)耶稣接着说,“人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?”这像是在进一步解释上一句“救自己”的含义,也是在从反面来说明我们要舍己跟从主的原因。
也就是说,如果我们在基督之外寻求生命的意义,建立人生的价值,那终归都是无益的。无论是地位或是尊荣,财富还是名声,哪怕是“赚得全世界”,也不能拯救我们的生命,反而是浪费了今生。只有舍己、背十字架来跟从主,才能真正实现生命价值的方式。
(3)最后耶稣说道,“人子要在他父的荣耀里,同着众使者降临,那时候,他要照各人的行为报应各人。”如果说上一句耶稣是在挑战门徒和我们的价值观,那这一句耶稣就是在挑战我们对生命本身的看法。
这里提到末后会有一个时刻,耶稣要再来,那时候,他要照各人的行为报应各人。这就告诉我们,人的生命不是只有今生,不是死了就一了百了,就像希伯来书所说,人人都有一死,是的,不过死后还有审判。我们的眼目不能只看今生,只为今生而活。末后基督再来的时候,我们每个人都要向他交账,而他要照各人的行为报应各人。矢志不渝跟从主的人,他要接他们到永远的荣耀里去,而拒绝主,只为自己而活的人,或是宣称相信主却不愿遵行他旨意的人,则要进入永远的黑暗。
所以,为什么我们今生要舍己、背十字架来跟从主呢?因为这就是得着生命的途径,是真正实现今生价值的方式,也因为跟随到底的人,会得着永远的荣耀。
下面耶稣还说了一句话,他说,“我实在告诉你们:站在这里的,有人在没尝死味以前,必看见人子降临在他的国里。”这里看见人子降临在他的国里是指着什么事情说的呢?他为什么要强调这一点呢?
有一些不同的解释,比如有人说“看见人子降临在他的国里”指的上市后面马上就要提到的、耶稣登山变像显出他荣耀生命的事,或是指耶稣的复活,五旬节圣灵的降临,或是神的国度通过教会而不断拓展等等。不论怎样解释,耶稣在这里所说的重点是,神的国度是真实不虚的,因为你们自己可以真实地经历到、真实地看见。
如果神的国度只是一个虚幻的理想和期盼,最终没有审判也没有奖赏,没有新天新地,也没有地狱,没有复活也没有永生,如果我们只有今生这短短几十年上百年的时间,那我们其实完全不用舍己,真的可以按照自己的心意随心所欲地生活。但是神的国度是真实的,所以我们应当作为神国度的子民生活在世界上,舍己、背十字架来跟从主。
3.有哪些拦阻我们跟从主的因素?
耶稣对门徒说:“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架,来跟从我。”我们刚才分享了跟从主的含义,以及要舍己跟从主的原因。现在我们要来思想另一个问题,就是对于耶稣这个明确的命令或是要求,为什么基督徒有时会有抵触情绪呢?就是为什么我们不愿舍己、背十字架来跟从主?有什么因素会拦阻我们跟从主呢?
如果我们想要脚踏实地来跟从主,就需要了解这些拦阻的因素,并且与之争战。我们可以看到耶稣在这段经文中提到了至少四个拦阻我们跟从他的因素。
首先,这几节经文从不同角度警诫我们不要只为今生而活,反过来说,如果我们的眼目只关注今生的事,只看重今生的平安和舒适,只想好好过好这一辈子的话,我们就不能跟随耶稣的脚踪行了。这种只顾今生的人生态度会拦阻我们跟从主。
其次,耶稣说,“凡要救自己生命的,必丧掉生命”,这个“救自己生命”揭露出罪中之人一个顽固的倾向,就是想要用自己的方法,靠着自己的能力,以自己的功劳等等来拯救自己。所以,倚靠自我的心态也会拦阻我们跟从主。
第三,耶稣也说,“人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?”这也特别提醒我们,当一个人过于看重看得见的利益、世界上的虚荣和肉体的满足,就无法一心跟从主了,一个人不能事奉两个主,不能又事奉神,又事奉玛门。
最后,我们转向前面的经文,耶稣责备彼得说,“你不体贴神的意思,只体贴人的意思”。“只体贴人的意思”,就是随从世俗的思维模式,并且只考虑自己的想法,“固持己见”,这就让彼得被撒但利用来拦阻耶稣的工作。同样,随从世俗,只考虑自己的想法,不考虑神的心意,也会拦阻我们跟随耶稣。
在我们的内心里也有这些拦阻我们跟从主的“绊脚石”吗?如果这些对我们来说也是真实存在的阻碍,那我们能够从哪里得到够用的力量来胜过这些拦阻、坚定跟从主呢?
4.跟从主的力量从何而来?
简单地说,我们要想一心一意跟从主,就要定睛在主自己身上,时刻仰望他,倚靠他的拯救、他的能力、他的应许、他的怜悯和他的爱。
现在被耶稣责备为“绊脚石”的彼得,因着主的怜悯和爱,后来活出了忠贞不渝跟从主的美好生命。我们可以从他在彼得前书的一段劝勉中,看到他的领悟,他说:
你们若因犯罪受责打,能忍耐,有什么可夸的呢?但你们若因行善受苦,能忍耐,这在 神看是可喜爱的。你们蒙召原是为此,因基督也为你们受过苦,给你们留下榜样,叫你们跟随他的脚踪行。他并没有犯罪,口里也没有诡诈。他被骂不还口,受害不说威吓的话,只将自己交托那按公义审判人的主。他被挂在木头上,亲身担当了我们的罪,使我们既然在罪上死,就得以在义上活。因他受的鞭伤,你们便得了医治。你们从前好像迷路的羊,如今却归到你们灵魂的牧人监督了。 (彼得前书 2:20-25 和合本)
所以,我们能舍己跟从主,正是因为他舍己爱了我们。只有基督的爱能够激励我们,叫我们不再为自己活,而是为替我们死而复活的主而活。
有一个关于印第安人的小故事表达了这一点。从前美国的印第安人有一些是生活在森林里的,靠着猎取野兽过活,所以他们最宝贵的就是吃东西、喝水的碗、以及打猎用的刀。
有一天,一个人到一个印第安村落中传福音,那里的酋长,十分专心听讲关于主耶稣的事。他听传道人说,耶稣怎样离开天家,为爱罪人的缘故来到世上。听到这里,他心不期然的爱慕耶稣,于是离开座位走到传道人面前说,“我将我的刀奉献给耶稣。”
接着他又听到主耶稣怎样在世为人,“本来他是富足的,却为我们成为贫穷,叫我们因他的贫穷,可以成为富足。”这样他第二次起来走到传道人那里说,“我要将我的碗献给耶稣。”
后来他再听到主耶稣怎样为他的罪舍身,怎样为人的罪死在十字架上。他听到“没有人能够取去他的生命,但他愿意舍己”。他被辱骂,受鞭打,头戴荆棘冠冕,被人用钉子把手脚钉在十字架上,末了,兵丁用枪刺入他的肋旁……
这位酋长听到这里,热泪盈眶地跑到传道人面前,说,“我将我自己献给主耶稣。”
只有被基督舍己的爱激励,把自己奉献给耶稣的人,才能真的舍己、背起自己的十字架来跟从他。
5.怎样在生活中操练舍己跟从主?
上面我们分享了跟从主的含义,要舍己跟从主的原因,拦阻我们跟从主的因素,以及跟从主的动力,最后我们要来简要分享一下怎样在日常生活中操练舍己跟从主。
我们之前提到,舍己、背十字架跟从主意味着做出生命的抉择,从自我转向神,而这样的抉择需要在生活中大大小小的选择和决定中展现出来,我们需要不断做出选择,是跟从主,还是按照自己的意思生活。有一些实际的操练能够帮助我们建立“跟从主”的生活方式。
(1)委身的操练,就是通过一些具体的方式,来提醒自己记住自己的身份,归属于谁,为谁而活。比如,我们比较熟悉的,安排每天的灵修时间,通过将日常生活中的一些时刻分别出来,读经、祷告、亲近主,来提醒自己我们全部的时间都属于主。比如,十一奉献,通过奉献我们所拥有的部分财产,来提醒我们自己:我们所拥有的一切都属于主。又比如禁食的操练,通过暂时愿意放下身体的需要、对食物的渴望,来提醒我们更深渴慕主,在主那里寻求倚靠和满足。
(2)省察的操练,就是在生活中适时地反省自己,祈求圣灵的光照,看见心里“自我中心”的绊脚石。比如,留意那些使我们自己常常容易发怒、发脾气的人与事,来省察自己是不是过于看重 “我”的看法、“我”的计划和“我”的面子;或是留意那些使我们自己常常容易感到失望或是灰心的人与事,来省察自己是不是过于“我”的期望、“我”的理想和“我”的感受等等。
(3)回应的操练,这里我想提到的是一个具体的小操练,就是在回应别人所说的话的时候,如果你心里感到很不舒服,想要发火,或是想要“怼回去”,或是你觉得马上要吵一架才舒服的时候,你可以做这样一个小练习,就是在开口回应之前,给自己5秒钟的缓冲时间,在这短暂的时间想一想,耶稣会喜悦你如何回应。
有一位不知名的作者对舍己有一段很精彩的描写,我改编了一下,分享给大家:
若有人阻扰你的愿望,轻视你的建议,嘲笑你的观点,你却不肯让怒气在心里涨溢,也不想为自己争辩,这时候,你就在操练向着自己死。你若知足于各样食物、钱财、衣服、气候、社会、孤独,或者按着上帝旨意而来的干扰,你就已向着自己死。你若在交谈当中从不刻意标榜自己,从不记录自己的善行,或者羡慕从别人而来的夸奖,你就在向着自己死。当你看到弟兄兴旺发达、他们的需要得着满足,虽说你有更大的需要并且尚未得着满足,但你没有丝毫的妒忌,反倒诚诚实实与弟兄一起欢喜快乐,这时候你就在操练向着自己死。身量不及你的人指正或责备你,你可以接受,并且谦卑承认他说的对,心里没有丝毫的憎恶或反感,这时候你已向着自己死。
上面我们提到的是一些很普通或是很微小的操练,但是你可以借着这些操练或是其他你能想到的微小操练,来不断学习如何在日常生活中舍己跟从主。
耶稣对门徒说:“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架,来跟从我。”今天你会如何回应这样的呼召呢?
【祷告】
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Sat, 06 Dec 2025 - 32min - 1862 - 阻碍悔改的因素——2025年11月30日主日讲章/小白牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/11/20251130.mp3
马可福音 10:17-22 耶稣出来行路的时候,有一个人跑来,跪在他面前,问他说:“良善的夫子,我当作什么事,才可以承受永生?”耶稣对他说:“你为什么称我是良善的?除了 神一位之外,再没有良善的。诫命你是晓得的:不可杀人,不可奸淫,不可偷盗,不可作假见证,不可亏负人,当孝敬父母。”他对耶稣说:“夫子,这一切我从小都遵守了。”耶稣看着他,就爱他,对他说:“你还缺少一件,去变卖你所有的分给穷人,就必有财宝在天上,你还要来跟从我。”他听见这话,脸上就变了色,忧忧愁愁地走了,因为他的产业很多。
弟兄姊妹,主日平安!
今天是11月的第5个主日,依惯例应该分享福音专题。为此,今天暂停“马太福音”的释经讲道,下主日继续。上次我分享福音专题,还是去年9月,当时曾以撒该和十字架上的强盗为例,分享了有关悔改——基督徒的信仰与新生命之旅都是由此起步,它实在是一个生命翻转的大神迹——的基本要素,包括遇见主、认罪、认主和蒙恩四个环节,缺一不可。但是不是每一个遇见主耶稣基督的人都悔改了呢?显然不是!三卷同观福音书都记载了的这位少年财主就是其中之一。到底有哪些因素影响了他,使他错失了如此宝贵的良机呢?这就是今天证道所要关注的。
从此实例中所得出有关人性的结论,不仅有助于我们传福音,促成并引导不信之人悔改,而且同样有助于促成并提醒已信主之人反思,从而在成圣的过程中不断长进。
一个近乎“完美”的人
为了更清楚地看出阻碍这位少年人(年轻人)悔改信主的因素,我们有必要先了解一下此人的背景。尽管记载比较简略,连名字都没有,但却很容易看出此人并不简单,身上拥有许多优点。就世人的标准而言,几乎接近“完美”了。综合三卷同观福音的记载(由此可见此人、此事的重要),可以得出如下的结论。
他是一位青年才俊。此人产业很多,是一位相当富有的人,这已经很令人羡慕了;同时,他还年纪轻轻,就更令人不得不高看了;“路加福音”说他还是一个官,也许是犹太公会的成员,至少也是社会贤达,实在是有点令人“仰慕”了。年轻加富有加名望再加有为,这妥妥是一位青年才俊啊!在主耶稣的时代是,放在今天同样是。这人的社会地位、名气、影响力等一定很高,古今中外皆然。
现实告诉我们,这样的“青年才俊”有不少却是纨绔子弟,名不符实,难免为富不仁、骄奢淫逸、横行霸道。难能可贵的是,这一位却不是令人非议的人物,而是世人眼中“不折不扣的虔诚人”!他从小就遵行律法,很可能是法利赛人或是出身于法利赛人的家庭,行为上无可指责,连主耶稣看着都爱他,决非徒有其名;看起来很有灵性,不是只关注今生,而是极为关注永生,就是基督徒也未必如此,更何况对于一个富有的年轻人呢?尽管对未来和永生没有把握,但却愿意寻求,并且“颇具慧眼”,真就找对了人;并且有谦卑受教的心,跪在主耶稣的面前请求指点迷津。对比一下他与主耶稣当时的社会地位、身份等,反差和冲击力都还是蛮大的;一上来就称主耶稣为“良善的父子”,不仅说明是真心实意,与法利赛人怀着恶意前来试探形成鲜明的对照,而且说明对主耶稣有一定的认识;与尼哥底母初次见主仅称呼“拉比”相比,这人对主基督耶稣的认识似乎要更深一些——所有这一切,都实在显明他是怎样的一个人。按我们惯常的思维,这人是难得的福音对象,基本预备好了,接下来可就该悔改归主了。
但结果却出人意料,令人遗憾!他非但未能达致最后的完美,反而是“完美”地错过了!就站在永生之主的面前,找对了人(同时也是神!),问对了问题,得到了正确的答案,本该是欢欢喜喜地留下做主的门徒,结果却竟然是“忧忧愁愁地走了”!如此虎头蛇尾、功亏一篑,实在令人惋惜和遗憾啊!当然,我们不知道此人最终的结局,盼望这次所种下的种子不被埋没,反而能发芽长大,结出真正悔改的果子。
为什么会发生这样的情况呢?到底是什么阻碍了这位“虔诚青年才俊”的悔改呢?以下让我们从他与主耶稣的对话中去寻找答案。
基本神学观念不清
首先,这位“青年才俊”最根本的问题在于既不真认识神,也不真认识人,也就是说他基本的神学观念并不清晰,错误不少——这是最要命的,不仅是对这位年轻人,同样是对这世上的每一个人,包括我们自己。
一个人怎样才称得上是真虔诚,仅仅是外在行为的无可指责吗?最核心的东西是什么?当然是如何认识神,并因此而如何认识人了!神论,就有关神的知识——只能来自独一真神的启示,而不能凭人的想象——总是放在“系统神学”的最前面,成为整个神学的基础,也深刻地影响着一个人信仰的内容与生活。法利赛人为什么与主基督耶稣为敌呢?根本的原因就在于他们自以为是,但却并不认识真神,即使就站在他们面前!这位年轻人也一样。比如,如果你所以为的神带有明显律法主义的倾向,只注重外在的行为,不就和这位年轻人一样了吗?马丁路德之所以“豁然开朗”,就是因为他突破了对神狭隘的偏见,不仅看见并经历了神的慈爱与怜悯,更是得着了那位真神自己。
这人一上来就称呼主耶稣是“良善”的,看上去很虔诚,但却反应出他神学观念上的模糊不清。主耶稣反问他:“你为什么称我是良善的?除了 神一位之外,再没有良善的。”这提示已经非常清楚明了,既然使用这个称呼,那么你到底认为我是谁?是人还是神?从这人对此毫无回应,就可以看出他对这个最基本的问题根本漠不关心,眼目只定睛在那些细枝末节,即做什么上。这样的虔诚充其量只能算是糊涂的虔诚,徒有其表的虔诚。反观“约翰福音”所记载的那位被主耶稣开了眼睛的瞎子,当主问他:“你信 神的儿子吗?”他立即就追问:“主啊,谁是 神的儿子,叫我信他呢?”(约 9:35-36)这才是对信仰真正的追求,才是从里到外的虔诚!谁都有可能一时糊涂,关键是有没有属灵的洞察力,能不能抓住弄清楚的机会。一个人无论是作为慕道友还是信徒,都必须弄清楚这些基本要道,否则最终都会像这人一样,要么是忧忧愁愁地走了,要么是糊里糊涂地走了,都得不着福音的真谛。传福音最重要的一点,就是要领人认识三位一体的真神,认识惟一的救主耶稣基督,上主日袁灵牧师证道第一部分的核心就在于此。为此,作为传福音的使者,我们自己首先必须有正确的神观与人观,否则就可能把人带偏了,或者是人把我们带偏了。不论是否意识到,人都有自己固有的观念,神的观念也不例外。只是悔改之前的这些天然观念一定是错的,传福音的目的就是要去除这些错误的东西,从而能认识并信靠独一真神。
神观不对或不正,人观(即如何认识人,包括自己)一定不对。这人表示自己“从小都遵守了”,说明对自己或者比较满意,不觉得自己有罪,或者是认不清自己。今天很多人(甚至包括某些所谓的基督徒)同样不觉得自己有罪,反觉得神总亏欠自己,原因都在于此。真悔改的要素之一就是认罪,撒该和十字架上的强盗,以及包括我们在内的每一个真信徒,都以不同的方式,在神所设定的时间,承认自己是一个罪人,需要主基督耶稣的拯救。但我们并未见这样的事发生在这位“虔诚的青年才俊”身上,原因就是他的基本神学不清晰,认不出眼前这位的真容,所以就抓不住眼前这宝贵的机会。由此就可进一步看出阻碍这人悔改的第二个因素。
灵性迟钝
其次,这位“青年才俊”的灵性一点都不敏锐,反而相当迟钝。如果对比一下不久前我们所分享的那位迦南妇人,结果是不是有点出人意料?那位外邦的女子经主耶稣基督稍加点拨,立即就能重新摆正自己的身份,祈求救主额外施恩。如此便行在神的心意中,恩典就临到她及女儿了。但眼前这位看似虔诚的犹太人,却什么也没得着。难道是神不愿意施恩吗?当然不是!是他自己缺乏属灵的敏锐,白白地浪费了宝贵的机会。
此人前来向主讨教,可谓真诚。主耶稣立即指出了他的问题,即神人不清,神学有误。但他却没有回应,所关注的依旧在于该做什么。可见他一直活在自己的思路了,根本没意识到他需要的首先不是要做什么,而是心思意念的彻底更新与改变。当主耶稣戳中了他的软肋,他却立马就逃走了,同样说明他灵性愚玩,固执己见,只打算接受他想要接受的。
使徒保罗曾说:“属灵的人能看透万事”(林前 2:15)。作为基督徒,我们必须保持灵性的敏锐,从而在传福音时能洞察慕道友的需要,从而直指人心;在生命操练时能及时回应圣灵的感动,归正自己的心思意念和言语行为;在服侍时“竭力保守圣灵所赐合而为一的心”(弗 4:3),“照所得的恩赐彼此服侍,作 神百般恩赐的好管家”(彼前 4:10);在世生活时能从世界分别为圣,不“被一切异教之风摇动,飘来飘去,就随从各样的异端”(弗 4:14)。求主施恩于我们,好使我们的信心与爱心“在知识和各样见识上多而又多”(腓 1:9),常常保持敏锐的灵性。
世人不信福音,具体的原因很多,诸如不感兴趣、关注世界、不信鬼神与灵界、敌视宗教等等,不一而足。我们在传福音时需要有属灵的敏感与分辨力,能透过表象洞察背后的原因,从而对症下药。腓力斯不释放保罗,一方面是不想得罪犹太人,另一方面是想得贿赂,保罗看出来了,于是就“讲论公义、节制和将来的审判”,以致“腓力斯甚觉恐惧”(徒 24:25)。我们也应当操练并保持这样的敏锐。
因行为称义
第三,这位“青年才俊”是非常典型的因行为称义,而不是因信称义。 使徒保罗宣告说:“你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是 神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸。”(弗 2:8-9)当年耶路撒冷会议讨论外邦人归主的问题时,就确定了因信称义的基本原则,后来的宗教改革就是向这一基本教义的回归。但这位自以为虔诚的青年人所关注的,却始终是“我该做什么,才能 …”,走的是典型的因行为称义的路子。但当主耶稣真的要他做什么,就是变卖财产分给穷人,并且来跟随主的时候,他信心的底色却显露无疑——他根本做不到!于是只能忧忧愁愁地走了。令人遗憾的是,他并不是为自己没有这样的信心忧愁,而是为舍不得自己的巨额财富而忧愁(故此,主在接下来的一段才说有钱财的人进天国是难的)。
在我们可接受的限度内,我们总以为自己能做到,甚至能做更多。但一旦突破了这个限度,我们很快就原形毕露了,不再“做作”了,就像这个年轻人一样。他以为他能靠做什么赢得永生,殊不知连舍弃自己全部的财产都做不到,“赢得”永生岂不是毫无希望吗?这是检验因行为称义的基本手段,极限内尚可以自欺欺人,一旦突破了极限,神话很快就破灭了。
人真的很难摆脱因行为称义的观念,不仅世人如此,基督徒也常如此。原因是多方面的,比如总想把一切掌控在自己的手中,总想依靠自己的功劳,以及不相信白白的恩典等等。如果有人的行为真的无可指责,确实能在神面前称义,挣来永生。只可惜无人能做到这一点,因为神的标准极高,不能有一点罪,根本就没有人能达到。就像眼前这位虔诚的青年才俊一样,所谓的从小都遵守了,不过是按人的标准,也不过是在人前而已。后来主耶稣要他施舍财富给穷人,一下就显出了他属灵的真实光景,他从里到外都是贪财的,违反了第十诫,而不是像他自以为的那样。人多自义,不过是没有触碰到软肋而已,真的触到了,就像这位年轻人一样,很快就被打回了原形。神要亚伯拉罕献以撒,就是要他在最软弱之处得胜,从而堵住破口。人悔改信主,许多也是因为遭遇了生活中自己掌控不了的事,于是才不得不谦卑求救。
当然,因信称义决不意味着外在的行为不重要,就像“雅各书”所说的:“信心是与他的行为并行,而且信心因着行为才得成全。”又说:“身体没有灵魂是死的,信心没有行为也是死的。”(雅 2:22、26)今天不少基督徒却又走到了另一个极端,太过放肆,还美其名曰“凭信心不依靠行为”。这不是圣经的教导,而是撒旦的谎言!基督徒必须追求圣洁的生活与美好的见证,荣神益人。
我们在传福音的时候,对于世人的善行也要给予充分的肯定与鼓励,因为这是符合神旨意的。对于那些公认的“好人”,不仅要给予肯定,也当效法。所要破除的,并不是人的善行,而是企图依靠善行在神面前自以为义,或是与神交换的错误观念,即因行为称义的观念,叫人知道没有谁能在神面前站立得住,能为自己赢得永生——惟靠相信主救主耶稣基督!
贪爱世界
第四,这位“青年才俊”贪爱世界,放不下他丰富的产业,正应了使徒约翰所说的话:“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。”(约一 2:15)这人的虔诚是有限度的,一旦超出,就赶紧逃之夭夭了。再看撒该,没等主耶稣开口,不仅主动施舍了一半的财产,而且愿意补偿受欺诈之人四倍,从而显出了真实悔改的凭据。
每一个真正悔改,跟随主基督耶稣的人,都必须立定心志,随时准备舍弃今生的一切,包括财富、地位、名声、权利、梦想,乃至生命,否则就是“手扶着犁向后看的”(路 9:62),就不能跟随主。只要还为自己保留点什么,就总有走不下去的一刻。这人贪爱财富,法利赛人既贪财又贪爱名声,底马贪爱世界,于是或早或晚都失败了。彼得、约翰、保罗、马太放下了一切,于是跟主到底,被大大主使用。有什么是你特别放不下的呢?财富、名声、地位、成就、家庭、子女、… 那很可能就会成为你的破口。我们固然应当求主不叫我们遇见试探,但同时也更要求主为我们堵住破口,准备随时为主摆上一切——这事离我们并不远!不少基督徒既想要永生,又要抓住今生不放,这是不可能的!还是尽快丢掉幻想,警醒祷告为是。
既然如此,我们在传福音时,就不要随从世界的风俗,以“升官发财、病得医治”这类属世的好处作为吸引人的手段,以免使人将信仰建立在错误的根基上。当然,也不要一上来就讲要舍弃一切,以免在尚未深入了解之前就已经把人吓跑了。不过透过钱财往往能看出一个人许多的东西,只有在钱财上得胜,既能处贫穷,又能处富足的,才能做主的门徒,为主大大使用。而贪财之人早晚会出事,因为“贪财是万恶之根”(提前 6:10)。
不愿面对挑战并得胜
最后还有一点,就是这位“青年才俊”不愿面对并得胜挑战,于是只能“忧忧愁愁地走了”。主基督耶稣给了他答案,就站在他面前,并且爱他,这是多么大的恩典和难得的机会啊!只要肯留下来继续寻求,就像尼哥底母那样,结果恐怕就是另外一番景象了,但他却选择了逃避,实在令人既惋惜又遗憾!
遇事逃避是人的本性。亚当犯罪堕落后首先就是藏起来,躲避神的面。我们遭遇争战或试炼,往往第一反应也是逃避。但这种回避问题的态度与选择,实在于生命毫无益处!得胜的前提是敢于面对挑战,否则哪里有得胜可言呢?未战先怯,争战之大敌也!世人尚且赞赏:“真的猛士敢于直面惨淡的人生”,何况基督徒呢?主早已应许“阴间的权柄不能胜过他”(太 16:18),但前提是不能逃避。
传福音的过程中也会遇到类似的人或事,似乎已经很明白了,但最后却功亏一篑,逃之夭夭。今天的例子鼓励我们,不要灰心,主自己尚且遭遇同样的事,何况我们呢?继续为这样的人祷告,也许神的时间还没有到呢,也许后面还有机会呢。也不用怕挑战人,尤其是在他最放不下的事情上给予挑战,也许信心借此就突破了。约拿单要去攻击非利士之前,曾挑战给自己拿兵器的人是否愿意同去,那人被神感动,于是二人大获全胜。保罗挑战亚基帕王,他却回避了。但愿这年轻人不是一走了之,而是能就此突破,再次回到主的面前。
作为基督徒我们也时常面对挑战,但愿我们不是像这人一样逃避,而是靠主刚强壮胆,得胜有余!基督徒的一生是属灵争战的一生,既要面对外在逼迫与诱惑的挑战,又要面对内在情欲与老我的挑战,看似困难重重,但我们的主早已胜过了世界,并应许我们同样可以靠主得胜——只要舍己跟随主!故此,我们就以下主日“马太福音”的一段证道经文结束今天的证道——主基督耶稣教导门徒的这段话正与今天证道的主题相合:
马太福音 16:24-26 于是,耶稣对门徒说:“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架,来跟从我。因为凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必得着生命。人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?
阿们!
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会,特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体!
求主保守、祝福他自己的守望教会!
阿们!The post 阻碍悔改的因素——2025年11月30日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.
Fri, 28 Nov 2025 - 30min - 1861 - 人说我是谁——2025年11月23日主日讲章/袁灵牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/11/20251123.mp3
经文:太 16:13~20
太 16:13 耶稣到了凯撒利亚·腓立比的境内,就问门徒说:“人说我人子是谁?”14 他们说:“有人说是施洗的约翰;有人说是以利亚;又有人说是耶利米或是先知里的一位。”15 耶稣说:“你们说我是谁?”16 西门·彼得回答说:“你是基督,是永生 神的儿子。”17 耶稣对他说:“西门·巴·约拿,你是有福的!因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。18 我还告诉你,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上;阴间的权柄不能胜过他。19 我要把天国的钥匙给你,凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的,在天上也要释放。”20 当下,耶稣嘱咐门徒,不可对人说他是基督。
弟兄姊妹:主日平安!
今天我们要来思想的经文是太 16:13~20 节——主耶稣问门徒关于他的身份的问题。
「祷告」
关于这一段,我今天要和分享四点:第一、耶稣是谁;第二、教会建立在这磐石上是什么意思;第三、天国的钥匙是什么意思;第四、神的指示和时候。
一、耶稣是谁
1、这个问题的重要性
在回答耶稣是谁这个问题之前,我们首先要知道这个问题非常重要。因为如果我们对耶稣是谁这个问题认识有误,那么就谈不上相信他,更谈不上和他有正确的关系。如果我们仅仅认为耶稣是个好人,很善良,道德高尚,值得我们佩服和学习,那么我们就是没有真的认识耶稣是谁。而这样的好感、尊敬,甚至以他为榜样都毫无意义,因为我们在世上并不缺少值得尊敬和学习的人,而效法一个好人也解决不了我们根本的问题,就是罪的问题、与神隔绝的问题和必有一死的问题。所以若有人错认了耶稣,也就错失了救主。
主耶稣问门徒:“人说我是谁?”门徒回答说:“人说你是先知里的一位”。这是典型的世人对耶稣的看法,不只当时的犹太人这么看,就是穆斯林也承认耶稣是先知中的一位,而且是最大的六位先知之一。很多穆斯林还用耶稣作名字,阿拉伯语叫作“尔萨”。而对于中国人来说,我相信大多数中国人包括政府都乐意承认耶稣是最伟大的思想家或者宗教领袖之一,但不能说他高过其他人,更不能说他是唯一的神的儿子。
所以,主耶稣为什么要问这个问题呢?因为他知道大多数人怎么看他,而这多数人的看法正是必须要突破的。因为只把耶稣看为先知中的一位是不够的,甚至是错误的,是还不真的认识他,也不能被他承认为门徒、为儿女。如果我们传的是“耶稣是先知中的一位”,那我们在世界上就没有危险,甚至会被看为通达人。但这却不是在传真福音,传这信息的人在上帝面前有祸了,因为他们所传的其实是绊倒人的,他们这么传就是瞎子领路,他们难免受审判。
所以亲爱的弟兄姊妹,耶稣是谁这个问题至关重要,因为关乎救恩。这个问题也是考验,因为持守这真理并且宣扬这真理都难免被世界敌挡。但我们若不传这真理,或者有所妥协,我们就是讨好人而得罪神了。求主坚固我们的信心,使我们在关乎永生的问题上不糊涂,更不软弱。2、永生神的儿子
在众多的回答中,彼得说出了唯一正确的答案——“你是基督,是永生 神的儿子。”主耶稣回应彼得说:“西门·巴·约拿,你是有福的!”这就说明彼得答对了,这个答案就是主耶稣要向世人宣告的。
那么,“你是基督,是永生神的儿子”是什么意思呢?
第一,永生神的儿子的意思是耶稣具有神性和神的地位。这就是耶稣和一切先知以及和所有人的本质的区别。先知再有本事,再能行神迹,哪怕没有经历死亡直接被神接走,他仍然是人,是不能接受敬拜的。我们基督徒被称为神的儿女也和基督被称为神的儿子不同。为什么耶稣被称为神的独生子,因为他与神本质相同,是受生的而不是被造的。而上帝称我们为他的儿女是在于神爱我们,以至于愿意像对待儿女一样对待我们,让我们享受作为儿女的福气和好处。但在本质上,我们始终是受造物,是敬拜者,也是依靠者。
彼得虽然回答对了,但此时他对自己所说的很可能一知半解。但从新约书信中使徒们普遍在问安和祝福中把圣父、圣子、圣灵并称,可以看出他们最终都彻底明白了耶稣的身份和地位。作为犹太人绝不会敬拜神之外的任何受造物,所以他们向基督祷告又奉基督的名祝福,就说明他们都明白了“永生神的儿子”是什么意思。
其次,基督的意思是受膏者。按照旧约传统,祭司、先知和君王就职时都要被膏,表明他们是被神选立的。但有一位受膏者是特别的,就是弥赛亚,他是被上帝特别拣选来拯救世人的,所以基督往往被引申为救世主的意思。
而基督和先知又是什么关系呢?先知的使命之一是预言基督,而基督才是主角,才是承受拯救世人这一使命的。当保罗在路司得行了神迹,以至群众要向他和巴拿巴献祭时,【他和巴拿巴就撕开衣裳,跳进众人中间,喊着说:“诸君,为什么做这事呢?我们也是人,性情和你们一样。(徒14:14-15)】保罗的态度就表明使徒和基督的区别,也是先知和基督的区别。虽然都是受膏者,但是使徒和先知是人,基督是神的儿子;使徒和先知是仆人,是给基督预备道路的,而基督才是主角,才是唯一的道路、真理和生命,若不藉著他,没有人能到神那里去。
所以,彼得的回答完全正确,这一回答包括两个核心真理:第一、耶稣是神,与父同等,先知和任何人都不能与他等量齐观;第二、他是预言要来的救世主,【除他以外,别无拯救;因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。”(徒4:12)】
二、教会建立在磐石上
1、磐石指什么
18 节主耶稣说【18 我还告诉你,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上;阴间的权柄不能胜过他。】
可以说,这是圣经中最具争议的一节经文。天主教把这一节里的“磐石”解释为彼得,因为“彼得”这个名字的希腊文和“磐石”的希腊文相近,所以认为主耶稣是有意把彼得和磐石联系在一起,是赋予彼得教皇的身份和地位。而我们基督教认为这里的磐石不是指彼得,而是指上帝藉着彼得所做的宣告——“你是基督,是永生神的儿子。”所以教会的根基不是彼得,而是基督。纯正忠心的真教会不在于别的,最最核心和关键的就是高举基督。
彼得这个人真的是超过其他使徒并且具有基督在地上代表的权威吗?我们认为这个主张缺乏充分的圣经和历史根据。从历史的角度讲,教皇犯过错,甚至犯过是严重的罪,也从来没有被所有基督徒公认为全体基督徒的最高领袖。而从圣经的角度讲,彼得曾经被保罗批评随伙装假,虽然彼得谦卑悔改,但证明他不是完全人,他的权威也不是不可质疑。此外,使徒行传 15 章记载的那一次具有广泛代表性和权威性的会议上,是由雅各做的总结发言,而不是彼得;而且圣经明说“那时,使徒和长老并全教会定意从他们中间拣选人,差他们和保罗、巴拿巴同往安提阿去(徒15:22)”可见教会的权威在于众使徒众长老,而不是彼得一个人。
所以亲爱的弟兄姊妹,我们相信的教会的不可动摇的磐石是什么呢?就是耶稣基督自己,或者说是对耶稣基督的认信和高举。今天很多打着基督教旗号的异端和邪教有什么特征呢?他们往往有一个共同的特征,就是高举基督以外的他们的教主。他们或者宣称他们的教主是再来的基督,或者把他们教主的主张高举到和圣经同等的地位,实际上是架空了圣经进而架空圣经所启示的基督。
所以亲爱的弟兄姊妹,真与假、正与邪的根本不同在哪里呢?就在于他的根基,是万古的磐石基督,还是基督之外的任何人或者物。保罗说“那已经立好的根基就是耶稣基督,此外没有人能立别的根基。(林前3:11)”这就是我们对于这一节经文的解释,也是我们基督徒坚定持守的立场。
2、阴间的权柄不能胜过
主耶稣说我要把我的教会建造在这磐石上,这是一个宣告。而紧接这宣告的是主的应许或者说是主的保证——阴间的权柄不能胜过他。
阴间的权柄有两方面含义:
第一、代表黑暗和死亡的力量,是和上帝所代表的光明与生命相对的。
今天我们生活在这个世界上,每天听到的、看到的,是让我们有安息呢?还是夺去我们的平安呢?是使我们得自由呢?还是让我们压抑窒息呢?是让我们喜乐呢?还是使我们抑郁呢?基督徒在世界上首要的考验不是教会受逼迫,而是心灵不自由、不平安、不得安息。而我们的出路在哪儿?应对这阴间权柄的办法是什么?就是回到基督面前,就是确保我们的生命是立在那磐石之上。
面对世界的喧嚣,我们太容易被刺激的立刻采取行动,太容易被牵引的东奔西走、忽左忽右。而很少安静下来,好好想一想我们要做的是不是合乎神心意的,想一想即使是合乎神心意的但是不是我要做的。主说阴间的权柄不能胜过他的教会和他的儿女,但我们若偏行己路、不行在神的心意中,这应许还有效吗?
所以亲爱的弟兄姊妹,【 神的应许,不论有多少,在基督都是是的。藉着他也都是实在的(林后 1:20)】但前提是我们要连于基督,我们的知情意都要降服在基督面前。如此我们才能体会到那在我们里面的比世界更大,那光明、生命的力量远胜死亡和黑暗的力量。
其次,阴间的权柄也代表敌挡神的势力。
无论是我们在使徒行传中看到的,还是我们今天亲身经历的。也无论是来自民间的,还是来自政府的。凡敌挡福音、逼迫教会的力量都是属阴间的,一切的逼迫也都是属灵的争战。
但是怎么样呢?主耶稣的应许很清楚——阴间的权柄不能胜过神的教会。这也是几千年的历史已经证明了的。所以亲爱的弟兄姊妹,不要幻想没有敌挡和没有争战的天路历程,但是更不要悲观,好像教会命悬一线。神的应许很清楚,神的心意也很清楚。神要他的儿女第一要勇敢,要刚强壮胆,【那杀身体、不能杀灵魂的,不要怕他们(太10:28)】第二要有必胜的信心和盼望,因为有基督作我们的磐石和山寨,阴间的权柄不能胜过至高神的儿子。此外,我们还要明白面对阴间的权柄不是没有意义的。因为没有逼迫和挑战我们都容易自以为敬虔,甚至偏行己路也意识不到。但是逼迫临到,世界上的好处遭受损失时,我们就能意识到自己对神是否真的忠心,我们的敬虔是否真的敬虔了。能在还有机会的时候意识到自己的软弱并悔改,比见主面时才听到主说“我不认识你”不是更值得庆幸吗?
所以亲爱的弟兄姊妹:要勇敢,要坦然面对逼迫和争战,也要有得胜的信心。
三、天国的钥匙
接下来我们再来思想天国的钥匙是什么意思。这是这一段经文中另一个有争议的问题。
首先,天国的钥匙是什么意思?
他的意思是教会的属灵权柄,这个权柄不是给彼得个人的,而是赋予教会的。这一权柄意味着教会在使人建立与神的关系上负有特别的权柄和责任。
而这一权柄的具体体现主要在三个方面:讲道、圣礼和执行纪律。前两个方面是有关打开天国的大门,因为若不藉着真理谁能认识何为天国以及如何进入天国呢?而教会作为【真理的柱石和根基(提前3:15)】他的使命和权柄之一就在于保守和宣讲真理,藉着真理使人认识天国,又藉着圣礼表明他与天国有份。而执行教会纪律,尤其是对于犯罪不肯悔改的人教会有权宣告他与天国无份。当然这权柄可能被误用,但他本身并不是没有意义和没必要的。他的意义在于对于真信徒而言这是管教,可以帮助他们最终悔改。正如保罗所说的【奉我们主耶稣的名,并用我们主耶稣的权能,要把这样的人交给撒但,败坏他的肉体,使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。(林前5:4-5)】而对于假信徒而言,行使这权柄可以洁净教会和保护教会,以免教会的风气甚至根基被假信徒腐蚀。所以这天国钥匙的权柄必不可少,而且不仅开门的权柄必要,关门的权柄也同样重要。
那么,为什么这个问题存在争议呢?
这个问题的主要争议点在于教会真有特殊的权柄吗?难道个人不能直接找到上帝吗?人信主最终是靠圣灵感动,今天人人又都有机会读经,何必需要教会作为中介呢?
可以说这是今天这个个人主义盛行的世代人们心里的一个普遍疑问,也是教会在这个世代的典型危机。今天的普遍现实是教会虽然存在但是缺乏权威,个人虽然聚会,但是不委身,也不完全接受教会的权威。
关于这个问题我不展开分析,我只表明我们教牧和同工们的立场。我们相信教会的存在和权柄是符合圣经的启示的,是必不可少的,是不可替代的。我们主张基督徒可以自主选择教会,但最终应当委身某一教会并接受他的权威。
教会和个人相比有两个特点:第一、由众圣徒组成;第二、按照一定的秩序决策和运作。尊重教会的秩序,就是尊重教会。
总之,我们相信神的旨意是基督徒不应当游离在教会之外或者凌驾在教会之上。
四、神的指示和他的时候
在这一段经文里还有一点值得我们注意,就是主说:“这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的”。这句话就如同保罗说的【若不是被圣灵感动的,也没有能说“耶稣是主”的。(林前12:3)】
因此可以说,我们每个人信主其实都是神迹,都是神在我们心里特别动工的结果。这也提醒我们,我们读经也好,寻求神的心意也好,都不仅仅是我们自己的脑力活动,而是离不开神的感动。既然是出于神,我们就要谦卑祈求神,也要谦卑等候神。为什么主耶稣这时候才问“我是谁”这个问题,因为前面做了充分的铺垫。虽然彼得回答正确,但其实他仍然知道的有限,他还不知道主耶稣的拯救方式是通过十字架。所以刚刚被表扬,紧接着就被批评。保罗虽然早早被呼召做外邦人的使徒,但是他何时才能开始向欧洲宣教,仍然需要等候圣灵的带领。我们想在亚伯拉罕的一生上帝向他显现了几次呢?同在是每天的,但是特别的带领是不多的,是不期而至的。所以属灵人不会强求神必须赶快立刻告诉我将来怎么样,而是有足够的耐心,等候神的时候。属灵人也不需要预测未来才知道自己该做什么,而是每一天都知道什么是神喜悦的,什么是自己该做的。
所以亲爱的弟兄姊妹,将来如何,还未显明,而且神也不会从一开始就把所有事显明,我们也不需要从一开始就知道一切。我们所需要知道的只有三件事:第一、神必得胜,他的旨意不被拦阻;第二、我一生的大方向;第三、我每天应当完成的小事。我们若知道并持守住这几样,那么无论世界如何变化我们都不至于焦虑和彷徨了!阿们!
「祷告」
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Sat, 22 Nov 2025 - 34min - 1860 - 防备法利赛人和撒都该人的酵——2025年11月16日主日讲章/晓峰牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/11/20251116.mp3
经文:【太16:5】 门徒渡到那边去,忘了带饼。【太16:6】 耶稣对他们说,你们要谨慎,防备法利赛人和撒都该人的酵。【太16:7】 门徒彼此议论说,这是因为我们没有带饼吧。【太16:8】 耶稣看出来,就说,你们这小信的人,为什么因为没有饼彼此议论呢?【太16:9】 你们还不明白吗?不记得那五个饼,分给五千人,又收拾了多少篮子的零碎吗?【太16:10】 也不记得那七个饼,分给四千人,又收拾了多少筐子的零碎吗?【太16:11】 我对你们说,要防备法利赛人和撒都该人的酵,这话不是指着饼说的。你们怎么不明白呢?【太16:12】 门徒这才晓得他说的,不是叫他们防备饼的酵,乃是防备法利赛人和撒都该人的教训。
上主日的信息主要是法利赛人和撒都该人对主耶稣的试探,主耶稣拒绝并责备了他们之后,就离开他们去了。今天这段经文记录的是随后主耶稣藉着这个试探事件对门徒的教导,核心内容就是要防备法利赛人和撒都该人的酵,主题词就是酵这个词。我们从两个方面来分享这一段经文,一,门徒的愚钝。二,门徒的危机。
一、饼
1.主耶稣教导的时机
很有可能主耶稣是在船上对门徒说的这一段话,就是说一离开法利赛人和撒都该人,刚一上船,主耶稣就对门徒说“你们要谨慎,防备法利赛人和撒都该人的酵”。我们知道,主耶稣对门徒的教导通常都是现场教学法,总是会针对某个特别的场景来教导。比如,前面两次喂饱几千人的神迹,都是藉着考试门徒来行的;比如医治迦南妇人的女儿也是藉着门徒的请求和问话来进行的;再比如,在海面上行走在风浪中和彼得对话,等等。这次主耶稣一上船就提醒门徒,同样是在刚结束和法利赛人撒都该人的对话后的自然教导。因此,主耶稣所说的这句话和刚才岸上发生的法利赛人撒都该人对耶稣的试探事件有关联。但显然,门徒并没有意识到这一点。此刻的门徒并没有在思想主耶稣刚才和法利赛人撒都该人之间的对话,加利利海上也风平浪静,门徒可能此刻满脑子正在考虑是船怎么划,方向是哪里,午饭怎么解决,等等。因此,可能在门徒耳中听见主耶稣这句话的第一反应是觉得有点摸不着头脑,在他们看来耶稣这句话好像突如其来,刚一上船就听见这么一句不容易理解的话。// 这就是门徒和主耶稣对于属灵氛围的感知不同。门徒一般是有具体的事,或者面对肉眼可见的风浪的时候,门徒才觉得需要基督话语的帮助和扶持;而对心灵无形的侵蚀之风吹来的时候,门徒因为属灵的敏锐不够,就不觉得需要倚靠基督,也就不明白耶稣为何突然说这句话。此刻的门徒并没有意识到,刚刚发生在耶稣和法利赛人之间的对话正是需要他们思想,需要警醒的,主耶稣就是针对他们的毫无觉察才说这句话的。
2.门徒的反应
但门徒又知道主耶稣一定不会无的放矢,不会真说和他们当下毫无关联的话。他们马上就开始思想,夫子这时候说这话是什么意思呢?奥,是因为我们现在只有一个饼吧,马可的平行经文说“门徒忘了带饼,在船上除了一个饼,没有别的食物”(可八14)。于是“门徒彼此议论说,这是因为我们没有带饼吧”。可见,门徒的第一反应不是从属灵的视角来理解耶稣所说的话,而是从一个地上属世的视角来解读。对门徒而言,首先,刚才耶稣和法利赛人撒都该人的对话他们没有太关注,也没有太受什么影响;然后,此时可能正是午饭的时候,他们正在想怎样解决吃饭的问题;第三,他们发现,他们只带了一个饼,不够这十几个人吃的。就是说,在门徒的心思里,他们此刻正满心想着午饭怎么办,船多长时间才能靠岸,我们该去哪买饼,等这些问题。就在这个时刻,他们听见主耶稣突然对他们说,你们要防备法利赛人和撒都该人的酵。正想着饼呢,就听见主耶稣说到酵,门徒马上就把饼和酵这两个有点关联的词语放一块来理解了,因为以色列日常饮食中有发面饼,也有无酵饼。这两个词确实有关联。进而,门徒就从这两个词语的关联,扩展到对耶稣所说整句话的解读上来了,夫子这是在对我们没有带足够午饭需要的饼不满吧,这是在提醒我们,宁可饿着肚子把船划到另一边去买饼,也不能此刻返航靠岸去向法利赛人和撒都该人去买饼,因为他们的饼是发面饼,夫子不喜欢吃发面饼。
而对耶稣来说,门徒如此来理解祂的话是不可思议的。因为哪怕是从饮食的角度来理解,主耶稣也不可能此时提醒门徒不要从法利赛人撒都该人那里得到饼,第一,主耶稣本就有解决饮食需要的能力,后面主耶稣以一个多次反问的方式来提醒门徒,如果真的要解决吃饭问题,这对于耶稣来说,不是轻而易举的吗?主耶稣会因为他们忘记带饼而责怪他们吗?这不可能啊,反而主耶稣因为他们太过于看重饼的缺乏问题而责备他们,“你们这小信的人,为什么因为没有饼彼此议论呢?你们还不明白吗?不记得那五个饼,分给五千人,又收拾了多少篮子的零碎吗?也不记得那七个饼,分给四千人,又收拾了多少筐子的零碎吗?”。几千人吃饭的需要主耶稣都能解决,而且这样的神迹奇事门徒在短期内还连续经历了两次,此刻竟然还在为只有一个饼不够耶稣和门徒等十几个人吃的而担心耶稣为此批评他们。这思路确实让人很诧异。可以说,这一段经文是主耶稣对门徒责备的最严厉的一次,因为福音书很少用这么长的经文篇幅来记录主耶稣对门徒小信的连续多次的反问式责备,特别是马可福音的平行经文更是突出,“耶稣看出来,就说,你们为什么因为没有饼就议论呢?你们还不省悟,还不明白吗?你们的心还是愚顽吗?你们有眼睛看不见吗?有耳朵,听不见吗?也不记得吗?我掰开那五个饼分给五千人,你们收拾的零碎,装满了多少篮子呢?他们说,十二个。又掰开那七个饼分给四千人,你们收拾的零碎,装满了多少筐子呢?他们说,七个。耶稣说,你们还是不明白吗?”(可八17-21)。这几乎就是主耶稣拎着门徒的耳朵冲他们呼喊“你们不记得吗?你们忘记了吗?你们还不明白吗?你们没有看见吗?”。门徒哪怕从吃饭的角度来理解,也应该说虽然只有一个饼,但主你有能力解决午饭的需要。而不应该是,主耶稣因为没有吃的对我们生气了,但祂又不好直接向我们发脾气,就用一种旁敲侧击的方式来对我们表达不满。第二,主耶稣也从来没有在饮食上排斥过法利赛人,反而主耶稣还多次赴法利赛人的宴请,和他们一起吃饭。第三,而且,主耶稣此前明确对门徒说过,“入口的不能污秽人,出口的乃能污秽人”(太十五11)。吃什么喝什么不重要,人心里所想的,口里所说的,才重要。法利赛人或许注重食物的外在规条,主耶稣在饮食上从来没有这么多讲究。
我们看到,门徒对耶稣所说话语的理解和耶稣真正的意思之间,完全不沾边,南辕北辙。他们的愚钝令人惊奇。门徒此刻的表现,就好像对于耶稣前面短期内所行的两次喂饱几千人的神迹一无所知似的,似乎之前听见耶稣祷告,看见耶稣掰饼,传递饼给众人的不是他们。这两个神迹对他们而言好像只是作了一个梦,对他们几乎没有产生信心上的影响。
3.门徒为何如此反应
我们要思想的是,为什么门徒会有这样令人惊诧,令耶稣失望的反应呢?可能问题的答案就在于他们如此愚钝的反应当中,就在主耶稣对他们说的要谨慎要防备的提醒当中。照着主耶稣的期望,门徒应当不要等主耶稣先说话,他们应当像过往听见主耶稣用比喻讲道听不懂的时候那样,主动来问主耶稣,你刚才所讲的话是什么意思,我们没听懂,再多讲一些给我们听吧。因为根据门徒对耶稣所提醒话语的完全误解就知道,门徒很显然对于前面主耶稣拒绝和回应法利赛人撒都该人的话,也基本没有听明白。既然没有听懂,门徒此刻内心不应该被要如何解决午饭的想法给充满,而是还在思想、关注刚才耶稣和法利赛人撒都该人之间的交锋。这样的话,哪怕他们还是不明白耶稣说的要防备法利赛人和撒都该人的酵这句话,也不至于产生从酵到饼这么大的偏差。或者至少门徒应当能感受到法利赛人和撒都该人是带着不信的恶心来试探耶稣的,但很大可能门徒也没有感受到这一点。主耶稣主动提醒门徒要防备法利赛人撒都该人的酵,也印证了门徒的这种迟钝。因此,主耶稣对法利赛人和撒都该人所说的要学会分辨天气和神迹的话,何尝不是也同时是对门徒所说的呢!// 甚至,门徒非但没有属灵的分辨力,反而门徒可能对于耶稣对法利赛人和撒都该人的回应有自己的看法。
一,门徒没有觉得法利赛人撒都该人这次来提出让耶稣行个神迹的要求,有什么大的问题。门徒可能觉得这个请求很合理啊。在门徒看来,法利赛人和撒都该人一同来请耶稣行个神迹,此联合阵仗足显他们对耶稣的看重。而在门徒眼中,行个神迹对于耶稣来说是小事一桩,轻而易举,他们看见太多耶稣行神迹的事了。而且在门徒的理解中,耶稣行神迹不就是为了吸引犹太人的注意力吗?不就是为了让人来跟随耶稣吗?若是此刻耶稣在法利赛人和撒都该人眼前真行了一个神迹,他们不就服了吗。为何耶稣拒绝在法利赛人和撒都该人面前行神迹,并且还责备他们呢?门徒此刻心里对此不但有些疑问,或者还有些不满呢;不满的疑问和听见耶稣讲道用比喻没有听懂的疑问不同,听讲道不明白是理性没有懂,此时的疑问是觉得耶稣这么拒绝人家不够好,人们很多时候对耶稣言行的疑问是因耶稣对这件事的处理方式和他们的期望不同所带来的。若门徒这么想,那么他们此刻对于行神迹的看法就和之前他们请耶稣为迦南妇人行一个神迹医治她女儿的想法类似,不是出于爱心,而是出于某种个人的私欲。请耶稣救迦南妇人的女儿,不是出于对这个迦南妇人的爱,而是出于一种厌烦,赶紧行一个神迹打发她走,离我们远点。而可以对法利赛人撒都该人行一个神迹,也不是出于爱,而是你们求神迹,就给你们,这样你们就无话可说了,这是以力压人。因此哪怕门徒感受到了法利赛人撒都该人此时请耶稣行神迹是一种试探,门徒也不会多么在意,可能反而会却觉得他们这是撞枪口上了,因为我方的确有行神迹的能力,还怕你来试探吗?我立刻展示给你看,看你服不服。
二,若门徒没有感受到法利赛人和撒都该人让耶稣行一个神迹请求的背后的试探和凶恶,门徒当然也就不会听明白耶稣对法利赛人撒都该人的回应话语。耶稣为何拒绝法利赛人和撒都该人让祂行神迹的请求呢?一方面是知道他们是出于对神的试探,出于恶意,“因为神不能被恶试探,他也不试探人”(雅一13)。另一方面,主耶稣也知道单纯神迹对人的影响力并没有人所以为的那么大。// 我们要提及一点人们对于神迹的错误认知,以及对于信仰中信心的错误认识。先不论法利赛人和撒都该人是基于什么样的试探心理,就照现代人可能有的一种想法来看,常有人说,若耶稣能行一个超自然的神迹让我看见,我就信祂,比如祂如果能让苹果不往地面掉落,而是往天空漂浮,我就信祂是神的儿子。世人这时所说的信,其实最多只是相信耶稣有展现这种违反自然规律的能力。而受现代自然科学熏陶的所谓科学至上的人更可能会采取两种说法,一,这是魔术,障眼法;二,这种现象虽然我现在还不能理解,但科学最终会弄明白这是怎么回事的。相信耶稣的能力的信心,不是我们所说的信耶稣是基督,尊祂为主的得救的信心。而且,哪怕一个人真的是想只要我看见耶稣在我眼前行了一个神迹,我立刻就会认祂为我生命的主,这人其实也不能凭自己做到这一点。这样想的人,太小看人性里面败坏的深度了。他以为他看见神迹了,他就有能力自我更新自己的败坏本性了,这怎么可能呢?若没有圣灵在一个人心里作超然更新改变的工作,一个罪人看一万个神迹奇事也不会信耶稣是基督,反而他神迹看的越多,不是心灵越发柔软,而是会越发刚硬和麻木,会越发藐视和抵挡神。// 比如拿但业一开始不信拿撒勒能出什么好的,等到腓利带他见了耶稣,他听见耶稣说“腓力还没有招呼你,你在无花果树底下,我就看见你了”(约一48),他立刻说“拉比,你是神的儿子,你是以色列的王”(约一49)。拿但业这种对耶稣的认识,不是他凭着自己的聪明智慧推理出来的,他的这个宣告是蒙了圣灵恩典的开启才能有的,就像彼得对主说你是基督永生神的儿子之后,主对他所说的“你是有福的,因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示你的”(太十六17)。神会藉着神迹来开启人的心灵,赐给人有灵里更深看见的恩典,看见神迹,又看见神迹背后的属灵真理,这是双重恩典。单看见神迹,没有圣灵内在的开启,人凭自己看不见更深处的属灵真道。
三,其实,罪人对神迹的渴望,还有出于人里面的猎奇心理。很多人想看到神迹,他们并非是来寻找神,而是来看一个有能力的表演,跟看让人喝彩的杂技表演类似,是出于一种嬉笑轻浮的好奇心。而罪人对神迹奇事好奇的背后更深的层面,就是罪人想要利用和掌控这种超然的能力为己所用,为己谋利。就像彼得在撒玛利亚遇见的那个想要用钱买圣灵能力的行邪术的西门一样。这其实和魔鬼在旷野三次试探耶稣的时候所用的试探如出一辙,魔鬼的第一个试探是“你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物”(太四3),主的回应是“经上记着说,人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话”(太四4)。魔鬼的第二个试探是“你若是神的儿子,可以跳下去。因为经上记着说,主要为你吩咐他的使者,用手托着你,免得你的脚碰在石头上”(太四6),主的回应是“经上又记着说,不可试探主你的神”(太四7)。我们看到,撒旦这两个试探都是让主耶稣运用神迹奇事的能力,一个为满足自己身体的需要,一个为满足人性里面虚荣的需要。主耶稣胜过了这两个试探。但撒都该人和法利赛人却在这两个试探中被胜过了,他们虽然不是求神迹奇事的能力来满足自己的对权势物质的贪心和虚荣,但他们却是利用属灵的事务来作为满足私欲的工具。现在他们让耶稣为他们再行一个神迹,更是出于不信和试探的恶心。
四,神迹奇事的真正用途。我们都知道魔鬼对耶稣的第三个试探“魔鬼又带他上了一座最高的山,将世上的万国,与万国的荣华,都指给他看,对他说,你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你”(太四8-9),这就正解释了前两个试探的本质,你可以为自己需要指挥神来做事。而主耶稣对第三个试探的回应也表明了行神迹奇事能力背后的属灵本质“当拜主你的神,单要事奉祂”(太四10)。神迹能力的运用,首先要出于神,也是为了显明神的荣耀,然后才是为了人的益处。因此,神的能力不会被人所强迫和利用,神不会像人和人之间怄气那样来动用自己神性的能力做事。神不会被人激动,一生气就证明一下自己真有人所不信所质疑的能力,若是这样,神就被人给掌控了。人对神的试探,其实就是试图掌控和利用神大能的尝试,比如以色列人因为没有水就发怨言就属于此类情况,他们难道不知道神有供应他们饮食的能力吗?他们知道,但是他们不愿意在神供应之前有少许忍耐,他们想要照着他们的意思强迫神动用能力来满足饥渴的需要,就说,神你还爱我吗?如果你现在还不给我水喝,你就是不爱我。他们试图以爱为理由来绑架神。人对神的试探,很多时候表面上看起来是想要一睹上帝超然能力的运行,让神拿出神是可信的凭据,神是爱我们的证据;实际上背后是试探和掌控。但神随己意行作万事,神从不跟人商议,神做事从来不是突然发现某人所提的建议真好,有些事情神没有考虑到,然后就照着这人的提议改变了自己原本的计划和想法了。行不行神迹,什么时候什么状况下行神迹,都完全是由神自己的旨意来决定的。
所以,门徒此刻对耶稣所说话语的错误解读,对于今日的基督徒来说,正是一个提醒和警诫。我们真的关注神的旨意和属灵的事务吗?还是,我们更多关注的是自己的私欲和地上的所得呢?我们若是被自我的意念和属世的东西充满在心里,我们里面就失去了属灵的分辨力和亮光。就是使徒约翰所说的“不要爱世界,和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了”(约壹二15)。不是饮食吃穿一点不用考虑,而是不要把这些放在生命需要的首位。什么是我们心灵中第一位的需求,就决定了我们对神的话语和作为的反应。
二、酵
因此,主耶稣才对门徒说“你们要谨慎,防备法利赛人和撒都该人的酵”。上周小白牧师已经说过,法利赛人和撒都该人在当时是犹太人的宗教领袖,前者算是精神领袖,专研律法;后者算是礼仪领袖,专职圣殿。但这两个群体,却是耶稣在地上最主要的敌对者。照他们的职分来说,这两个团体其实应当是最盼望弥赛亚,最先认出耶稣,最欢迎耶稣的人。照着他们的属灵知识和属灵职分来说,这两个原本应当对上帝最靠近最忠诚的群体,却在面对耶稣的时候是最恨耶稣,最敌对神的人。主耶稣对门徒提到法利赛人和撒都该人的酵,就是为了说明为何在这两群人身上会出现如此荒谬的情景。
因为酵的特点是隐蔽、不起眼,但后来却可以扩展影响到整体,就是圣经所说的“岂不知一点面酵能使全团发起来吗?”(林前五6)。酵这个词语在圣经有两种用法,一种是象征罪,比如这里所说的法利赛人和撒都该人的酵。一种是象征福音的扩展,福音一开始只有少数人相信,但后来却扩展到普天之下万国万民,比如主耶稣在论到天国时说“天国好像面酵,有妇人拿来,藏在三斗面里,直等全团都发起来”(太十三33),后面保罗也说“所献的新面,若是圣洁,全团也就圣洁了。树根若是圣洁,树枝也就圣洁了”(罗十一16)。主耶稣在今天这段经文中用酵这个词语是负面用法,指法利赛人和撒都该人内心深处不为人知的那些根本性败坏。主耶稣后面对门徒解释说酵是指“法利赛人和撒都该人的教训”。就是指他们内心里面掩饰隐藏的自我中心、贪爱世界的人生信条。
1.法利赛人的酵
那么,法利赛人的酵具体指什么呢?是什么力量在他们心里中盘踞,使得他们面对这么多神迹都无动于衷,不被触动,反而如此“坚定地”抵挡耶稣,与神为敌呢?
法利赛人的问题核心就是假冒为善,自诩敬虔。他们的外在特点就是假,沽名钓誉的伪君子。所言所行和内心不一致,并看重外在而忽视内在,用敬虔的外貌,掩饰自己内心的空虚和贪婪。人前一套,人后一套;人前一个面目,人后另一种面目。主耶稣对其的评价是“他们能说不能行”(太二十三3)。他们的内在特点就是贪,贪图属世的荣耀。把自己内心的诡诈和私欲包裹上一层属灵的外壳,试图掩盖和伪装,并以此欺哄神,欺哄人,也欺哄了自己。其外在言行都是为了从他人身上获取荣耀。// 他们就是使徒保罗所说的“有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意。这等人你要躲开”(提后三5)。
主耶稣曾藉着严厉地责备法利赛人,论到他们的两大主要罪状:一,不懂装懂,自以为知道真理,还把自以为真的错谬教导别人。被主耶稣称为瞎眼领路的。因此主耶稣就责备他们“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们正当人前把天国的门关了。自己不进去,正要进去的人,你们也不容他们进去。… 你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们走遍洋海陆地,勾引一个人入教。既入了教,却使他作地狱之子,比你们还加倍。你们这瞎眼领路的有祸了。你们说,凡指着殿起誓的,这算不得什么。只是凡指着殿中金子起誓的,他就该谨守。你们这无知瞎眼的人哪,什么是大的?是金子呢?还是叫金子成圣的殿呢?”(太二十三13,15-19)。今天教会和社会中都有这样不懂却冒充专家的人,极其自信,给人感觉非常专业,对某个领域又熟知又擅长,好为人师,非常乐于指教别人,也非常享受别人的夸奖和尊重,但当人夸奖的时候,却又故作谦虚。装两次,自我享受两次。二,表面遵行律法,其实内心和背后却满是不可告人的肮脏污秽。比如主说“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了,因为你们侵吞寡妇的家产,假意作很长的祷告,所以要受更重的刑罚。… 你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了,因为你们将薄荷,茴香,芹菜,献上十分之一。那律法上更重的事,就是公义,怜悯,信实,反倒不行了。这更重的是你们当行的;那也是不可不行的。你们这瞎眼领路的,蠓虫你们就滤出来,骆驼你们倒吞下去。你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们洗净杯盘的外面,里面却盛满了勒索和放荡。…你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们好像粉饰的坟墓,外面好看,里面却装满了死人的骨头,和一切的污秽。你们也是如此,在人前,外面显出公义来,里面却装满了假善和不法的事”(太二十三14,23-28)。
当一个人不敢面对自己内心的真实,在神面前想要掩饰想要伪装想要逃避的时候,就会成为法利赛人。亚当当年犯罪之后躲避神就是如此,他拿无花果树的叶子遮掩自己赤身露体的羞耻,以为这样就可以逃避神了。在至高者面前玩心眼,弄诡诈,除了给自己招致祸患和审判,没有任何益处。// 在当时与法利赛人形成鲜明对比的一个以色列人就是拿但业,主耶稣曾夸奖他说“看哪,这是个真以色列人,他心里是没有诡诈的”(约一47)。因此,他虽然也有自己的有限和无知,但神就开启他让他认识基督。
2.撒都该人的酵
法利赛人和撒都该人的相同点是,都不信神,都贪心,都是利用信仰为自己谋利。他们的不同点有两方面,一,法利赛人虚伪,撒都该人无耻;法利赛人阴险,撒都该人骄横。法利赛人是假装信,自己也以为自己敬虔;撒都该人是毫不掩饰自己的不信,自己却以为自己聪明务实。二,法利赛人利用律法谋利,撒都该人利用圣殿谋取私利。
撒都该人不信复活,不信天使,不信人有灵魂。保罗在耶路撒冷被犹太人围困的时候,曾利用法利赛人和撒都该人在复活问题上的不一致,引发他们之间的纷争。“因为撒都该人说,没有复活,也没有天使,和鬼魂,法利赛人却说,两样都有”(徒二十三8)。// 他们因为不信复活,就看圣经充满了矛盾,还曾找出一个他们自认为好像很有逻辑的问题来难为耶稣,“撒都该人常说没有复活的事。那天,他们来问耶稣说,夫子,摩西说,人若死了,没有孩子,他兄弟当娶他的妻,为哥哥生子立后。从前在我们这里,有弟兄七人。第一个娶了妻,死了,没有孩子,撇下妻子给兄弟。第二第三直到第七个,都是如此。末后,妇人也死了。这样当复活的时候,她是七个人中,那一个的妻子呢?因为他们都娶过她”(太二十二23-28),主耶稣对此的回应是“你们错了。因为不明白圣经,也不晓得神的大能。当复活的时候,人也不娶也不嫁,乃像天上的使者一样。论到死人复活,神在经上向你们所说的,你们没有念过吗?他说,我是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。神不是死人的神,乃是活人的神”(太二十二29-32)。撒都该人是以无知为自己的聪明。
可以说,撒都该人已经完全把信仰给抛弃了,他们根本就不信神,更不要说盼望弥赛亚来临了,他们认为现在这样就很好,他们全面世俗化了。他们知道自己不信,他们知道自己是在糊弄百姓,是借着圣殿的服事在为自己谋利。但他们却以为自己这么作是好的,甚至觉得是在保护和服事百姓。// 法利赛人竟然可以容忍撒都该人是圣殿的主持,担任圣殿的重要职分,把持着向神献祭的事。百姓好像也没有什么意见。当然,撒都该人以自己的血统来坐在圣殿祭司的位置上。但他们根本就不关心这是谁的殿,在他们眼中圣殿只是一个他们获利的平台,比如他们允许在圣殿里作生意,可以在圣殿里兑换银钱,从中牟利。以致使主耶稣发雷霆之怒,推翻他们兑换银钱的桌子,赶出他们用于买卖的牛羊。
撒都该人不是凭对律法的研读和信心,而是凭肉身的传承就占据圣殿祭司的位置。他们是为利益和权势,而戴上圣职的衣冠。他们看重的是信仰给他们带来实际的好处。// 在他们眼中法利赛人所看重的名声太虚,远不如他们利用信仰得到的实惠。
3.要谨慎要防备
为何主耶稣在这里要告诫门徒防备法利赛人和撒都该人的酵呢?因为,此刻门徒对耶稣的跟随,和法利赛人撒都该人对耶稣的敌对,从某个角度来说,有类似之处。或者说,当主耶稣此刻对门徒讲要防备法利赛人撒都该人的酵的时候,其实门徒心里在某种程度上也有和法利赛人撒都该人类似的想法,法利赛人撒都该人心里的很多观念,门徒心里也有。比如,面对撒玛利亚人不接待耶稣,门徒就请耶稣降火烧死他们,这跟法利赛人和撒都该人要置耶稣于死地的心态一样,反对我的不支持我的我就藉着我手里的权柄和力量杀死他。耶稣说要在耶路撒冷受苦,彼得就拦阻耶稣说这事可不能临到你,这和法利赛人撒都该人贪图世俗的荣耀和享乐没有什么区别。奋锐党的门徒,可能所谋求的更多是犹太人的独立。犹大更加典型,他就是奔着今生的荣华富贵来跟随耶稣的。当他发现耶稣所说的会在耶路撒冷受苦,并且要被钉十字架不是在跟他们开玩笑,当他发现原来跟随耶稣非但不能升官发财,反而会有很多艰难和危险的时候,他就毫不犹豫地离弃了耶稣,并出卖耶稣获利。等等。不管门徒,还是法利赛人,撒都该人,他们或者跟随耶稣,或者敌对耶稣,他们背后很多都不是一个属天的目标,而是一个地上属世的目的。他们都对自我和今生的利益高度关注和看重,从而对于上帝和属灵的事务不那么关心。// 门徒和法利赛人撒都该人不同的地方在于,门徒因为蒙主呼召,他们所领受的恩典更多。但相对于主所给的恩典来说,他们对主所赐恩典的回应太少。原因就在于他们内心依然被自我和世界的很多东西占据着,这就成为他们属灵更新的拦阻和争战。
三、结语
从某个角度来说,罪人都一样,法利赛人,撒都该人,门徒中的犹大,以色列民众,所追求的都是属地的所得,而非是属天的荣耀。所以,当耶稣给不了他们在地上想要的,反而可能要威胁到他们现在在地上所拥有的利益的时候,他们就会联合起来敌对耶稣。酵其实在这里是指向了一个人内心最深处对人发挥巨大影响力的那个核心追求。我们要思想的是,上帝是我们心灵最深处的核心追求,还是上帝是我们核心追求的助力呢?主耶稣对门徒说要谨慎要防备法利赛人的酵和撒都该人的酵这句话,对于今天的我们应当具有格外的警醒,因为这两个群体在当时应该是被看为最爱主最靠近主的人,但他们却是最敌对耶稣的人群。因为他们在神面前的心不正(徒八21)。他们的心或向左偏邪,或向右偏邪,他们偏离了神自己。
最后,我以以赛亚书的一节经文来作为我们今日圣徒的警诫和劝勉“主虽然以艰难给你当饼,以困苦给你当水,你的教师却不再隐藏,你眼必看见你的教师。你或向左,或向右,你必听见后边有声音说,这是正路,要行在其间”(赛三十20-21)。
回应诗歌:《82焚烧灵》
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Sat, 15 Nov 2025 - 44min - 1859 - 倒不能分辨这时候的神迹——2025年11月9日主日讲章/小白牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/11/20251109.mp3
马太福音 16:1-4 法利赛人和撒都该人来试探耶稣,请他从天上显个神迹给他们看。耶稣回答说:“晚上天发红,你们就说,‘天必要晴’;早晨天发红,又发黑,你们就说,‘今日必有风雨’。你们知道分辨天上的气色,倒不能分辨这时候的神迹。一个邪恶淫乱的世代求神迹,除了约拿的神迹以外,再没有神迹给他看。”耶稣就离开他们去了。
弟兄姊妹,主日平安!
马太的记载以及人生的经验都告诉我们,人对某人或某事的回应总是依据各自的立场、观念、习惯或是身份等等,对主基督耶稣也不例外。比如门徒是出于对主基督的信心,相信他就是从神而来的弥赛亚,是他们的“夫子”,故尽管有时略显“迟钝与愚顽”,但却总是能及时求主相救;故乡拿撒勒人自以为很熟悉主耶稣,故态度轻忽,并不尊重这大先知;希律王良心有亏,故表现出疑惑和惶恐;众人指望“吃饼得饱”,故四处追随;迦南妇人虽有灵性,但神学有误,再加上摆不正身份,但稍经点播即能醒悟等等。其实我们各人也差不多,本能的反应往往直接映射出我们生命的真实状况。故此,作为主基督耶稣的门徒,我们就必须心意更新而变化,不断地被真道归正,培养敬虔的属灵习惯,摆正自己的身份与位置,从而识主更多、爱主更深。否则,我们就难以成长,走不好这一生十字架的信仰之路。这其中有一个群体基于同样的原因始终与主基督耶稣为敌,就是法利赛人。他们自以为是,自认为是“真理与正统”的传承与捍卫者,又担心自己的利益受损,故常试探、刁难与抵挡主基督。这次更是联合了撒都该人前来试探,要求主基督耶稣“从天上显个神迹给他们看”。今天的证道经文所记载的就是与此有关主的回应。经文只有4节,与12章38-42节颇为类似,其中2、3两节自成一体。故此,以下的证道就以另外的三句经文为题,依顺序展开。
不可试探主你的神(太 4:7)马太在16章经文的一开始,就点明了法利赛人此次前来的目的是要“来试探耶稣”的,可谓不怀好意、来者不善。为此,我们就先从试探——这个基督徒常接触和使用的“专业词汇”——说起。所谓试探,我们可以从动机、目的和根源三方面予以识别。就动机说,试探一定是出于不良乃至邪恶的动机;就目的说,试探一定是为达到邪恶而非善良之目的;就根源说,试探一定不是出于神,因为神“也不试探人”(雅 1:13),而是出于撒旦或是人的私欲,就像魔鬼当年在旷野试探主耶稣,或是以色列人在旷野试探神一样。试探可能对人也可能对己。法利赛人此次前来试探,照样是出于不信与不敬,想拿主的把柄,以便继续与主为敌。旷野试探结束时,路加记载说:魔鬼“ 就暂时离开耶稣”(路 4:13),现在借法利赛人又回来了——由此可见,基督徒的一生实在是属灵争战的一生,而不是一次得胜永远得胜。在主耶稣既是如此,在做门徒的我们就更是如此了,我们切不可懈怠啊!
法利赛人这次可不是单独前来,而是联合了撒都该人一起来的。表面虽比较平静,背后却颇有点气势汹汹。这两个群体都属于当时的“精英阶层”,在神学、社会地位、影响力等诸多方面本有许多分歧,平时并不怎么融洽,如今却因着一个共同的敌手走到了一起。撒都该人主要由祭司构成,属于当时犹太的上层社会,积极与罗马统治者合作,在神学上可以形象地称为“自由派”;法利赛人则由文士等所谓敬虔人士构成,严守律法和遗传,在民间颇有威望,神学上可称之为“保守派”。尽管他们之间存在许多不同,甚至在一些方面严重对立,但却在抵挡主基督耶稣的真道上不谋而合,化敌为友——罪人无论有多少不同,但在敌对神、敌对主基督、敌对福音真道上却总是一致的!这正显出人性的罪恶,世人无一例外都是罪人。教会或基督徒同样不可掉以轻心,以为这样的事不会发生在自己身上。使徒彼得一不小心就站到了魔鬼的一边,别迦摩教会有人服从巴兰一党的教训等等,都是我们的鉴戒。若不警醒祷告,是很容易陷入迷惑,给撒旦留破口的。故当兄弟教会受逼迫的时候,我们首先要以主内兄弟情谊、基督的国度为重,即便有一些分歧或不同,此时都应当先放下,为争战与艰难中的肢体恳切祷告,这才符合圣徒的体统,配得上兄弟的称呼。
主耶稣在旷野得胜魔鬼试探的时候曾宣告说:“不可试探主你的神!”主祷文也教导我们:“不叫我们遇见试探”。我们一定要小心,不可犯罪试探神,也不要轻易落入试探之中。你可能觉得这怎么可能?但不幸的却是我们有意无意间常会落入这样的境地。比如有人会强求神迹,就像这里的法利赛人和撒都该人一样。神迹是什么、目的为何?神迹乃是神做事的记号,是为彰显神的荣耀、作为与权能。主基督耶稣行神迹,不仅是为人的益处,更是为显明他就是神所差来的弥赛亚,是天国的君王,具有属天的荣耀与权能,正如“约翰福音”在主耶稣于迦拿婚宴变水为酒后所加的评注:“这是耶稣所行的头一件神迹,是在加利利的迦拿行的,显出他的荣耀来;他的门徒就信他了。”(约 2:11)神迹决不是为满足人的私欲或好奇心,凡抱持这类心态而强求神迹的,就是试探神!神迹固然有助于激发或坚固信心,但也不一定必然如此,法利赛人就是例证!他们见了这么多神迹,不是依旧不信吗?主耶稣曾对多疑的多马说:“你因看见了我才信;那没有看见就信的有福了。”(约 20:29)圣经记载了那么多神迹奇事,虽不是我们亲眼所见,但却都是真实的见证,足以产生并坚固信心,为什么偏要刻意再求呢?信心不能总靠刺激维持,否则只会导致神迹的效果越来越弱,人心越来越刚硬。当然,如果真有需要,即便不求,神也一定会显神迹的。再比如有人会强求主一定要为自己成就,或是一定要按自己的意思成就,甚至扬言不如此就不再相信了等等,这同样是试探神!说白了,这就是要挟神,把自己凌驾于神之上。我们的祷告为什么一定要“奉主基督耶稣的名”呢?最根本的一点就是要合乎主的旨意,否则就是妄求、强求!我们也一定要把结果交给神,愿主的旨意成就,就像主耶稣在客西马尼园的祷告那样。神不仅有完全的主权决定是否应允,或是怎样应允以及在什么时候应允我们的祷告,而且同时有无限的智慧知道如何为我们成就才是最好的。这些都不是我们能测透的,为什么要强求呢?我们自以为急或好的,其实未必真急真好,唯有神的旨意才是最完美的。当然,我们都可能因无知、焦急或一时糊涂而求错,只要存敬畏与谦卑的心,及时知错悔改,就不会陷入强求而试探神的网罗——愿我们都能学会全然交托,殷勤祈求却不强求。
还比如为一件事反复求问,即便主的心意已经显明了。通常的情况下,神的旨意并没有那么难明白,圣经、讲道、牧者的指导、成熟兄弟的建议、常识(包括属灵与属世的)、环境等都能有效地显明神旨意。反观我们一再求问,看上去似乎很敬虔,生怕不明白神的旨意,但实质上多是不愿意接受神所量给我们的,总希望神能改变心意换一个满足我们私欲的,这不就是试探神吗?神岂是反复无常的吗?当然不是!所以一旦清楚了神的旨意,就不要再纠缠于此了!如果一时接受不了,就赶紧把祷告换为祈求主改变自己的心意,能早日顺服。有时神似乎真的“改变了心意”,那样的时候就更要小心了,灾祸恐怕就在眼前了!以色列人哭号着不愿进入迦南地,神“应允”了,结果那一代人不得不漂流旷野,再也没有进入的机会了。使徒保罗为此教导我们说:“不要自欺, 神是轻慢不得的。人种的是什么,收的也是什么。顺着情欲撒种的,必从情欲收败坏;顺着圣灵撒种的,必从圣灵收永生。”(加 6:7-8)愿我们能谨记在心,在主面前常存敬畏、谦卑的心。
属血气的人不领会 神圣灵的事(林前 2:14)法利赛人与撒都该人之所以屡屡与主为敌,根本的原因在于他们不信。他们属灵的眼睛是瞎的,只凭着血气与外貌认人,当然就看不出站在他们面前这位所彰显出神的荣光了!主基督耶稣责备他们只有属世的眼光,能识自然天象、会预报天气,但却毫无属天的眼光,已经见识过那么多的神迹奇事,不仅始终未能认出站在他们面前的这一位就是弥赛亚,反而处处与之为敌,令人既愤慨又遗憾。
主耶稣所讲的比喻与我们民间所谓“朝霞不出门,晚霞行千里”是一个意思,乃是大自然的规律,是神在创世时所安置在其中的。因此,只要看到这些自然规律,人们就能从中领略“神的永能和 神性”(罗 1:20),从而归荣耀于造物主神。面对眼前这位道成肉身的创造主,被认为是“无知小民”的门徒能认识并追随,犹太人的官尼哥底母能谦卑求教,被开眼睛的瞎子能认出是先知,甚至外邦人都能求其施恩,但作为犹太人中的宗教精英和律法教师的法利赛人与撒都该人竟有眼无珠,不认不识且与之敌对,确实令人不可思议!原因却也不复杂,无非是固执己见、自以为是,不肯谦卑,再加上害怕利益或名声受损,于是内心越来越刚硬,越来越难以悔改回头了。
基督徒同样可能属乎血气而不属灵,就像那个问题多多的哥林多教会中的许多人那样。以下是几个常见的导致属血气而不属灵的原因,愿我们能保持警醒。一是固执己见、自以为是。人都有自己的观念、习惯、喜好等等,并且各不相同,各有特色。这实在是神的恩典,也是神之丰盛的体现,我们应当为此感恩。但同时也要清醒地认识到,由于罪的污染,这些观念、习惯、喜好、使命却并不一定都合乎圣经,也不都于我们的生命有益。所有这些不对无益的都应当尽早撇弃,回归圣灵感动之路——这是心意更新而变化最重要之处!除此之外,我们还要认识到,这些观念、习惯、喜好、使命往往只适合于你,是神所托付给你的,并不适合于其他弟兄姊妹,故不能强求别人都与自己相同。如果我们不是这样,而是固执己见,认为只有自己才是正确的,一副真理在手、非我莫属的模样;或是强求别人与自己保持一致,就很容易落入血气之中,于人于己都有害无益。凡涉及真理的要坚持,但也要有爱心;不涉及真理的,就要求同存异,彼此接纳。
二是不要贪爱世界。“人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。”(约一 2:15)一旦爱世界,当然就不属灵而属血气了。今天的基督徒,常见的问题之一就是既想要天国、永生,却又不想放下世界,首鼠两端。但主基督在登山宝训中早就警告过门徒:“一个人不能侍奉两个主;不是恶这个、爱那个,就是重这个、轻那个。你们不能又侍奉 神,又侍奉玛门。”(太 6:24)既要又要的结果,一定是被世界掳去,千万不要存侥幸心理。生活在物欲横流的时代,身处中产阶层与繁华的大都市的我们,就更要小心了。这世界的诱惑是如此之大,魔鬼尚且用以试探主,我们要靠主得胜并不容易,我们怕是都有体会。
三是不愿服代价,怕受损失。这一点往往与爱世界有千丝万缕的联系。基督信仰明显的特征之一就是十字架——即舍己付代价之路,没有其他坦途或捷径。企图以小博大,或是投机取巧都不可能的,因为神不可能被欺哄,世界也不是那么好糊弄的。面对那些受逼迫的教会,特别是那些被捆锁的肢体,我们有时不免疑惑,真有必要付这么大的代价吗?这值得吗?我记得一位牧者是这样回答的:“他们在天上的赏赐是大!”阿们,确实如此!因为圣经就是这样应许的:“ 我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比、永远的荣耀。”也正因如此,我们才应当注目向天,而不是向地:“原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的;因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。”(林后 4:17-18)在我们当前所处的环境中,这一切再明显不过,随时可能要面对。我们可以也应当祈求不遇见这样的争战与艰难,但若主定意,就让我们坦然面对,默然不语,因为那实在是主赏赐给他所拣选之人的一份特殊的荣耀!
过了三天,他要复活(可 10:34)主基督耶稣断然回绝了法利赛人和撒都该人的试探,没有显神迹给他们看,“因为 神不能被恶试探,他也不试探人。”(雅 1:13)既然这些人怀着不良的动机与目的而来,又已经看见了主所行的许多神迹,多满足他们一次又有什么意义与益处呢?这些法利赛人和撒都该人需要的不是更多、更大的外在神迹,而是那个敬畏、谦卑与悔改的内在神迹!
主基督耶稣之所以称当时的世代为“一个邪恶淫乱的世代”,是因为当时的世代悖逆,不认识、忠于独一的真神——即便神的儿子就站在他们面前——就像眼下前来试探主的法利赛人与撒度该人这样。但这恰恰是整个旧约圣经的核心:“以色列啊,你要听!耶和华我们 神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的 神。”(申 6:4-5)尽管没有看得见的偶像,但法利塞人和撒都该人所敬拜的却是他们自造的假神,因为他们相信与固守的是与圣经相违背,与主基督耶稣相敌对的。
当今的世代岂不同样是邪恶淫乱的世代吗?就现象说,应该是有过之而无不及。现世代有形无形的偶像林立,古老的依旧如故,就如雍和宫的香火;现代的层出不穷,就如各类“粉”所显明出来的。教会同样深受其害,“中了人的诡计和欺骗的法术,被一切异教之风摇动,飘来飘去,就随从各样的异端”(弗 4:14)。今天有多少教会不宣讲真道,反而谬讲神的道理呢?有多少人将天国与地上的国混同,将末世与现实混同,将信仰与个别的人或事紧密捆绑在一起呢?有多少自称为基督徒的人却不相信神迹奇事,不承认圣经的无误与权威呢?求主洁净他自己的葡萄园,兴起“为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”(犹 1:3)的勇士,振兴福音真道!当然,我们自不必灰心,即使是在亚哈作王的邪恶世代,神依旧为自己保留了七千人,今天同样保留着。只要我们持守真道,不违背那从天上来的异象,我们就是真正属神的子民。
在某种意义上说,主基督再来之前的每一个世代都可称为邪恶淫乱的世代,因为罪恶与魔鬼依旧活跃在世上,人性不会改变。尽管如此,但神却始终掌管万有,并没有丢弃当时的世代,也没有丢弃现今的世代。主基督耶稣向法利赛人和撒都该人宣告,他们依旧有机会在不久的将来看见那个最大的神迹——主耶稣从死里复活的神迹!可惜的是,法利赛人与撒都该人后来确实看见了,但依旧不信,不仅没有悔改,反而捏造并传播谣言,继续与主基督、与福音真道为敌。说复活是最大的神迹,是因为就人而言,复活超越理性、科学与常识,是前无古人但却后有来者之事(只是要等到世界的末了主再来的时候);就主而言,正如使徒保罗所宣告的:“论到他儿子我主耶稣基督,按肉体说,是从大卫后裔生的;按圣善的灵说,因从死里复活,以大能显明是 神的儿子”(罗 1:3-4);就基督徒个人而言,复活也是我们在当下就可以经历到的神的大能——因此,就基督教信仰而言,复活乃是其核心教义,是福音真道必不可少的基要真理。复活是神所命定胜过死亡的唯一途径,死则是由罪而来的。没有复活,罪与死的问题就不能彻底解决,我们的信仰还有什么意义呢?
证道至此,我们就引用使徒保罗有关基督耶稣复活于我们信仰的意义及重要性的一段经文作为结束——惟愿我们在主日不仅是纪念主基督耶稣的复活,而且在信仰之路上能实实在在地经历这复活的大能,并靠着这复活的大能在这弯曲悖谬的世代站立得稳并得胜有余!
哥林多前书 15:12-19 既传基督是从死里复活了,怎么在你们中间有人说没有死人复活的事呢?若没有死人复活的事,基督也就没有复活了。若基督没有复活,我们所传的便是枉然,你们所信的也是枉然,并且明显我们是为 神妄作见证的,因我们见证 神是叫基督复活了。若死人真不复活, 神也就没有叫基督复活了。因为死人若不复活,基督也就没有复活了。基督若没有复活,你们的信便是徒然,你们仍在罪里,就是在基督里睡了的人也灭亡了。我们若靠基督只在今生有指望,就算比众人更可怜。
阿们!
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会,特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体!
求主保守、祝福他自己的守望教会!
阿们!The post 倒不能分辨这时候的神迹——2025年11月9日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.
Sat, 08 Nov 2025 - 31min - 1858 - 我怜悯这众人——2025年11月2日主日讲章/袁灵牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/11/20251101.mp3
经文:太15:29~39节
太15:29 耶稣离开那地方,来到靠近加利利的海边,就上山坐下。30 有许多人到他那里,带着瘸子、瞎子、哑巴、有残疾的,和好些别的病人,都放在他脚前;他就治好了他们。31 甚至众人都希奇;因为看见哑巴说话,残疾的痊愈,瘸子行走,瞎子看见,他们就归荣耀给以色列的 神。
32 耶稣叫门徒来,说:“我怜悯这众人;因为他们同我在这里已经三天,也没有吃的了。我不愿意叫他们饿着回去,恐怕在路上困乏。”33 门徒说:“我们在这野地,哪里有这么多的饼叫这许多人吃饱呢?”34 耶稣说:“你们有多少饼?”他们说:“有七个,还有几条小鱼。”35 他就吩咐众人坐在地上,36 拿着这七个饼和几条鱼,祝谢了,擘开,递给门徒;门徒又递给众人。37 众人都吃,并且吃饱了,收拾剩下的零碎,装满了七个筐子。38 吃的人,除了妇女孩子,共有四千。39 耶稣叫众人散去,就上船,来到马加丹的境界。
弟兄姊妹:主日平安!
今天我们要来思想的经文是太15:29~39节——主耶稣喂饱四千人。
「祷告」
当我看到今天要分享的这一段经文时,我的第一感觉是发愁。因为之前已经讲过了五饼二鱼喂饱五千人的神迹,而这两个神迹给我的第一印象是重复,没什么本质的不同,这可怎么讲呢?我们教牧研讨时峰牧鼓励我说:“没关系!讲道不怕重复,比起新的看见基督徒更需要被反复提醒旧的道理。”而当我们深入考察这两个神迹时,就发现这两个神迹虽然相似但也有很多的不同,而这些相似与不同都具有深意。
首先,就不同来说,这两个神迹发生的地点不同,针对的人群也不同。
五饼二鱼的神迹发生在伯赛大。太11:21节说【“哥拉汛哪,你有祸了!伯赛大啊,你有祸了!因为在你们中间所行的异能,若行在推罗、西顿,他们早已披麻蒙灰悔改了。】上周峰牧讲迦南妇人的那一段就是发生在推罗、西顿,那里是外邦人聚居的地方。而把哥拉汛、伯赛大和推罗、西顿作对比,就说明伯赛大是一个以犹太人为主的城镇。所以,在伯赛大经历五饼二鱼神迹的主要是犹太人。
而喂饱四千人的神迹是发生在低加波利地区。这个地区被称为“十城联盟”,就是由十个希腊化的城镇组成的区域。地理位置处于以色列的外围,在今天的约旦、叙利亚一带,而居民主要是外邦人。对观福音记载主耶稣赶出叫做“群”的鬼和两千头猪投湖发生的格拉森就在这个地区。所以,喂饱四千人的神迹和上周讲迦南妇人的那一段是联系在一起的,都是发生在外邦地区和外邦人中间,都表明了主耶稣对外邦人的态度和神对外邦人的拯救计划。
此外,这两个神迹的细节也有很多不同。
五饼二鱼的神迹顾名思义,使用的是五个饼两条鱼,而喂饱四千人呢?使用的是七个饼和几条小鱼。前者喂饱了五千男人,而后者是喂饱四千男人。前一个神迹最后剩了多少零碎呢?十二个篮子。而后一个神迹呢?剩下的零碎装满了七个筐子。
而这些明显不同就说明这根本是两个神迹,而不是圣经彼此矛盾。而且这两件事都记载在马太福音中,显然说明马太是承认这是两回事而不是一回事。
以上是这两个神迹的不同,而它们也有相似之处。第一,它们都出于神的怜悯。
可6章关于喂饱五千人的那一段说【耶稣出来,见有许多的人,就怜悯他们,因为他们如同羊没有牧人一般,于是开口教训他们许多道理。】之后跟着就是吩咐门徒给他们吃的,说明教训和供应食物都是出于神的怜悯。而今天喂饱四千人的经文也指出主的怜悯,32节说的很清楚【耶稣叫门徒来,说:“我怜悯这众人;因为他们同我在这里已经三天,也没有吃的了。我不愿意叫他们饿着回去,恐怕在路上困乏。”】
其次,这两个神迹也都规模很大并且基本相当。不是一个几千人,一个几百人,而是加上妇女孩子两次都有近万人的规模。而最后所剩的零碎也差不多,一个是十二篮,一个是七筐,十二虽然比七多,但是筐子比篮子大,所以差不多。而且十二和七都是完全的数字。而这些相似说明什么呢?它们充分说明神对犹太人和外邦人的供应和爱都是充充足足的。
所以这两个神迹既有相似也有不同,而它们的相似和不同都在向我们传递重要的信息——神爱世人。这个世人既包括犹太人,也包括中国人,既包括白种人,也包括黄种人和其他肤色的人。
在主耶稣的时代人们普遍误认为耶和华只是以色列的神,就好像迦南妇人称呼主耶稣“大卫的子孙”,类似日本人呼求“中华民族的大救星。因此主耶稣没有第一时间回应她,主耶稣的沉默是要她和所有人思想耶和华真的只是以色列的神吗?今天我们分享的经文——30节说【有许多人到他那里,带着瘸子、瞎子、哑巴、有残疾的,和好些别的病人,都放在他脚前;他就治好了他们……他们就归荣耀给以色列的 神。】可见,把上帝和民族挂钩是当时的人根深蒂固的思想,就是今天还有很多人质疑基督徒为什么信外国的神?这就是主耶稣特别要破除的错误观念。
圣经启示的上帝只是先向以色列显现,而不是只向以色列显现;是藉着以色列要使万民都认识他,而不是只要以色列认识他。耶和华是万国的神,是万民的主。而且上帝的爱对于所有人来说都是充足的也是平等的。我这里说平等不是指神给每个人的恩赐、机会或者使命一模一样,而是说神的爱并不根据人的国籍、民族、种族或者聪明和能力不同而有所不同。就好像我们心目中理想的父母不会因为儿女的相貌、特长不同而对他们的爱不同。
更具体的说,神对世人平等的爱特别体现在三个方面:
第一,所有人都是按着神的形象受造。
印度教认为天神的口化成了婆罗门,天神的胳膊化成了刹帝利,天神的腿化成了吠舍,天神的脚化成了首陀罗。这就是种姓制度的神学根据,而这样的观念自然就使人和人之间无论在尊严方面,还是在权利方面都是不平等的,也必然造成歧视和压迫。
而圣经启示,人类都起源于共同的祖先,就是亚当和夏娃。不是他们身体的不同部分化成的,而是他们的子孙后代。所以从这个意义上讲,全人类都是血缘上的兄弟姐妹,并没有哪个民族或种族比其他民族、种族更高贵。
而更重要的是圣经还启示,人类都是按着神的形象造的,每个人都有同一个神圣的起源和本质。所以任何藐视、欺压、羞辱他人的态度或者行为,都是辱没造他的主。犹太人看不起外邦人,或者中国人看不起小国的人,都是错误的,都是得罪神的。因为无论是哪个国家,哪个民族的人,也无论人和人有什么不同的地位和成就,所有人都同有一位造他的主在天上,他并不偏待人。
其次,神拯救人类的方法只有一个,就是以是否相信和接受耶稣基督为唯一条件,此外没有任何其他的道路。
上帝对以色列的爱是不是特殊的?是不是上帝爱以色列比爱别人更多一点呢?最说明这个问题的就是看上帝拯救以色列的条件是不是更简单、更容易、更特殊,甚至没有任何其他条件只要他们有以色列血统。如果是这样就证明上帝的爱不平等,上帝对以色列的爱更特殊。
但是圣经的启示非常清楚,加3:26节说【所以,你们因信基督耶稣都是 神的儿子。你们受洗归入基督的都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人,自主的、为奴的,或男或女,因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督,就是亚伯拉罕的后裔,是照着应许承受产业的了。】这经文清楚的显明“因信基督耶稣都是 神的儿子……并不分犹太人、希腊人,自主的、为奴的,或男或女”;谁是亚伯拉罕的后裔?是“属乎基督”的人,而不是犹太血统的人。罗2:28、29节也是这个意思【因为外面作犹太人的,不是真犹太人;外面肉身的割礼,也不是真割礼。惟有里面作的,才是真犹太人;真割礼也是心里的,在乎灵,不在乎仪文。】
所以,我们以为犹太人有特权吗?以为上帝更爱他们吗?不是的!今天有些基督徒对以色列有一种“血统崇拜”,以为以色列就是与众不同的,好像更高贵,其实这种感觉是不对的。以色列和其他民族最大的不同主要有两个:第一是拯救计划是从他们开始的;第二就是以色列民族虽小但不会消亡,并且主来之前还有一次复兴的机会。这两点都是圣经的启示,但都不是特权,而是神的计划中的特定环节。也就是说福音首先传给以色列人,然后再给迦南人、撒玛利亚人,然后再给希腊、罗马,乃至全世界,其中的区别只在于先后,而不是谁比谁更高贵、更重要。而以色列民族不会消亡也不是因为他们更了不起,而是为了福音的缘故。我们知道圣经是包括新约和旧约两部分,而两者密切相关。对旧约的深刻理解对认识新约至关重要,所以圣经说【他说:“凡文士受教作天国的门徒,就像一个家主从他库里拿出新旧的东西来。”(太13:52)】旧的并非过时,反而大有用处,保罗能被上帝大大使用原因正在于此。即使是今天,教会若要保守纯正仍然少不了对旧约的研究。而这方面并不只靠基督徒,其实犹太人对旧约传统的持守和研究也对我们理解旧约有很大帮助。这就是神要存留以色列到末后的原因,归根结底仍然是为了福音,而不是证明他们高贵。而相对于在历史中湮没的民族,以色列的存留也不是特权,因为最终得救与否并不在于民族名号的存留,仍然在于且只在于对耶稣基督的信心。就此而言,神没有偏待任何民族或者任何人。
第三,我们的结局也只有一个根据,就是根据各人对神的顺服。
圣经说【人种的是什么,收的也是什么。顺着情欲撒种的,必从情欲收败坏;顺着圣灵撒种的,必从圣灵收永生。(加6:7-8)】又说【但将来各人要照自己的工夫得自己的赏赐……若有人用金、银、宝石、草木、禾秸在这根基上建造,各人的工程必然显露。(林前3:8、12-13)】圣经的启示很清楚,神儿女的最终赏赐或者冠冕只在于他对神的忠心和顺服,而和他的血统或出身毫无关系。从这个角度看神也是没有偏待人,神对他儿女的爱都是一样的。
所以亲爱的弟兄姊妹,神是万国万民的神,神也是不偏待人的神,这真理给我们什么提醒呢?他提醒我们要胜过一切民族主义、种族主义或者精英主义的眼光,要追求以基督的心为心,要追求真的把所有人都看为我的弟兄姊妹。
这些不仅是提醒更是挑战,因为做到不容易。我们嘴上称别人是弟兄姊妹容易,但是心里真的爱那些不同肤色,不同文化,没有什么知识或者没有钱、没有地位的人不容易。使徒行传中有说希腊话的犹太人被本地人亏待的例子,哥林多教会也有富人不等穷人一起吃饭的例子,这就是人根深蒂固的罪性,并不因为信主一下子就改变了。但是神的心意很清楚,神的儿女应当不断脱离罪的捆绑,不断胜过人性的软弱,不断追求成为主的样式,就是那没有歧视不偏待人的爱的样式。求主激励我们!塑造我们!
最后,我们还是要来思想这一段的一个关键词,也是主耶稣最重要和最美好的属性之一,就是怜悯。
主耶稣在这里医治所有的病人,教导这些没有牧人的羊群,又主动提出给他们吃的,这些行动背后的原因是什么呢?是怜悯!
我们也应当思想主耶稣舍弃天上的荣华道成肉身并且走上十字架又是因为什么呢?其实也是因为怜悯。圣经说【“ 神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们(约3:16)】显然爱才是上帝拯救背后的原因,不是因为人配被拯救,不是因为神欠人的,好像他不拯救他就不完全,他就有问题,不是的。神拯救的唯一原因就在于他是爱的神,他是有怜悯的神。爱和怜悯其实是一回事,怜悯就是爱的一种更具体的描述。
那么,怜悯意味着什么呢?怜悯意味着使人不光顾自己的事,也能关心别人;怜悯意味着不只出于责任做事,而能超越责任甚至不求回报的行善,所以怜悯是超越公平和责任的付出,是更可贵的美德;此外,怜悯也使人不只回应别人的请求,而能主动伸手去帮助。
就本质而言,怜悯是上帝的性情,是基督的心肠;就感受而言,怜悯是人心里圣灵的催促,是一种神圣的不安,它激励人去行善,它催促人去行动。
亲爱的弟兄姊妹,你觉得谁是更讨神喜悦更像主的门徒呢?我的答案是:不是那些仅仅满足于尽职尽责的基督徒,而是满有基督的怜悯,以致主动突破局限,因着怜悯行动更多,付出更多,舍己更多的门徒。
主耶稣形容好撒玛利亚人是怜悯人的,并且吩咐我们都要效法他。主要我们效法的岂止行为,更是那爱和怜悯的心肠。阿们!
「祷告」
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Sat, 01 Nov 2025 - 28min - 1857 - 你的信心是大的——2025年10月26日主日讲章/晓峰牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/10/20251026.mp3
经文:
【太15:21】 耶稣离开那里,退到推罗西顿的境内去。【太15:22】 有一个迦南妇人,从那地方出来,喊着说,主啊,大卫的子孙,可怜我。我女儿被鬼附得甚苦。【太15:23】 耶稣却一言不答。门徒进前来,求他说,这妇人在我们后头喊叫。请打发她走吧。【太15:24】 耶稣说,我奉差遣,不过是到以色列家迷失的羊那里去。【太15:25】 那妇人来拜他,说,主啊,帮助我。【太15:26】 他回答说,不好拿儿女的饼,丢给狗吃。【太15:27】 妇人说,主啊,不错。但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。【太15:28】 耶稣说,妇人,你的信心是大的。照你所要的,给你成全了吧。从那时候,她女儿就好了。我们今天所分享的这段经文,记载了一个迦南妇人蒙恩的故事。但是这个故事本身有很多不那么容易明白的地方,特别是主耶稣所说的话,甚至引发了一些人不舒服的感受。总体上来说这个故事的张力,主要是在于我们对于这个来求耶稣的迦南妇人和耶稣之间关系和位置的不同理解所造成的。下面,我会以这个迦南妇人三次对耶稣所说的话来作为分享展开的层次,一,主啊,大卫的子孙,可怜我;二,主啊,帮助我;三,主啊,不错,狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣。
一、“主啊,大卫的子孙,可怜我”
我们先来看一下这个故事发生的背景,就是二十一节经文所说的“耶稣离开那里,退到推罗西顿的境内去”。这一节经文并不单是在记叙一个地理背景,其实是也在说明这个故事的属灵背景;因为推罗西顿这两个地名在旧约历史中非常典型的与以色列人为敌,格外被以色列人所恨恶的外邦人之地。其实这里就暗示了前面经文所提到的法利赛人和耶稣关于洁净礼仪的冲突结果,就是耶稣离开了自以为洁净的以色列人,反而来到了被犹太人看为不洁的外邦人中。事实上,对耶稣的敌对从耶稣服事一开始就有。这一点从伯赛大和哥拉汛的不悔改被责备就显出来了,包括后面因安息日和法利赛人的冲突,污蔑耶稣靠鬼王赶鬼,拿撒勒耶稣家乡的人也厌弃祂,直到施洗约翰被杀,等。这就是马太福音在核心主题之下另一个暗线的展开,核心主题就是耶稣是基督,是天国的君王,是犹太人所盼望的弥赛亚,暗线就是对基督王权的各种抵挡和敌意。当以色列的王,神所应许的弥赛亚来到的时候,自认为是上帝选民的以色列人竟然不接待祂,反而不断地敌对和逼迫他们的王,面对这种敌意,耶稣在服事的过程中就不断地离开,不断地退却。就像保罗在宣教旅程中看见犹太人对福音的抵挡后所说的那样“神的道先讲给你们,原是应当的,只因你们弃绝这道,断定自己不配得永生,我们就转向外邦人去”(徒十三46)。因此,这里虽然说耶稣退到了推罗西顿的境内,但从属灵上这反而是弥赛亚服事疆界的扩展,犹太人所盼望的弥赛亚竟然进入到了外邦人的境界来服事,这就让我们看见三件事,一,祂本就不是单为犹太人而来的,祂乃是普世的救主;二,救恩的顺序是先给犹太人,后给外邦人;三,救恩临到外邦的方式是藉着犹太人对福音的抵挡和逼迫。就如保罗在罗马书所说的“我不以福音为耻,这福音本是神的大能,要救一切相信的,先是犹太人,后是希利尼人”(罗一6)。
因此,马太在这段经文中一开头不但提到推罗西顿,还特别说“有一个迦南妇人”,这个词语具有很强的旧约意味,就是为了强调,这是一个外邦人。甚至对于一个犹太人来说,会马上引发他们民族传统中对外邦人的敌对和疏离。// 马可说“这妇人是希利尼人,属叙利非尼基族。她求耶稣赶出那鬼,离开她的女儿”(可七26)。
1.呼求vs沉默
马太的记录中这个迦南妇人来求耶稣的时候喊着说“主啊,大卫的子孙,可怜我!我女儿被鬼附得甚苦”。这个迦南妇人应该不是只喊了一次,而是不断多次的呼求;从后面门徒对耶稣所说的话可以印证。但主耶稣对此的反应却是“一言不答”。对于今天熟读福音书的基督徒来说,耶稣此刻的表现很罕见,因此也就令人很诧异。因为这和耶稣过去面对来求医治之人的反应截然不同。过去,耶稣对于凡来求祂的人都是有求必应。只要来到耶稣跟前的,耶稣都愿意医治。但这次耶稣听见呼求,却不理睬这个妇人,给人感觉非常冷漠。
有人说因为这个妇人是一个迦南人,因此耶稣就不回答她。但过去也不是没有过耶稣救治外邦人的事情,比如前面八章的那位罗马百夫长,加大拉那个地方两个被鬼附的外邦人(太八28-34),耶稣也都救治了;而且,那个罗马百夫长本人都没来,还是托人来求耶稣的,耶稣一听当时就没有丝毫犹豫非常痛快地说“我去医治他”(太八7)。显然,耶稣不回答这个妇人的呼求,并非因为她是一个迦南人。也有人说,耶稣之所以不理睬这个迦南妇人的呼求,主要是因为她喊耶稣为大卫的子孙,这个称呼不恰当。因为大卫的子孙,是一个犹太人对旧约圣经应许弥赛亚的称呼。比如之前耶稣曾遇见“有两个瞎子跟着他,喊叫说,大卫的子孙,可怜我们吧”(太九27),耶稣就医治了他们。包括以色列人看见耶稣所行的神迹奇事之后的反应也是“众人都惊奇,说,这不是大卫的子孙吗?”(太十二23)。可以说,大卫的子孙是专属于犹太人对弥赛亚的内部称呼。而一个迦南人用这个称呼来呼喊耶稣让人觉得有点别扭。就像中国人称呼一个自己本族的领袖说你是中华民族的大救星,然后一个日本人冲着这个领袖呼喊说中华民族的大救星,求你救救我。这就很奇怪了。一个外邦人,呼喊说大卫的子孙,就是在说以色列人的王求你救救我。
但是,如果主耶稣只是因为这个称呼的错位而真不搭理这个迦南妇人的话,就未免有点小题大做了。事实上,这个迦南妇人能喊耶稣大卫的子孙,这反而显出了她对耶稣认识的信心深度。犹太人中都极少有人喊耶稣为大卫的子孙。大部分犹太人根本就不认耶稣为弥赛亚。因此,这个称呼反而在这一刻具有了某些讽刺的意味,原本盼望弥赛亚的犹太人竟然不认耶稣;而一个被犹太人看为不认识上帝、在应许之外的外邦人竟然呼喊耶稣为大卫的子孙。// 甚至,这个迦南妇人此刻呼喊耶稣为大卫的子孙可以看为在某个意义上呼应了马太福音的起首经文“亚伯拉罕的后裔,大卫的子孙,耶稣基督的家谱”(太一1)。耶稣,犹太人的王来到外邦人的地盘,藉着这个迦南妇人的口,就表明了这位亚伯拉罕的后裔,大卫的子孙,耶稣基督,并不仅仅是为犹太人而来的,也是为外邦人而来的,(耶稣并非只是为亚伯拉罕肉身的后裔而来,乃是为有像亚伯拉罕那样信心的人而来)。我们就看到,这个故事的头两节经文,在深层的文化背景下,已经凸显出了三重张力,一,耶稣竟然退到外邦人的地方;二,一个外邦人竟来求耶稣;三,这个外邦人竟然称耶稣为主,并喊祂大卫的子孙。
因此,耶稣的沉默并非是对这个妇人呼求的拒绝,祂的沉默一方面是为了显出了这种“尴尬”的张力氛围;另一方面也藉着耶稣的沉默来考验门徒和这个迦南妇人。主耶稣想要看看,门徒该如何来应对这种古怪的状况。同时也提醒这个迦南妇人,你作为一个外邦人是凭着什么来求我的呢?难道是凭着耶和华神给犹太人的应许吗?你能这样呼求我吗?// 对一个人的称呼表明了两个事情,一,我们如何来认识所称呼的对象。二,我们和我们所称呼的对象之间的关系是怎样的。
2.门徒的反应
面对主耶稣的沉默不语,首先做出反应的是门徒。他们对主耶稣说“这妇人在我们后头喊叫,请打发她走吧”。门徒的意思是,她所求的对您而言就是说句话的事,赶快给她医治了,赶紧让她走。门徒不是觉得主耶稣就应该救她,而是觉得,让这样一个外邦妇人跟着一直呼求不是个事。所以,门徒此刻对主耶稣所说的话,并非是基于他们内心的怜悯恩慈,而是基于他们的心烦意乱。换句话说,门徒之所以支持耶稣出手救治一个外邦迦南人,主要是觉得这个妇人影响到他们的行程,打扰到他们的休息了。在门徒看来,我们在身心俱疲中,好不容易暂时脱离服事的一线,都躲到外邦人的地界里了,就是为了有一个清净休整的环境,却又被找人上门来了。(对于耶稣来说,来到这个地方固然有休息的层面,但更多是上帝的灵引导祂来到这里的,甚至耶稣就是为了在这里遇见这个妇人的。也藉此让人看见神应许给犹太人的弥赛亚并不仅仅要拯救犹太人)。所以,面对这个迦南妇人的呼求,门徒的反应是血气和属世的,而非是属灵的。// 实际上,所有主耶稣行神迹奇事医治的目的都是为了让人认识基督,靠近神。而此刻门徒求耶稣出手医治的目的却是赶紧让这个妇人远离耶稣。而且,耶稣在地上神迹奇事的能力从来就不是为自己谋取什么福利,比如能让自己安静休息什么的。因此,耶稣不可能像门徒所建议的那样,随便用一下属天的能力,让大家都清净些。
3.耶稣的拒绝
针对门徒的建议,主耶稣却说“我奉差遣,不过是到以色列家迷失的羊那里去”。主耶稣这句话既回应了门徒的话,也回应了迦南妇人的呼求。
首先,主耶稣这句话是对这个妇人称呼祂为大卫的子孙的一种承认,你说的没错,我就是以色列人所盼望的弥赛亚,我是犹太人的王。
第二,主耶稣进一步说明,我若是犹太人的王,那么我的服事就是有限制的。我不能随意行事,我是奉差遣的,神让我作什么我就作什么。神给我的任务是要拯救以色列家的迷羊。// 该如何理解耶稣这里所说的我是为以色列家迷失的羊而来的呢?一,耶稣奉差遣的目的不是要医病赶鬼,而是为“要将自己的百姓从罪恶里救出来”(太一20)。耶稣所要赐给神百姓最大的,不可或缺的恩典不是医病赶鬼,而是脱离罪和死亡。二,这个时候提以色列家的迷羊,给人有非常清楚的暗示,耶稣的服事范围不包括以色列民之外的外邦人。
第三,因此,耶稣的这句话,在门徒听来就是责备,我从上帝所领受的使命是拯救医治以色列人,而非外邦人,你们竟然让我出手医治迦南人吗?门徒对这个说法并不陌生,前面主耶稣打发门徒出去传福音的时候就曾对他们说“外邦人的路,你们不要走。撒玛利亚人的城,你们不要进。宁可往以色列家迷失的羊那里去”(太十5-6)。对迦南妇人来说听起来就是拒绝了,你不是犹太人,你就不在我奉差遣服事的限定范围内,你没有求我救治的资格。
问题是,我们都知道主耶稣是上帝差来的普世万国的救主,并非只是为犹太人而来。在约翰福音中主耶稣曾说过“我是好牧人。我认识我的羊,我的羊也认识我。正如父认识我,我也认识父一样。并且我为羊舍命。我另外有羊,不是这圈里的。我必须领他们来,他们也要听我的声音。并且要合成一群,归一个牧人了”(约十14-16)。因此,显然,耶稣说祂是奉差遣为以色列家的迷羊的这句话对于门徒并非是真责备他们,并加强他们服事的限制。对于迦南妇人也并非是为了拒绝,而是要藉着这句话来挑战并提升他们的信心,让他们对耶稣弥赛亚身份和服事的认识都有所突破。特别是对于这个迦南妇人来说,主耶稣无异于就是在提醒她,你得先解决你以何种身份来求我的问题。// 当然,有人说,主耶稣此时所说的话,其实主要是在强调祂在地上服事的阶段性疆界。每一个上帝所差遣的人都有其特定的服事阶段和范围,使命完成后就被上帝接走,后续的工作自有神所兴起的其他人来作。就像施洗约翰,他作为耶稣的先锋,在耶稣正式开始服事之前就服事了六个月左右,然后就被希律下在监里给杀了。耶稣在世的年日,在地上只有三十三岁,正式服事的时间也就三年,然后就被钉十字架,复活升天了。耶稣升天之后的福音工作是交给历代跟随耶稣的门徒来作的。像彼得等十二使徒,他们被称为是犹太人的使徒,他们主要的服事范围和主耶稣很像,就是主要在犹太人中间行走传福音。福音在外邦人中间的工作是主耶稣特别呼召保罗作外邦使徒来进行的。等等。因此,这里所说到以色列家的迷羊去,并不是说,耶稣只救犹太人,以色列民族之外的人与祂无关。而是说,向外邦人传福音的工作现在时间还没有到,也并非是上帝给祂的主要工作。耶稣的主要工作就是在十字架上成就拯救普世万国的救恩大工,为此祂在地上三年多的侍奉主要就限定在以色列人中间,只有很小一部分的事工是为显明祂的拯救并不限于以色列,(就像此刻正在发生的事情)。但耶稣此时却藉此来挑战这个迦南妇人的信心,在福音普世广传耶稣差派门徒往天下万国向万民宣教还未显明之前,你怎么突破当下这个特殊的福音预备阶段呢?
二、“主啊,帮助我”
1.迦南妇人的第二次呼求
听到耶稣如此说,马太对这个妇人的回应记录是“那妇人来拜他,说,主啊,帮助我”。这里有两个词语需要我们留意,一,拜祂;二,主啊。这个迦南妇人听见耶稣说我奉差遣不过是往以色列家迷失的羊那里去,她对耶稣的称呼中就不再有大卫的子孙这个词语了,而是只留下“主啊”这个称呼。她也不知道该怎样才能解决主耶稣所说的祂只不过是为犹太人而来的,但她又是个迦南人,这样的难题她并不知道该怎样解决。但是她知道一点,无论你是为谁而来的,但我就认准你了,我就认你是我的主。
其实,相比于“大卫的子孙”的称呼,“主啊”这个称呼才是更为值得较真的。称呼耶稣为主,这本身是属神的子民对耶稣的尊称,称呼耶稣为主,这不是对人的降低,也不是在抬高耶稣,这反而是对人的一种抬高,不是谁都可以称耶稣为自己的主。其实对于这个迦南妇人来说,耶稣是在问,你是凭着什么来称我为主的呢?你真知道我是谁吗?而当这个迦南妇人来拜耶稣的时候,就已经表明了,她是把耶稣看为神,她真的相信耶稣是神成为人的样式来到世界。她看耶稣不仅仅是犹太人的救主,也是她的救主。耶稣不仅仅是犹太人的王,也是她的王。她对耶稣的认识已经超越了犹太人弥赛亚的范畴。你虽然是以色列人的王,而我不是以色列人,但是我也愿意认你为我的主我的王。就像当年路得对拿俄米所说的话“你的国就是我的国,你的神就是我的神”(得一16)。这个迦南妇人对耶稣的这个认识不像路得是通过自己的婆婆拿俄米而有的,她的信心更多像是当年约书亚时代的耶利哥城的妓女喇合的信心,“我知道耶和华已经把这地赐给你们,并且因你们的缘故我们都惊慌了。这地的一切居民在你们面前心都消化了。因为我们听见你们出埃及的时候,耶和华怎样在你们前面使红海的水干了,并且你们怎样待约旦河东的两个亚摩利王西宏和噩,将他们尽行毁灭。我们一听见这些事,心就消化了。因你们的缘故,并无一人有胆气。耶和华你们的神本是上天下地的神”(书二9-11)。这个迦南妇人通过从他人那里听来的关于耶稣在犹太地所行的事,就认出这是从神来的。
2.耶稣的“羞辱”
按说,一个人的信心已经表达到如此的程度了,耶稣这个时候总该答应医治她的女儿了吧。但没有想到的是主耶稣竟然说“不好拿儿女的饼,丢给狗吃”。如果说,前面耶稣说我奉差遣不过是要到以色列家迷失的羊那里去,这话人们都还能理解,还在一个现代人可接受的范围内;那耶稣此刻所说的这句话就已经是令人不理解到震惊的程度了,你不医治就算了,为何还要羞辱这个可怜的妇人呢?照着今天西方的价值观,耶稣这是赤裸裸的种族歧视。当然东西方文化都难以接受这句话,因为这听起来就是在羞辱一个人。耶稣这话无异于是在说,犹太人在神面前如同是神的儿女,外邦人在神面前就像是一条狗。耶稣这话不但是羞辱了这个迦南妇人,其实是羞辱了所有非以色列人,包括今天的我们。在神眼中我们竟然就是这样的地位吗?我们竟然是如此的不堪吗?我们真的就像是狗一样吗?
首先,耶稣说这话,是当时人所共知的犹太人看待外邦人的态度,在犹太人看来我们因有神所赐的律法,我们在神面前就是洁净的,是高贵的,我们就比没有律法的外邦人更加高等,外邦人就像是狗一样不洁净。因此,即使在耶稣的时代在传统上严谨的犹太人是不跟外邦人在一起吃饭和交往的,连出门都要绕着外邦人的村子走,回家的时候在村口要把脚上的尘土跺下去,免得带着外邦的不洁净回到自己的居所。犹太人普遍就是这么轻视外邦人,外邦人也知道犹太人对他们的轻视。因此,外邦人也敌视外邦人。这个迦南妇人显然知道犹太人对外邦人的看法。// 当然,知道是一回事,当面把这种轻视和羞辱的话给挑明了说,又是另一回事。
第二,有人为了化解耶稣这里用儿女和狗来类比犹太人和外邦人所带来的张力,就指出耶稣在这里所说的狗这个希腊词语,不是新约圣经其他地方所说的犬类,野狗等词语,而是指小狗,而且是用的复数。因此,主耶稣是以一个开玩笑的口吻在提醒这个迦南妇人,你就像是一个家庭里的宠物狗那样,主人预备的食物得先给孩子们,然后才轮到你。对于小狗这个词语的解释没问题,但主耶稣绝不是以开玩笑的口气在用这个词。我认为,主耶稣的确是用了一个并不常用的词语来弱化了犹太人常用的狗这个词语对外邦人的轻视力度。但也只是弱化了些,犹太人和外邦人之间的这种等级先后次序的轻视意味依然还在。
第三,耶稣的确是在用当时犹太人和外邦人都熟悉的彼此轻视的文化用语来讲到犹太人和外邦人在上帝赐恩次序上的不同,而且主耶稣是站在一个犹太人的立场上来说这话的。但是主耶稣在这个看似羞辱性的比喻中并非是把这个迦南人给隔离了出去。犹太人说外邦人是狗的时候是一个完全的切割和疏离。但饼这个词语的使用,却一下子就把犹太人所用的隔离的意味给真正消除了。从某个角度来说,饼才是主耶稣这句话中的关键词。人们的注意力通常被儿女和狗的对比所吸引,但犹太人轻视外邦人为狗的说法中,完全没有饼和后面迦南妇人所说的桌子这两个元素,犹太人看外邦人的确就是在户外的流浪野狗。主耶稣已经悄然把犹太人和外邦人彼此为敌的关系给做了一个转化,虽然祂是在说不好拿儿女的饼给狗吃,但是狗可以吃到主人所预备的饼这个意思已经隐含在了祂的话里了。耶稣已经把儿女和狗的类比是放在一个家庭的场景里来说了。// 实际上我们都知道,主耶稣就是生命的饼,祂是把自己给了神的儿女。祂就是人吃了可以永远不饿的生命之粮。其实主耶稣这句话从属灵上解读的话,羞辱外邦人的意味就更弱了。有把自己当作生命的饼给狗吃的吗?有为狗舍命的主人吗?所以,仔细思想的话主耶稣这还真不是羞辱,只是真理听起来令人扎心,让人不舒服。就像福音一样,罪人对于听见有人说自己是污秽的罪人,只配被钉十字架,没有得救的资格,是不会高兴的。主耶稣只是把让人不舒服但是却真实的一面表达了出来,为要检验这妇人内在对自己的认识是什么样的。
3.能力vs关系
其实,主耶稣这个看似羞辱的话是在让这个迦南妇人要明白,你是基于什么凭借来求我帮助你的呢?你是因听见我在犹太地所行的神迹奇事,只看重我有超然能力才来求我的吗?若是这样这个迦南妇人对耶稣的认识要么是把祂看为是犹太人人所信的一个地方性的神明而已,要么纵然耶稣是全地之主除了在祂的能力上和我有些交集之外其他都与我无干。若是这样,那么这个迦南妇人来求耶稣医治她女儿,就跟今天我们求人办事的心态是一样的。或者我拉下脸面作揖磕头,触动所求之人的怜悯,或者我付出一些代价换来这人为我出手一次。之后,我跟这人之间都两清了。你继续在犹太人中行走,我依然在外邦偶像下生活,我们不过是各自生命某个时刻偶然相遇的过客,最多在回忆中带着感谢想起你。也就仅此而已。若是这样,不管这个迦南妇人在耶稣面前的态度如何谦卑,都只不过是以谦卑作为手段来求使用一次耶稣超然的能力,是在利用耶稣。致于耶稣是谁?我和耶稣的关系如何?那不是我关注的重点。
因此,看似耶稣是在论到以色列人和外邦人在神面前蒙恩次序的事,实际上,主耶稣是在以一个人无可回避甚至可能会被激怒的方式来问这个迦南妇人,你来求我,你是如何来看你和我之间的关系的呢?你是带着什么样的心态来到我面前称呼我主啊的?
三、“主啊,不错,狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣”
这个妇人给了令主耶稣喜悦,令世人惊奇的回答。1.迦南妇人谦卑的回应
她没有因为听见耶稣的近乎羞辱的话愤而离去,没有说宁死不吃嗟来之食。她也没有与基督争论,她没有表达任何不满,更令人诧异的是她没有觉得自己被羞辱了!因为她说“主啊,不错,但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿”。这个迦南妇人准确地把握到了耶稣所说的话,和一般犹太人轻视外邦人的话之间的不同。她的回应有三重含义,第一,你说儿女的饼不好给狗吃,以色列人有优先级,这我接受,因为你是神,你说先给谁就先给谁。第二,你说我们都不认识你,是不洁的,在先领受了律法的以色列人眼中就如同狗一般,这我也接受,我们的确在对你的认识和行为上就像畜类一般(诗七十三22)。第三,但是,照着你所说的,儿女既然和狗在同一个主人的家里,我们可以排在后面,你在分饼的时候总会掉一点碎渣吧,我们要这个就足够了。
显然,这个迦南妇人所关注的耶稣话语的重点和现代人不同,我们都关注在耶稣说犹太人是儿女,外邦人是狗,我们更在意的是,你竟然说我是狗,这是我不能容忍的,这对我来说是最重要的。但这个迦南妇人却关注在主人和饼上。我们没有像以色列人那样有律法,有应许,我们什么都没有。但重要的是神,是耶稣,有你就足够了。很多人关注在我和别人相比的地位上,这个妇人只关注在上帝的家里有没有我的位置。我不求一整张饼,也不求在桌子上吃的位分,我所求的是有从你来的恩典就行了。圣经说,宁可在我神家里看门,也不愿住在恶人的帐篷里(诗八十四10)。我宁可在神家门口作看门狗,也强如在地上作君王。我哪怕被你放在靠后的位置上,放在社会生活的底层,我的生命有和你的关系,我就知足了。就像彼得对耶稣说的“主啊,你有永生之道,我还要去归从谁呢?”(约六68)。哪怕在人看我活得还不如一条狗那又如何呢?就像你曾把约伯放在毒疮和垃圾中,他也没有放弃仰望等候你。我在富足中,你是我的主我的神,我在灰尘和粪堆中,你依然是我的主。我在地上的境遇地位、被人看为高低贵贱,都不重要。重要的是,你是我的神,我是你的民吗?我在你的家里吗?你是我的主吗?我没有想改变神的工作计划和安排,也没有要求像以色列人那样享有恩典的样式,也没有想要像其他人那样富有,健康,平顺,你给什么我就接受什么,就照着你所给我的,我就在你所安置的位置上来仰望你。
而且,这个妇人对上帝恩典的看法也和世人不同,你给我的碎渣对我就已经足够了。是的,这一点碎渣就够了。你没有给的,我不敢求,你给一点就行。因为神的筵席太丰富的,我不用上桌就能得着足够的,碎渣就够了。
其实,这个妇人所表达就是在说,在你面前我是不配来求你的。我没有任何凭借,我没有资格来求你,我不配你给我恩典和帮助。但是,我却需要靠从你来恩典才能活。就像那个小儿子对自己父亲所说的“我不配称为你的儿子”(路十五19)。// 犹太人看外邦人不配得神的恩典,其实犹太人也不配的。外邦的狗和犹太的羊都不配得。外邦人承认自己的不配,反而得着了神儿女的名分。犹太人觉得自己配得,反倒得不着这儿女的名分。
2.耶稣的夸赞
主耶稣听见这个迦南妇人的回应,就夸赞她“妇人,你的信心是大的”。主耶稣的这个评价就显出了之前耶稣的一再拒绝和“羞辱”的真实用意是什么。主并非是不愿意医治,而是要藉着门徒和这个妇人的对话,来显出这个迦南妇人内在里面真实的信心。
这个夸奖在整卷圣经中是最高的,这个迦南妇人的信心可以媲美之前那个罗马百夫长的信心,罗马百夫长所表达的信心是“主啊,你到我舍下我不敢当;只要你说一句话,我的仆人就必好了”(太八8)。这其实就是我们所说的得救的信心,我知道我不配,但是我却需要你来怜悯我。// 罪人的骄傲是,我知道我不配,好吧,那么我宁可死也不来求你。这就是犹大灭亡的原因,他宁死也不悔改。
这个迦南妇人的信心之大主要表现在两个方面,一,敬畏,她真认识耶稣是谁。这个迦南妇人的信心并非只是知道耶稣是大卫的子孙,而是也同时知道耶稣是全地之主。她知道耶稣不仅仅是犹太人的神,而且也是外邦人的神。耶稣是普天之下所有人的神,是她的神。二,谦卑,她真知道她是谁。她认为自己不配得着耶稣的恩典;她自我的姿态之低令人吃惊。这种低姿态不是一种人在屋檐下,不得不低头的忍辱负重,不是一种为了自己女儿得着医治的忍气吞声,就像人所常见的为了自己所爱的人,愿意付出一切代价,不要说让我承认自己是狗,让我爬地上学狗叫我都愿意。这个迦南妇人的信心绝不是这样一种被迫被压的心不甘情不愿的惺惺作态。若是这样假如耶稣真出手医治了,立刻心里的屈辱就会和耶稣保持距离,以后最好不再见。她的信心是真的认为我没有权利求你,我不要说比以色列人都不如,我连灰尘都不如,就像约伯所说的“我从前风闻有你,现在亲眼看见你。因此我厌恶自己,在尘土和炉灰中懊悔”(伯四十二5-6)。
3.谁受伤了?
耶稣没有想伤害这个妇人,这个妇人也没有受伤害,但可能所有的读者都受到了伤害。我们都替这个迦南妇人难受,觉得被耶稣伤害了。问题的关键就在于,这个迦南妇人知道自己是谁,因此她把自己摆放在了那个合适的位置上来面对耶稣和耶稣所说的话,所以她能明白耶稣在说什么,也不觉得自己受到了伤害。但我们却不知道自己是谁,我们却以为我们知道我是谁。因此,人们都觉的耶稣所说的不好拿儿女的饼给狗吃这句话太过了。因为这句话挑战了人性里面在神面前隐秘又敏感的自我中心和骄傲。凡是觉得基督说的话过分了,为这个妇人打抱不平的人,也觉得自己被伤到的人,不是觉的自己接受不了比犹太人次序靠后,而是把自己放在了和上帝一样齐平的位置上了。// 但是,除非你觉得被基督这句话所羞辱了,你就不会认识到你本性里面老我的本质特征是什么样的。所以,一个罪人若觉得被羞辱了,这很正常,正显出我们里面的旧人本性。旧人一定觉得自己被羞辱和贬低了,一个在基督里的新人却觉得这就是我本来的面目。这也是基督真理和现代社会对人性给出的两种不同诊断,圣经说人一切的问题都是把自己看高了,世界说人一切的问题都是你把自己看的太低了。
现代基督徒最需要被更新的地方也在于此,就是把上帝放在比自己高的位置上,把自己放在上帝之下。否则,基督徒会常常在上帝面前受伤。比如,有一件事,我祷告过多次都未蒙垂听,这件事我觉的并不匡外,不算是妄求,而且对上帝来说也是举手之劳,神若不照着我的心意来为我成就,我就可能生气了,受伤了,觉的上帝真不够朋友,(亏上帝还说是我们最亲密的朋友)。问题就出在,我们通常对上帝的权能大有信心,信神创造并掌管万有,信耶稣从死里复活,但是对上帝能力的运用常颇有微词,觉的上帝对这事的处理不如我对这事的看法。这就是表明我们和上帝位置关系出现了问题。我们认为我们和上帝之间的亲密关系和爱,就应当是互相帮助,彼此成全。我们把与人之间的亲密关系投射到了我们和神的关系上了。神对人的爱表现在赐恩,人对神的爱表现在顺服。神人之间正常关系的最基本层面就是不对等的上下关系,而非是合作的各取所需的关系。人的堕落其实就是要求自己和神一样平权,而耶稣基督十字架的拯救正是为了让人重新恢复以神为大的关系。人的罪,其本质就是想要混淆神和人之间的高下不同。这就是亚当在伊甸园里犯罪的本质,我不要耶和华你作我的神,我不要以你所说的话语为我安身立命的根本,我不要听从你的话,我要自行决定何为善何为恶,何为好何为坏。我要以我自己的认为,我的感受为最大,并以此来作为判断一切的标准,甚至来评判神的作为。当我们对神说,你为什么不照着我所期望的来帮助我呢?就是在说,你应当照着我的意思来行事;就是在说,我所喜欢的想要的,就是善的,是好的;你加给我的,是恶的,是不好的。当然,很多时候,上帝所给的,也正是我们想要的,这个时候我们很容易信靠感谢神。但是,只有当我们的意思和神的意思不一致的时候,我们的抉择才是真正检验我们和神关系是否正常的标志。就像主耶稣在客西马尼园的祷告是“我父啊,倘若可行,求你叫这杯离开我。然而不要照我的意思,只要照你的意思”(太二十六39)。谁都不愿意生病,谁都不愿意经历痛苦,从自然人性的角度都不喜欢患难,这很正常。但是,若这就患难是上帝定意要让我们经历和面对的,忍耐和承受的,我们里面的意思能否臣服在上帝的旨意之下呢?同样,谁都愿意要自己喜欢的,感觉好的东西,这也很正常。但若这是上帝定意不给的,我们愿意顺服在上帝的旨意之下享受上帝已经赐予的呢?就像伊甸园那棵分别善恶树没有什么问题,那棵树是好的,照着夏娃的说法“那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧”(创三6),这棵树的果子不可以吃的唯一问题,单单是因为上帝说了“园中各样树上的果子,你可以随意吃。只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死”(创二16-17)。很多事情本身无关乎对错,只关乎在这件事上谁的心意为尊为大。// 对于新约时代的犹太人来说,他们和耶稣之间的最大的冲突就在于耶稣不符合犹太人对弥赛亚的期望。他们知道上帝会派一位救主来拯救他们,他们也盼望,但他们自行规定了上帝所派来的弥赛亚是什么样的。因此,他们所盼望和所信的其实是他们照着他们的自我所想象出来的神。
四、结语
在这个故事中,无论耶稣和门徒说了什么,这个妇人的回应都是主啊,这就应验了后来保罗所说的话“犹太人和希利尼人,并没有分别。因为众人同有一位主,他也厚待一切求告他的人。因为凡求告主名的,就必得救”(罗十12-13)。这本就是旧约的应许,彼得在五旬节讲道的时候也引用了这一节经文“到那时候,凡求告主名的,就必得救”(珥二23,徒二21)。耶稣不但要救她女儿脱离邪灵,更是要救他们母女都能认识真神。而每一个真认识耶稣的人,都是藉着狗也吃主人桌子上掉下来的碎渣这样的信心。否则,就不是真实得救的信心。我们可以简略总结为狗吃碎渣的信心,才是真正认识基督十字架救恩的信心。// 我们知道上帝引导耶稣在地上行走的轨迹都不是随意的,都是安排好的。主耶稣和这个迦南妇人不是偶然相遇,就像中午主耶稣向撒玛利亚妇人要水喝一样,主耶稣带着门徒专门在此等候这个迦南妇人。因此,这不是一个拒绝的故事,而是一个接纳的故事。虽然这个迦南妇人不是犹太人,但是她依然是上帝的子民。而且藉着她的回应,就显出了上帝子民真正的信心是什么样的。
最后我以使徒保罗所说的一段话来作为今日证道的结束“你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是神所赐的。也不是出于行为,免得有人自夸。我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是神所预备叫我们行的。所以你们应当记念,你们从前按肉体是外邦人,是称为没受割礼的,这名原是那些凭人手在肉身上称为受割礼之人所起的。那时你们与基督无关,在以色列国民以外,在所应许的诸约上是局外人。并且活在世上没有指望,没有神。你们从前远离神的人,如今却在基督耶稣里,靠着他的血,已经得亲近了”(弗二8-13)。
回应诗歌:《40 我来就主歌》
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Sat, 25 Oct 2025 - 48min - 1856 - 若不是我天父栽种的——2025年10月19日主日讲章/小白牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/10/20251019.mp3
证道经文:马太福音 15:1-20
弟兄姊妹,主日平安!
今天开始分享“马太福音”的第15章。从13章结尾开始,使徒马太再一次记载众人对主基督耶稣言行的反应。先是门徒们的明白,然后是家乡拿撒勒人的厌弃,再到分封王希律惊慌于施洗约翰的复活。中间夹述了主基督耶稣所行的两个著名神迹,即五饼二鱼和在海面上行走。接下来是群众的反应,他们紧紧地追随主耶稣(也许带着些迷信),因为他能喂饱并医治他们。今天的证道经文记载的是有关另一波法利赛人和文士的反应。这些人是从首府耶路撒冷来的,是专门来调查主基督耶稣的言行的,可谓来头不小。虽然尚未发生直接的冲突,但火药味已可隐约可闻。犹太官府及上层正密切关注着这个在加利利游行传道,影响力正不断上升的名叫耶稣的人;而主基督也毫不隐讳地在门徒面前定了这些法利赛人和文士的罪,称他们为假冒为善的人和瞎子——所有这一切,同样是为显明主基督耶稣的身份与权柄,他到底是谁?到底有怎样的权柄?
本段20节经文依序可以分为四部分,即法利赛人的质疑、主基督的回答、主对法利赛人不服的点评以及彼得请求进一步的解释。以下的分享就依经文的顺序,以每部分中的一个问句作为标题展开。
为什么犯古人的遗传呢?这次前来的法利赛人和文士颇有来头,因为他们是从“上面”耶路撒冷来的,很可能是犹太公会专门派来的,就像当年前往调查施洗约翰是谁的那些人一样。来者既自觉具有权柄与权威,又为调查与责难之目的,因此就依手中的“证据”直接发难:“你的门徒为什么犯古人的遗传呢?”在这些人看来,耶稣作为拉比,不仅没有带好门徒,使他们循规蹈矩,反而放纵他们,竟然不按公认的传统与习惯行事。往轻了说这是轻忽失职,往重了说可就是有离经叛道的嫌疑了。法利赛人与文士此时还有所克制,他们虽然是责难的态度,但毕竟采取了讨论问题与神学辩论的形式。
法利赛人所提出的本质上是一个神学问题,即权威与权柄的问题,正如祭司与长老们后来在圣殿直接问主基督的问题一样(参21章)。权柄从何而来?到底谁才是终极的权威,遗传还是诫命?法利赛人和文士以“正统”的卫道士自居,自认有责任尽力维护他们所认为的权柄与权威之所在。
这里的洗手与讲卫生无关,就像我们今天提倡的饭前洗手那样。而是一种宗教洁净的仪式,其目的是通过洗手把沾染的污秽除掉,以免污染全身,有点类似摩西律法所规定的洒除污秽水的礼仪——我们基督徒一看就明白,这些礼仪乃是为预表之目的,本质在于分别圣与俗。摩西律法只规定祭司在会幕中服侍的时候需要洗手洗脚(铜盆和铜海就是为此而设置的),但对普通百姓和日常生活并没有如此要求。犹太人认为律法只给出了一般原则或个别事例,不足以覆盖生活的方方面面,于是对律法作出了许多解释,以便应对生活中各样的问题——这就是所谓“古人的遗传”的来源。当然,这些遗传有的是合宜的,有的是不合宜的。但随着年代和遗传的增加,犹太人却逐渐把这些遗传提升到了与摩西律法同等权威的程度。甚至传说都是由摩西口传,经过历代长老、拉比而传承下来的,其权威不容质疑。后来犹太人把这些遗传和其他资料汇编在一起,成为了犹太教的经典塔木德。这些古人的遗传在主耶稣的时代成为人们广泛接受并遵从的习俗,主基督耶稣在迦拿婚宴上变水为酒的那几口石缸,就是用来为参加婚宴的宾客洗手行洁净之礼准备的。
法利赛人责问主基督耶稣为什么不纠正门徒违反古人遗传的行为,竟听之任之,表明他们对此非常不满,希望主能迷途知返而回归“正路”,不再违反遗传和习俗。主基督将如何回答他们呢?
为什么犯 神的诫命呢?面对法利赛人与文士的责难,主基督耶稣并没有直接回答他们,而是反问了他们一个问题:“你们为什么因着你们的遗传犯 神的诫命呢?”这样的回答不仅直指问题的核心,到底谁更具权威,是人的遗传,还是神的诫命?从而避免了陷入具体问题的争论。答案显然不言而喻!而且这样的回应也是对法利赛人责难最有效的回击,因为主早已洞悉他们此行的动机与目的——他们并非为寻求真理或探讨问题而来,与他们辩论是不会有什么结果的。后来在圣殿中主基督同样是这样反问前来责问之人的,如果他们能认出施洗约翰权柄的来源,自然也就能认出主基督的;如果认不出,所显明的就是他们不过是不愿意承认罢了。
法利赛人和文士没有继续回应主的反问,就此沉默。法利赛人显然发现自己现在处境尴尬,因为他们无论如何也不敢公开声称遗传的权威大于神的诫命,但若承认了又将置自己于不利,于是只好不说话,这场冲突尚未开始即戛然而止。
主基督耶稣并非凭空说话,而是举出了“各耳板”为例。这是犹太人遗传中的一项特殊奉献,就是一个人若口头宣告(注意只要是口头宣告就足够了),他的财物已经奉献给圣殿,就是奉献给神了,以后就不可再用于其他俗世目的,包括奉养父母。这显然与第五条诫命“当孝敬父母”相违背,因为供应父母财物的需要显然属于孝敬的范围。为保证神的诫命切实得到遵行,摩西律法随后对违反之人规定了极为严厉的惩罚措施。但各耳板的遗传既使人无法履行或是逃避奉养父母的责任,而法利赛人却坚持必须要遵行,就显明法利赛人是以遗传凌驾于神的诫命(十诫是其最基础、最典型的代表)之上,实质是废除了神的诫命——法利赛人和文士的荒谬与不敬虔无可推诿。
神诫命的权威显然应当高于人的遗传,对神的子民是不言而喻的!因为前者是出于至高的神,是必须无条件接受并遵行的,其权威既是绝对的,因此也就是评价遗传的标准。正因如此,“唯独圣经”才被确定为宗教改革的基本原则之一;而后者是出于人,可能有错,也可能仅适用于不同的时期或环境,其权威只是相对的,理应降服在前者之下。法利赛人和文士尽管口头上不能否认这一点,但实际的做法却与此背道而驰,高举人的遗传。因此,主基督耶稣直接定了他们的罪,即假冒为善!并且引用先知以赛亚的预言证实这是又一次的应验——其实,每个时代都有类似的情况,当今人本主义的时代,就更为明显。
法利赛人的假冒为善具体体现在两个方面。一是言行不一、心口不一,只注重外在行为,却忽略内心对神的敬畏与顺服;另一是高举人的吩咐,甚至凌驾于神的诫命之上,其结果必定是“拜我也是枉然”,不为神所悦纳。
对于今天的教会与基督徒而言,我们应当由此提防两方面的倾向。一方面是把人的遗传、观念、吩咐等抬得过高,甚至超过了圣经的教导。每个教会或个人都会继承一些传统,不论是否意识到;每个时代都会有其主导性的风潮或是“政治正确”,教会不可能不受其影响;每个群体都会有比较著名的领袖等等。这些都很容易被高举,不知不觉中成为了教会或基督徒的网罗。赎罪卷明显没有圣经根据,但却与当时因行为称义的教义吻合,于是成为罗马教廷敛财的手段,竟能风靡一时,成为引发宗教改革的导火索之一,值得我们好好反思。求圣灵保守我们,使我们警醒,时刻警惕将属人的东西高举过于神的话,以免因假冒为善而得罪神与主基督。但另一方面也要防止轻视传统的倾向,这是当代明显的特征,也是我认为极为危险的因素之一。不能因为有些遗传有问题,就走向否定传统的另一个极端。轻视传统一味求新的结果必然是头重脚轻,根基不稳。再加上漠视权威的思潮,已经给现代多元化社会造成了极大的困境与灾难。现代社会不仅各种思潮泛滥,而且传播手段又快又广,让人无所适从,只好是我对、你对、大家都对,因此失去了客观的标准。其实,许多传统,就如历史上的信经与信条,是历代圣徒智慧与敬虔的结晶,其权威尽管是相对的,但于我们却是非常有益的,是非常有效的属灵遮盖,应当认真学习并传承。我们几位牧师有一个共识,就是当代教会应当向传统回归,从而植根于大公教会这丰富的沃土——也许我们又一次临近“宗教改革”的窗口,求圣灵引导我们,能看得清、站得稳、行得正。
主基督耶稣在以反问回应了法利赛人和文士的责问以后,转向包括门徒在内的众人,宣告了针对洗手遗传的结论:“入口的不能污秽人,出口的乃能污秽人。”门徒与法利赛人对此将有何反应呢?
法利赛人不服你知道吗?主基督耶稣在回击法利赛人和文士的同时,也是在借此教导门徒,因为这是一个非常重要的神学议题。门徒们肯定是听懂了,觉得主基督所辩驳的有理有据,但他们一下子也转不过这个弯来。面对他们相信并跟随的夫子,于是就借着报告法利赛人和文士的不服(与拿撒勒人的“厌弃”是同一个词),既是要提醒主耶稣注意,也是要表达自己的感受和担心。
法利赛人不服的缘由并不难看出。他们此行既不是为寻求真理,更不是为向主基督耶稣讨教,而是以居高临下的身份来责问和发难的!这样的身份和立场,怎么可能服下来呢?再者,如果承认错了,不仅有损自己的权威和尊严,而且将导致他们必须悔改,纠正错谬以及重新教导等一系列后果,这都是他们不能也不愿接受的。他们听了主基督耶稣刚才的讲论,本应该谦卑降服,但却固执己见,错失了认识神儿子、弥赛亚的机会。
面对前来提醒的门徒,主基督耶稣借着法利赛人不服一事,趁机教导门徒两点重要的真理——当然也是教导我们,因为这同样是我们应当由这个事例中学习并把握的——第一点就是:“凡栽种的物,若不是我天父栽种的,必要拔出来。”法利赛人乃至犹太人的遗传出于人而不是神,若与神的诫命不合,即便一时流行,也难以长久,至终难逃被废去的结局。对此固执己见、抱残守缺,不肯悔改归正,甚至教导或强求别人遵行的人,同样难逃被严厉审判的结局。主基督对这样的法利赛人和文士说了一句看似轻描淡写的话:“任凭他们吧!”想想当年被神任凭其心刚硬的埃及法老,你就知道这句话其实有多严重和严厉了!一旦神不再施恩遮蔽,罪人完全被暴露在自我与撒旦的权下,其悲惨怕是我们难以想象的了,正如“希伯来书”所说:“落在永生 神的手里,真是可怕的!”(来 10:31)主基督耶稣也借此安慰、鼓励门徒,不必为“不服”担心,因为“在人是不能,在 神却不然,因为 神凡事都能。”(可 10:27)。门徒即便一时转不过弯来也没有关系,神终会做成这工,拔出他们心中并非神所栽种的一切,使他们心意更新而变化,“因为 神的恩赐和选召是没有后悔的。”(罗 11:29)
对今天持守真道与正统的教会与信徒来说,这同样是极大的安慰与坚固。眼下的世界纷繁复杂,真道的声音微弱,各种世俗的声音和异端邪说大为喧嚣,似乎正在得胜或已经得胜,令人难过!但教会和基督徒却不必担心,因为凡不是神所栽种的,必定会被拨出,不管现在看起来多么兴旺发达,于教会更是如此。神不会任由他的葡萄园荒凉,时候到了,神一定会修理干净的。基督教会兴起,清除了犹太人出于人意的各种遗传,福音真道因此大大兴旺;基督新教兴起,清除了天主教的许多弊端,福音真道再次复兴。神再次洁净他的葡萄园,复兴他自己的教会的那一天一定会到来!我们所需要的就是在忍耐等候中不失信心与盼望,持守真道,就是神所栽种的纯正福音,直到主的日子。
第二点则是:“他们是瞎眼领路的;若是瞎子领瞎子,两个人都要掉在坑里。”这比喻非常形象,十分传神贴切。法利赛人和文士只知固守古人的遗传,但却占据着教导人的位置,岂不就像瞎眼领路的吗?而会众盲目跟从,不肯慎思明辨,恰如跟着瞎子的瞎子。更令人遗憾的是,这两群人都不认为自己是瞎子,正如“约翰福音”所记载的那样:“难道我们也瞎了眼吗?”(约 9:40)这是人生最可悲的事情之一!求主保守我们,不要落入这样盲目的境地!因此,作为教会的带领人或是承担教导职事的人,需要谨慎自己的教导,“竭力在 神面前得蒙喜悦,作无愧的工人,按着正意分解真理的道。”(提后 2:15)一定要把圣经的意思讲出来,而不是把人的意思讲进去。要站稳大公教会信仰的正统立场,并在此基础上回应时代的挑战。若一时有误(于任何人都在所难免),一经发现,就要及时纠正,消除影响,回归正道;作为会众,则“要凡事察验;善美的要持守,各样的恶事要禁戒不做。”(贴前 5:21-22)要效法当年的庇哩亚人,“天天考查圣经,要晓得这道是与不是。”(徒 17:11)既要听传道人讲解,更要勤奋研读圣经,多多祷告,以便慎思明辨。罪人的本性之一就是只愿意接受、传讲自己喜欢的,或是于自己有利的,但这却多不是神所栽种的。惟愿我们能效法主,“不要照我的意思,只要照你的意思。”(太 26:39)
门徒中还是有人忍不住,请求主进一步解释,这人是谁呢?
你们到如今还不明白吗?这人就是彼得,其他门徒应该也都在侧耳关注。彼得的特点之一就是快言快语,既然还有点“不服”,就赶紧请求主把刚才的比喻——就是有关“入口与出口”的那部分——进一步讲解清楚。
主耶稣的第一反应同样是问彼得及门徒:“你们到如今还不明白吗?”这话听起来略含责备。是啊,门徒跟随主的日子不短了,听主的教训不少了,还接受过主许多单独的培训,但却仍常常不明白,令主担忧。原因之一可能是他们同样饱受这些古人遗传的困扰,抱持不放,如今听主这么一说,尽管觉得有理,但一时仍难以接受。后来彼得受圣灵差派去给外邦人哥尼流施洗前,竟需要向其显示三次同样的有关洁净的异象,可见这些遗传与习俗之强大。尽管门徒显得有些愚顽,但他们却也有过人的长处,就是即刻求主帮助——这正是他们与法利赛人的根本区别,他们信耶稣是基督,是神的儿子!我们同样愚顽,常常不能明白神的心意,所以也当同样像彼得一样,赶紧求圣灵开启、光照与引导,因为住在我们里面圣灵保惠师的职责之一就是“要将一切的事指教你们,并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”(约 14:26)
主基督耶稣随即详细解释了“入口与出口”的比喻,不仅为使在场的门徒们明白,而且是为基督教会处理相关问题立定了根基。“入口的不能污秽人”,因为我们所吃进去的东西,只提供身体所需的营养,不过是属物质的,并不会直接影响我们的灵性与心思意念。因此,马可直接给出了结论:“这是说,各样的食物都是洁净的。”(可 7:19)旧约洁净与不洁净饮食的规定,乃是预表与操练,目的是叫以色利人由此学习从世俗中分别为圣。到了新约教会的时代,预表的实体既已经来到,就不需要再遵守下去了,正如使徒保罗所指示提摩太的:“凡 神所造的物都是好的,若感谢着领受,就没有一样可弃的,都因 神的道和人的祈求成为圣洁了。”(提前 4:4-5)当然,这并不意味着我们就可以在这类的事上随心所欲。尊重习俗、照顾软弱弟兄的良心,同样是不可背离的圣徒体统。使徒保罗为福音的缘故在什么人就做什么人,又为软弱弟兄良心的缘故不吃肉,都是值得我们效法的榜样。
“出口的乃能污秽人”,是因为只有罪恶才是不洁净、会污秽人的,包括自己和他人,而罪恶都是从内心开始的。罪人本性邪恶败坏,心中充满恶念,一旦付诸行动就成了恶行;一旦说出口,就会败坏他人。故此,“箴言”才谆谆地教诲我们:“你要保守你心,胜过保守一切,因为一生的果效是由心发出。”(箴 4:23)使徒保罗也教导我们:“污秽的言语一句不可出口,只要随事说造就人的好话,叫听见的人得益处。”(弗 4:29)求主赐恩于我们,“只要心意更新而变化,叫你们察验何为 神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”(罗 12:2)
耶路撒冷法利赛人和文士的到来,预示着主基督耶稣与犹太官方的冲突日益迫近,也就是十字架的日子日益迫近。主耶稣在地上的时间不多了,他将怎样使用这最后时间呢?下主日的证道经文将带给我们答案。
最后,我们以使徒约翰晚年所写下的一段经文结束今天的证道——这段经文正回应了今天证道的题目,就是主基督耶稣在证道经文中所教导我们的:“若不是我天父栽种的,必要拔出来”:
约翰一书 2:15-17 不要爱世界和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去,惟独遵行 神旨意的,是永远常存。
阿们!
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会,特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体!
求主保守、祝福他自己的守望教会!
阿们!The post 若不是我天父栽种的——2025年10月19日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.
Fri, 17 Oct 2025 - 31min - 1855 - 在海面上行走——2025年10月12日主日讲章/袁灵牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/10/20251012.mp3
经文:太14:22~36节
太14:22 耶稣随即催门徒上船,先渡到那边去,等他叫众人散开。23 散了众人以后,他就独自上山去祷告。到了晚上,只有他一人在那里。24 那时船在海中,因风不顺,被浪摇撼。25 夜里四更天,耶稣在海面上走,往门徒那里去。26 门徒看见他在海面上走,就惊慌了,说:“是个鬼怪!”便害怕,喊叫起来。27 耶稣连忙对他们说:“你们放心,是我,不要怕!”28 彼得说:“主,如果是你,请叫我从水面上走到你那里去。”29 耶稣说:“你来吧。”彼得就从船上下去,在水面上走,要到耶稣那里去;30 只因见风甚大,就害怕,将要沉下去,便喊着说:“主啊,救我!”31 耶稣赶紧伸手拉住他,说:“你这小信的人哪,为什么疑惑呢?”32 他们上了船,风就住了。33 在船上的人都拜他,说:“你真是 神的儿子了。”
34 他们过了海,来到革尼撒勒地方。35 那里的人一认出是耶稣,就打发人到周围地方去,把所有的病人带到他那里,36 只求耶稣准他们摸他的衣裳繸子;摸着的人就都好了。
弟兄姊妹:主日平安!今天我们要来思想的经文是太14:22~36节——主耶稣在海面上行走。
「祷告」
关于这一段经文,我想和大家分享四个方面:第一、主耶稣是医治的主;第二、主耶稣是祷告的主;第三、主耶稣是大能的主;第四、当效法主在海面上行走。
一、主耶稣是医治的主
上周讲五饼二鱼的那一段经文里提到【(耶稣)上船从那里独自退到野地里去。众人听见,就从各城里步行跟随他。耶稣出来,见有许多的人,就怜悯他们,治好了他们的病人。(太14:13-14)】而我们今天分享的这一段经文里也说【他们过了海,来到革尼撒勒地方。那里的人一认出是耶稣,就打发人到周围地方去,把所有的病人带到他那里,只求耶稣准他们摸他的衣裳繸子;摸着的人就都好了。(太14:34-36)】而这样关于医治的描述几乎贯穿主耶稣的整个传道生涯。而这说明:
第一、主有医治任何疾病的能力。
即使是瞎眼的、瘸腿的这些先天不可逆的疾病,主都能一吩咐或者一伸手就使病人痊愈。而这一点儿就和主能吩咐风浪平静一样,证明耶稣是主、是神,在他无所不能。
绝症得医治的见证并不是风闻,其实在我们当中也有不少。虽然好像今天求医治不是百分百成功,但我们当相信神的能力从不曾减少。可能神还要我们忍耐片刻,也许是我们太容易灰心放弃了祈求。无论如何,我们当相信【耶和华的膀臂并非缩短,不能拯救,耳朵并非发沉,不能听见。(赛59:1)】
其次,主耶稣医治一切凡到他面前的人,尽管他知道这些得医治的人不都真的认识他,也不都真心敬拜他,但他仍然来者不拒,就彰显了神的慈悲和怜悯的性情。
比起“主是能医治的神”,“主是愿意医治的神”、“主是怜悯人的神”更让我们感到温暖和激励。这一点更应当成为我们恒切祷告的动力和不灰心的理由。
此外,主耶稣的怜悯属性也应当提醒教会——怜悯应当成为教会的本质形象之一。
教会的存在应当全面彰显主的生命,教会既应当是福音和一切真理的宣扬者、见证者,也应当是上帝慈悲怜悯的化身。
教会在历史上一向积极从事慈善工作,教堂建立的地方也必然兴办孤儿院、救助站,各种教会机构主动深入最困苦的地方,主动寻找受苦的人。这些行动已经深深祝福了这个世界,更彰显了福音指向的这位上帝的独特。
虽然所有的宗教都宣称慈悲,也会在发生灾害时做一些赈灾慈善的工作。但我印象中佛教和道教最主要的工作是做法事,而且不是免费的,而从来没有把寻找和服侍受苦者当作本职,更别说白白的服侍甚至到舍己的程度。所以,教会对于社会普遍苦难和一切受苦者的关切与服侍可以说是基督信仰的一大特征,也最好的彰显了圣经所启示的上帝是怎样的一位上帝。
今天的教会仍然应当牢牢把握自己的本质角色之一就是彰显神的慈悲怜悯。而慈悲怜悯的意义就是不仅关注人的灵魂归宿问题,也体恤人的生存和苦难问题。教会的形象正如主的形象,不是高谈阔论的学者,也不是一味拉人入伙的传教士,而是既关注人永恒生命的救主,也是怜悯人今生苦难的医治者和服侍者。
教会的本质特征是什么?教会的本质特征从来不是单一的。教会的本质至少应当包括:保守和传讲全备的真理;传福音以及慈惠。求主赐我们力量,在这三方面都能尽心竭力,荣耀神,见证他。
二、主耶稣是祷告的主
这一章的开头说【22 耶稣随即催门徒上船,先渡到那边去,等他叫众人散开。23 散了众人以后,他就独自上山去祷告。】这是主在辛苦服侍了一天之后的祷告。而可1:35节说【次日早晨,天未亮的时候,耶稣起来,到旷野地方去,在那里祷告。(可1:35)】这里讲的是主耶稣一次清晨的祷告。圣经虽然没明说,但我们可以的合理设想主耶稣的祷告是很多的,有早上有晚上,是习惯,也是随时的。
无论如何,主一点儿没有因为工作忙碌而牺牲祷告的时间。马丁路德说“我每天的工作太多了,以致如果不祷告三个小时就不能应付”,他还说过“我如果不先祷告两个小时就不能胜过魔鬼在这一天对我的攻击”。这里路德说的两小时、三小时不是机械的教导,但精义完全符合主耶稣的见证。就是祷告是必须的,不能因为别的事,哪怕是正经事而忽略。而且祷告必须认真投入,敷衍了事的祷告没有效果,甚至连敷衍都没有就更糟糕了。马丁路德说“工作太多了,所以要更多祷告”,但我们呢?我们往往是“工作太多了,所以就别祷告了”。觉悟恰恰相反,因此我们的服侍不能持久也很容易枯干就不奇怪了。
为什么祷告如此重要?因为:
第一、祷告是灵命的必需
祷告的本质是什么?祷告的本质是与神亲近,与神相交,以致灵魂得到满足,属灵生命得以滋润。
我们常说今天年轻人的一大危机是“空心”,就是一种空虚没有意义感的心理状态。但其实这样的状态不是年轻人独有的,任何人都可能是这样。而这样状态的人别说工作的动力,就是活着的热情都不强烈。
对基督徒来说,我们若不常在祷告中亲近神以致心灵得充实、得滋润,我们也难免空心。人能单靠物质的享受和刷短视频获得的满足解决空心的问题吗?决不可能!
所以亲爱的弟兄姊妹,这样看来主耶稣的见证和马丁路德的话就不难理解了。原来祷告不是额外的工作,而是工作的动力之源。没有祷告连接活水的源头,哪有源源不断的力量来服侍呢?
第二、祷告是服侍的必需
因为服侍不是按着自己的意思,而是顺服神的意思。但我们要知道并能顺服神的意思,只有通过祷告,而且还必须是恳切投入的祷告。主耶稣出来传道前在旷野禁食祷告四十天,并不是一时半会儿就对付了;在他走向十字架之前,也在客西马尼园三次祷告,时间长到门徒门都困得受不了了,恳切到汗珠如大血点滴落;还有主耶稣拣选十二使徒前也是经过上山整夜的祷告(路6:12)
所以,无论是从灵命需要的角度看,还是从寻求神旨意的角度看,祷告都是不可或缺而且是必须认真对待的。求主施恩使我们真知道祷告的重要,如果我们真知道,就不会没时间祷告了。也求主施恩使我们品尝到与神相交的甜蜜,我们若尝过其中的美好,就不会把祷告看成苦差事以致逃避了。
三、主耶稣是大能的主
主耶稣在海面上行走是一个明显的神迹。有不信的人把它解释为耶稣其实是在海边走,但是因为光线不好看不清楚,所以被门徒误以为是在海面上走。但这样的解释根本站不住脚,根本和门徒的反应以及福音书中无数的神迹无法协调。这种又想保持圣经的历史性又想去除圣经的神迹性的努力真是拙劣,除了显明主张者的不信,对基督信仰毫无益处。
海面上行走的神迹作用就如同主耶稣吩咐风浪平静的神迹,是表明这一位主是掌管大自然也超越一切自然规律的神,以致使人敬拜他,承认他真是神的儿子!
当门徒没有看清楚主的时候,他们的反应是惊慌、害怕、喊叫,说“是个鬼怪”。为什么门徒是如此的反应呢?其实这样的反应很正常,因为是黑天,并且在黑暗中看到反常的景象就使人本能感到恐惧,甚至把主认成了鬼怪。而现实其实常给我们这样的考验,例如:今天我们看到这个世界的混乱、反常、暗昧不明,是否也自然的感到惊慌、害怕,只看到魑魅魍魉,却看不到在海面上行走的神和仍然掌管万有的主呢?
在黑暗和动荡中唯有信心才能胜过本能,唯有藉着信心才能不惊慌、不害怕。求主在我们这个时代和我们的处境中赐给我们充足的信心,并且时常坚固我们的信心,使我们的眼睛透过黑暗看见主,使我们的耳朵透过恐惧听见主说“你们放心,是我,不要怕!”
四、当效法主在海面上行走
在海面上行走既是彰显主身份的行动,也可以代表一切出于神的不可思议的事,或者不可能完成的任务。而这样不可思议的事,这样不可能完成的任务,不只主耶稣做过,他命令他的门徒也要做。约14:12节主耶稣说【我实实在在地告诉你们,我所做的事,信我的人也要做,并且要做比这更大的事。】我们回想教会走过的路,无论是教会能从耶路撒冷走到地极;一小群人能够成为耶和华的大军;还是无数看似软弱卑微的基督徒能在各个领域给世界带来深刻的影响和祝福。这一桩桩一件件的见证岂不都如同在海面上行走那样不可思议吗?
但是回应神的呼召其实并不容易。对神来说有一件让他伤心的事,就是人只把神的作为听听看看,就好像圣经形容【雅典人和住在那里的客人都不顾别的事,只将新闻说说听听(徒17:21)】意思是他们并不真被真理打动,只不过是一种看热闹的心态。所以,彼得在此的好奇心就难能可贵了,因为他愿意以实际行动效法主,愿意亲自去经历主所做的。我相信这样的好奇心或者说这样对神作为的羡慕是主喜悦的,也是一个人能够追随主的脚踪所必需的。其实我们多数人都没资格笑话彼得小信差点沉到海里,因为我们多数人根本连下海的热心和好奇心都没有。彼得愿意在海里走,而且还走了两步已经很了不起了。
而当我们愿意效法主耶稣做他所做的事情时,我们也难免如同彼得一样发现效法主真是难啊!效法主真是如同行走在海面上,真是不符合科学和规律啊!无论宣教、办学还是慈惠,凡追随主做的事哪一样是简单的?是基督徒力所能及的?是万事俱备的才开始的?其实真的都是反常和不可能完成的任务!所以效法主但走着走着就害怕了,软弱了,甚至感觉要沉入海中了很正常。但是这一段也清楚的让我们看见面对这种困境的解决之道,就是像彼得一样向主呼喊说:“主啊,救我!”所以彼得在这一段的表现完全是正面榜样,第一有愿意效法主的心,其次懂得遇到困难或者软弱时向主呼求。我们千万不要把从来不软弱当作理想,那样的人恐怕没有,而在软弱时习惯向主呼求才是值得我们学习的真实榜样。因为这样的人必能被主搭救并加给他力量继续前行。
所以亲爱的弟兄姊妹,这一段经文让我们充分认识到主的大能,医治的大能,在海面上行走的大能。愿我们因着对这位大能的主的信心,就不惊慌,也不害怕任何的黑暗和风浪。也愿我们如同彼得羡慕主的作为,渴望效法主的脚踪。也愿我们常常祷告,以致常常经历“在人不能的,在神凡事都能”阿们!
「祷告」
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Sat, 11 Oct 2025 - 25min - 1854 - 他们都吃并且吃饱了——2025年10月5日主日讲章/晓峰牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/10/20251005.mp3
经文:【太14:13】 耶稣听见了,就上船从那里独自退到野地里去。众人听见,就从各城里步行跟随他。【太14:14】 耶稣出来,见有许多的人,就怜悯他们,治好了他们的病人。
【太14:15】 天将晚的时候,门徒进前来说,这是野地,时候已经过了。请叫众人散开,他们好往村子里去,自己买吃的。【太14:16】 耶稣说,不用他们去,你们给他们吃吧。【太14:17】 门徒说,我们这里只有五个饼,两条鱼。【太14:18】 耶稣说,拿过来给我。【太14:19】 于是吩咐众人坐在草地上。就拿着这五个饼,两条鱼,望着天,祝福,掰开饼,递给门徒。门徒又递给众人。【太14:20】 他们都吃,并且吃饱了。把剩下的零碎收拾起来,装满了十二个篮子。【太14:21】 吃的人,除了妇女孩子,约有五千。
今天这段经文是四卷福音书都记载的一个神迹奇事,就是主耶稣以五饼二鱼喂饱五千人的故事。这个故事以及后面耶稣在海面上行走的神迹,主要是为了回应马太福音前面三到十三章的内容,就是主耶稣的登山宝训,从山上下来所行的十个神迹,呼召十二门徒,和法利赛人因为安息日所引发的冲突以及各方的反应;随后是主耶稣讲论七个天国的比喻。而这一系列的内容都放在了第三章施洗约翰的服事,和十四章施洗约翰的死这个框架之内。因此,从某个角度来看,耶稣所行五饼二鱼喂饱五千人的神迹奇事,在马太福音的视角里,是他的服事进入到一个新的阶段之后所记载的第一个神迹。这个神迹和前面所行的神迹相比,有两个不同之处。第一,之前耶稣所行的神迹奇事都是人凭着自己的能力不能作的事,而五饼二鱼喂饱五千人的神迹奇事,从某个角度来说是一个“不那么必须”的神迹,就是说,即使耶稣不行这个神迹来让众人吃饱,众人凭自己的方式也可以解决晚饭的需要。因此,显然主耶稣这次所行神迹的主要目的就不是单为了解决众人饮食的需要,而是有更深的含义。第二,这次神迹奇事是面向大面积的人群,凡是在场的人都亲身经历了。
因此,我们今天分享的主题是生命的饼。我们会从三个方面来分享,一,主耶稣给门徒的考试。二,五饼二鱼的神迹。三,此神迹的意义。
一、给门徒的考试
这个神迹发生的地方是在野外。当主耶稣听见希律说祂是施洗约翰从死里复活的话之后,就带领门徒来到了加利利湖的上方靠近伯赛大附近的野地里。
1. 野地里的服事
主耶稣是坐船去的,但当祂从加利利湖上岸时就发现,那些寻找祂的人,已经步行走陆路先祂一步聚集在伯赛大这边的野地里了等着祂了。马太的记载是“耶稣出来,见有许多的人,就怜悯他们,治好了他们的病人”,马可福音的相应记载是“耶稣出来,见有许多的人,就怜悯他们,因为他们如同羊没有牧人一般,于是开口教训他们许多道理”(可六34)。无论来寻找簇拥耶稣的人是出于什么想法,主耶稣看见漫山遍野聚集等候祂的人,祂就怜悯他们,不但医好他们中间的病人,更是对他们讲许多关于天国和拯救的道理。// 耶稣之所以坐船到加利利湖的另一侧,是因为坐船距离更近,沿岸边步行距离更远一些,但这许多人为了能遇见耶稣,怕错过了,一定是紧赶慢赶加快脚步比船走的还快一点,提前在船靠岸的地方等候耶稣。因此,主耶稣这里的怜悯一方面是看见这么多人来寻找祂的急切心理,另一方面也为后续五饼二鱼喂饱五千人埋下了伏笔,众人急走了这么长的路,到傍晚的时候已经是筋疲力尽饥肠辘辘了。
而且,主耶稣对他们的怜悯,并不是因为他们都是为寻求神,渴慕天国而来,反而是主耶稣知道他们很多人来簇拥祂,并不是为了寻求神为了更认识祂,而是为了他们身体和很多今生属世的需要,甚至有些人是带着一种好奇心来看耶稣的。其实,这就是历世历代到耶稣面前来的人群的写照,人们带着各自不同的目的来到耶稣面前。但正是因为他们不是带着寻求神的目的来寻求耶稣的,因此主就怜悯他们。因为他们如同羊没有牧人一般,就是说,他们不知道他们生命的问题出在哪里,不知道他们真正的需要是什么。他们以为他们需要的是病得医治,是衣食无忧,是地上被尊重的社会地位,等等。人们带着各样地上的思虑来到耶稣面前。主耶稣正是因为知道他们内心的真正问题所在,真正的所需是什么,因此,不但医治他们,更是开口教训他们许多道理。他们真正最为需要的不是外在的供应,而是内在生命的供应和更新。他们真正需要的不是耶稣所给的各样物质的恩典,而是耶稣成为他们心灵的至高,成为他们的神。// 这也是今日神在我们生命中的工作方式,一开始我们所求的是耶稣帮我们解决某个事,主耶稣却会藉着这事和我们的祈求解决我们里面属灵生命的匮乏。而当我们里面得着了基督之后,无论事情会怎样我们就都能面对了,神若是让事情得以解决我们感谢神,神若让外在的环境依然艰难我们依然能感谢并忍耐等候。
2. 给门徒的难题?
主耶稣治好了众人的病症,又给他们讲道,不知不觉就到了傍晚,到了吃晚饭的时候。或许是照着过去的惯例,这种情况应当赶紧让大家分散各自去周围村镇找吃的,自行解决晚饭。门徒就来提醒主耶稣,也提醒众人,今天到了该结束的时候了。马太的记录是,门徒就对耶稣说“这是野地,时候已经过了。请叫众人散开,他们好往村子里去,自己买吃的”,路加福音的相应记载是门徒对主耶稣说“请叫众人散开,他们好往四面乡村里去借宿,找吃的,因为我们这里是野地”(路六12)。应该说,门徒所说的话是非常合理的提醒和建议,也是切实可行的解决大家听道之后饮食需要的方式。
但令人意外的是,主耶稣却说“不用他们去,你们给他们吃吧”,主耶稣竟然要解决这些簇拥在周围听道之人的晚饭问题。我们从后面的经文知道,此时的人群大约有一万人,因为男丁就有五千人,还没有数算妇女孩子。主耶稣要请这一万人吃晚饭,即使在今天我们的第一反应也是这不可能。这不仅是钱的问题,还有一个是否能短时间筹集到这么大数量的食物问题。哪怕是在今日这样商品发达的时代,一个十几个人的团队在一两个小时内要运送一万份餐饮到一个地方,这也几乎不太可能,这也需要提前几天的筹备策划,从订餐到运送到分发都不是一个简单的事情。
果然不出所料,门徒的反应是“我们可以去买二十两银子的饼给他们吃吗?”(可六37),约翰福音的记载是“腓力回答说,就是二十两银子的饼,叫他们各人吃一点,也是不够的”(约六7)。二十两银子在当时是一个人平均收入的一年总和,这在门徒看来已经是一大笔钱了,他们没有这么多钱。而且门徒还进一步表达了,即使我们有这么多钱,我们也不可能短时间买来够这么多人吃的食物。// 甚至,可能在门徒来看,主耶稣这个想法无异于属于一种异想天开式的多管闲事,根本就没有必要作这样的事。他们自己能解决的事,我们又解决不了的事,为什么要揽到自己身上难为自己呢?
因此,我们就需要思想,主耶稣突然提出要招待一万人吃顿饭,在人看这是明显做不到的事情,可能门徒还觉得这是没有必要的事情,为什么呢?
3. 给门徒的考试!
约翰福音对这个场景有更加细节的记载“耶稣举目看见许多人来,就对腓力说,我们从哪里买饼叫这些人吃呢?他说这话,是要试验腓力。他自己原知道要怎样行”(约六5-6)。之所以对腓力说这话,可能因为腓利是伯赛大人,此刻众人就在伯赛大城附近的野地里,作为本地人更了解周围村镇的情况,若真的需要门徒们行动起来解决众人的饮食需要,腓力估计就是负责人了。但更令我们留意的是使徒约翰对主耶稣所说话语的附加说明:祂说这话是要试验腓力,祂自己原知道要怎样行。
因此,我们就知道,主耶稣给门徒一个不可能完成的任务,既不是主耶稣因为自己心里的怜悯发动,就一时心血来潮突发奇想,向门徒说出了不合适的话;也不是主耶稣在和门徒们商量自己心里的一个想法,我看他们奔波了大半天,又在野地里听我讲道这么长时间,这时候还让他们四散到各村镇去自行解决晚饭,我于心不忍,咱们来想想看有什么办法招待众人就在这里吃一顿晚饭?当然,更不是主耶稣把自己的一个想法交代给门徒去作,至于怎么完成主耶稣不管,我负责发布命令并且只要结果,你们自己看着办吧。从现象上,从人的常识理性的角度来看,好像是主耶稣在难为门徒们;或者,主耶稣因为劳累了一天,祂自己被饿的头脑有点发昏,就说了语无伦次的话。但从约翰福音的经文,我们就可以知道,主耶稣知道自己在说什么,也知道自己后面要怎么来作。但在主耶稣采取行动之前,祂要先考试一下门徒。主耶稣当然知道自己这个要求在当时对于门徒来说就是他们不可能完成的任务;主知道现场有多少人,也知道门徒有多少钱,也知道周围村庄的供应能力和门徒的组织执行能力。但主耶稣自己却能做成这事,因为祂是神的儿子。祂对门徒说出要管一万人吃饭的话,既不是在难为门徒,也不是在跟门徒商量。而是真的在下命令,真的是要给这一万人吃饱。// 耶稣作为道成肉身的神的儿子,祂带领门徒在地上服事众人,祂要作什么并不需要跟人商量,也不需要求助于谁,更不会有祂束手无策的事情。祂也不会说祂做不到的事情。祂知道上帝所给祂的引导,祂知道自己应该作什么。
这是个凭人力难以完成的任务,但这却不是在为难门徒们。因为,凡是上帝交代给人的任务,很多的确都是超出了门徒所能承担的,或者说,上帝让人去作的事情很多都是人凭着自己的能力无法做成的。就像旧约经文所说的“万军之耶和华说,不是倚靠势力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的灵,方能成事”(亚四6)。比如,出去传福音,这就不是凭人力可以做成的事情。三个层面的难处,一,传福音的人需要胜过自己心里的各样软弱拦阻。二,需要胜过来自环境的各样难处。三,需要胜过听见福音之人内心的黑暗权势。就像之前所行的那些神迹一样,以色列人之所以把各样患病的被鬼附的人都带到耶稣面前,都是因为人们所面对的事情是人凭自己解决不了的。他们需要耶稣超自然的能力,需要万有之主掌管万有的权能在他们身上的运行。// 事实上,上帝给我们的使命和责任,都是我们靠着自己无法完成的。都是需要我们到神面前凭着信心求才能做成的事情。
因此,对于门徒来说,主耶稣对他们所说的话,就是对他们的一个考验:你们真认识我是谁吗?因为当主人吩咐自己的仆人去作一件事的时候,这件事的可行性端在乎颁布命令的这人是谁。如果耶稣只是一位普通的犹太拉比,那么祂对门徒说这句话,让门徒去作这件事,往轻里说,这是耶稣一时冲动,口不择言,内心的怜悯大过了祂和门徒的能力,只是表达了一种情感,我真的可怜他们,想请他们吃顿饭,但咱们确实没有这样的能力。往重里说,门徒有足够的理由怀疑说,我们的夫子是不是头脑有点不清楚,忙了一天忙晕了,开始胡言乱语了。如果这是一个普通拉比所说的话,这的确是在和门徒开玩笑,所说的是如此的不切实际,缺少见识和智慧。这样的拉比不值得跟随。
因此,耶稣在还没有行这个神迹之前,单对门徒们所说的这句话本身,就应当引起门徒的留意,他们应该来思想:这人到底是一个什么样的人呢?这人真的是一个普通的拉比吗?祂为何给我们这样的一个命令呢?为何让我们作这样一件在人看不可能的事呢?如果门徒面对耶稣所给的这个不同寻常、看起来不可能完成的任务,他们的反应是,这是我们做不成的事,我们没有这样的能力,或者,我们的夫子累坏了,头脑不清楚了。那么,就表示他们面对这个考试题得了零数。因为他们从登山宝训开始,听见了耶稣所讲的天国的道理,看见耶稣所行的神迹奇事,又还有专门的私下的交流教导,现在到了期中考试了。主耶稣要看一下他们是否真认识他们所跟随的这位拿撒勒人耶稣是谁。结果就显出了门徒此刻依然并不真知道耶稣是神的儿子。否则,那么他们的反应就应该是,一听见耶稣说你们给他们吃吧,立刻就说,既然主你想要管这一万人的饭食,我们没有这样的能力,你一定有能力来解决,求主告诉我们该当如何行。其实就是说,这事我们不行,但只要主你说要作这样的事,那就一定行。我们该怎样参与,被你使用,求主差遣。这就是主耶稣所说的“在人这是不能的,在神凡事都能”(太十九26)。门徒只要真知道站在他们面前讲道,对他们说话的这人是谁,他们就会有一个不同的信心的回应。// 所以,这里的真正挑战也在两个方面,一,耶稣是谁?二,耶稣跟你之间的关系如何?就是说,你信耶稣是神的儿子吗?你信耶稣对你所说的每一句话吗?
二、小孩子的五饼二鱼
门徒虽然第一道考试题得了零分,但是主耶稣紧接着给了个附加题,就是主耶稣听见门徒的回应之后,又对他们说“你们有多少饼,可以去看看”(可六38)。门徒听见耶稣的话,虽然可能心里有质疑,有情绪,有其他想法,但是门徒没有直接和主耶稣对抗,没有和耶稣争论起来,没有要求耶稣你必须给我解释明白了你为什么要让我们作这么不切实际的事,你不说清楚我们就不去。门徒听了主的话,可能觉得这是多此一举,但还是遵命出去找了,可能问了不少人,然后“有一个门徒,就是西门彼得的兄弟安得烈,对耶稣说,在这里有一个孩童,带着五个大麦饼,两条鱼。只是分给这许多人,还算什么呢?”(约六8-9),此刻门徒把这个孩子带到耶稣面前的时候,他们还依然在说五个大麦饼两条鱼还不够这些人塞牙缝的呢!门徒是一边有情绪,一边顺服。还好,附加题总算是及格了。// 就像有一次主耶稣使用彼得的渔船,站在船上讲道,等讲完道,主耶稣就让彼得把船开到湖里,指着一个位置让他下网,彼得很不情愿也不服气地说“夫子,我们整夜劳力,并没有打着什么。但依从你的话,我就下网”(路五5),但结果却是“他们下了网,就圈住许多鱼,网险些裂开。便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来把鱼装满了两只船,甚至船要沉下去”(路五6-7)。彼得觉得自己是专业人士,对加利利湖的熟悉程度,对捕鱼的精通程度,都不是耶稣这位善于讲道的夫子可以比的。但是,彼得觉得耶稣的话带着权柄应该听从,所以他虽然心里有些想法,但是他还是顺服了,顺服的结果就是他看见了令他惊奇、颠覆他认知的事情。所以,我们看到哪怕心里有疑惑,哪怕不情愿,只要你知道这是上帝的话语和命令,你就照着去行,就能看见神的作为。
1. 五饼二鱼
约翰福音对于这个神迹有其独有的细节记录,比如主耶稣是向腓力发出挑战的,是彼得的兄弟安得烈出去找到了一个小孩子,这个小孩子带来的五个饼是大麦饼,等等。大麦饼在当时是贫穷人家的食物。虽然贫穷,但这个小孩子愿意把自己所带来的食物都拿出来交在耶稣手中,这种乐意分享和单纯的顺服是我们今天在属灵上需要思想的。就像主耶稣说的“我实在告诉你们,你们若不回转,变成小孩子的样式,断不得进天国”(太十八3)。这个小孩子在人看来又卑微又贫穷,他所愿意拿出来的食物也并不被门徒所看重。因为从人的角度看,这五饼二鱼,一方面是不那么好吃的比较差的食物,另一方面也太少了,和一万人的饭食需要相比这什么问题也解决不了。但我们要留意的是,这个小孩子把他的全部所有都拿了出来,交给了耶稣。
其实,在服事上帝的过程中我们可能常常会面对类似的情景。我们若是衡量自己的能力,我们只能作一点点,这一点点似乎并不能解决什么问题。但是上帝却能藉着我们这一点的奉献和顺服来做成大事。我们不要说,有很多人比我拥有的多,比我恩赐更大,比我更聪明,我算什么,我能作的有限,我什么也做不了。服事神的关键不是评估自己能力的大小,而是在听见上帝的话语之后,是否愿意把自己一切所有的都拿出来;并相信神的能力可以成就我们觉得不可能的事。我们既不要自高自大,也不要妄自菲薄。既不要觉得我凭着自己能做成神的工,也不要觉得我手里这点能力什么也做不成。神所看重的,不是你有多少,而是你能拿出来多少。寡妇的两个小钱,有钱人看都不会看,五饼二鱼可能在很多人眼中太寒碜了,但神却看重,因为这是一个人的全部。神要的是你的心,而心常常是藉着拿出来的比例来衡量和体现的。// 人常常关注在拿出来的可见的物品上,而忽略了五饼二鱼背后那一颗完全奉献和单纯的心。
而且,我们应该知道,如果主耶稣想要让众人吃饱,并不需要有这五饼二鱼作为“引子”。主耶稣可以从无中变出有来,可以直接降下食物。就像旧约神从天降吗哪一样。但新约这个神迹中,主耶稣为何要藉着五饼二鱼来行神迹呢?那就是他要藉着我们这些卑微软弱的人,被人看为无有的,看为卑贱的,来做成神的工。就像使徒保罗所说的“弟兄们哪,可见你们蒙召的,按着肉体有智慧的不多,有能力的不多,有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的,被人厌恶的,以及那无有的,为要废掉那有的。使一切有血气的,在神面前一个也不能自夸”(林前一26-29)。或者就像是主耶稣引用诗篇所说的话“你从婴孩和吃奶的口中建立了能力”(诗八2)。// 甚至,这里也隐约指向了基督道成肉身,生在贫穷和卑微当中,在苦难和被人藐视,被人厌弃中,在十字架上为我们将身体舍了,成为我们生命的拯救和供应。
2. 祝谢了就掰开
因此,主耶稣说“拿过来给我”。然后,令众人震惊的神迹就发生在了他们眼前。我们不知道这饼是怎样没有穷尽地传递到了众人手中的,可能主耶稣不断地掰饼,就有源源不断的饼从耶稣的手中流出。
这里有一个细节就是主耶稣拿起饼来,祝谢了,就掰开,这个场景对于以色列人来说并不陌生,这正是一个家庭的家主在饭前,带领全家在上帝面前的感恩祷告。显然,主耶稣是藉着这次掰饼供应众人的场景,来让人看到,在基督里神把众人聚集在一起成为一个家,在神的家里,必有丰富的供应。// 其实,如果从拉比门徒的模式来看,这一幕也并非寻常。因为在当时的社会中,来听拉比讲道的人需要供应拉比的食宿,而非是反过来,拉比要供应听众食物。但这里主耶稣却是扮演了一个大宴宾客的主人的角色,祂反而要招待这些来听道的众人。显然,耶稣在这里所营造的是一个家庭场景,祂是家主,门徒是仆人,众人是宾客。所以,在属灵上从某个角度来说,当主耶稣对门徒说“你们给他们吃吧”,也算是正常的事情,因为主耶稣后面的确也是把五饼二鱼祝谢了就掰开,递给门徒,门徒再递给众人了。就像一个家主想要招待客人,直接对自己的仆人说,来,给他们预备饭食。但饭食主人已经预备好了,仆人只要去端过来就可以了。
3.吃饱还有剩余
最后,众人不但都吃饱了,而且还有十二篮子的剩余,表明上帝恩典的充足和丰富。这十二个篮子的剩余,和之前门徒所看见的匮乏形成了强烈的对比;因为剩余的比一开始拿出来的都多。因此,无论多么微小,只要我们愿意拿出来放在耶稣手中,神就可以藉着我们所奉献的微小做成人不能想象的大事。// 当然,正因为这是穷人的食物,纵然是神迹奇事,也可能不会让人吃的多么满意。可能在富人看来,神迹奇事用于将他们平日都不吃的大麦饼和咸鱼给变多,有点大材小用了,这能力应当用在熊掌鱼翅发财权势上。其实,当年以色列人面对天降吗哪,对上帝神迹式的恩典也不是那么感恩,反而因为吗哪没有味道,还多有埋怨。因此,这个神迹奇事一方面让人看见,神是大有能力的;另一方面也提醒我们,上帝即使有神迹奇事的能力在施行,也不是完全照着人所期望,人也并非就会满意。对于口味要求很高的人来说,一万条咸鱼也不会让他满足和感恩,他只会觉得厌烦,天天就吃粗糙难吃的大麦饼子,人可能不会觉得神每天都有供应,人反而会觉得上帝亏待了他。因为邻居天天珍馐美味,但我却吃大麦饼配咸鱼。
三、神迹的意义
最后,我们要来思想,我们到底要从这个神迹奇事看见什么属灵的真理呢?我们都知道,新约圣经主耶稣所行的神迹奇事都被看为是记号,一个标记,就是为要藉着神迹来传递背后的属灵的道理。这个神迹的属灵含义有三个方面:
1. 显明耶稣的身份
耶稣在地上所行的神迹,一方面是医治人,另一方面更重要的是显出祂至高的身份。让人藉着祂所行的,可以看到超然于马利亚所生的,成长在拿撒勒,木匠的儿子这一肉眼可见的身份。就像主耶稣在面对犹太人问祂说“你叫我们犹疑不定到几时呢?你若是基督,就明明地告诉我们”(约十24)时所说的话,“我已经告诉你们,你们不信。我奉我父之名所行的事,可以为我作见证”(约十25),又说“你们当信我,我在父里面,父在我里面。即或不信,也当因我所作的事信我”(约十四11)。// 我们说,为要解决众人吃饭的问题,门徒所提的分散各自解决的建议才是最合理的作法。但耶稣却在这个时候行了以五饼二鱼喂饱五千人的神迹,就是为了让在场的以色列人能藉着神迹来思想,这位拿撒勒人耶稣到底是谁?此时,在耶稣周围来簇拥耶稣的人,更多不是属灵层面的追求,而是地上属世层面的追求。有人来是寻求病得医治,有人来簇拥耶稣是想要吃饼得饱,就像今天很多人信耶稣是想生意兴隆,信耶稣是为在地上过的平平安安,没病没灾,生活平稳富足。也有人来簇拥耶稣是为要藉着耶稣 实现个人理想和抱负,比如跟随耶稣的门徒中有奋锐党人,犹太复国主义者,他们跟随耶稣的主要目的是为要在地上重建以色列国,复兴犹太民族。总之,来簇拥寻找耶稣的这些人,都不是奔着我要认识神来的,而是被自己在地上的、属世的、身体的,甚至是私欲的需要驱动来寻找耶稣的。耶稣在这些人眼中,更多是一个可以满足人某个方面需要的工具而已。这样人一旦发现耶稣并不能满足人的期望和需要时,他们就会离弃耶稣,甚至仇视耶稣。因为他们觉得他们在耶稣身上付出了时间成本,付出了情绪期望,甚至还付出了体力精力财物和其他,最后发现耶稣竟然没有照着我所期望的那样对待我。
但上帝的恩慈却是,无论人带着什么样的用意来到上帝面前,上帝都乐意施恩给这人。甚至,神藉着人的这些需要来让人到祂面前来,而到主面前来的人,就都蒙恩归正更多地认识耶稣。
2.预表耶稣就是生命的粮
也因此,这个神迹奇事的重心就不是上帝有给人食物的能力,不是在鼓励人到耶稣面前来首先寻求吃饼得饱,反而是在告诉人们不要把吃饭当成是生活最为重要的目标,而要把认识基督当成是生命第一要义。就像彼得所说的那样“主啊,你有永生之道,我们还归从谁呢?”(约六68)。
在约翰福音的记载次序中,这个神迹之后,就是主耶稣所讲的一段很长的关于祂就是从天上赐给人的生命之粮的教导。真正给我们生命提供供应的不是可见的食物,而是提供可见食物的那一位创造之主。因为圣经说“人活着不是单靠食物,乃是靠耶和华口中所出的一切话”(申八3)。耶稣所行的这个神迹,所预表是祂自己就是我们生命中的粮,是我们吃了就永远不饿的食物。祂就是我们的生命。// 这里不是在说一个次序,人只有先吃饱了饭,才有余力来信耶稣。食物不是人生的目的,而是人维持身体的方式。就像登山宝训中主所说的“所以我告诉你们,不要为生命忧虑吃什么,喝什么。为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗?身体不胜于衣裳吗?… 所以不要忧虑,说,吃什么?喝什么?穿什么?这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义。这些东西都要加给你们了”(太六25,31-33)。因此面对今生的生活使徒保罗说“我知道怎样处卑贱,也知道怎样处丰富,或饱足,或饥饿,或有余,或缺乏,随事随在,我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的,凡事都能作”(腓四12-13)。人活着不是为了吃饭,而吃饭是为了活着,活着是为了认识神,服事神,并以神为乐。若不是为了认识神而吃饭,就表明上帝所赐的饮食在人身上没有发挥应有的功能。在地上吃什么喝什么,以及过一个世人眼中什么样的生活水平,这并非是基督徒考虑自己在地上作选择的主要考量。可以说,你的生活由上帝来供应,你的工作由上帝来安排。上帝给什么样的生活,就过什么样的生活,同时,上帝给什么样的工作就去作什么样的工作。生活怎样并不重要,为上帝而活才是重要的。吃饭当然是上帝所给的恩典,是一件很美好的事情。但吃饭不是上帝创造人的目的。基督徒需要重新看自己在地上的生活,吃饱饭并非是敬拜上帝的基础和前提。敬拜和跟随基督才是基督徒生命最为根本,最为基础,也是最为高等的目标。我们去作神所喜悦的事情,神自然会给我们生活身体的各样供应。
3.预表圣餐
在这个五饼二鱼喂饱五千人的神迹中,主耶稣有一个动作让人觉得很熟悉,就是,拿起饼来,祝谢了,就掰开,递给众人。这一幕在和去往以马忤斯路上的两个门徒一起吃饭,以及最后的晚餐,包括保罗在林前十一章所记叙的圣餐的经文,几乎一样。因此,这个神迹也可以预表圣餐礼,基督把自己赐给了凡信祂的人,祂舍命成为我们生命的粮。// 这也可以看为是旧约先知所预言的将来在耶和华的山上的弥赛亚的筵席。因此,这里发生的一幕,可以看为这是对于将来在天上筵席的预演。
四、结语
从五饼二鱼喂饱五千人的神迹可以看到,当人们面对饥饿,面对困境,面对忧愁和疲乏的时候,基督自己就会成为我们心灵的满足、释放、喜乐与安息。耶稣愿意满足我们生活身体的各样需要,但是祂绝不愿意我们把对祂的跟随建立在祂赐给我们食物的基础之上。祂得着我们的心不是藉着对我们私欲和自我的满足,而是藉着让我们在谦卑顺服中经历祂的爱而做成的。
最后我以主耶稣在约翰福音中的一段话来作为今日证道的结束“我实实在在地告诉你们,你们找我,并不是因见了神迹,乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的。因为人子是父神所印证的。众人问他说,我们当行什么,才算作神的工呢?耶稣回答说,信神所差来的,这就是作神的工。他们又说,你行什么神迹,叫我们看见就信你。你到底作什么事呢?我们的祖宗在旷野吃过吗哪,如经上写着说,他从天上赐下粮来给他们吃。耶稣说,我实实在在地告诉你们,那从天上来的粮,不是摩西赐给你们的,乃是我父将天上来的真粮赐给你们。因为神的粮,就是那从天上降下来赐生命给世界的。他们说,主阿,常将这粮赐给我们。耶稣说,我就是生命的粮。到我这里来的,必定不饿。信我的,永远不渴”(约六26-35)。
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Fri, 03 Oct 2025 - 41min - 1853 - 先知与国王——2025年9月28日主日讲章/袁灵牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/09/20250928.mp3
太14:1 那时,分封的王希律听见耶稣的名声,2 就对臣仆说:“这是施洗的约翰从死里复活,所以这些异能从他里面发出来。”3 起先,希律为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故,把约翰拿住,锁在监里。4 因为约翰曾对他说:“你娶这妇人是不合理的。”5 希律就想要杀他,只是怕百姓,因为他们以约翰为先知。6到了希律的生日,希罗底的女儿在众人面前跳舞,使希律欢喜。7 希律就起誓,应许随她所求的给她。8 女儿被母亲所使,就说:“请把施洗约翰的头放在盘子里,拿来给我。”9 王便忧愁,但因他所起的誓,又因同席的人,就吩咐给她;10 于是打发人去,在监里斩了约翰,11 把头放在盘子里,拿来给了女子;女子拿去给她母亲。12 约翰的门徒来,把尸首领去埋葬了,就去告诉耶稣。
弟兄姊妹:主日平安!今天我们要来思想的经文是太14:1~12节——施洗约翰被杀。
「祷告」
有关施洗约翰被杀的这一段经文,提到了四位人物:施洗约翰、分封王希律、腓力的妻子希罗底以及希罗底的女儿。而其中最主要的人物就是施洗约翰和分封王希律。他们一个是先知,一个是国王;一个无权无势,一个掌握生杀大权;一个被杀却有荣耀的冠冕为他存留,一个有权杀人却内心惶惶且难逃末后的审判。
我今天想和大家分享的重点就是对比施洗约翰和希律:一方面思想希律的内心和他的选择,另一方面思想施洗约翰的见证。但愿希律的例子警诫我们,也愿施洗约翰的见证激励我们。
一、简介希律家族
在分享希律和施洗约翰这两个人物之前,我们先来简单介绍下希律的家族。
在马太福音第2章就出现了希律这个名字。但是那个想要杀害主耶稣和屠杀了伯利恒所有婴儿的希律并不是今天我们要讲的这个希律。此希律非彼希律。
马太福音2章提到的希律被称为“大希律”,是希律家族最早的王,他的儿子很多。圣经提到的有希律亚基老,他继承了大希律的王位,他作王的时候约瑟带着一家来到加利利的拿撒勒;而今天我们要讲的这个希律是大希律的另一个儿子,叫作希律安提帕。他不仅杀害了施洗约翰,他还和彼拉多一起审判了主耶稣。此外,使徒行传还提到希律亚基帕一世,就是杀害雅各,囚禁彼得,后来被虫咬死的那个王,他是大希律的孙子。还有希律亚基帕二世,他曾和巡抚非斯都一起审问过保罗。保罗说【“亚基帕王啊,我故此没有违背那从天上来的异象;(徒26:19)】就是对这个亚基帕二世说的,他是大希律的曾孙。以上就是希律的家族,我们千万别以为是同一个希律。
二、希律安提帕
接下来,我们就来思想杀害施洗约翰的这位希律王。
在这一段中有一个描写应当引起我们的注意,就是当希律听说耶稣的名声,就对他的大臣说:“这是施洗约翰从死里复活了。”马可福音的平行经文描写的更细致,当有人说可能是以利亚或者是其他先知时,希律却很肯定的说:“是我所斩的约翰,他复活了。”
为什么耶稣的名声会让希律想到施洗约翰呢?这就说明希律还没有黑透了心,他的良心仍然有用。他知道杀害约翰是错的,他会感到不安,也会害怕上帝的审判。其实新约记载的另一位反面人物也是如此,这个人就是彼拉多。他知不知道耶稣无辜呢?知道!他想不想释放耶稣,不使自己在流无辜人血的罪上有份呢?是的!甚至犹大出卖了耶稣后也选择了自杀,为什么?因为受不了良心的谴责。
那么我们应当如何看待希律的良心不安呢?
第一,我们应当承认世人多数并非毫无良心
虽然有些人的身份试探更大,例如:财主,政治家。但不等于他们的良心完全不存在或者根本没作用,以至于他们根本没有得救的可能。主耶稣说【骆驼穿过针的眼,比财主进 神的国还容易呢。”(可10:25)】但财主一定不得救吗?当然不是。所以对人心不要彻底绝望,人的良心只要不是彻底泯灭,上帝就可以藉着良心工作。
司提反在公会面前做见证的时候不是把听众都当成石头心的无可救药的,而是怀着盼望做见证。他一定相信其中有人的良心会被触动以致得救。事实上他虽然殉道了,但并不是在场的人都完全无动于衷,相信保罗信主的种子在那个时候就已经种下了。而后来保罗在亚基帕王和非斯都面前做见证也是一样,他也一定不是在心里早判了对方下地狱,一定是带着盼望,一定是相信人心里都有残存的良心,以致还有得救的可能。
所以我们也要效法司提反和保罗的心态,不要对逼迫我们的人满怀恨意,或者轻易给人贴上邪恶的、属魔鬼的、不可救药的标签。即使他们最终因为抵挡神下地狱,那也是上帝决定的事。而我们只应当尽量怀有善意和盼望,不被敌意和恨意所充满,反而要盼望他们得救,也要真诚的向他们做见证。正如圣经的教导【被人咒骂,我们就祝福;被人逼迫,我们就忍受;被人毁谤,我们就善劝。(林前4:12-13)】【逼迫你们的,要给他们祝福;只要祝福,不可咒诅。(罗12:14)】如何能做到这些?关键在于我们的态度,恨意还是善意,贴标签还是有盼望。其实希律和彼拉多都是人类的缩影,并不一定比其他人更恶。
其次,人的结局在于他的选择
虽然希律和彼拉多,甚至犹大都有良心发现的时刻,但是决定他们命运的不是他们的挣扎和难过,而是他们最终的选择。他们在审判台前再辩解说我也不愿意啊,我也很挣扎啊,我甚至都失眠了、做噩梦了,这些能免去他们的刑罚吗?所以,人的良心能运作,有挣扎是好的,但是最重要和根本的还在于最终能够在挣扎中得胜,最终能够选择善而不是屈从恶,否则也难逃上帝的审判。
对于基督徒来说也是如此。天上的赏赐不在于我们知道多少真理,而在于我们最终能否选择顺服神。神所喜悦的也不是只有挣扎却不能得胜的基督徒。今天的基督徒当中有一种错误的文化,就是高举自己的软弱,好像上帝必须理解我们的难处和软弱,并且不指望我们改变和得胜,才是接纳和爱。但是圣经的教导却是:【我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢?感谢 神,靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。(罗7:24-25)】还有【我更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我……因我什么时候软弱,什么时候就刚强了。(林后12:9-10)】圣经什么时候只讲软弱而不讲刚强?只讲软弱而不讲得胜呢?没有!
所以亲爱的弟兄姊妹,如果我们只强调我很软弱,我里面很挣扎,但是却不指望得胜,也不害怕做出错误的和软弱的选择。那我们和只有良心不安但却不愿意认罪的希律和虽然挣扎但却不敢释放主耶稣的彼拉多有什么区别呢?我们凭什么敢肯定只有软弱而没有得胜的自己真是神的儿女?
我们相信得救在于恩典,但是却不要误解恩典的意思。恩典的意思是我们的努力和得胜并不完全,但是神却仍然记念和赏赐,而不是我们根本不用努力和得胜,不是努力和得胜毫无意义。其次,恩典也在于我们靠自己不能得胜,但是靠着我们的主就能得胜。而不是我们承认自己软弱,神就不再要求我们成长和改变了。
谁是主所喜悦的?乃是不断追求更加得胜的人。谁是主不喜悦的?就是任凭自己软弱和放纵自己软弱的人。
第三,选择不是偶然的,而是一种习惯
虽然我们刚才讲不要轻易给人贴标签,不要轻易断定谁没有得救的可能。但我们还是会倾向于判断某些人很难改变,或者某人大概率会做出什么选择。为什么?因为考察一个人以往的行为或者习惯性的选择,我们就会判断这个人的性情和他将会做出什么选择。虽然说这样的判断不是绝对准确,但是却有相当的道理。因为人的心理和行为就是会形成习惯,反过来习惯又会加强人的心理和行为。
而什么是习惯呢?就是反复做出同样的选择,渐渐的就成为了习惯。例如:每次遇到困难都逃避,就渐渐成为习惯逃避的人;每次面对善恶的选择都屈服于恶,就渐渐成为懦弱或者好像没有良心的人,就好像圣经所说的那种“良心被热铁烙惯了”的人。良心被热铁烙惯了的人显然指恶人,指似乎毫无良知的人。但一个人为什么会成为好像毫无良知的人呢?因为天生就没有良心吗?不是的。而是因为在一次次试炼或者试探中都选择满足私欲,都选择屈服于恶,都选择不随从良心的指引,结果就是良心越来越不敏感也越来越无力,以致好像没有良心一样。
其实基督徒的生命也是如此。体贴肉体会成为习惯,软弱会成为习惯,消灭圣灵的感动也会成为习惯。而相对的,体贴圣灵会成为习惯,刚强会成为习惯,顺服神也会成为习惯。上帝不担心我们偶尔被过犯所胜,但是却会担心我们习惯被过犯所胜,习惯活在软弱的状态中。而无论是好的习惯,还是坏的习惯,都在于我们每一次的选择。
所以亲爱的弟兄姊妹,每一天都很重要,每个选择都很重要,每次的争战挣扎都很重要。成为什么样的人,生命是怎样的品质,不在于一次的感动或者忽然做了什么梦,而在于把每一次选择都当成一次操练,在每一场争战中都不轻言放弃,都不轻易投降,都学习靠主选择顺服。而一次次得胜就渐渐形成习惯,也塑造了美好的生命。保罗喜欢用士兵和运动员来比喻基督徒,而士兵和运动员的共同点是什么?就是要接受严格的刻苦的反复的训练,如此才可能成为合格的士兵和运动员。生命的改变没有捷径。
三、施洗约翰
接下来我们再来思想施洗约翰的见证。
第一,勇敢
施洗约翰不仅对普通的民众呼喊:“天国近了,你们应当悔改”。他也敢于斥责法利赛人和撒都该人这些当权派,今天我们也看到他还敢于指出君王的罪恶。这样的勇敢就是先知本色。保罗在和以弗所的长老告别时说“你们也知道,凡与你们有益的,我没有一样避讳不说的(徒20:20)”传讲全备的真理没有一样避讳不讲的,这才是神忠心的仆人。
光讲爱不讲审判,光讲赦免不讲悔改,光讲天国不讲十字架,能行吗?但是传讲全备的真理需要勇气,要不怕得罪人,也不怕逼迫。例如:政府不让讲末世和审判,牧师就不能顺服这样的要求。而且先知不仅讲圣经,也有责任指出现实的罪恶。不仅敢指出普遍的罪,也敢指出君王的罪,例如:拿单指出大卫的罪,以利亚指出亚哈的罪,施洗约翰指出希律的罪。
这是先知的本分,而不是干涉政治。因为第一他们指出的是明确违背律法的事,而不是并非绝对真理的政策问题;第二他们并没有推翻政权取而代之的企图,这是先知和奋锐党的根本区别。虽然犹太当权者硬说耶稣要称王,但实际上主耶稣却一再拒绝在地上作王,甚至为此得罪百姓。这才是真先知的本色,也是先知和政治家的区别。今天很多基督徒关心美国发生的事,但是我们必须真能区分福音和政治,先知和政治家,否则我们也不能真明白自己的盼望是在天上还是在地上。
我们相信平信徒皆祭司,相信我们要和基督一同作王,也相信我们也都有先知的托付,所以每个基督徒也都需要有勇气。什么是勇气?不需要在天安门广场传福音,也不需要每天批评政府,最起码被人询问我们身份的时候不否认自己是基督徒,被要求停止聚会的时候顺服神不顺服人。这就是最基本也是最实际的勇气了。
其次,高举基督
虽然在这一段中没有提到基督,但是施洗约翰的生命最令人感动的就是高举基督。他承认基督是比他大的,他接受人都到基督那里去了并不因此嫉妒,这是最难得的。
人类最大的问题就是自我中心,就是高举自己。很多的纷争虽然打着真理的旗号,其实背后却是骄傲、嫉妒。所以圣经中常把嫉妒纷争连在一起,而且嫉妒是在纷争之前。所以有人说我是属保罗的,我是属亚波罗的,我是属基督的,但保罗却一概批判,因为知道背后其实是高举自己。所以,能放下自己真的高举基督是最可贵的。
什么是高举基督?第一,传讲纯正的福音而不是似是而非的道理;第二,为其他人或者其他教会被神使用高兴而非嫉妒;第三,相信圣灵在他人身上的工作不凡事固执己见,极力维护基督身体的和睦与合一。
第三,持守到底
施洗约翰最终被希律杀害,说明他持守自己所信的坚持到了最后。一时的仗义执言容易,但面对生死的考验能不退缩是不容易的。不要说生死的考验,就是能够承受利益的损失也是难的。我们看教会被逼迫的历史,有多少人能得胜到底呢?和平时期勇敢有名的牧师很多,但是暴风雨来了并不都能站立得住。
所以我们要为有施洗约翰、保罗、彼得这样为主摆上一切而且持守到底的见证人感恩,也要效法他们的坚忍。因为圣经明确说【惟有忍耐到底的,必然得救。(太24:13)】又说【务要至死忠心,我就赐给你那生命的冠冕。(启2:10)】
亲爱的弟兄姊妹,施洗约翰作先知传道多久呢?根据学者的研究,施洗约翰作先知服侍的时间只有一年左右,甚至有学者认为只有半年。可见人的生命在上帝眼中的价值不在于长度,而在于品质。
我们不要看不起希律,其实他是普遍人性的缩影。我们若不得胜,就不比希律更有可夸的。另外,我们倒要羡慕施洗约翰,不要以为他太崇高不可企及。难道神不愿意把最好的福气给他所有的儿女吗?难道靠着主这上好的福份真的遥不可及吗?相信圣经中一切的见证都是给我们的,就是要让我们羡慕追求和得着。
愿我们离世见主时都能如此说【那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。从此以后,有公义的冠冕为我存留(提后4:7-8)】
「祷告」
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Sat, 27 Sep 2025 - 29min - 1852 - 这人从哪里有这一切的事呢——2025年9月21日主日讲章/小白牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/09/20250921.mp3
马太福音 13:53-58 耶稣说完了这些比喻,就离开那里,来到自己的家乡,在会堂里教训人,甚至他们都希奇,说:“这人从哪里有这等智慧和异能呢?这不是木匠的儿子吗?他母亲不是叫马利亚吗?他弟兄们不是叫雅各、约西(有古卷作“约瑟”)、西门、犹大吗?他妹妹们不是都在我们这里吗?这人从哪里有这一切的事呢?”他们就厌弃他(“厌弃他”原文作“因他跌倒”)。耶稣对他们说:“大凡先知,除了本地本家之外,没有不被人尊敬的。”耶稣因为他们不信,就在那里不多行异能了。
弟兄姊妹,主日平安!
从今天的证道经文开始,标志着“马太福音”又进入了一个新段落。马太的记载很有特点,通常先集中记载一大段主的教训,接着记载主以行动显明其作为弥赛亚与天国君王的身份与权柄,以及众人对主言行的回应。第13章前面绝大部分记载的都是主基督以比喻启示天国的奥秘,着重于主的教训。从51节开始的最后一部分记载的则是众人的回应,首先是门徒们的回应,然后就是主基督耶稣的家乡拿撒勒人的回应。
门徒们——他们是主基督启示与教导的主要对象,目的是叫他们真知道这天国的奥秘——的回应,他们没有辜负主的期望与劳苦,真明白了!由此也彰显了神的荣耀和恩典。他们是当时人群中为数不多的能认识并接受主是基督、是天国君王的人。这些门徒们肩负着特殊的使命,他们要在主升天以后在地上继续主的工作,拓展神的国度,因此需要在原有旧约的根基上,领受从主而来新的特殊启示,从而成为能从库里拿出新旧东西来的文士与门徒——文士侧重于学习与知识,而门徒侧重于实践与生活。故此,所有主的门徒——包括今天的我们——都应当既是文士,真知道天国的奥秘;同时,又都应当是门徒,行事为人充满基督的馨香之气。但主家乡拿撒勒人的回应却完全是另一番景象,他们可不仅仅是有眼不识泰山,而是“厌弃”,即拒绝了主。这样的回应我们并不陌生,不仅是因为到目前马太的记载中已出现多次,而且是因为我们自己也常遭遇同样的事。当我们对身边的人,尤其是亲近的人传福音时,往往有同样的经历,令人不免生出“外来的和尚好念经”的感慨。
针对拿撒勒人的回应,以下的证道选取“希奇”、“厌弃(跌倒)”和“不信”三个主题词,来看看这段经文要对我们说什么话。
希奇提起希奇这个词,我们是不是似曾相识?到目前为止,众人听完主基督的教训,看见主所行的异能神迹,第一反应通常都是希奇——确实,地上的人听见从天上降临之神子的言语,看见神子的作为,不希奇才令人希奇呢!
仔细想想,拿撒勒人的希奇出于深、浅两层的原因。浅层或直接的原因显然是惊讶于主基督耶稣的所言所行,因为它们带着天国君王的大权能。就如主在本章所启示出那些天国的奥秘,以及“登山宝训”中天国子民的样式等,都与这个世界迥然有别,不是来自地上而只能是来自天上的;主所行的异能神迹,同样显出其属天的权能,不是这世上普通人所能拥有的,正如尼哥底母所认识到的那样——主耶稣应该是从神那里来的,至少是先知啊!因为只有先知才能“说天上的话,行天上的事”。当一位先知出现的时候,周围的人总会希奇的。当年的以赛亚、耶利米令人希奇过,主基督的先锋施洗约翰令人希奇过,现在主自己同样令家乡拿撒勒人希奇,以致他们惊讶地说:“这人从哪里有这一切的事呢?”
拿撒勒人希奇更深层的原因,是出于对这样神奇的事为什么竟然会发生在这个人身上的惊讶与疑惑,因为他们自以为太熟悉、太了解主耶稣了!从他母亲怀孕开始,直到他离开家乡外出传道的三十年里,他们都是他的乡亲,亲眼看着他长大,与他一同生活,实在没看出这人有什么超人之处啊!即便是比别人虔诚或聪明些,也依旧在常情常理之中,远到不了天上的程度。何况主耶稣的家人现在依旧住在拿撒勒,与以往没什么不同。面对似乎突然变了一个人的主基督耶稣,拿撒勒人实在难以接受他是先知,更别说是弥赛亚与天国的君王了!在他们的认知中,主耶稣到底还是一个和他们一样的普通人,于是他们就“厌弃”了他。
在拿撒勒人这两层的希奇中,显然前一层是有益的,是我们应当追求并保持的。当我们听道、查经、读书或是交通的时候,首要的就是要看那里面有没有神的道,有没有可以启迪我们的圣灵的亮光。如果有,那怕只有一两句话,或是一两个点,都是非常珍贵的,都是应该令我们希奇的。为此,求主使我们能保持敏锐的心,不消灭圣灵的感动,不懒惰,不轻忽,常有因神的道和神的作为而希奇的经历。但后一层希奇却是有害的,是我们应当尽可能避免的。人性就是如此,总倾向于以外貌取人,重生的基督徒也难免在此失脚。为此,我想提醒以下几点,与弟兄姊妹共勉。
其一是不要因人的权势、地位、名气、财富或学问等希奇。在现实的生活中,从国家到单位,领导的讲话或批示往往都被称为“重要”,背后的原因多在于此。如果不考虑权位而只考究内容,有一些实在不仅不重要,而且可能包含错谬。圣经的确教导我们要尊重那些有权势、有学问或有名气的人,他们也确实多有过人之处,但决不是绝对的权威,我们只当给予他们当得的尊重。基督徒唯一绝对的权威只有主基督耶稣,只有神明白启示出来的圣经——这才是第一重要的!
其二是不要因个人的喜好、利益或是需付出代价的大小而希奇。因为喜欢一个人而推崇乃至崇拜,并不罕见,这是“粉丝”的基本逻辑。这样出于个人情感的希奇,不仅缺乏客观基础,更不符合圣经的教导,就如使徒保罗警戒哥林多人所说的:“人不可自欺。你们中间若有人在这世界自以为有智慧,倒不如变作愚拙,好成为有智慧的。因这世界的智慧,在 神看是愚拙。如经上记着说:‘主叫有智慧的,中了自己的诡计’;又说:‘主知道智慧人的意念是虚妄的。’所以无论谁,都不可拿人夸口,因为万有全是你们的。”(林前 3:18-21)
其三是不要因是否与自己的观点一致,或是否属于自己的阵营而希奇,就像英国议会中的党团那样,本党的一概叫好,反对党的一概斥责。这是典型的政治正确,本质是结党营私,但却不一定符合真理、不一定公义。我们所需要的乃是慎思明辨,查验是否合乎圣经,是否为美善之事,而不是根据是否与个人的立场、观点相一致。如果别人与我们不一样但却是合乎真道的,那我们就不仅要尊重,而且要据此修正自己。
厌弃(跌倒)既然拿撒勒人希奇的不是地方,其结果就必定是厌弃,或者说是跌倒——就主而言,他们厌弃了他;就自己而言,他们因主跌倒——这既有些不合情理,但又在情理之中。
厌弃的后果是非常严重的!因为他们就此失去了更多了解主、认识主,并最终信主的机会,正如马太最后记着说:“耶稣因为他们不信,就在那里不多行异能了。”主基督开始传道以后,主要以迦百农为常住地,拿撒勒的机会本来就不多。这是主最后一次回故乡,拿撒勒人竟然心生厌弃,以致错过了这宝贵的机会,令人惋惜!
作为主耶稣的乡里乡亲,拿撒勒人与主有天然亲近的关系,本当是最早、最多、最乐意信他并跟随他的人,因为人最早的跟随者往往是来自熟悉自己的群体,就像我们通常所观察到的那样。但拿撒勒人的表现却令人遗憾,十二使徒中竟没有一人,多少有些不合情理,出人意料。拿撒勒人的敌意尽管没有公开表达出来,但已经可以明显感受的到。由此可见,属灵的事与属世的事的确不同,不能简单地相互推论。不过神依旧有特别的恩典,拿撒勒不仅有相信自己儿子的马利亚,而且在主从死里复活以后,主的两个兄弟雅各和犹大都成为了主基督的门徒和教会的领袖,并且写下了两卷圣经。
拿撒勒人为什么会厌弃主基督耶稣呢?主自己给出了答案:“大凡先知,除了本地本家之外,没有不被人尊敬的。”查考圣经,确实如此。当年以色列人在旷野屡次厌弃摩西;耶利米先知的故乡亚拿突人甚至想要杀他;后来的使徒保罗更是为自己的犹太同胞所憎恨,亟欲除之而后快。学生不能超过先生,故此,他们的主基督遭遇厌弃也就在情理之中了。拿撒勒人之所以厌弃主,或者说因主跌倒,恰恰是因为他们自认为太了解主基督耶稣了。从怀孕的时候起,除了下埃及的那段时间以外,他们一直看着他长大;他们与主一起生活,作为木匠(传说主耶稣是加利利最好的木匠之一)一起做工;他们对主的家庭也都非常熟悉等等——所有这一切,都让他们自以为足够了解主耶稣,实在看不出他有什么与众不同之处;同时,这也令他们心生骄傲与不服,这个人凭什么教训我们,比我们高呢?如今这人竟被有些人称为先知,他自己似乎也不否认,怎么能让拿撒勒人信服呢?当年拿但业初次见主的时候说:“拿撒勒还能出什么好的吗?”(约 1:46)看来拿撒勒人自己的感受也差不多。正是这种熟悉、自以为是和骄傲,蒙蔽了拿撒勒人的眼,以致他们只看见了人子,但却与道成肉身的神子擦肩而过。
自以为是与以外貌取人,出于罪人的本性。拿撒勒人不例外,今天的世人,包括我们的亲人、朋友和邻舍也一样,甚至教会中的弟兄姊妹也不能完全避免。我们在给亲近的人传福音的时候,往往效果不佳,甚至遭遇比较激烈的抵挡,这是其中的原因之一(当然也有许多时候是出于我们自己的原因)。我们与亲人之间特殊的关系,往往都是有益与有利的,但有时却也会成为阻碍。所以,有时给家人、亲戚传福音外人效果更好。其实中国古人有“易子而教”的说法,说的也是这个道理。教会的牧者或传道人有时在本教会也会遭遇类似的情况。相处久了、听得多了,风格、用语以及习惯等就都太熟悉了,很难有新鲜感,于是就感觉比较乏味了。圣经记载说吗哪的味道很可口,又很有营养,只是以色列人吃的时间太长、太单调了,所以抱怨就越来越多了。所以我们常说,基督徒的生命需要不断更新——传道人要更新,古旧的福音却应当不断传出“新的道”;弟兄姊妹也要更新,不变的真理却能听出崭新的心得。求主怜悯我们,求圣灵更新我们!
如何才能避免这种因本地本家所带来的负面效应呢?我想提醒以下三点。一是不要自以为是,因为我们知道的其实都很有限。即便是多年的夫妻,有时还难免误会,更何况其他人呢?记得网上有一个段子,大意是说:大学的室友说为了他上学家里卖了好几头牛,于是大家都很照顾他,以为他家生活比较困难。后来有机会去他家看看,才发现人家家里有好几百头牛。世间的事尚且如此,更何况天上的事呢?拿撒勒人只看见了人性的耶稣,就下了厌弃的结论,就是因为没有看见神性的基督。基督徒有圣灵常住在我们里面,只要存敬畏与谦卑的心,不消灭圣灵的感动,就一定能明白主的旨意,看得清神的作为!另一是一定要记得神会使用任何人或任何事。有的人以前的确普通,但如果神定义要使用他,难道圣灵不会给他特殊的恩典吗?当然会!使徒保罗就是明显的例证,巴拿巴恰好就扮演了那个不以外貌取人的“伯乐”。按常识,我们总以为某个人、某件事该是什么样子,但不要忘记,圣经说我们的神是又新又活的神,是常行新事的神,谁能预测或限制神的作为呢?让我们存开放与广阔的心,“厌弃”我们自己那些不合神心意的观念或成见,却总不“厌弃”神所兴起的人,或是神所做的事。
再一就是要胜过因熟悉、重复等造成的倦怠,过好每个既普通但又常新的日子。圣经说“忍耐到底的必然得救”,又说“你的日子如何力量也必如何”,都适用于这类场景,只是我们常常未意识到而已。如何过好平常的日子,并没有什么灵丹妙药。首要的就是生命在主里不断更新,从而真实地经历经上所说“每早晨都是新的”。再就是要守素安常,不要总抱着不切实际的期望或猎奇的心态。每天按时吃饭对于身体健康必不可少,至于改善口味,既不是必须的,更不能餐餐如此。属灵的生活,大致也如此。
不信拿撒勒人之所以希奇与厌弃的根本原因在于不信,也就是说他们缺乏属天或属灵的眼光,只以属地或属世的眼光看待主基督耶稣,凭己意以外貌取人,当然就认不出他们这位老乡的真实身份了。
但基督教的精髓恰恰就在于“以信为本”,就如使徒保罗所言:“这义是本于信,以致于信。如经上所记:‘义人必因信得生。’”(罗 1:17)又说:“那以信为本的人,就是亚伯拉罕的子孙。”(加 3:7)即便是现实生活中,凡事也同样需要以信心为先。我们中学所学习的平面几何,就建立在五大公理的基础之上。所谓公理,其实质就体现于信心——无需证明,而是无条件承认,否则整个系统就会坍塌。信仰与属灵的领域就更是如此!因为神是不可见的,只能,也只有凭信心才能“摸得着”。是否有神、三位一体、圣经是神的话语并无谬等等都不是可以证明出来的,也不一定合乎逻辑,但基督徒却必须相信,不能怀疑。现代神学的根本问题,都是由于动摇了这个信心的根基而导致的。信仰当然寻求理解,但理解的前题却必须是信心!这其中存在某种悖论,信心是唯一的解决之道。拿撒勒人不信,所以他们就不知与不识。同样,我们若不信,也一定不知与不识。
信心的特点之一就是本于信以致于信,即马太效应所谓凡有的还要加给他,叫他有余。不知你是否有过这样的经历,就是你越坚信、越不质疑,你明白圣经就越多、越快,反之就越少、越慢。最近读书有一点体会,就是对于已经相信的人,各种论证真是越看越觉得有道理。但对于不信者而言,感受就可能完全是另一码事了。故此,愿我们都能像门徒们那样常常求主加赠并坚固我们的信心,因为主确曾应许过:“你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门。因为凡祈求的,就得着;寻找的,就寻见;叩门的,就给他开门。”(太 7:7-8)
阻碍我们信心增长及坚固的因素很多。结合今天的经文以及日常的经历,我想提出以下几点。首先就是自以为是,即骄傲,就像拿撒勒人这样。罪人的本相就是如此!当年亚当、夏娃自以为有智慧,于是违背神的命令,结果却是陷自己与所有后裔于不义;犹太人自以为当因行律法称义,于是不仅认不出天国的君王,反而置其于死地。我们虽已蒙恩重生得救,但依旧常常自以为是,偏行己路。但圣经一再提醒我们:“ 神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。”(雅 4:6)我们一定要以圣经校正自己,凡不符合圣经的一定要悔改归正,而不是自以为能评判圣经;要尊重主所设立的秩序与权柄——这本就是圣灵作为的体现——凡事尽可能循规蹈矩,而不是动辄以为自己就是马丁路德;要虚心倾听他人的意见,焉知主不是借着他人向我们说话呢?敬畏与谦卑是基督徒一生都不可松懈的功课,求主保守我们常存这样的心。其次是不要将个人的喜好与利益放在第一位,以此作为判断是非或抉择的标准,尽管这是个人主义时代所鼓励与推崇的。我们太多的时候不信,不就是因为不合我们的口味,与我们的利益冲突,或是需要我们付代价吗?许多人是抱着得好处的想法而接受信仰的,给你上香是为要你给我祝福和保佑,但这在本质上却不是信仰而是交易,是自私自利。基督教信仰从一开始就不是为我们今生的升官发财,而是为将来的永生,并且神所命定通往永生的道路是通过主基督耶稣的十字架,是舍己付代价的路。记得一位牧者说过这样的话,大意是当你面临选择的时候,那条需要付代价的路,很可能才是主的心意。惟愿我们能效法主,不从自己的意思,只愿遵行神的旨意——这才是信心!
还有就是不随大流。其实我们远没有自以为的那么有主见,反而是很容易被各样的思潮左右,随大流而已。自媒体与AI的时代,我们貌似眼界更开阔了,更有主见了,但其实却是更容易被影响、甚至被 pua随大流了,不然为什么要“拼流量”呢?这世界的声音一定是败坏信心的,只有从世界分别为圣,留心倾听神的声音,才是坚固信心的不二法门。只不过神的声音常是微小的,不那么容易听到,就像当年以利亚在何烈山一样。所以要慎思明辨,要有主见,不为世界所动,不与世俗勾兑。奥古斯丁直到能放下世界,信心才有根本的突破,才能为主大大使用,成为教会历史上各宗派都公认的神学家与圣徒。惟愿我们凭芥菜种般的信心,能胜过世界——因为主确实是这样应许的!
拿撒勒人之后出场的是分封王希律,下主日我们看看他是如何回应的。
最后,我们以“约翰福音”的两段经文结束今天的证道——这卷福音书不仅从一开始就启示出主基督耶稣是从天上来的,而且启示出凡信他名的人,就是我们这些在地能认出他的人,同样是从神而来的:
约翰福音 1:1-5 太初有道,道与 神同在,道就是 神。这道太初与 神同在。万物是藉着他造的;凡被造的,没有一样不是藉着他造的。生命在他里头,这生命就是人的光。光照在黑暗里,黑暗却不接受光。
约翰福音 1:12-14 凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄作 神的儿女。这等人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从 神生的。道成了肉身,住在我们中间,充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光。
阿们!
求主保守、祝福他自己的守望教会!
阿们!The post 这人从哪里有这一切的事呢——2025年9月21日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.
Sat, 20 Sep 2025 - 31min - 1851 - 从他库里拿出新旧的东西来——2025年9月14日主日讲章/晓峰牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/09/20250915.mp3
经文:【太13:34】 这都是耶稣用比喻对众人说的话。若不用比喻,就不对他们说什么。【太13:35】 这是要应验先知的话说,我要开口用比喻,把创世以来所隐藏的事发明出来。
【太13:51】 耶稣说,这一切的话,你们都明白了吗?他们说,我们明白了。【太13:52】 他说,凡文士受教作天国的门徒,就像一个家主从他库里拿出新旧的东西来。
今天的四节经文可以看为是主耶稣在十三章整章讲完七个关于天国的比喻之后的一个总结。这四节经文由两段组合在一起,先说明了为何主耶稣关于天国的讲论都是用比喻,然后说明了听懂比喻的人负有什么样的责任,因此,我们今天分享的主题是见证和宣讲真道。我们会从三个方面来分享这个主题,一,奥秘和比喻。二,领受与责任。三,新与旧。一、奥秘vs比喻
马太福音十三章的经文一方面集中提到了七个关于天国的比喻,(分别是撒种的比喻,稗子的比喻,芥菜种的比喻,面酵的比喻,藏宝的比喻,寻珠的比喻,撒网的比喻),另一方面也说明了耶稣为何要用比喻来讲道。先在10-17节说明了耶稣用比喻的目的,然后在34-35节说明了耶稣用比喻的预言应验。// 当然,对于主耶稣来说,祂并非是单纯为了应验旧约的预言才用比喻来讲关于天国的道理,不是说用其他的方式更好,但为了应验预言硬是用了比喻。而是,旧约诗篇的话语不但预言了主耶稣在讲论天国奥秘的时候所用的讲论方式,同时也预言了听耶稣讲论的犹太人当时的心灵状况。因为犹太人的抵挡和心硬,耶稣用比喻来宣讲就是对他们最好最适合的方式。
1.怜悯vs恶意
在十三章前面10-17节的经文中,主耶稣就已经向门徒说明了祂用比喻讲道的目的是什么。只是主耶稣所说的话令人有些困惑,主说“因为天国的奥秘,只叫你们知道,不叫他们知道。凡有的,还要加给他,叫他有余。凡没有的,连他所有的,也要夺去。所以我用比喻对他们讲,是因他们看也看不见,听也听不见,也不明白。在他们身上,正应了以赛亚的预言说,你们听是要听见,却不明白。看是要看见,却不晓得。因为这百姓油蒙了心,耳朵发沉,眼睛闭着。恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,我就医治他们”(太十三11-15)。这段经文给人的感觉是,主耶稣好像有意把原本可以清楚讲明白的真理,故意用比喻来讲,使得原本可以听懂的人,都听不明白;然后,门徒来问的时候,才重新在一个小圈子里对门徒解释,开小灶,小范围内特殊辅导。其实不是这样的,因为“祂愿万人得救,明白真道”(提前二4)。
耶稣用比喻,绝不是在有意设置阻挡人理解真道的障碍,反而是以一种更加容易的方式来帮助人明白真理。用比喻来讲论天国的道理,主要是考虑到当时以色列众人的内在状况。有些人的心已经做好了准备来寻求真理,这些人听了比喻会继续寻求和追问,那么他们就会更多地明白和得着。有些人是带着抵挡和恶意来听耶稣讲道,目的是要抓住耶稣话语中的把柄,好陷害和对付祂,这些人的焦点不是要明白耶稣的话,而是看耶稣所说的话语中有没有可以利用的机会。这种情况下用比喻反而对这些心存恶意的人是一种保护,他们找不到可以陷害耶稣的把柄,不但避免了他们此刻就对耶稣开始动手,影响耶稣的服事,也避免了他们此刻就更多犯罪,给他们留下了更大的可以来思想耶稣话语的空间。所以,用比喻讲道,既是耶稣对犹太人的怜悯,同时,也是对于旧约经文的应验。// 可见,一个人在面对神的话语时的内心状况,影响他能从神的话语中得着什么。寻求真理的,就听见了真理。寻找把柄的,就可能找到各种问题。这就是对以赛亚先知预言的应验,现今的听众中有和过去他们的祖宗一样的刚硬心灵,来听耶稣讲论之前心已经被油给蒙了,他们的心向真理已经关闭。但却因着神的怜悯,他们听是听见了,却不明白;看是看见了,却不晓得。
因此,作为真理的宣讲者,除了要关注我们宣讲的内容之外,还需要关注听众的心灵状况和接受程度。可能有人会说,别人的内心状况常常不是我们所能知晓的;因此,或者应当说,我们在讲论真道的时候,要留意我们里面对于听者的态度和想法。如果主耶稣不是对这些人内心有着超乎寻常的忍耐和爱心,怜悯和宽容的话,主耶稣就不会用比喻的方式来讲道了,可能会以一种直接而激烈的方式,若这样立刻就会激发人里面的恶意。当然,带着忍耐和爱心的宣讲并不表示听者的感受上就是喜欢的,舒适的,依然可能是被扎心,甚至是抵挡的。带着怜悯和宽容也不表示在真理上是妥协的,反而应当像保罗所说的那样“你们也知道,凡与你们有益的,我没有一样避讳不说的。或在众人面前,或在各人家里,我都教导你们。… 所以我今日向你们证明,你们中间无论何人死亡,罪不在我身上。因为神的旨意,我并没有一样避讳不传给你们的”(徒二十20,26-27)。所以,对一个宣讲者来说,内心的爱心,温柔和勇气是一体的。就像彼得所说的那样“只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由,就要常作准备,以温柔敬畏的心回答各人”(彼前三15)。一个人要常常准备自己,在出门前,在传福音之前就已经为自己和为所要遇见的人来祷告了。就像亚伯拉罕的老仆人奉差派去为以撒娶妻的时候所祷告的那样“耶和华我主人亚伯拉罕的神阿,求你施恩给我主人亚伯拉罕,使我今日遇见好机会”(创二十四12)。我们也当求神两件事,一,给我们有传福音讲出真理的机会;二,给我们有开口讲话的智慧,就像雅各书所说的“你们中间若有缺少智慧的,应当求那厚赐与众人,也不斥责人的神,主就必赐给他”(雅一5)。// 因此,相比于关注听者的状态来说,基督徒更是首先要关注自己的内心状态,要保持自己常常是一个可以随时凭着信心和爱心开口宣讲真理的属灵状态,这样不但能看见需要和机会,而且还能把握住机会。如果一个人常常被属世的缠累所压制,被内心的私欲和自我所充满,不但我们会错失向人传福音和见证基督的机会,反而还可能会成为福音的拦阻。
2.奥秘与宣讲
而主耶稣在这里特别提到说“我要开口用比喻,把创世以来所隐藏的事发明出来”。就是说,比喻不单单是对心怀恶意之人的一种怜悯和保护,不至于让他们犯下更大的抵挡神的罪。比喻,也的确是更加适合用来宣讲天国道理的方式。一方面语言文字本身就具有一定的抽象性,另一方面属灵真理是人过去未曾接触过的从天而来的陌生的内容,就是主耶稣所说的“我对你们说地上的事,你们尚且不信,若说天上的事,如何能信呢?”(约三12)。因此,属灵真理的宣讲就需要深入浅出,容易理解,尽量以和人日常生活相关联的方式来讲论。但更重要的是,我们需要求圣灵赐福使用我们宣讲福音真理的事奉。
福音真理及神的救恩计划被称为是创世以来所隐藏的奥秘。所谓奥秘,就是若神不主动采取施恩的工作,人凭着自己的能力是无法触及的。救恩真理在人身上的奥秘性,可以体现在五个层面:,一,若是上帝不启示,没有人能凭自己的理性和想象发明出来。就是使徒保罗所说的“如经上所记,神为爱他的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。只有神借着圣灵向我们显明了。因为圣灵参透万事,就是神深奥的事也参透了”(林前二9-10)。二,即使上帝启示了,若没有圣灵的光照,人也不能凭自己的理性真明白。读懂圣经需要圣灵的开启和帮助。 三,人即使理解明白了,若没有圣灵超然的工作,人也不能相信。这就是我们常说的信心是圣灵在人心灵中的工作,是神的恩赐。四,人即使信了,若没有圣灵的帮助和能力,人也不能照着去行。我们有愿意的心,也立定遵行的心志,依然要靠着圣灵的能力才能行出来。五,人即使行了出来,若无圣灵的祝福,人的生命也不能被建造和更新,最多只是这一次的顺服而已,就像巴兰那样,他看似遵行了神的命令,被神使用了,但是他的心灵并未被更新。而且,神是在什么时候,怎样来建造更新我们的内在生命的,也不是我们能预料和把控的。我们只能凭着信心恳求,顺服,然后看神是怎样在我们身上来工作的。
因此,宣讲福音真理是一件凭着信心的工作,是人凭着自己不可能做成的,是必须靠着圣灵的能力才能做成的。因为堕落的人性其内心就像石头地一样的刚硬,把福音种子撒在石头上怎么能指望扎根发芽呢?惟有圣灵把人的内心变为柔软,真道才能扎根其中。那个把神所赐的一千两藏在地里的恶仆曾说“主啊,我知道你是忍心的人,没有种的地方要收割,没有散的地方要聚敛”(太二十五24),从某个角度来说,这个人所说的话有一定的道理,那就是从人的角度来说,基督徒所宣讲的福音是没有人会信的,是凭理性不能完全明白的,如道成肉身,死人复活;也是不讨人喜欢的,特别对于中国文化来说更是犯忌讳的,罪,死,凭自己不行,等等。因此先知以赛亚感叹说“我们所传的有谁信呢?耶和华的膀臂向谁显露呢?”(赛五十三1)。但神却说“看哪,我要做一件新事,如今要发现,你们岂不知道吗?我必在旷野开道路,在沙漠开江河”(赛四十三19)。西结书也记载说“他对我说,人子阿,这些骸骨能复活吗?我说,主耶和华阿,你是知道的。他又对我说,你向这些骸骨发预言说,枯干的骸骨阿,要听耶和华的话。主耶和华对这些骸骨如此说,我必使气息进入你们里面,你们就要活了”(结三十七3-5)。传福音是在作一件在人看根本就不可能的事,若是没有对神的信心,不可能做成。福音是神迹,有人信了你所传的也是神迹,我们每一次传福音,其实都是在期待神要藉着我们行神迹奇事在听的人身上。
3.话语执事的忠心
因此,当一个人宣讲真道的时候有四个不同的层次,一,合乎圣经的原则,就是不要讲错,这是最基本的追求。就像保罗所说的“人应当以我们为基督的执事,为神奥秘事的管家。所求于管家的,是要他有忠心”(林前四1-2)。话语执事在上帝面前的第一忠心要求就是所讲的必须是从神来的,就是说,你所讲的必须是符合圣经原则的。不能强解圣经,不能掺杂私意,不能篡改真理,不能歪曲福音。神怎么说的,你就怎么讲。不能为了让听者感觉舒服,或者听信我们口中所说的,就有意误导,避重就轻。二,所讲的是自己所信的,这是基督徒在上帝面前最基本的信心。若你所讲的你都不信,你只不过是把人的教导拿过来抬高自己而已。三,所讲的也是自己立定心志要去照着行的。若你都没有照着去行的心志,你就不是在宣讲真理,而是损害真理,听的人一定会怀疑你所讲的是否真实。四,所讲的是自己已经遵行过有了体会和沉淀之后的生命体悟。经历过之后的真理,才是生命的见证。
因此,一个作话语执事的人,无论是讲道还是带领小组查经,首先要把所要宣讲的经文放在心里反复思想,你沉浸在神的话语中,求神赐给亮光和感动。这段经文首先得和宣讲者之间有了某种触动和联系,神的话语在某个层面得着了你,才能去宣讲。否则就不是在讲道,而是在讲课了。其实,救恩真理的宣讲是以宣讲者自己的生命在见证所宣讲和持守的真道。
因此,在预备讲章或者查经带领时,首先要问自己,我所讲的是否是我所笃信,渴慕和追求的;我是否真的愿意照着我所讲的去行。主耶稣曾批评文士和法利赛人说“文士和法利赛人,坐在摩西的位上。凡他们所吩咐你们的,你们都要谨守,遵行。但不要效法他们的行为。因为他们能说不能行”(太二十三2-3),非但如此,法利赛人还很善于去指出别人的问题。他们读圣经不是给自己读的,而是给别人读的。他们能非常敏锐的看见别人生命中的问题,却看不见自己的问题。就是主耶稣所说的“为什么看见你弟兄眼中有刺,却不想自己眼中有梁木呢?你自己眼中有梁木,怎能对你弟兄说,容我去掉你眼中的刺呢?你这假冒为善的人,先去掉自己眼中的梁木,然后才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺”(太七3-5)。// 读经若不是首先用在自己身上,讲道若不是首先对自己讲,人就会有一种自欺的假象,好像只要我宣讲了真理,教导别人,不管我是否能行出来,我就是敬虔的,我就是站在了上帝这一边。我都教导别人了,我还不属于上帝吗?上帝还不喜悦我吗?这样我们的心灵就会对知道却不去照着行的真理变得麻木和刚硬。故此,使徒保罗说“我是攻克己身,叫身服我。恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了”(林前九27)。
二、宣讲责任(文士vs门徒)
当主耶稣讲完这七个比喻,并且又单独对门徒将这些比喻再次深入解释之后,就问门徒“这一切的话,你们都明白了吗?”,门徒的回答是“我们明白了”。随后主耶就说了一句颇令人费解的话“凡文士受教作天国的门徒,就像一个家主从他库里拿出新旧的东西来”。
1.旧约时代的文士
我们先来看一下在当时文士是指什么样的人。文士最早的传统可以追溯到以斯拉,以斯拉是在被掳归回重建圣城的时候,教导百姓律法,重建信仰根基的人。从以斯拉开始,以色列人后来就有了一个群体专门致力于研究律法和相关文献。但文士对于律法的研究更多是基于过去在犹太文化中所形成的拉比传统,而非是基于从圣灵来的光照和开启。因此,耶稣时代的文士和法利赛人并非是根据律法的真意来教导人,而是根据过去很多代人的遗传来教导人,因此“有法利赛人和文士,从耶路撒冷来见耶稣说,你的门徒为什么犯古人的遗传呢?因为吃饭的时候,他们不洗手”(太十五1-2)。面对他们的指责,主耶稣的回应是“你们为什么因着你们的遗传,犯神的诫命呢?…假冒为善的人哪,以赛亚指着你们说的预言,是不错的。他说,这百姓用嘴唇尊敬我,心却远离我。他们将人的吩咐,当作道理教导人,所以拜我也是枉然”(太十五3,7-9)。可见,文士这个职分在起初以斯拉的时代是神所兴起和喜悦的,并没有什么问题。甚至,这个时代的文士研究律法,教导百姓明白律法,这也是好的。不是文士这个职分有什么问题,是站在这个职分上的人出了问题。可以说,这些法利赛人玷污了文士这个职分。
2.福音时代的“文士”
而显然,耶稣把门徒听明白了祂所讲的天国真理,和文士受教作天国门徒彼此之间做了关联对比。我们可以把主耶稣的话理解为,今天你们不但听见了关于天国的比喻,还听明白了这些比喻背后的属灵含义,那么你们身上就负有了将你们所领受的这些真道传讲出去教导百姓的责任。而以色列人中的文士研读律法其原本的使命和责任就是要将律法教导百姓。现在彼得约翰等门徒,就已经在属灵上如同犹太人中的文士一样了。可以说,耶稣的门徒=新约时代属灵意义上的文士。或者,主耶稣是在告诉门徒,你们将来要代替这些文士来教导神的百姓。门徒们都是新文士。在这个意义上,每一个基督徒都像是以色列人中那些专研律法的文士一样,因为每一个认识基督的人,都在对于天国奥秘的认知上有了“正确的专业”知识和经历。每一个认识基督的人,都像旧约时代那些有律法知识的文士一样负有宣讲和见证真理的基本使命,就是保罗叮嘱提摩太的话“务要传道。无论得时不得时,总要专心,并用百般的忍耐,各样的教训,责备人,警戒人,劝勉人”(提后四2)。
3.明白神话语的目标是什么?
我们要再说,属灵的规律是,你领受了恩典,你就负有了属灵的责任。任何属灵的职分和恩赐,祝福和得着,都不是为自己,而是为了造就他人。领受祝福不是终点,对于一位圣徒来说,领受恩典只是服事的起点。那就是将自己所领受的活出来,宣讲出来,见证出来。好让别人看见并得着祝福。这本是上帝赐给人恩典的原本目的。
而且,论到这宣讲和见证的责任,我们是“白白地得来,也要白白地舍去”(太十8)。所以,保罗论到自己身上的福音使命的时候说“我若甘心作这事,就有赏赐。若不甘心,责任却已经托付我了。既是这样,我的赏赐是什么呢?就是我传福音的时候,叫人不花钱得福音,免得用尽我传福音的权柄”(林前九17-18),甚至保罗看自己对于“无论是希利尼人,化外人,聪明人,愚拙人,我都欠他们的债”(罗一14)。// 不是每一个人都是使徒,但是每一个人都是福音的使者,和基督的见证人。我们和使徒的区别在于使徒是在一个特定的时代里,以其特有的方式来建立教会。我们则是在我们所生活的时代里,以上帝给我们所设定的生活和工作的方式来见证基督。从见证基督的角度来说,我们都领受了一样的使命,只是方式不同而已。
三、新旧对比(家主vs库里新旧东西)
因此,主耶稣在这个比喻中,一方面是在对比门徒和文士的职分之间的相同之处,同时也是在指出现在周围这些抵挡耶稣的文士他们在自己职分上的失败的原因。这就是“就像一个家主从他库里拿出新旧的东西来”这句话所要表达的重点所在。
1.家主和库房
家主就是指一个自以为拥有很多财富的人,库房就是指无论旧约时代的文士,还是新约时代的门徒,他们内心里面所珍重的,所持有的,是什么。显然,这里的家主和从库房里拿出东西来是指一个被福音所更新的文士,以及这个文士在认识基督之后的生命表现。
我们知道,此刻听耶稣讲天国比喻的听众中就有很多文士,而且这些文士是没有来听更进一步解释的敌对耶稣的人。因此,主耶稣在这里提到文士和门徒之间的对比,一方面是在告诉门徒,你们既然领受了文士不明白的天国的真道,那么你们就当负起类似文士教导百姓律法那样的属灵教导的责任来。另一方面,也是在指出文士抵挡耶稣的原因是什么。文士将他们内心里面的那些律法条文看为是他们生命中的财宝,并且看为是超过了基督。就像主耶稣责备法利赛人时所说的那样“你们并没有他的道存在心里。因为他所差来的,你们不信。你们查考圣经。因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。我不受从人来的荣耀。但我知道你们心里,没有神的爱”(约五38-42)。对于一个文士来说,他们以为他们里面有对上帝的认识,有智慧,有敬虔。但是,主耶稣却告诉他们说,你们的库房里面没有神的道,没有神的爱,没有永生。你们的库房里面只有一些律法条文和人的遗传,以及人的虚荣。
研读律法的根本目标时认识神,见证神,服事人。但现在文士和法利赛人研读律法的目标却成了“互相受荣耀”(约五44),法利赛人的问题就在于他们把所学习的关于律法和传统的知识看为是他们惟独属于他们自己的,可以用来加增他们的价值和荣耀的砝码。他们学习律法以及教导律法的目的,都不是为了神和百姓,而是为了他们自己。他们拿出来的一切都是为了得着,是为了换取从人来的荣耀和利益。一方面,他们觉得他们不是白白得来的,因为他们努力钻研了,他们觉得他们把自己的时间精力都投入在律法和神的话语上了,他们已经付出了心血,他们应该有所得着。因此,另一方面,他们认为他们也不能白白舍去,他们教导律法一定要从百姓中有所得。因此,他们看似是在宣讲律法,其实是在卖弄学识,是在炫耀自我。他们不是真的拿出来什么给人,而是拿出一些东西来交换他们所需要的。他们拿出来,是为了拿回去更多。
2.拿出新旧的东西来
因此,主耶稣在这里所说的家主从他的库房里拿出新旧的东西来,是指一个被基督得着,被基督更新的人,一定会真的把自己所宝贵的都拿出来为神所用。这里的拿出新旧的东西来,就是指这人要把他过去认为宝贵的,和今日认为宝贵的,都一并拿出来放在神面前归给神,也放在人面前被人看见。
对于文士来说,旧的宝贵的,就是指他们所看重的一切律法所带给他们的荣耀,就像保罗说的“我第八天受割礼,我是以色列族,便雅悯支派的人,是希伯来人所生的希伯来人。就律法说,我是法利赛人。就热心说,我是逼迫教会的。就律法上的义说,我是无可指摘的”(腓三5-6)。新的宝贵的,就是保罗说的“只是我先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的。不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督”(腓三7-8)。
这里其实并不是在否认文士过去所学习和宣讲的律法,而是在强调律法需要被福音所更新。“我们知道律法原是好的,只要人用得合宜”(提前一8)。就像使徒保罗,他在大马士革的路上被大光照耀之前,他拜在迦玛列门下学习律法,并非是没有意义的。只是,那个时候他并不明白律法的真意。等到他被基督的光照耀之后,他才一下子豁然开朗,恍然大悟。他才明白了旧约律法的意义和指向。// 因此,保罗可以向以色列人说“我可以证明他们向神有热心,但不是按着真知识”(罗十2)。保罗原本就是他们其中的一员,保罗原本就是一位文士。保罗明白他们。
我们认识基督之后,里面一切属肉体的、属血气的、犯罪的都要弃绝,但我们在上帝普遍恩典之下所训练的知识、技能、经验等,在被真理圣化之后,是可以被用来服事神的。就像保罗说的“各人蒙召的时候是什么身分,仍要守住这身分。你是作奴隶蒙召的吗?不要因此忧虑。若能以自由,就求自由更好。因为作奴仆蒙召于主的,就是主所释放的人。作自由之人蒙召的,就是基督的奴仆。你们是重价买来的。不要作人的奴仆。弟兄们,你们各人蒙召的时候是什么身分,仍要在神面前守住这身分”(林前七20-24)。主耶稣也说“我不求你叫他们离开世界,只求你保守他们脱离那恶者(或作脱离罪恶)。他们不属世界,正如我不属世界一样。求你用真理使他们成圣。你的道就是真理”(约十七15-17)。我们是把原本看为属于自己、看为宝贵的,现在都因基督的缘故拿出来归给神了。照着神的心意拿出来,而非照着我们自己的心意来使用。
3.过去和现在
这里的新旧还可以扩展到一个基督徒生命的不同阶段对真理的认识和见证。我们对真理,对基督的认识不是一个静态的过程,而是一个不断进深的过程,因为生命是活泼的,是需要不断长进和突破的。因此,基督徒健康的生命状态应当是不断成长的,表现在对上帝话语的认知上是常常有新的亮光,新的感动和新的体会。比如,过去不理解的今日理解了,或者过去以为自己已经理解的,今天有了新的看见。同一个真理,刚读到的时候是一种认识,有了生命经历之后是另一种理解。旧的不一定是不好的,而是在生命成长的过程中,必须有新的产生出来。不是否定了旧的,而是生命不同层次的经历。我们的库房里面不能没有任何变化,总是过去的熟悉的,旧的。总要有新的可以拿出来。
应用到我们所处的时代,虽然说,日光之下无新事,今天的时代本质上和过去的时代没有什么不同,都是抵挡神,都被罪恶所充满。但不同时代,堕落人性自我中心的表现方式各不相同。同样,我们所领受的真理也是亘古不变的,但真理在具体事务上的应用却是不同的。我们需要针对特定的处境和需要,以合适的方式来将真理发表出来,应用出来。
更不要说,每一个个体都是不同的,都是特别的,很多时候并没有一个固定模式来应对不同的心灵。上帝的话语从来都是有能力的,可以刺入骨节与骨髓,可以辨明心思和意念,我们却需要知道上帝话语的切入角度,动作的快与慢,力量的大与小。这不是发明出新的真理,而是真理需要以新的方式进入到人的心灵中,真理会进入到生命中新的领域里。
四、结语
故此,主耶稣在这一段经文中用受教的文士来对比听见天国奥秘的门徒,可以总结为三个方面的教导,一,真认识和明白律法和福音;二,负有教导和宣讲天国奥秘的责任。三,每一次对真理的宣讲和默想都有新的看见和对自己的建造,也有对他人的新的祝福。
最后,我以主耶稣论到律法和先知的一段话来作为今天证道的结束和勉励:“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉,乃是要成全。我实在告诉你们,就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去,都要成全。所以无论何人废掉这诫命中最小的一条,又教训人这样作,他在天国要称为最小的。但无论何人遵行这诫命,又教训人遵行,他在天国要称为大的。我告诉你们,你们的义,若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国”(太五17-20)。
回应诗歌:《114活出基督》The post 从他库里拿出新旧的东西来——2025年9月14日主日讲章/晓峰牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.
Sat, 13 Sep 2025 - 41min - 1850 - 重价的福音——2025年9月7日主日讲章/袁灵牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/09/20250907.mp3
经文:太13:44~46节
太13:44 “天国好像宝贝藏在地里,人遇见了就把它藏起来,欢欢喜喜地去变卖一切所有的,买这块地。45 天国又好像买卖人寻找好珠子,46 遇见一颗重价的珠子,就去变卖他一切所有的,买了这颗珠子。
弟兄姊妹:主日平安!
今天我们要来思想的经文是太13:44~46节——关于天国的两个比喻:一个宝贝的比喻,一个珠子的比喻。
「祷告」
一、关于这两个比喻的不同解释
关于天国的这两个比喻有两种完全不同的解释。一种解释是把宝贝和珠子解释为教会,把遇见宝贝的人和寻找珠子的买卖人解释为基督,把田地解释为世界。所以这两个比喻的意思就是基督在世界中寻找他的儿女,并且为了他们甘愿舍己,而且会保守他的儿女不被撒旦夺去。
如果是这么解释的话,那么这两个比喻的角度或者说重点,就在于基督是何等的爱属他的人,甚至愿意为他们付上一切的代价,包括牺牲生命。这就应了加2:20节所说的【他是爱我,为我舍己。】
主张这种解释的人不少,例如:倪柝声、马唐纳、摩根解经,还有《启导本圣经》。
而另一种解释认为,比喻中遇到宝贝的人和寻找珠子的买卖人是指神的儿女,而宝贝和珠子是指基督,而田地指福音。所以这两个比喻的意思就是神的儿女应当把基督或者说在基督里的救赎和一切属天的好处当成至宝,应当为了这些真正可贵的宝物付上代价,甚至是付上一切也在所不惜,并且悉心保守它们不被撒旦夺去。
如果是这么解释的话,那这两个比喻的重点就是基督徒应当看基督和福音为无比的宝贵,以及呼召神的儿女要竭力的回应神的爱,也要竭力的积攒天上的财宝。这样的解释同样呼应其他经文,例如:腓3:7、8节【只是我先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的。不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督。】
而倾向这种解释的也不少,例如:亨利马太,还有丁道尔释经。
那么,我们要如何理解这两个比喻呢?我想要点有两个:第一,就这两种解释的结论而言,无论重点是基督为他的羊舍己,还是基督徒应当把基督看为至宝,两种结论都完全正确,都完全符合圣经整体的启示;其次,就这两处经文本身究竟如何解读则可以见仁见智。所以,我们各人倾向于哪种解释都可以,但也要尊重别人的不同理解,因为最重要的是这两种结论都正统,都合乎圣经整体的启示。
二、从把福音看为宝贝的角度思想这两个比喻
虽然说把宝贝看为基督和把宝贝看为教会这两种结论都正确,但就我个人而言,我更倾向把宝贝理解为福音,也倾向把这两个比喻的重点放在信徒对福音的回应上。所以,我今天是要从这个角度出发,和大家分享三个问题:第一,福音对我们是宝贵的吗?第二,我们应当如何回应这宝贵的福音?第三,今天我们的信仰仍然是欢欢喜喜的吗?我想无论我们从哪个角度解释这一段经文,这三个问题都适合所有的基督徒。
三、这两个比喻的异同
在分享这三个问题之前,我们先来简单思想下这两个比喻的不同之处和相同之处。
首先,这两个比喻的不同之处在于一个人是偶然遇见宝贝,而另一个人是主动寻找宝贝。这就好像有的人接触福音是不经意间的,例如:旅游时参观教堂恰巧听到赞美诗,一下子就被圣乐深深的打动了;或者应朋友邀请来教会,本来不了解信仰也没有特别感兴趣,结果一听到福音就突然有感动。这就是人在不经意间遇见了那令他心动的宝贝。但也有另一种情况,就是有的人一直渴望获得真理,也一直积极寻找真理,他们看过很多书,问过很多人,想过很多问题,终于有一天他听到了福音,被深深感动,他感觉自己找到了真理。
所以,每个人信主的经历不同,可能有的人是很简单的不经意间被感动的,但也有的人是苦苦寻求后被感动的。就好像这两个比喻里一个是遇见的人,一个是寻找的人。
但是这两个比喻的相同之处又是什么呢?第一个相同之处是他们都认出了宝贝,他们都肯定这宝贝有极大的价值。所以,我们不能不感慨他们真有眼光,因为并非所有的遇见和寻找都一定能认出宝贝。所以我们说这两个人的背后其实都有神的恩典,因为【若不是被圣灵感动的,也没有能说“耶稣是主”的。(林前12:3)】
所以,我们传福音不仅要讲道理,要把人带到教会,我们更要恒切的祷告,因为真正能感动人的唯有神自己,【我(保罗)栽种了,亚波罗浇灌了,惟有 神叫他生长。(林前3:6)】
而这两个比喻的第二个共同之处就是他们都变卖一切所有的来得这件宝贝。这一点我们稍后再分享。
四、福音的宝贵
接下来我们就一起来思想刚才提到的三个问题。第一个问题,福音是宝贵的吗?答案是肯定的,福音当然是宝贵的,而且是无与伦比的宝贵。因为
第一,福音关乎神圣和自由。
有人说“人生不只是眼前的苟且,还有诗和远方”。这句话引起很多人的共鸣。也有很多人厌恶职场的虚伪和乌烟瘴气,于是勇敢的放弃都市生活去到农村尝试过一种田园牧歌式的生活。而这些都说明人类除了肉体的需要,还有深刻的心灵需要,特别是对崇高、纯洁和自由的渴望。
但是远方就没有罪的诱惑和捆绑吗?在农村就更能获得心灵的自由吗?显然我们稍微了解点儿人性和社会就知道,在远方也没有真的净土,诗人和艺术家也不比普通人更容易进入崇高,反而可能更空虚、更彷徨、更挣扎。
那么真的神圣和自由在哪里呢?真正的神圣和自由其实不在另一个地方或者另一种生活方式里,而是只能在神圣和自由的真正源头那里,也就是在超越世界和人心的上帝那里。而通往那里也只有一条道路,就是藉着耶稣基督。因为【耶稣说:“我就是道路、真理、生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。(约14:6)】也唯有透过基督罪得赦免,透过基督与神和好才是真的自由。所以圣经说【主就是那灵;主的灵在哪里,那里就得以自由。(林后3:17)】又说【“所有犯罪的就是罪的奴仆……但天父的儿子若叫你们自由,你们就真自由了(约8:34-36)】
此外,我们的心灵焦虑、恐慌不得自由也在于我们活在世界的评价和他人的眼光中。其实今天有多少人真的穷到没吃没喝没地方住以致活不下去的地步呢?其实很少。为什么过去的人比现在穷多了却没那么焦虑、抑郁呢?因为过去普遍贫穷,没啥贫富差距。可见心灵的痛苦不是来自贫穷,而是来自比较,或者更准确的说是来自我们接受这个世界对成功失败的定义和对意义价值的评断。
而人要想摆脱这种压制获得自由,就不能继续遵循世俗的规则,继续渴望世界定义的成功。而唯有进入另一种价值体系,就是接受上帝看待价值和意义的眼光,我们才能不再活在压抑和挫败中,而真的进入自由和安息中。就好像保罗说【直到如今,人还把我们看作世界上的污秽,万物中的渣滓。(林前4:13)】但保罗为此沮丧吗?为此感到人生失败吗?完全没有。他的心态是【只是我先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的。不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督;(腓3:7、8)】所以保罗以及无数像保罗一样的圣徒,他们的人生怎么样呢?他们应当被可怜还是值得羡慕呢?保罗和与保罗相似的圣徒们的人生难道不是真的喜乐、平安、自由、丰富的吗?
所以亲爱的弟兄姊妹,人心最需要最渴望的是什么呢?是价值、意义、崇高和自由,而不是金钱和地位。人们竭力追求金钱和地位,只不过是误以为只有通过后者才能获得前者。但其实这条道路和目标是南辕北辙,而真正的价值、意义、崇高和自由只在上帝那里,也唯有透过基督才能进入、才能获得。所以亲爱的弟兄姊妹,如果我们真能看出唯有福音和基督才能成就和满足我们人心最深的需要,我们怎么会不认为它是最无与伦比的宝贝呢?
其次,福音关乎复活和永生
人类的困境除了对自由、崇高等等的深切渴望,还有一个同样大的难题,就是对死亡的恐惧。我们很多弟兄姊妹已经人到中年,已经开始进入照顾父母的阶段。而当我们越来越多面对疾病和衰老,也越来越多和医院打交道的时候,我们就越来越真切的感受到死亡的威胁和对死亡的恐惧。其实谁不害怕死呢?以为自己不怕死的只不过是还年轻还健康,还没有意识到死亡和自己有关系。但是真的面对死亡的时候谁能坦然无惧呢?所以圣经形容人类是【一生因怕死而为奴仆的人。(来2:15)】
因此人类最深的渴望之一就是胜过死亡,没有人想到死亡真能无动于衷。但是真正的永生之道是什么呢?不是通过修仙,也不是借助灵丹妙药,而是藉着基督死里复活,藉着基督进入永生,这就是福音。这就是使徒们所传的【死人要复活成为不朽坏的,我们也要改变。这必朽坏的总要变成不朽坏的,这必死的总要变成不死的。这必朽坏的既变成不朽坏的,这必死的既变成不死的,那时经上所记“死被得胜吞灭”的话就应验了。(林前15:52-54)】。
所以亲爱的弟兄姊妹,我们说福音和我们有关系吗?它是人类基本需要之外的奢侈品吗?不是的。它是人类的必需品,它解决人类最基本的问题,也解决人类最根本的问题。而人类最基本问题和最根本问题的解决之道难道不是最有价值和最可贵的吗?
所以那遇见这块地的人就欢欢喜喜的变卖一切所有的来买这块地。为什么变卖一切所有的,而且是欢欢喜喜的,因为他真知道这块地,也就是福音和其中所包含的基督的可贵。
而我们是基督徒,基督徒是什么意思?基督徒就是和这人一样能够看出和相信基督无比宝贵的人。所以福音是可贵的吗?这对我们基督徒来说应当是无可争议,毋庸置疑的。我们如此相信,我们也要如此宣扬。
五、付上代价
接下来我们再来思想第二个问题——我们应当如何回应这宝贵的福音?
这个问题的答案就在这两个比喻的另一个共同点中,就是“去变卖他一切所有的,去买(那块地和珠子)”。我们刚才讲了这两个比喻有两种解释,为什么有人把买地和买珠子的人解释为基督呢?因为认为福音是白白的恩典,是不能用功德换取的。这么理解是对的,但是不把变卖所有理解为功德也是可以的。其实变卖一切所有的也可以指我们放弃一切没有价值的去得那真有价值的,丢掉那些廉价的去得那真正宝贵的。其实圣经的提醒很清楚,就是有舍有得,我们要想多得属天的就要尽量舍弃属地的。例如:【“不要为自己积攒财宝在地上……只要积攒财宝在天上(太6:19-20)】【你们要思念上面的事,不要思念地上的事。(西3:2)】【“一个人不能侍奉两个主;不是恶这个、爱那个,就是重这个、轻那个。你们不能又侍奉 神,又侍奉玛门。”(太6:24)】
但是魔鬼和人的私欲却常常欺骗我们可以既要、也要、还要。结果最终我们不是“放弃一切属地的,专心得着了属天的”,而是“牺牲了一切和属灵有关的时间和精力的投入,全部用在了属地和属肉体的事上”。
所以亲爱的弟兄姊妹,圣经说【你们的财宝在哪里,你们的心也在那里。”(路12:34)】这话真是透彻。如果我们的心思、意念、时间、精力根本没有多少放在属灵的事上,却说我以天上的事为念或者我看永生为宝贵,这岂不是自欺吗?所以,福福音的应许对我们来说是廉价的还是贵重的,并非难分辨和不可知的。那变卖一切所有来得它的是真看它为宝贵的,但是那舍不得为它付上一点时间、精力和金钱的,不可能是真把它看为宝贵和放在心上的。
六、我们仍然欢欢喜喜吗?
第三个问题,今天我们的信仰仍然是欢欢喜喜的吗?
第一个比喻中那个“欢欢喜喜”的形容特别打动我,因为使我想到自己信主时的情景。那时不仅是我,似乎教会的弟兄姊妹都是欢欢喜喜的,就好像现在的乐高团契。但是到今天,我们这班信主已经二三十年的弟兄姊妹还有多少保持着欢欢喜喜呢?如果我们不再欢欢喜喜了,又是因为什么呢?
我想影响我们欢欢喜喜的原因至少有两个:一个是属灵的价值观是否坚定,一个是信心是否坚定。
把什么看为宝贵其实是个价值观的问题。如果一个人真的把属天的属灵的事看为真宝贵的极宝贵的,那么地上的得失就不会夺去这人的平安和喜乐了。但是我们的价值观可能并不那么纯粹。我们大学毕生时可能并不觉得自己多么贪恋世界,因为那时同龄的弟兄姊妹和不信的同学朋友都差不多一无所有,但是时间一长有人在世上发达了,而我却仍然一无所有,我还能欢欢喜喜吗?有人还能,说明他们是真看万事为粪土而以基督为至宝。而我若不能,就说明我的心需要进一步炼净,我的价值观需要更加纯粹。
其次,我们的心态必然要么受眼见的影响要么受信心的影响。如果我们的信心不强我们就受眼见的影响,那我们怎能欢欢喜喜呢?因为眼见尽是动荡、内卷、疾病和死亡。但如果我们的信心坚定,我们就能超越眼见看到未来,看到天上。信心的看见其实并非不如眼见真实,信心的看见同样真实甚至更加真实,正如圣经所说【信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。(来11:1)】所以我们如果信心坚定,我们也就常能欢欢喜喜了。
所以亲爱的弟兄姊妹,我们所信的福音不是廉价的,而是真正的宝贝。如果人真知道这信仰的宝贵必不会忧忧愁愁的信,而必是欢欢喜喜的信。也不会随随便便的信,而必要舍弃一切次好的来得这最好的。
最后我再用腓3:7、8节来提醒我们激励我们。【只是我先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的。不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督。(腓3:7-8)】阿们!
「祷告」The post 重价的福音——2025年9月7日主日讲章/袁灵牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.
Sat, 06 Sep 2025 - 31min - 1849 - 一场上帝永恒计划中的相遇——2025年8月31日主日讲章/佑伟执事
https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/08/20250831.mp3经文:约翰福音4章1-30,39-42节(耶稣和撒玛利亚妇人)
主知道法利赛人听见他收门徒,施洗,比约翰还多,(其实不是耶稣亲自施洗,乃是他的门徒施洗,)他就离了犹太,又往加利利去。必须经过撒玛利亚,于是到了撒玛利亚的一座城,名叫叙加,靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。在那里有雅各井;耶稣因走路困乏,就坐在井旁。那时约有午正。
有一个撒玛利亚的妇人来打水。耶稣对她说:“请你给我水喝。”(那时门徒进城买食物去了。)撒玛利亚的妇人对他说:“你既是犹太人,怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢?”原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。耶稣回答说:“你若知道 神的恩赐,和对你说‘给我水喝’的是谁,你必早求他,他也必早给了你活水。”妇人说:“先生,没有打水的器具,井又深,你从哪里得活水呢?我们的祖宗雅各将这井留给我们,他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水,难道你比他还大吗?”耶稣回答说:“凡喝这水的还要再渴;人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源,直涌到永生。”妇人说:“先生,请把这水赐给我,叫我不渴,也不用来这么远打水。”耶稣说:“你去叫你丈夫也到这里来。”妇人说:“我没有丈夫。”耶稣说:“你说没有丈夫是不错的。你已经有五个丈夫,你现在有的并不是你的丈夫。你这话是真的。”妇人说:“先生,我看出你是先知。我们的祖宗在这山上礼拜,你们倒说,应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”耶稣说:“妇人,你当信我。时候将到,你们拜父,也不在这山上,也不在耶路撒冷。你们所拜的,你们不知道;我们所拜的,我们知道,因为救恩是从犹太人出来的。时候将到,如今就是了,那真正拜父的,要用心灵和诚实拜他,因为父要这样的人拜他。” 神是个灵(或无个字),所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。妇人说:“我知道弥赛亚(就是那称为基督的)要来;他来了,必将一切的事都告诉我们。”耶稣说:“这和你说话的就是他!”
当下门徒回来,就希奇耶稣和一个妇人说话;只是没有人说:“你是要什么?”或说:“你为什么和她说话?”那妇人就留下水罐子,往城里去,对众人说:“你们来看!有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了,莫非这就是基督吗?”众人就出城,往耶稣那里去。……
那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣,因为那妇人作见证说:“他将我素来所行的一切事都给我说出来了。”于是撒玛利亚人来见耶稣,求他在他们那里住下,他便在那里住了两天。因耶稣的话,信的人就更多了,便对妇人说:“现在我们信,不是因为你的话,是我们亲自听见了,知道这真是救世主。”
(约翰福音 4:1-30,39-42 和合本)
弟兄姊妹,主日平安!今天要和大家分享的是耶稣在雅各井边与撒玛利亚妇人论道的故事。在这个故事中,耶稣首次清晰、直接地宣告了自己的弥赛亚身份,而聆听者并非德高望重的犹太宗教领袖,却是一位被边缘化的外族妇人。约翰福音第三章前半部分记载了耶稣向法利赛人尼哥底母论及圣灵与重生;第四章则生动展现了一个被圣灵重生之人的生命样貌,这个故事也像一面镜子,邀请我们回到自己信仰的起点,就是我们初遇耶稣的那个场景和时刻,并思想我们在当下该如何回应神的救赎之恩,活出更新的生命。
【继续分享前的祷告】
接下来,我们一起来看这个雅各井边相遇的故事。我们先来了解一些相关的历史背景。主知道法利赛人听见他收门徒,施洗,比约翰还多,(其实不是耶稣亲自施洗,乃是他的门徒施洗,)他就离了犹太,又往加利利去。必须经过撒玛利亚,于是到了撒玛利亚的一座城,名叫叙加,靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。在那里有雅各井;耶稣因走路困乏,就坐在井旁。那时约有午正。(约翰福音 4:1-6 和合本)
从约翰福音第3章第22节到第30节,我们看到耶稣在犹太地声望日增,跟随者人数不断增多,甚至要超过施洗约翰。这引起了法利赛人的格外关注和警觉。我们知道,耶稣行事遵循神的计划,他必然知晓自己事工的结局。然而,在神所定的“时候”到来之前(参7:6,8, 30;8:20;12:23;13:1;17:1)——这“时候”特指他走向十字架、完成救赎使命并得荣耀的时刻——,他需要谨慎行事,避免不必要的冲突,正如他后来行了五饼二鱼的神迹之后,为避免众人强推他作王,就自退到山上一样(参约6:15)。因此,他选择离开犹太地,前往加利利。
1.加利利
这是位于巴勒斯坦北部的地区,耶稣的家乡拿撒勒就在此地。和地处巴勒斯坦南部的犹太地,特别是耶路撒冷相比,加利利地没有那么浓厚的宗教政治氛围,与外邦人接触更多,也被视为相对边缘之地(参太4:15,“外邦人的加利利地”)。耶稣选择去加利利,既是战略性的退避,也符合他传道事工的轨迹(参太4:12-17)。耶稣的公开传道主要集中在加利利地区,而耶稣呼召的十二门徒,除了加略人犹大以外,十一个门徒都是加利利人。
尽管加利利地处巴勒斯坦北部,在历史上被亚述征服后混入外邦人口(赛9:1称其为“外邦人的加利利”),但当地犹太人仍坚持犹太传统。加利利人自视为犹太信仰的继承者,遵守摩西律法,承认耶路撒冷圣殿的权威,接受全部希伯来圣经,严格遵循犹太习俗(如安息日),参与犹太节期朝圣(如逾越节)。# 根据历史记载和宗教传统,在耶稣那个时代,虔诚的犹太男性每年需要三次前往耶路撒冷朝圣,就是在逾越节、五旬节、住棚节这三大节期。不过,在实际生活中,由于路途遥远(从加利利到耶路撒冷大约需要3-5天的时间)、经济成本和时间投入等因素,并非所有的加利利人都能严格完成每年三次的朝圣。许多人会选择其中最重要的一次,即逾越节前往。
2.撒玛利亚
撒玛利亚位于巴勒斯坦中部山区,北接加利利,南邻犹太地,是南北交通要塞。其核心城市撒玛利亚城由以色列王暗利所建,曾为北国以色列首都(王上16:24)。公元前722年亚述帝国吞并北国以色列后,实施了人口置换政策:以色列十支派本土精英被掳至外地;同时从巴比伦、古他、亚瓦、哈马、西法瓦音等地迁入外邦人填充撒玛利亚地区。这些外邦人带来了各自的偶像崇拜习俗,并与留下的以色列人通婚,形成血统混杂的新群体,就是撒玛利亚人。撒玛利亚人的信仰,可以称为是混合主义的:一方面接受部分犹太信仰(如敬畏耶和华),一方面也不放弃原有的外邦偶像。正如《列王纪下》17:33所明确记载的:“他们又惧怕耶和华,又事奉自己的神”,这种混合被犹太正统视为对独一真神的背叛。在犹太人看来,这些人已经丧失了民族与宗教的纯洁性,已经不算是神的选民,全然是外邦人。
撒玛利亚人只承认摩西五经为神圣经典,拒绝先知书与圣卷。他们认为五经之外的经文(如强调耶路撒冷圣殿的《诗篇》《列王纪》)已被犹太人篡改,因此自行修订五经文本,突出基利心山为唯一合法敬拜地。在此背景下,撒玛利亚人也形成了独特的弥赛亚观。他们否认大卫家族的弥赛亚,转而期待申命记18:15预言的“像摩西的先知”(称为“他哈”),认为他将复兴基利心山的敬拜。这与犹太教强调大卫之约的弥赛亚观截然不同。
公元前4世纪,撒玛利亚人在基利心山上建造自己的圣殿,与耶路撒冷圣殿直接对立。此举被犹太人视为分裂神选民的标志。公元前128年,撒玛利亚圣殿被犹太马加比王朝摧毁,双方仇恨深化。撒玛利亚人视犹太人为“亵渎神圣的暴徒”,双方彼此都看对方为“不洁”。
犹太文献记载,加利利人朝圣时会刻意绕行撒玛利亚以避免接触。
关于犹太人和撒玛利亚人之间的隔阂,在本章第9节,有一句简短的评述:“原来犹太人和撒玛利亚人没有来往”。
3.雅各井
雅各井位于耶路撒冷北上加利利的交通要道,具体坐落于叙加城(离古老的示剑城很近)东南约3公里处,该区域处于基利心山(祝福之山)与以巴路山(咒诅之山)之间的峡谷地带(《申命记》27:12-13)。该井今天已成为犹太教、基督教、伊斯兰教及撒玛利亚人共同尊崇的宗教圣地。
据《创世记》33章和《约书亚记》24章记载,雅各临终前把此处附近的一块地留给约瑟做遗产,当以色列人出埃及来到迦南时,就将约瑟的骸骨埋葬在这里。虽然旧约圣经没有明确提到雅各在这里凿井,但这个地方确实有一口深井,传统认为雅各家族曾经在这里取水,因此叫雅各井。这井建造得极佳,井深约30米,井口直径7英尺(约2.1米),穿过岩石直通地下,可以汲取到清新的地下水。
公元1世纪,此地为撒玛利亚人聚居区。因为犹太人与撒玛利亚人长期敌对,此地成为犹太人的“禁区”,耶稣途经此地具有突破意义。
4.性别隔离
在当时的犹太社会,社会规范要求性别隔离。拉比文献明确要求男性避免与女性公开互动。这时期犹太男子的态度,可从以下的拉比言论中反映出来﹕“为了避免别人的议论,一个人在街道上不应与任何妇女谈话,甚至包括自己的妻子在内,当然更不应该与别人的妻子谈话”,并且“禁止向任何妇女问安”。
公共宗教活动由男性主导,女性的角色限于家庭事务。女性无权系统学习《托拉》(摩西五经),只能通过丈夫或儿子间接接触宗教知识。
在性别隔离传统上,撒玛利亚和犹太地相似。男女公开单独交谈被视为越界行为。
在漫长的时间里,水井都是非常重要的公共空间,尤其是对于女性而言。她们每天需要到井边打水供家庭使用。女性一般都是在清晨或傍晚的时候结伴去打水,这也是她们社交的重要场合。旧约里,亚伯拉罕的仆人为以撒寻妻遇到利百加,雅各第一次见到拉结,都是发生在井边的故事。
在从犹太地前往加利利的路上,耶稣途经撒玛利亚。今天我们将聚焦于福音的主题,并以四个属灵原则(福音四律)为框架,一同来看看这段发生在雅各井边的故事。
一、 第一律:神爱你,并为你预备了奇妙的生命计划(神的爱 – 主动的寻找)神对人的爱,其核心与巅峰体现在他赐下独生子耶稣。正如《约翰福音》3:16 所宣告的:“神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。” 并且,他计划让人获得丰盛的生命,正如耶稣在《约翰福音》10:10b 所说:“我来了,是要叫羊(人)得生命,并且得的更丰盛。” 这一原则最震撼之处在于强调神的主动性——是他首先并主动地爱我们,寻找我们,并赐下救恩和丰盛生命的应许。
这种主动的爱,在《约翰福音》第4章耶稣与撒玛利亚妇人的相遇中生动展现。我们聚焦于两个关键细节:耶稣“必须经过撒玛利亚”(约4:4)和他对妇人说“请你给我水喝”(约4:7)。
“必须经过撒玛利亚”的深意。从犹太地到加利利去,最短的路线是经过撒玛利亚。因为绕过约但河东需要六天,而通过撒玛利亚只需要三天。但在耶稣的时代,由于犹太人憎恶撒玛利亚人,不少人宁愿多花一倍时间绕路。因此,耶稣选择这条路,绝非地理所需,而是源于父神差遣他“寻找拯救失丧之人”(路19:10)的救赎计划。这“必须”显明了神的爱是主动进入人类破碎的现场(撒玛利亚)。耶稣特意在井边等候,正是为了实现这场上帝永恒计划中的相遇。
“请你给我水喝”的颠覆性。面对正午来打水的撒玛利亚妇人,耶稣主动开口请求:“请你给我水喝”(约4:7)。
这是何等谦卑的姿态!全能的神子竟以“需要帮助者”的身份临到。这是恩典的温柔邀请,是爱主动跨越鸿沟的具体行动。他甘愿放下尊荣,只为亲近被隔绝的人。作者约翰特意提到耶稣身体的疲累(约4:6),呼应着“道成了肉身”(约1:14),提醒我们:这位拥有完全神性的主,也真实经历了人性的限制。正是这样,他才能成为神人之间完美的中保(希伯来书4:15)。他看似“缺乏”的请求,实则是邀请人参与他的救恩计划。
这个请求令人诧异。因为撒玛利亚人被犹太人视为宗教礼仪上不洁净的外邦人,这种不洁净被认为会“传染”。共用饮食器皿(如水罐)会使犹太人礼仪上不洁,沾染污秽,妨碍他们履行宗教义务。因此,耶稣主动要求用妇人的水罐喝水,是不同寻常的。这位妇人选择在正午的时候独自打水,可见她在撒玛利亚人的社群中,也是一位被排斥的、孤独的边缘人。而耶稣以“需要者”的身份,使撒玛利亚妇人从“被鄙视者”变为“可施助者”,重建了她的尊严和价值。当法利赛人高喊:“这百姓不洁,远离他们!”耶稣却说:“请你帮助我。”宗教领袖以道德优越感审判人;基督则以自身的脆弱邀请人进入他的故事。
耶稣对这位撒玛利亚妇人的爱,彻底冲破了种族、性别、道德污点、文化偏见与历史恩怨等所有人为藩篱。他洞悉她灵魂深处的干渴,主动前来寻找。这彰显了恩典颠覆性的力量。
对今天的我们,这是何等的安慰!
无论过去的生活多么不堪,在基督里都有希望和救赎。无论你觉得自己多么不配、被遗忘或被排斥,请铭记:神正主动寻找你!他渴望你认识他无条件的爱,接纳你,并让你得着他所赐的丰盛生命。
神的主动的爱,带给我们三重深刻的安慰:
救恩的源头在神,这是最稳固的保障。“不是你们拣选了我,是我拣选了你们。”(约15:16) 救恩不依赖我们易变软弱的意志,而是基于神永不改变的主动拣选(提后2:13)。信徒无需恐惧“被神丢弃”,因他坚定应许:“我总不撇下你,也不丢弃你。”(来13:5)
当我们软弱时,有神恩典托住。“因我们还软弱的时候,基督就按所定的日期为罪人死。”(罗5:6) 神在人类最败坏、最软弱、甚至与他为敌的状态下,就已主动施行拯救(罗5:8,10)。信徒跌倒时无需绝望:被爱非因我们“够好”,全在于神主动的挽回之爱(约壹2:1-2)。
我们的人生意义,被神的计划承载。“我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是神所预备叫我们行的。”(弗2:10)人生并非偶然漂泊,神主动赋予每个人独特的计划和意义,预备我们去行他的善工。即使遭遇看似不幸的苦难(如约瑟被卖),神仍主动掌权,能将咒诅化为祝福(创50:20)。
基督教最荣耀的真理,是神主动俯就罪人。若等人类伸手求助,救恩永不会临到。
正是这自上而下、主动寻找的爱,成为我们灵魂坚固的锚。它使我们能在生命的风暴中坚定宣告:我们的盼望“如同灵魂的锚,又坚固又牢靠,且通入幔内。”(来6:19)——这锚已经牢牢固定在永恒里。
二、 第二律:人因有罪而与神隔绝,不能知道并经历神的爱和计划(人的罪 – 被光照的干渴与破碎)人类的根本困境在于罪。圣经明确指出:“因为世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀”(罗马书 3:23)。这罪性导致人与全然圣洁的神彻底隔绝。这种隔绝是根本性的,无法依靠人自身的努力来修复:“因为罪的工价乃是死;惟有神的恩赐,在我们的主基督耶稣里,乃是永生”(罗马书 6:23)。善行、宗教仪式或哲学思辨,都无法自行跨越这道因罪而生的深渊。这个原则揭示了人类灵性干渴与破碎的根源,就是与生命之源的分离。
我们一起来看我们一起来看撒玛利亚妇人与耶稣对话的前半部分,4:7-18。
有一个撒玛利亚的妇人来打水。耶稣对她说:“请你给我水喝。”(那时门徒进城买食物去了。)撒玛利亚的妇人对他说:“你既是犹太人,怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢?”原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。耶稣回答说:“你若知道 神的恩赐,和对你说‘给我水喝’的是谁,你必早求他,他也必早给了你活水。”妇人说:“先生,没有打水的器具,井又深,你从哪里得活水呢?我们的祖宗雅各将这井留给我们,他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水,难道你比他还大吗?”耶稣回答说:“凡喝这水的还要再渴;人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源,直涌到永生。”妇人说:“先生,请把这水赐给我,叫我不渴,也不用来这么远打水。”耶稣说:“你去叫你丈夫也到这里来。”妇人说:“我没有丈夫。”耶稣说:“你说没有丈夫是不错的。你已经有五个丈夫,你现在有的并不是你的丈夫。你这话是真的。”
当耶稣诚恳求水,妇人的第一句话是:你既是犹太人,怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢?
显然,妇人很清楚犹太人和撒玛利亚人之间的深刻裂痕,她很警惕地释放了敌意:“什么?你们认为我们如此亵渎上帝,你向我要水喝合乎律法吗?”
当耶稣宣称自己拥有活水,妇人的第二句话:先生,没有打水的器具,井又深,你从哪里得活水呢?我们的祖宗雅各将这井留给我们,他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水,难道你比他还大吗?
一方面撒玛利亚人被犹太人轻视,另一方面他们也藐视犹太人。这个妇人也不例外。其实她非常清楚耶稣是以比喻说话,却仍然嘲笑他,意思是说,耶稣所许诺的是他所不能实现的。她继续指责耶稣太自大,竟认为自己高于先祖雅各。
当耶稣向妇人解释活水的属灵含义时,妇人的第三句话:先生,请把这水赐给我,叫我不渴,也不用来这么远打水。
毫无疑问,这个妇人充分地意识到耶稣并不是在谈论物质的水,而是在谈论属灵的水。但由于她轻视他,就把他说的话都不放在心上。因此,妇人间接地奚落基督,说:“你说了这么多夸口的话,但我什么都没看见。你若行,就来点实在的吧。”
我们不知道妇人对耶稣说的“活水”有什么期待,或者说是否有期待;也可能妇人希望通过这样的方式中止对话。但耶稣突然话锋一转,把话题转向了最核心、也最私密的问题:“你去叫你丈夫也到这里来”(约4:16)。
妇人的回应是回避:“我没有丈夫”(约4:17a)。耶稣随即以神圣的洞察力,温柔却毫不妥协地揭示了真相:“你说没有丈夫是不错的。你已经有五个丈夫,你现在有的并不是你的丈夫”(约4:17b-18)。这直指她生命中最深的羞耻、破碎和混乱——远超当时社会常态(通常最多容忍三次婚姻)的多次婚姻失败,以及当前处于不被律法认可的同居关系中。
耶稣要求妇人“叫丈夫来”并非羞辱她,而是透过神圣的光照叫妇人回转。我们看到了耶稣深深的怜悯,他正在回应妇人的要求,按着她所不理解的方式赐给她活水。
这光照揭露罪的真相:显明她试图用错误的、不断更换的男女关系(如同喝了还会再渴的井水,约4:13)来填补内心那个“神圣的空缺”。五次婚姻的失败和第六次非正式关系,正是她生命破碎、在关系中徒劳寻找救赎的明证。
这光照揭示隔绝的根源:她的罪(混乱的男女关系、可能的谎言与逃避)正是使她与圣洁之神隔绝的屏障。她的反应——回避、试图转移话题到神学争议——正是罪人本能地躲避上帝圣洁之光的典型表现(参诗篇139:7-8:“我往哪里去躲避你的灵?我往哪里逃、躲避你的面?”)。
从撒玛利亚妇人身上,我们看到罪人的本相:人的罪使人与圣洁的神隔绝,无法真正认识神的爱并经历他所赐的丰盛生命(“活水”)。
撒玛利亚妇人的故事绝非遥远的历史标本,而是现代人心灵的深刻写照:
普遍存在的“干渴”:现代人内心的空虚、焦虑、关系破裂、各种成瘾(物质、网络、工作)、无意义感,正是我们试图用“世界的水”——如财富成就、感官享乐、复杂(或肤浅)的人际关系、忙碌的宗教/灵性活动、甚至各种形式的“自我疗愈”(瑜伽、冥想等)——来填补生命核心“神圣空缺”的信号。这些如同雅各井的水,喝了仍会再渴(约4:13),因为它们无法解决根本问题:我们与生命之源(神)的隔绝。
罪的本质与偶像崇拜:人类最大的罪是“不以神为神”,转而寻求“假神”(偶像)来满足只有真神才能满足的渴望(参诗篇16:4)。现代社会的偶像形式多样:对财富成功学的狂热崇拜、绝对的理性主义/科学主义、极端的自我中心与个人主义等。圣经早已明言:“以别神代替耶和华的,他们的愁苦必加增”(诗篇16:4),“日光之下,并无新事”(传道书1:9)。尽管科技日新月异,人类并未变得更快乐或自由,反而普遍经历着更深的孤独、破碎感、灵性枯竭、失控和关系疏离。充斥新闻的各类犯罪,正是人类仍在罪的辖制下的明证。
解决之道在哪里呢?我们知道,就在基督里。正如主耶稣在这段对话中所揭示的:
耶稣回答说:“凡喝这水的还要再渴;人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源,直涌到永生。”
(约翰福音 4:13-14 和合本)
三、第三律:耶稣基督是神唯一的救法,使你可以知道并经历神的爱和计划(基督的救赎——活水的应许与赐予者)人无法依靠自身努力来修复与神的关系,要跨越因罪而生的深渊,惟有依靠耶稣基督。耶稣基督道成肉身,藉受死与复活成就神人和好(哥林多前书 15:3-6),他亲自宣告:“我就是道路、真理、生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。”(约翰福音 14:6)也正如使徒彼得在世人面前所宣告的:“除他以外,别无拯救;因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。”(使徒行传 4:12)这个原则表明,耶稣基督是救赎的绝对中心。
在耶稣指出妇人的罪之前,集中了关于“活水”的教导。
面对撒玛利亚妇人的疑惑与指责:耶稣回答说:“凡喝这水的还要再渴;人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源,直涌到永生。”(约翰福音 4:13-14 和合本)
在约翰福音第7章,耶稣有另一段关于活水的教导。
节期的末日,就是最大之日,耶稣站着高声说:“人若渴了,可以到我这里来喝。信我的人就如经上所说:‘从他腹中要流出活水的江河来。’”耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来,因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音 7:37-39 和合本)
1.活水。
很多解经家认为,今天分享经文中的“活水”,指的也是圣灵;但也有解经家(例如,加尔文)认为,这里的“活水”,是指一种奥秘的能力,包含了我们重生的全部恩典。主耶稣借着这能力在我们里面恢复生命,并持续直到完全的地步。活水之所以被称为活的(living),是因为它来自一个活的源头。耶稣正是活水的源头,他就是赐下永生的主。这两种解释都说得通。
耶稣把两种水的用处区分开来。一种是物质的水,是为身体的需要,喝过了还要再渴;而另一种是属灵的水,能赐给灵魂永远的生命。身体是会朽坏的,帮助维持身体的事物也是脆弱而短暂的;而赋予灵魂生命的,必然是永恒的。我们领受的圣灵/基督的恩典是永久的泉源,那些借着属灵的恩典被重生的人,他们的生命是不会枯干的。
要在他里头成为泉源,直涌到永生。这句话更清楚地指明,圣灵/基督的恩典绝不只是短暂陪伴我们而已,而是永远和我们同住/同在。圣灵/基督的恩典是永不间断的泉源,将在我们的生命中不断涌流,洁净我们,滋润我们,直到我们的生命被带进完全的地步,也就是进入永生。
当耶稣指出了撒玛利亚妇人的罪,妇人的内心肯定是发生了极大的震动。她因为自己的罪突然之间被暴露出来而感到吃惊。她发现自己第一次站在了一位先知面前。
很显然,我们主对这位妇人过去及现在的生活有完全的知识,这非常值得我们关注。它提醒我们,主对我们自己生活中的各种行为的知识,是何等完全。在他面前,没有任何秘密可以隐藏。
我们看到,妇人的态度发生了很大的变化,对耶稣的态度明显尊敬了起来。她称呼耶稣为“先知”,并且开始和耶稣探讨关于敬拜的问题。她开始感受到宗教的必要性。但是立刻,这个犹太人和撒玛利亚人之间的古老问题就出现在了她的脑海中。什么才是合神心意的敬拜呢?她如何才能知道什么才是真理呢?她应该相信什么呢?
我们再一起来看耶稣关于敬拜的教导。2.敬拜真义。
第一(21节),人敬拜神的关键性时刻快要来临。在这段对话里,耶稣两次提到“时候将到”,这到底指什么?在约翰福音里,“时候”这个词一般是用来指向耶稣透过死亡与复活而高升的时刻。而这个时刻,将使整个人神之间的关系进入一个新阶段,以致敬拜地点的问题不再有意义,不管那是耶路撒冷或是基利心山。他在这里实际上是说﹕他的身体要经过死亡与复活。而基于他这样的牺牲及复活后的临在这个事实,将使(基于地点的)圣殿的敬拜被新的“心灵和诚实”敬拜所取代。
第二(22节),耶稣现在直接回答四章20节隐含的问题:你们所拜的,你们不知道;我们所拜的,我们知道,因为救恩是从犹太人出来的。犹太人所保留与尊崇的旧约圣经启示(22节)是有效的,提供人对神正确的认识。耶稣坚持认为,撒玛利亚人在基利心山的敬拜是出于无知,而犹太人在耶路撒冷的敬拜则出于知识,因为符合神对他子民的启示,他们在神选定的地方敬拜他。因此,纵然犹太人一再背道,他们依然是神的工具,要在历史中借着犹太人,而不是撒玛利亚人将救恩带给这个世界。耶稣作为弥赛亚,他对敬拜的更新,仍然是建基于旧约圣经的启示,他在更新它的同时,也肯定了它。
第三(23节),耶稣说明了犹太人在敬拜上享有的权利后,又回到四章21节的主题(新时代的来临),他说,时候将到,如今就是了,那真正拜父的,要用心灵和诚实拜他,因为父要这样的人拜他。在那即将来临的“时代”,真正敬拜神的人不用再去耶路撒冷,因为耶稣的受死、复活和差派圣灵引进了一个新的敬拜方式。这时代可大致说“如今就是了”,因为耶稣已用行动开启了靠着圣灵按真理(新译本)敬拜的新纪元。
然而时候将到,现在就是了,那靠着圣灵按着真理敬拜父的,才是真正敬拜的人;因为父在寻找这样敬拜他的人。 神是灵,敬拜他的必须靠着圣灵按着真理敬拜他。”(约翰福音 4:23-24 新译本)
借着主的死里复活,耶稣的身体就成为神的殿,成为新的敬拜中心。又通过赐下圣灵,上帝的圣殿建造在有圣灵内住的人心里,让他的子民能够靠圣灵按真理敬拜他。这就是真正的敬拜。
只等真理的圣灵来了,他要引导你们明白(原文是进入)一切的真理;因为他不是凭自己说的,乃是把他所听见的都说出来,并要把将来的事告诉你们。他要荣耀我,因为他要将受于我的告诉你们。凡父所有的,都是我的;所以我说,他要将受于我的告诉你们。”(约翰福音 16:13-15 和合本)
第四(24节),神的本质乃是灵,这显然意味着,我们不可以透过物质化的方式来与他建立有效的关系。他是不可见、不可摸的,超越了我们直接感官所能够理解的。因此,神就必须采取主动向我们启示他自己,而耶稣基督,正是启示的最高峰。我们只能透过子,才能更进一步认识父。因此,真正的敬拜,必须是以基督为中心的敬拜。正如歌罗西书2:9所说:“因为神本性一切的丰盛,都有形有体地居住在基督里面。”
对话进行到这里,耶稣最终向妇人启示自己就是弥赛亚(基督):
“这和你说话的就是他(弥赛亚)!”(约翰福音 4:26)
也回应了妇人最初的疑问,“难道你比雅各还大吗?”
这段井边的对话,到这里告一段落。
四、 第四律:我们必须亲自接受耶稣基督作救主和生命的主,才能知道并经历神的爱和计划(人的回应 – 认信、行动与见证)虽然得救全然出于神的恩典,但我们仍需要作出信心的回应。
“凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作神的儿女。”(约翰福音1:12)
当然,我们不能误把信心当做我们的功德,因为这信心也是神给的。正如经上所记:
“你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸。”(以弗所书 2:8-9)我们在信心里降服,意味着:
1.我们承认耶稣是救主:他把我们从罪恶过犯中拯救出来。
2.我们承认耶稣是我们生命的主:他掌管我们的生命,对我们有生命的主权。
回到经文。当耶稣宣告了自己的身份之后,妇人“留下水罐子,往城里去,对众人说:‘你们来看!有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了,莫非这就是基督吗?’”(约4:28-29)。那城里有好些撒玛利亚人因为那妇人的见证就信了耶稣(39节),耶稣在撒玛利亚人的请求下在那里住了两天。“因耶稣的话,信的人就更多了”(约4:41)。从开始到末了,我们看到妇人对耶稣态度上的明显变化:最初是质疑/轻视,然后是尊敬,最后是降服。而这降服带来的是认信:妇人从称耶稣为“犹太人”(约4:9)到“先知”(约4:19),最终推测并宣告他是“基督”(约4:29)。这是信心的飞跃。
妇人最终得着了耶稣所赐的活水,以一种她完全没有意料到的方式。这也呼应了耶稣在约翰福音第3章所说的:我说:‘你们必须重生’,你不要以为希奇。风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得从哪里来,往哪里去;凡从圣灵生的,也是如此。”(约翰福音 3:7-8 和合本)
妇人留下水罐,因为她已经得到了活水。至少当下,水罐对她没有那么重要了,更重要的是要把发生在自己身上的事传出去。她不再躲避,勇敢地进入曾经排斥她的社群。即使认识还不完全(“莫非这就是……”),她仍急切地分享自己的生命经历——“他知道并说出我的一切!”这是最有力的见证:遇见基督带来的改变何等巨大。而妇人也用这样的方式,和自己的过去告别。而她的见证,也成为管道,吸引众人亲自来见耶稣,并因他的话信他是“救世主”(约4:42)。真正的信心带来生命的改变和自然的见证。这是何等奇妙的事啊!
结论与呼召:你愿意喝这活水吗?我们回顾一下福音四律:上帝神圣而慈爱,对每个人的生命有美好的计划;人类因罪与圣洁的上帝隔绝,无法凭己力认识或经历上帝的爱与计划;耶稣基督是上帝提供的唯一救法,他为人的罪死在十字架上付上赎价,并从死里复活,解决了罪的问题;人必须亲自接受耶稣基督为救主和生命的主,藉此经历上帝的赦免,进入与他美好的关系中,得着他所赐的永生。
在雅各井边的对话中,耶稣揭示了他就是活水的源头,是赐下活水的主,是弥赛亚。当我们信靠他时,我们的过去(罪得赦免,耶稣在十字架上的担当)、现在(圣灵内住,活水涌流)、未来(永生确据)都在他里面得着稳固的保障。
雅各井边的对话,也让我们看到,福音不是一套道德规条或宗教仪式,而是一场与基督真实生命的相遇。就像这位妇人,在迷茫中被寻找,在干渴中被满足,在羞耻中找到价值,在孤独中被爱,在无望中得着使命。一个原本残破不堪的生命,却为主做了美好无比的见证。
约翰福音第7章里,耶稣说:
节期的末日,就是最大之日,耶稣站着高声说:“人若渴了,可以到我这里来喝。信我的人就如经上所说:‘从他腹中要流出活水的江河来。’”(约翰福音 7:37-38 和合本)
这亘古的呼唤,也是对着今天的我们发出的。那么你愿意卸下重担,来就近耶稣,畅饮这永不止息的活水吗?
最后,我们用两段经文来结束今天的分享。因他使我们和睦(原文是因他是我们的和睦),将两下合而为一,拆毁了中间隔断的墙;而且以自己的身体废掉冤仇,就是那记在律法上的规条,为要将两下藉着自己造成一个新人,如此便成就了和睦。既在十字架上灭了冤仇,便藉这十字架使两下归为一体,与 神和好了,并且来传和平的福音给你们远处的人,也给那近处的人。因为我们两下藉着他被一个圣灵所感,得以进到父面前。(以弗所书 2:14-18 和合本)
看哪,我站在门外叩门,若有听见我声音就开门的,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。 (启示录 3:20 和合本)
【结束的祷告】
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Fri, 29 Aug 2025 - 40min - 1848 - 芥菜种与面酵的比喻——2025年8月24日主日讲章/小白牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/08/20250824v.mp3
马太福音 13:31-33 他又设个比喻对他们说:“天国好像一粒芥菜种,有人拿去种在田里。这原是百种里最小的,等到长起来,却比各样的菜都大,且成了树,天上的飞鸟来宿在它的枝上。”他又对他们讲个比喻说:“天国好像面酵,有妇人拿来,藏在三斗面里,直等全团都发起来。”
弟兄姊妹,主日平安!
又一次巧合的是,21年初“路加福音”这两个比喻的主日证道也是分配给我的——神的美意就是如此吧!那篇讲章的重点放在了解经上,探索在教会历史上对这两个比喻的正、反两种解释。正解认为这比喻的目的是为要显明天国拓展的威力,尽管一开始并不起眼,但却能排除万难,锐意进取,直至最后完全得胜,从而坚固门徒的信心;反解则正好相反,认为这比喻的目的是要警戒教会,在天国拓展的同时,必定伴随着虚假与有害的“增长”,如异端、假师傅等,正如麦子与稗子的比喻所提醒我们的。故此,天国的拓展——在这末后的世代里即体现为真教会的建造——必定伴随激烈的属灵争战,并在这样的环境中不断得胜。虽然反解的观点不那么显然,但这样的解经却并无不妥之处,因为“树与酵”在圣经中通常用于形容不好的东西。这两种解经都有根据,也都与比喻所在的上下文彼此协调,并且都有教会历史大量的例证,所以都是可以接受的——这也许正是圣经全备真理的体现之一吧。为此,四年前讲章的最后提醒我们在阅读、解释并应用圣经时既要具有“平衡而全备的智慧”,又要有广阔的视野,以免因固执己见而错失了领受宝贵真理,或是与持不同见解的弟兄姊妹彼此合一的机会。无论正解还是反解,都能得出同样的结论,就是这两个比喻告诉我们,有些事情,起步阶段或初期尽管微小,很难令人有所期待,但在其成长与发展的过程中,却能爆发出惊人的能力,从而冲破一切阻拦,最终成就一个伟大而令人惊异的结果。故此,今天证道的重心,将以正解,即天国的拓展——既体现于基督徒个人又体现于具体的教会——为背景,来探讨一下其背后的原因与条件,以便应用于指导我们当下个人生命与教会的建造。为此,以下的证道将分为“基因”、“环境”和“忍耐”三部分依次展开。
基因小小的芥菜种为什么能长成参天大树,或是一点面酵为什么能使一大团面都发起来呢?原因其实很简单,就是因为它们包含着成就这事的“基因”——即神所赋予它们的品质(或本性)、能力与使命。由于神的旨意必定成就,没有任何人或事能加以拦阻,所以芥菜种就必定会长成大树,面酵必定促成面粉发酵,正如日常之谚语所说的:“种瓜得瓜,种豆得豆”。
作为基督徒和基督教会,我们同样有“天国的基因”,因此必定成为天国拓展的一分子,在这看似微小实质却伟大的事工上有份,也在这过程中发挥作用与影响,就如使徒保罗所宣告的那样:“我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是 神所预备叫我们行的。”(弗 2:11)神在基督耶稣里重生了我们,给我们新生命,成为新造的人,又有圣灵常住在我们里面,这就是我们基督徒属灵的基因;教会与主基督合一,成为基督的新娘,基督的身体,圣灵运行在其中,这就是基督教会在世的身份,属天的基因。这基因既包含着“无穷之生命的大能”(来 7:16),就一定会成长与拓展。因此,基督徒个人的生命一定会进深,教会一定会拓展。这是属天生命固有的品质,是圣灵在重生我们时就已经植入了的。当然,这也是父神与主基督所交托我们的大使命,是圣徒与圣教会当追求的生命经历:“耶稣进前来,对他们说:‘天上地下所有的权柄都赐给我了。 所以,你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了。’”(太 28:18-20)圣父与圣子既已如此定意,又有圣灵亲自施行,天国的拓展以及最终的得胜岂不是必然的吗?
这正是基督徒与基督教会信心之所在。因为“信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。”(来 11:1)只有出于永生而信实之神的,才足以构成未见之事的实底与确据,不论环境或人的理解与感受如何。无论是个人的成圣,还是教会的拓展,都离不开信心。基督徒与基督教会可不仅是因信称义,而且也同样是因信成义。任何的圣工与国度的拓展,都只能凭信心。也许现在你的生命软弱,似乎陷入了长期停滞不前的状态;或是教会弱小且问题多多(就如哥林多教会那样),似乎一时难有起色,但何必担忧与灰心丧气呢?我们不行,难道我们背后的神与主基督也不行了吗?在神难道有什么成就不了的事吗?实在说来,导致我们时常软弱的原因之一,恰恰就在于我们不是凭信心,而是凭眼见。但主的教导是怎么说的呢?岂不是说:“我实在告诉你们,你们若有信心像一粒芥菜种,就是对这座山说,‘你从这边挪到那边’,它也必挪去,并且你们没有一件不能作的事了。”(太 17:20)只要信心与盼望不失落,就没有不能成就的事!所以我们当求主坚固我们的信心,求圣灵挑旺我们里面的盼望之火,从而在任何处境下,都能靠主得胜有余。
天国的拓展是一个长期而宏大的工程,个别的基督徒或教会只能参与其中很小的一部分,就是主所量给我们的那一部分。因此,基督徒与教会必须寻求并清楚自己所领受的异象和使命,借此参与天国拓展的进程,成为主合用的器皿。不管看起来有多么艰难或不可思议,只要是出于神,就不要疑惑,就要持守到底。保罗领受的异象是把教会拓展到外邦人中,当时看起来似乎没什么可能,但短短的三十年内,不就已经在罗马帝国内大见成效了吗?而这位外邦人的使徒对自己一生的总结恰恰是:“我故此没有违背那从天上来的异象”(徒 26:19)。保罗一生的侍奉,恰如这芥菜种的比喻,初看很微小,至终却长成了参天大树,奠定了基督教会持续拓展直到地极的基础——但愿我们也能活出同样精彩的人生,不辱从主领受的使命!回望守望教会这些年所走过的路,令人既感恩又感慨。十几年前我们刚领受“山上之城”的异象,开始建堂与户外敬拜的时候,有谁曾预见到我们要经历如此漫长的时光,或是这许多的艰难呢?但令人更不可思议的是,我们竟然一直持守到了今日!尽管直接的目标依旧尚未实现,但谁能说这粒微小的芥菜种没有发芽长大,或是这少量的面酵没有产生影响呢?我们依旧坚守在这里,不就是长成的小树(实在不能说是大树啊!),不就是发起的面团吗?今天主要带领他自己的教会转入建造的新阶段(借着会友大会),我相信这小小的芥菜种将继续成长,这不多的面酵将继续发挥作用。求主继续使用我们,更求主使我们在所领受的异象与使命上忠心到底!
环境仅仅拥有基因是不够的,若不具备适合的环境,也将一无所成。芥菜种只有种在土里,面酵只有放在面粉里,才能发挥正常的作用,获得期望的收成。如果把芥菜种种在面粉里,或是把面酵藏在田地里,那就不仅得不到想要的,甚至可能带来糟糕的后果。
在属灵的事上同样如此。尽管基督徒和基督教会有内在属灵的基因,若没有外在合宜的环境与条件,也就是主基督在前面撒种比喻中所谓的好土,同样是难以发挥正常作用,结不出果子的。对于基督徒和基督教会来说,我们既是种子,被主栽种;又要做好土,确保属灵的种子能发芽长大。
就基督徒与教会日常的生命状态而言,这属灵的好土包括内在与外在两个方面。内在方面最重要的就是保持与父神和主基督耶稣良好与活泼的关系。随着信主年限的增加,属灵的生命应当同样成长、成熟,也就是呈现出保罗所谓“外体虽然毁坏,内心却一天新似一天”(林后 4:16)的生命状态,从而识主更多,爱主更深。这其中最基本的两项就是读经与祷告,可谓老生常谈了。对个人或教会都一样,只不过对教会读经更多体现为“按着正意分解真理的道”(提后 2:15),祷告体现为众人同心合意的公祷。要认识神、认识主基督耶稣,只能借助神的启示,也就是圣经,除此再没有其他的途径。我们这些芥菜种若不放在神话语的沃土中,怎么会茁壮成长呢?如果缺乏祷告或敷衍了事,又怎能保持与主真实而活泼的关系呢?神是不可见的,主基督耶稣现在也在天上,读经与祷告就是我们与主面对面、时常与主沟通最基本的途径。因此,我劝弟兄姊妹不要抱着一定要有什么亮光的心态,而是像一日三餐正常吃饭一样地每日读经;不必一定要有生命特别的经历或感动,而是像日常呼吸一样地随时多方祷告祈求。这样就是使自己的生命成为如好土一样的环境,然后就可以安稳地等待基因发挥作用。
再就是在所领受的异象与呼召上忠心,顺服到底。基督教信仰从来就不是仅仅在言语、思想、知识层面上的,而是必须落实到日常生活的方方面面,就像“雅各书”所教导的那样:“只是你们要行道,不要单单听道,自己欺哄自己。”(雅 1:22)顺服的基本含义就是不照自己的意思,而是完全按主的意思;就不能与世界或流行思潮妥协,而是准备好付代价。总之,就是不能让荆棘、杂草长起来,从而把芥菜种给挤住不能生长了;就是不能让温度太低,从而使面酵不能发挥作用。我们教会在过去十几年里一直在为持守异象而付代价,未来应该还要继续付出与承受。既然主的旨意是要我们借此成为合用的好土,就求主坚固我们,能顺服并持守到底!
还有一点就是要全面而均衡,而不是只侧重于自己的喜好或专长。面粉若杂质太多,再好的面酵也是难以发挥作用的;土地若贫瘠缺乏养分,种子就长不起来。一时而言,个人或教会确实可能在某一方面为主大大使用,这当然是该感恩的,但因此固步自封,以为不需要注重其他方面就有失偏颇了。我们教会在对外争战、真理教导、规规矩矩地办事等方面曾被主使用,但同时也必须重视并加强祷告、彼此相爱与肢体相联、对外拓展等方面,从而能建造一个比较全面而均衡的教会,成为主手中的好土。
外在方面总括而言就是做光做盐,好使内在基因能以显露。芥菜种不论种在那里,都应当长起来叫人看见,而不是白占地土,或者是徒有其表而不结实;面酵无论放在哪种面粉里,都应当促成发酵,不能和没放一样。基督徒和基督教会对外首要的使命就是传扬福音,引人归主,拓展神的国度,也就是遵行主升天前所颁布的大使命。从我们身边的家人、同事、朋友,直到远方素不相识的外国或外族人;从教会的增长,到同文化的植堂,再到跨文化的宣教;从基督徒个人,到单个的教会,直到众教会的联合等等。具体的个人与教会当然会有具体的侧重,却有着共同的内涵,为着共同的目标。即便在过去这十几年相对艰难的处境中,教会在集中精力对外争战与对内建造的同时,依旧没有忘记福音与宣教的事工,远、近都没有停止过(尽管存在不少亏欠)。随着教会进入新阶段,我们在福音与宣教方面应该会有更多的投入,求圣灵引导我们前面的路。做光做盐的另一个重要方面就是成为山上之城,“叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父。”(太 5:16)基督徒和教会都不应当是隐藏的,尽管暂时可能受限于客观环境,但终究需要显露在世人面前。教堂的存在,不就是向世界无声的福音宣告吗?基督的教会就在这里,凡寻求的人可以到这里来!特别是在中国目前的环境下,这一点尤为明显。经历过这十几年的争战,我们对此深有体会。其实你只要看一看魔鬼撒旦对教会持守山上之城异象的攻击与阻挠,就不难明白我们行在主的心意中了。当初我们种下这粒芥菜种的时候,可能并没有预计到其成长过程中要经历这么多、这么大的风雨,也没有意识到能长到多大。从当初几个人的小组聚会,到今天比较健全的教会组织;从地下室到写字楼,再到网上直播;从一代青年学子,到中年顶梁柱,再到新一代产业的兴旺;… 回望教会走过的路,我们满心感恩。遵行主的旨意,在主里的付出决不徒然!我们常常希望轰轰烈烈,心想事成,但更多的时候,我们所需要的恐怕就是站在那里,持守住所领受的异象,就如那棵由小芥菜种长成的大树一样,可以为飞鸟提供落脚与栖息的地方,就被主使用了。主给我们的使命也许就是这样,但愿我们能忠心到底。求主坚固我们!
忍耐基因、环境皆具备,我们也按正确的方式撒种或发面了,结果就自然会出来吗?显然没这么简单。因为还需要一个必不可少的因素——时间!芥菜种长成树(不是通常意义上的树,而是高大的很像树)需要几个月的时间,面酵起作用也需要耐心等待几个小时。就我们的经历与感受而言,这个等候的过程就是忍耐,正如主所教导我们的:“惟有忍耐到底的必然得救。”(太 10:22)又如歌中所唱的:“耐心等待有欢呼。”
忍耐既遍布生活的方方面面,又贯穿基督徒与基督教会的一生。我们可能没有意识到这一点,或者不愿意面对这样的现实,但这的确是圣经一贯教导的。按人的本性,没人喜欢忍耐,顶多是不得已而为之。由此就可以知道,忍耐为什么是要由圣灵在我们生命中结出的果子了——那是非借助于强大的外力不能得着的!
首先要忍耐自己。我们必须承认我们就是这个样子,这是“传道书”教导我们的首要智慧,我称其为“属灵的现实主义”。我们也得承认成长需要时间,没有一蹴而就。那个要带领以色列人出埃及的摩西,竟然预备了八十年,却只被使用了四十年;使徒保罗从蒙大光照耀到第一次外出宣教,同样预备了十几年的时间。他们是神特别重用的人,有神特别的呼召与恩典,尚且需要如此漫长的预备、训练,何况我们这些平凡的人呢?我们读书都是从小学、中学、大学一步步走过来的,没有谁直接就上博士了。没有忍耐怎么能成为可用之才呢?常存进取之心通常是好的,但不可急躁。要安心于你眼下的处境,在你手的工作上尽心尽力,因为这是主在预备我们。如果你在当下的小事上都不忠心,却指望在大事上被主使用,岂不是与圣经的教导相背吗?主要操练我们的,往往不是技能,而是灵性与品格——这是非借忍耐不能达成的。圣经说神的时间不错误,你若预备好了,主一定会使用你的,放心!当然,忍耐不能成为懒惰与放纵的借口。灵命与品格的操练,什么时候可以停止呢?为此,基督徒的一生应当是不断追求、不断进取的一生,而这恰恰就是忍耐要达成的目标。就本质而言,一个懒惰或放纵的人恰恰是没有忍耐的人,因为基督徒的忍耐本身就包含着节制与勤奋。
其次是忍耐弟兄姊妹。我们对别人往往更没有耐心,但谁成长不需要时间与经历呢?以色列人在旷野不断抱怨,但神却一再宽容、忍耐他们;约拿任性,不肯前往尼尼微传道,神不是同样没有失去耐心,直到先知悔改了吗?哥林多教会的确问题多多,但保罗却耐心地对待他们,不仅自己写信,而且先后派出提摩太和提多前往纠正。我们看周围的弟兄姊妹如何,是不是感觉有点差、不满意呢?其实我们需要多一些理解、宽容与忍耐,主都不急,我们慌什么呢?实在说来,你的忍耐与陪伴,往往正是他人生命成长的“助推剂”,而我们的急躁与压迫,却适得其反。彼此相爱、彼此扶持,多是在彼此忍耐中才能体现出来的。对教会领袖、同工同样需要忍耐。在目前现实的处境中,很多基督工人都是“土生土长”起来的传道人,于建立并建造教会没有太多经验,需要不断摸索前行。在教会服侍的这些年里,常令我感动与感慨的事情之一就是弟兄姊妹的包容与忍耐。有些事我们可能处理的并不好,或者想的不够周全,但弟兄姊妹的包容往往补足了其中的缺憾,没有令教会受大的亏损。这次的会友大会将产生新的同工团队,愿弟兄姊妹继续在主里给予理解、忍耐与支持。
还有就是忍耐教会。教会不仅是由多人组成的群体,而且还包括麦子和稗子,问题、冲突在所难免,完美的教会只在天上,现实中是不存在的。所以,忍耐是必不可少的。有些人不能正确看待教会,一遇到问题就一走了之,这是不合适的。要委身一个具体的教会(这就是委身的含义),就一定要忍耐,就不要怕受伤害。人与人之间、基督徒与基督徒之间不就是如此吗?多付出、多解决问题,少抱怨、不拆台,不正是建造教会所需要的吗?圣经教导我们要彼此相爱、彼此扶持,唯愿我们忍耐的果子越结越多、越结越好。教会既是“圣徒相通”最重要的形式与途径,因此就是我们生命成长与成熟必不可少的沃土。基督教从来没有独行侠,圣徒必须属于具体的教会。无论身体还是家的比喻,都不是个人而是群体的,沙漠修士同样要参加主日敬拜。在当今个人主义的时代,持守合乎圣经的教会观,积极参与教会建造,显得尤为重要。感谢主!我们在此曾被主使用,惟愿我们能在从世界分别为圣上有更多、更深、更美好的见证。
比喻能将深奥的道理用通俗易懂的方式揭示出来,是喜闻乐见的教导方式之一。主基督耶稣不愧是教导的大师,在这一章使用比喻教导许多有关天国的道理。愿我们洗耳恭听,好成为沃土,长成大树。
最后,我们以使徒保罗写给哥林多教会第一封信中的两段话结束今天的证道——保罗劝诫哥林多那些自以为有聪明的人,真正的智慧唯有从神而来,唯有从主基督耶稣和圣灵保惠师才能寻求得到。惟愿我们能在真道上不断进深:
哥林多前书 3:6-8,18-19上 我栽种了,亚波罗浇灌了,惟有 神叫他生长。可见栽种的算不得什么,浇灌的也算不得什么,只在那叫他生长的 神。栽种的和浇灌的,都是一样。但将来各人要照自己的工夫得自己的赏赐。
人不可自欺。你们中间若有人在这世界自以为有智慧,倒不如变作愚拙,好成为有智慧的。因这世界的智慧,在 神看是愚拙。
阿们!
求主保守、祝福他自己的守望教会!
阿们!The post 芥菜种与面酵的比喻——2025年8月24日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.
Fri, 22 Aug 2025 - 35min - 1847 - 容这两样一齐长,等着收割——2025年8月17日主日讲章/晓峰牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/08/20250817.mp3
经文:【太13:24】 耶稣又设个比喻对他们说,天国好像人撒好种在田里。【太13:25】 及至人睡觉的时候,有仇敌来,将稗子撒在麦子里,就走了。【太13:26】 到长苗吐穗的时候,稗子也显出来。【太13:27】 田主的仆人来告诉他说,主阿,你不是撒好种在田里吗?从哪里来的稗子呢?【太13:28】 主人说,这是仇敌作的。仆人说,你要我们去薅出来吗?【太13:29】 主人说,不必,恐怕薅稗子,连麦子也拔出来。【太13:30】 容这两样一齐长,等着收割。当收割的时候,我要对收割的人说,先将稗子薅出来,捆成捆,留着烧。惟有麦子,今天就是在要收在仓里。
【太13:36】 当下耶稣离开众人,进了房子。他的门徒进前来说,请把田间稗子的比喻,讲给我们听。【太13:37】 他回答说,那撒好种的,就是人子。【太13:38】 田地,就是世界。好种,就是天国之子。稗子,就是那恶者之子。【太13:39】 撒稗子的仇敌,就是魔鬼。收割的时候,就是世界的末了。收割的人,就是天使。【太13:40】 将稗子薅出来,用火焚烧。世界的末了,也要如此。【太13:41】 人子要差遣使者,把一切叫人跌倒的,和作恶的,从他国里挑出来,【太13:42】 丢在火炉里。在那里必要哀哭切齿了。【太13:43】 那时义人在他们父的国里,要发出光来,像太阳一样。有耳可听的,就应当听。
【太13:47】 天国又好像网撒在海里,聚拢各样水族。【太13:48】 网既满了,人就拉上岸来。坐下,拣好的收在器具里,将不好的丢弃了。【太13:49】 世界的末了,也要这样。天使要出来,从义人中,把恶人分别出来,【太13:50】 丢在火炉里。在那里必要哀哭切齿了。十三章这一章的内容,主耶稣用了多个比喻讲论关于天国是什么样的,有撒种的比喻,面酵的比喻,藏宝的比喻,撒网捕鱼的比喻,等等。我们今天所分享的三段经文主要内容是第二个和撒种有关的比喻。上周主日信息是第一个撒种的比喻,论到福音作为种子,在人心里的四种不同情况。今天分享的第二个撒种的比喻,是论到了两种不同的种子在人心里生长之后两种完全不同的结局。
这就是关于麦子和稗子的比喻。这个比喻最通常的解释是指今生地上的教会里,有真信徒,有假信徒;但主耶稣并没有要求一定要将这二者给区分出来,而是要等到最后审判的时刻,真假信徒才会被甄别出来,并分别要去往不同的地方。我们接下来会从三个方面来分享这三段相关的经文,一,麦子和稗子的比喻具体指什么?二,为何要等到末日审判的时候才把麦子和稗子分开?三,这个比喻给基督徒的借鉴。
一、麦子和稗子的比喻
我们先来说一下麦子和稗子这两种植物。对麦子大家都比较熟悉,可能对稗子不那么熟悉。麦子在全球很多地方都是首要主食,可以做成油条、馒头、面包、面条等一日三餐的供应。而稗子则是一种看起来和麦子很像的草本植物,通常和麦子伴生长在一起,一开始的时候不容易分辨,等到能看出不同的时候,却已经不容易拔除,因为其根系交织在一起,若是拔出会伤到麦子。稗子会与麦子争夺养分,导致减产,稗子本身却不能食用,发涩发苦,甚至还会有毒。// 因为一般情况下,稗子在麦子中长的不多,所以人们通常也不会特意在麦地里去寻找和除去稗子,而是等到收割的时候,顺手把稗子给分出来。
显然,主耶稣是用麦子指在基督里真正天国的子民,稗子则指自称是基督徒的假信徒。从一个地上具体的教会来说,麦子和稗子的比喻最自然的理解就是指,教会里所有受洗的人,并不都是真得救的天国子民。所以,稗子一般不是指着教会外的人说的。// 既然稗子是指自称是基督徒的假信徒,除了真教会里面的假信徒之外,稗子也可以指向异端。只是,真教会内的假信徒从某个角度来说是一个一个的救恩状况不为人知的个体,其假信徒的身份是隐藏的;真教会之外的异端则是聚在一起的被人知道的假基督徒的群体,其假基督徒的身份是显明的。下面我们会着重来看在一个正统教会内的麦子和稗子的情况。
1.真假信徒
一个教会的正式成员通常是指经过洗礼仪式的基督徒。同时,我们也知道洗礼和救恩之间并不是等同的。就是说,一个人受洗了,并不表示这人就一定是重生得救了。洗礼和一个人里面有圣灵内住的时间次序通常有三种情况,一,已经有圣灵内住之后受洗;二,洗礼的那一刻圣灵内住;三,洗礼之后某个时刻圣灵才内住。但这三种情况都是指麦子,稗子不在这三种情况的范围内,稗子属于只有洗礼,圣灵从未内住。// 所以,从拣选的角度来说,麦子(真基督徒)就是万世以先救蒙神在基督所拣选, 在今世蒙圣灵重生的神的子民。就是使徒彼得所说的“就是照父神的先见被拣选,借着圣灵得成圣洁,以致顺服耶稣基督,又蒙他血所洒的人”(彼前一2)。稗子就是指不是从基督这救恩的门进来的所谓的羊,是盗贼(约十7-10),是灭亡之子。
这样,我们就看到,对于一个地方教会里的信徒来说,通常有双重身份, 一,地方教会的会友身份,二,属灵意义上天国子民的身份。对于一个教会里的大多数人来说,这两种身份是合一的,就是说大部分信徒(真信徒)的洗礼可以看为是两种身份的同时显明,就是使徒保罗所说的“你若口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活,就必得救”(罗十9)。但人性的诡诈是会出现,心里并不真信耶稣,但是却会口里认耶稣为主这种情况的。( 在洗礼的问题上,教会也不是一定要对一个人重生得救有了完全的把握之后才给一个人施洗,而是照着这个人的宣告凭着信心来施洗)。因此主耶稣曾说“凡称呼我主啊、主啊的人,不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。当那日必有许多人对我说,主啊,主啊,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我就明明地告诉他们说,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧”(太七21-23)。而所谓稗子,就是两重身份不合一,有名无实的情况,他们只拥有可见的地方教会的会友身份,而并不拥有肉眼看不见的属灵意义上的天国子民的身份。// 但我们依然要留意,麦子和稗子是在一个拣选和永恒的视角上来说的,稗子是指永远沉沦的不得救的假信徒来说的。不是指那种受洗的时候还没有重生得救,后来某个时刻真认识基督的信徒。这样的人好像暂时为稗子,其实我们依然把这样的人看为是麦子,不管在哪个时刻得救,只要得救了就都是麦子。的确有人在受洗的时候还不真明白福音,甚至在受洗的时候明明地知道自己不信,出于某种目的想要通过受洗,进入一间教会,来实现自己的某个所求。但是,在教会时间长了,却真的被福音所感动和得着了,然后真的认罪悔改认识基督了,这时候并不需要重新受洗。这就是先得着了地上教会的成员身份,然后才得着了属灵上永生的生命。比如,就像腓利在撒玛利亚传福音时的那个行邪术的西门,他也听见了福音,也受洗了,但是他的受洗并不是出于对耶稣的认识和爱,而是出于他的私欲。以至于后来他要用钱来买圣灵的能力,被彼得严厉地责备。如果这个西门就此真悔改了,他就和其他得着圣灵的信徒一样得救了;如果这个西门到死都没有悔改,那么他的确就可以被称为是稗子。当然,稗子也并不是只有到将来末日审判的时候才显明出来,比如像犹大,他虽然蒙召为使徒,跟随耶稣,可以说是“已经蒙了光照,尝过天恩的滋味,又于圣灵有分,并尝过神善道的滋味,觉悟来世权能的人”(来六4)。但是犹大却不是麦子,而是稗子。只是,犹大最终的结局并不是像其他稗子一样,等到将来末日审判的时候才显明,而是在地上,在当时的世代里已经就显明了出来。(犹大这种在当时就显出来的应该属于极其特殊非常少见的情况)。
也因此,地方的教会和将来新天新地中的天国相比,虽然是天国在地上的某种彰显,但有很大的不同。除了直接与基督面对面,身体复活生命得以完全之外,归属成员的数目并不对等。如果把地方教会看成一个圆,天上教会看为另一个圆,这两个圆在成员归属上不是完全重合的,极大可能是一个大部分重合,但各有一小部分是不相交的形态。// 我们过去提到过,有人曾说,将来我们在天上见主的时候,我们会发现三件令你惊奇的事情,你以为某个得救的人不在天上,你以为某个不得救的人却在天上,你竟然在天上!
2.稗子的危害性
稗子的目标就是要对麦子产生危害。稗子本身会制造出一些问题来成为真信徒的搅扰、愁烦和试探诱惑,会以很多负面的东西占据真信徒的时间和心灵。就像以色列人在旷野时所面对的情况,“他们中间的闲杂人大起贪欲的心。以色列人又哭号说,谁给我们肉吃呢?”(民十一4)。而且因为他们常常打着属灵的旗号,因此并不容易分辨,产生很多纷争和祸患。// 特别是对于异端来说,其主要目的就是混乱神的道,拆毁神的教会。就像主耶稣责备法利赛人时所说的“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了,因为你们正当人前把天国的门关了;自己不进去,正要进去的人,你们也不容他们进去。… 你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了,因为你们走遍洋海陆地,勾引一个人入教;既入了教,却使他作地狱之子,比你们还加倍”(太二十三13,15)。
稗子的危害性主要是相似性和潜伏性,它像麦子而不是麦子。最可怕的错谬不是错的离谱,而是像真理。魔鬼抵挡上帝,攻击圣徒和教会的主要方式就是,欺骗(迷惑和试探),恐吓,逼迫(和控告)。其中最常使用的就是无孔不入的诱导、欺骗和试探。撒旦的攻击常常是似是而非的道理和说法,模仿真理,却体贴肉体,以此来迷惑人。// 而且,这里也可以从另一个角度来理解麦子和稗子,那就是真福音和假福音。圣灵将真福音的种子播种在真信徒的心里,仇敌将假福音的种子放在假信徒心里。从某个角度来说,稗子最大的毒性就是指假信徒会输出似是而非的、错误的道理,引诱人灭亡,他们声称他们所传的是可以救人的道,可以让人脱离罪和死亡的救恩,实际上他们所传的是让人进入灭亡的虚假的道理。这就是保罗说的“提摩太啊,你要保守所托付你的,躲避世俗的虚谈,和那敌真道似是而非的学问”(提前六20)。
所以,我们会发现,圣经里有时候主耶稣所说的话语给人感觉非常强硬,很不委婉,甚至让人感觉很受伤害,这不是主不够体恤和怜悯,而是这其实是真理的特点,真理的特点就是非常清晰,清晰到让人无可逃避,甚至让人感觉不喜欢,让人觉得自己被得罪了,因此希伯来书说“神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵,骨节与骨髓,都能刺入剖开,连心中的思念和主意,都能辨明”(来四12)。神的道对人的自我是有辨析力,甚至是有破碎功能的。神的道会让人觉得扎心。因此,耶稣的讲道有时候会有一种效果,听见的人只有两种可能的回应,一,要么悔改顺服,俯伏在耶稣面前说主啊,你说的对,我需要认罪悔改,我需要归正;二,要么悖逆反抗,就像法利赛人那样听见耶稣所讲的,看见耶稣所行的,就去商议怎样除灭耶稣。// 这一章里主耶稣也说有时候祂会用比喻来讲天国的道理,就是因为考虑到听道的人中除了门徒还有其他一些带着悖逆和敌意来的人,这些听的人中有些人的心还不能接受真道,还没有做好准备。因此,为了避免让他们的恶被激发,为了避免他们以更加犯罪的方式来抵挡神的道,就用比喻来讲。比喻的好处就是,凡是天国的子民,听了之后还会继续思想,愿意来进一步寻求,他们就得着了真理的供应。那些定意要悖逆和抵挡神的人,听了之后因为不明白也不想更多寻求,就以一种轻忽的心态将所听见的抛掷脑后,不那么在意。
3.这是仇敌作的
我们可能会想,人听见的是纯正的福音,为何这福音在人心里所引发的却不是这人归向基督,反而是利用福音和教会呢?主耶稣的解释是“有仇敌来,将稗子撒在麦子里,… 撒稗子的仇敌就是魔鬼”。这就是福音在地上施行拯救的时候所面对的属灵争战,上帝在工作,仇敌也在做一些动作。当人们听见福音的时候,仇敌会在人心里面同时作欺骗、蒙蔽、恐吓、扭曲的工作。前面第一个撒种比喻中主耶稣说“有落在路旁的,飞鸟来吃尽了”(太十三4),“凡听见天国道理不明白的,那恶者就来,把所撒在他心里的夺了去,这就是撒在路旁的了”(太十三19)。在麦子和稗子的比喻中,那恶者是如何把人所听见的天国道理给夺走的呢?就是在这人心里撒下有毒的另一个种子。// 故此,我们要格外小心,不要被仇敌所蒙蔽。哪怕是真认识基督的人,也可能会被试探所胜,一不小心就成为被仇敌使用的作恶的工具,比如,人有时候会把领人归主看成是功德,是在人前夸口的指标,出于急功近利的心态,出于迎合人,就容易传讲一个世俗化的“福音真理”。
二、为何不薅出稗子来呢?
既然稗子有如此的危险性,我们不应该尽力去发现去辨别,并把稗子从教会给剔除出去吗?有害的,尽早去除不更好吗?
1.薅出来?
但我们却从经文读到“仆人说,你要我们去薅出来吗?主人说,不必,恐怕薅稗子,连麦子也拔出来。容这两样一齐长,等着收割”。上帝给的原则竟然是不要薅出来,让麦子和稗子一起长,等到收割的时候再处理。
应用在教会具体的情景里,不要薅出来可以有两类含义,一,在真教会里,不要强行去作甄别真假信徒的事,不要轻易就宣布谁谁是假信徒,是不得救的。不要一看见弟兄软弱跌倒,就马上说这人是稗子;或者一听见有人对一些真理问题有疑惑,马上说这人是异端。(我们要给人在教会里有足够成长的空间和过程,不要假设一个人一信主马上就完全,要对人的软弱和有限有充分的认识)。总之,不要随意判定一个人的救恩状况。上帝既没有要求教会在今生一定要分辨出谁是真假信徒,也没有给我们一套行之有效的可以鉴别真假基督徒的方法。一个人内心如何,惟有上帝知道。我们基本上是凭着信心来彼此相待的。或者说,上帝通常不会给人一眼就能看透另一个人内心的恩赐,只有在特别情况下上帝才会给人这种能力,比如彼得知道亚拿尼亚和撒非喇的撒谎,保罗知道行邪术的以吕马的恶意,但更多的时候上帝并不让我们清楚地知道另一个人的内心状况是什么。尤其是,具体到拣选的奥秘,上帝通常不会告诉你谁是被拣选的,谁是不得救的。我们一般都是能看见行为,却看不见内心。因此,就事论事就好,不要随意猜测内心,不要扩大化。新约圣经明确宣布是灭亡之子的,只有卖主的犹大一人,其余的人从亚拿尼亚、撒非喇,到行邪术的西门和以吕马,虽然使徒们都严厉地责备了他们,但是并没有说,他们就是不被拣选的一定不得救的。而是说,他们若不从罪恶中出来,他们必然灭亡。他们被责备之后,只要在某个时刻悔改信耶稣了,他们也可以得救。// 从某个角度来说,我们在今生几乎无法对一个人是否是稗子下定论。
二,面对异端,真教会固然视其为仇敌,但是却不是采用世上武力的方式来对待他们,不是从形体上试图将其消灭。而是谨慎警醒,带着惧怕,保持距离,与之划清界限,在真理上抵挡和厌恶他们就可以了。
2.为何容麦子稗子一齐长?
不要薅出来,不是上帝的能力不够,而是上帝有更美的心意和计划。既然上帝允许稗子和麦子一起长,就表示上帝有足够的智慧和权能来保护麦子,限制稗子。神若不允许,人连一根头发都不会损坏(路二十一18)。那恶者的工作是在上帝的权能之下的,神不允许,恶者一步都不能踏过界限。因此,虽然允许稗子对麦子产生一些影响力,但是这种负面影响是在上帝的控制当中。而且,上帝还能藉着稗子,来磨练麦子。
首先,有稗子存在,我们却不知道谁是,这可以训练让人谦卑顺服。就像摩西所说的那样“隐秘的事是属耶和华我们神的。惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的,好叫我们遵行这律法上的一切话”(申二十九29)。我们需要学习在不明白不知道很多事情的情况下来寻求和明白上帝的旨意。
第二,训练我们对上帝的信心和交托。就像相比于一个案件的侦破来说,不冤枉一个无辜的人更重要。在地上很多时候真相并不那么重要,我们一定会面对很多在今生无法解决的事情,人应当知道自己的界限,有些事情神有所设定好的时间,人需要等待,我们就交给神就好了。神会在某个时刻,或将来最终审判的时候解决所有的问题,没有人可以逃脱上帝的追究和审判。// 事实上,人所作的一切在神面前都是赤露敞开的,都是显明的。神知道一切。我们等候神的时间就好。
第三,神既然允许教会有稗子存在,那么我们就当以一个自由和超越的视角来看待我们的今生。地上的教会始终是不完全的,不要理想化地方教会,要在对今生现实清醒的认知和对将来完全国度的盼望中来走今生天路。甚至,基督徒需要常常在一个末世的视角来看今日的教会和自己的生命服事。因此,当我们看见教会的问题的时候,不要灰心抱怨,退后冷淡,远离教会,或者跌倒不信。反而从上帝的恩典的角度来思想,上帝就在这样一群不完全的罪人中施行拯救,存心忍耐,让这些有问题的人在一起彼此配搭,彼此服事。哪怕有稗子,也不影响上帝恩典的工作,也不影响真信徒委身在神的教会里彼此相爱。
3.不薅出稗子vs教会纪律
当然,这里我们要说,这并非是在教导圣徒看见地上的不公义,看见教会里有自称是弟兄的人犯罪却不管不顾,视而不见,容忍罪恶横行。对于在地上,在世界上所发生的事情,基督徒可以照着各自在上帝面前的良心和信心的领受来作各种不同的反应,或起来直接参与,或以某种方式声援,或默默祷告,都可以。而在神的教会里,面对罪恶和不公义,保罗曾对哥林多教会的弟兄姊妹说“风闻在你们中间有淫乱的事。这样的淫乱,连外邦人中也没有,就是有人收了他的继母。你们还是自高自大,并不哀痛,把行这事的人从你们中间赶出去。我身子虽不在你们那里,心却在你们那里,好像我亲自与你们同在,已经判断了行这事的人,就是你们聚会的时候,我的心也同在,奉我们主耶稣的名,并用我们主耶稣的权能,要把这样的人交给撒但,败坏他的肉体,使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。你们这自夸是不好的。岂不知一点面酵能使全团发起来吗?你们既是无酵的面,应当把旧酵除净,好使你们成为新团。因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。所以,我们守这节不可用旧酵,也不可用恶毒,邪恶的酵,只用诚实真正的无酵饼。我先前写信给你们说,不可与淫乱的人相交。此话不是指这世上一概行淫乱的,或贪婪的,勒索的,或拜偶像的,若是这样,你们除非离开世界方可。但如今我写信给你们说,若有称为弟兄,是行淫乱的,或贪婪的,或拜偶像的,或辱骂的,或醉酒的,或勒索的。这样的人不可与他相交。就是与他吃饭都不可。因为审判教外的人与我何干。教内的人岂不是你们审判的吗?至于外人有神审判他们。你们应当把那恶人从你们中间赶出去”(林前五1-13)。这就是今天教会纪律的依据之一。若是有清楚违背圣经真理,而且具有社会性影响的罪,那么就需要在教会层面有相应处理。
只是,教会纪律并非是在一个人最终得救的层面上来审判一个人,教会纪律有三个主要的层面,一,帮助一个犯罪的人悔改归正;二,为了基督和基督教会的圣洁见证;三,让其他人借鉴和惧怕。因此,即使是被教会除名,这通常是宣告了这人基督徒身份的不确定,我们此刻对于这人是否是真认识基督的人没有确信和把握,要把这人当作外邦人看,就是主耶稣说的“若是不听教会,就看他像外邦人和税吏一样”(太十八17)。但是教会并没有下定论说,这人永不得救。或许这人后来又悔改了,教会依然可以接纳他。因此,保罗曾说“这样的人,受了众人的责罚,也就够了。倒不如赦免他,安慰他,免得他忧愁太过,甚至沉沦了”(林后二6-7)。// 至于说,这人是否真正悔改了呢?主知道。每一个人最终的结局将来在基督的审判台前都会一一显露出来,没有一个人能欺哄神。
也因此,教会的主要责任不是审判,而是拯救。就像主耶稣所说的“若有人听见我的话不遵守,我不审判他。我来本不是要审判世界,乃是要拯救世界。弃绝我不领受我话的人,有审判他的。就是我所讲的道,在末日要审判他”(约十二47)。教会的主要使命是见证基督,服事众人。因此,教会在面对犯罪,面对抵挡,面对逼迫的时候,从来所采用的不是宣判和敌对,不是宣布这些人既然抵挡耶稣因此他们就永不得救。基督徒更是不能凭着血气和自我来咒诅别人。就像雅各和约翰在面对撒玛利亚人不接待耶稣的时候所说的“主啊,你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们,像以利亚一样吗?”(路九54),主就责备他们说“你们的心如何,你们并不知道。人子来不是要灭人的性命,是要救人的性命”(路九55-56)。教会讲罪,讲悔改,讲最终的审判,也处理基督徒所犯的罪,却不去断定谁是否得救。
// 教会纪律之外的具有争议性的问题,我们曾讲过,一般用的方式是起誓,教会对于很多问题并没有调差清楚的能力,其实连地上的强力机关都无法完全做到这一点。教会对于有争议,却无法取得明显的证据的事情,一般是双方在上帝面前为自己所说的话起誓,然后这事就了了。“人都是指着比自己大的起誓。并且以起誓为实据,了结各样的争论”(来六16)。从某个角度来说,起誓就是把这事交托给了上帝,由上帝来裁定。上帝可以在今生就显出了是非对错,也可以把很多事情带到天上将来我们面见基督的时候才明白事情的真相。(也因此,很多时候,事实是什么样的,一个人的内心是什么样的,我们并不能完全清楚。也因此我们就不要随意下判定)。三、基督徒的借鉴
从麦子和稗子的比喻看到,对于基督徒来说,重点不是要去薅出稗子,而是自己要向下扎根,与基督更深地联合。这样就不用惧怕与你一齐生长的稗子会影响了你的生长。反而,整天去想这人是稗子吗?那人好像是真的麦子,这才是中了撒旦的诡计。
1.基本责任
因此,基督徒生命的第一要义,是你与基督的关系。就像彼得曾指着约翰问主耶稣“主啊,这人将来如何?”(约二十一21),主给他的回答是“我若要他等到我来的时候,与你何干?你跟从我吧”(约二十一22)。人在地上的主要责任不是去分辨另一个人的内在,而是体察上帝对我们的心意,并去顺服。我们先不要去管别人是什么样的,首先要关注的是你在上帝面前当作的事情是什么。这不是不去顾念别人,而是不要让别人成为我们不尽责的借口。另一个人怎样,一点都不影响我们来遵从上帝的命令和旨意。就像约书亚所说的“若是你们以事奉耶和华为不好,今日就可以选择所要事奉的,是你们列祖在大河那边所事奉的神呢?是你们所住这地的亚摩利人的神呢?至于我和我家,我们必定事奉耶和华”(书二十四15))。
2.不轻易下结论
同时,也不要随意论断,轻易给定论。很多事情不是我们表面上所看见的那样,很多时候我们现在所看到的,并非是事情的全部,不要急着就自己所看到所知道的这一些现象就下一个绝对化的结论。因此,就像使徒保罗所说的那样“所以时候未到,什么都不要论断,只等主来,他要照出暗中的隐情,显明人心的意念。那时各人要从神那里得着称赞”(林前四5)。基督徒很多时候的功课是学习等候,很多事情只要留意观看后面的结局就好了。
3.忍受试炼
上帝对于自己的教会自然有其炼净的方式,因此,当基督徒面对内在纷争,或者彼此攻击,以及外在环境的逼迫和艰难的时候,当在上帝面前求胜过这些试炼的恩典和能力。不要让自己表现的好像是一个要跌倒的人,反而是靠主稳稳站立。基督徒里面神所赐的永生生命在今生必然会面对磨练,而且也不惧怕被磨练,以此有别于稗子。就像彼得所说的“叫你们的信心既被试验,就比那被火试验,仍然能坏的金子更显宝贵。可以在耶稣基督显现的时候,得着称赞,荣耀,尊贵”(彼前一7)。
四、结语
最后,在论到将来审判的结果时,主耶稣用了多个比喻来说明,比如绵羊和山羊的比喻,好鱼和坏鱼的比喻,还有这里麦子和稗子的比喻。就像是传道书所说的“事情的终局强如事情的起头”(传七8),我们就在起头和终局之间的这个过程中来跟从耶稣在今生行走。我们的终局,在起头就已经蒙基督的保守和带领了,因此让我们从始至终都持定在基督里所领受的永生之道,哪怕历尽艰难也不放弃。就像使徒彼得所说的“你们蒙了重生,不是由于能坏的种子,乃是由于不能坏的种子,是借着神活泼常存的道。因为凡有血气的,尽都如草,他的美荣,都像草上的花。草必枯干,花必凋谢。惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道”(彼前一23-25)。
回应诗歌:《41我真不知神的奇恩》
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Sat, 16 Aug 2025 - 38min - 1846 - 有耳可听的,就应当听——2025年8月10日主日讲章/祖潘弟兄https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/08/20250810.mp3
经文:太13:1—23
1当那一天,耶稣从房子里出来,坐在海边。2有许多人到他那里聚集,他只得上船坐下,众人都站在岸上。3他用比喻对他们讲许多道理,说:“有一个撒种的出去撒种;4撒的时候,有落在路旁的,飞鸟来吃尽了;5有落在土浅石头地上的,土既不深,发苗最快,6日头出来一晒,因为没有根,就枯干了;7有落在荆棘里的,荆棘长起来,把它挤住了;8又有落在好土里的,就结实,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。9有耳可听的,就应当听!”10门徒进前来,问耶稣说:“对众人讲话,为甚么用比喻呢?”11耶稣回答说:“因为天国的奥秘只叫你们知道,不叫他们知道。12凡有的,还要加给他,叫他有余;凡没有的,连他所有的,也要夺去。13所以我用比喻对他们讲,是因他们看也看不见,听也听不见,也不明白。14在他们身上,正应了以赛亚的预言,说:‘你们听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得;15因为这百姓油蒙了心,耳朵发沉,眼睛闭着,恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,我就医治他们。’16但你们的眼睛是有福的,因为看见了;你们的耳朵也是有福的,因为听见了。17我实在告诉你们,从前有许多先知和义人要看你们所看的,却没有看见,要听你们所听的,却没有听见。”18“所以,你们当听这撒种的比喻。19凡听见天国道理不明白的,那恶者就来,把所撒在他心里的夺了去;这就是撒在路旁的了。20撒在石头地上的,就是人听了道,当下欢喜领受,21只因心里没有根,不过是暂时的,及至为道遭了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。22撒在荆棘里的,就是人听了道,后来有世上的思虑、钱财的迷惑把道挤住了,不能结实。23撒在好地上的,就是人听道明白了,后来结实,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。”
弟兄姊妹主日平安!感谢主有机会在主日讲台服侍,我今天要和大家分享的是《马太福音》第13章记载的主耶稣关于撒种的比喻,分享的题目是“有耳可听的,就应当听”。分享之前我们一起来祷告。【祷告】
我们知道,《马太福音》的主题是耶稣基督是君王,是旧约应许的弥赛亚,宣告天国近了的福音。大体而言,前面第1-10章通过耶稣基督的家谱、降生、言行教导、神迹奇事等等,显明耶稣的弥赛亚身份和天国随着耶稣基督的降临和事工的开展已经临到这个世界;第11-12章主要是讲各方对耶稣言行与事工的回应,包括疑惑(施洗约翰)、冷漠无动于衷(这个世代、哥拉汛、伯赛大、迦百农等等)、敌视(文士和法利赛人)、担忧或者说干涉(耶稣的母亲和弟弟们)。为什么会是这样的反应呢?马太接下来记载的有关天国的8个比喻,就是要回答这个问题。其中最主要的原因是听众自身的意愿(撒种的比喻),也有天国自身的特点使然。在这8个比喻中,最重要的是第一个比喻,也就是撒种比喻,马可和路加都记载了这个比喻,而且马可还记载主耶稣说,理解领悟(“明白”)这个比喻是理解领悟其他比喻的前提。“(耶稣)又对他们说:‘你们不明白这比喻吗?这样怎能明白一切的比喻呢?’”(可4:13)
既然撒种的比喻如此重要,下面我们就具体来分享这个比喻的经文。我分享的题目出自这段经文的第9节“有耳可听的,就应当听”,以“听”为切入点分四个方面来分享:一、听见撒种的比喻;二、听见与启示;三、四种不同的听见;四、三点应用。
一、听见撒种的比喻
1.听见《马太福音》中记载的撒种比喻,“听”一字出现16次之多,可见对“听”极为强调。根据原文,主耶稣是以“看哪”这个词开启这个比喻的讲论,意思就是提醒听众注意,留心听接下来主耶稣要讲的话。和合本没有把“看哪”这个词翻译出来(吕振中译本和思高本分别作“看哪”、“看”)。马可记载讲论这个比喻之前,主耶稣说“你们听啊”(可4:3),原文为“你们听啊!看哪!”,催促和提醒的程度更强烈。据学者统计,希伯来文和希腊文中的“听”这个词,至少有八种含义,分别是听见声音、听懂某种语言、明白或者理解意义、承认、觉察、留意、同意或相信所说的、顺服。旧约以色列人耳熟能详的诫命、也是今天被称为基督教教育的“大宪章”这样说:“以色列啊,你要听!耶和华我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。”(申6:4)无论是先知奉耶和华的命教训以色列人,还是新约时代主耶稣和门徒的教导事工,都要求听众来“听”,甚至我们得救与否取决于是否听到神的话,因为“信道是从听道来的,听道是从基督的话来的”(罗10:17)。
神所要求的对祂所发信息的听见,真正且完全的听见,不是听而不闻,而是听见之后明白理解,最重要的是谨守遵行,顺服祂的话。中文“听”的繁体字“聽”,包括“耳”“目”“心”,似乎也蕴含古人对听的理解,就是听见后心里明白,从心里顺从。我们可以把撒种的这个比喻,看作耶稣对自己教导事工所产生不同回应的描述,从另一个角度来说也显明主耶稣对真正的、完全的“听见”的期待。
这个比喻发生的地点很可能是在靠近迦百农的加利利海边。时间紧接法利赛人污蔑耶稣靠鬼王赶鬼、耶稣拒绝家人干涉教训众人的同一天,耶稣从房子里出来坐在海边,继续教训聚集在他周围的群众。我们可以设想,人群中各样人都有:患病寻求医治、希望跟随耶稣的人(太8:18-22),可能也有施洗约翰的门徒(太9:14),还有追着看耶稣行神迹以此为满足的人(太11:20),当然还有敌视耶稣的法利赛人和文士(太12:14,24),以及为耶稣服侍他人而担忧的家人(太12:46)。由于人群众多,为了免于拥挤,耶稣不得不上船坐下,这条船可能是西门彼得的船(可3:9;路5:3)。于是,主耶稣以渔船为讲台,对岸上的众人用比喻讲道。
2.比喻主耶稣公开侍奉以来,所传讲的信息就是“天国近了,你们当悔改”(太4:17),是天国的福音(太4:23)。太13章这里不是主耶稣第一次也不是唯一一次用比喻讲论天国。此前对门徒的山上宝训(比如“你们是世上的盐”、“你们是世上的光”[太5:13-14])、后面就门徒问天国谁为大的教训(迷失的羊、不饶恕人的恶仆[太18:10-20]),以及进入耶路撒冷后对祭司长和民间长老质问权柄的回应(如两个儿子、凶恶佃户、喜筵的比喻[太21:28-46;22:1-14])、对门徒询问基督再临预兆的讲论(无花果树的预兆、忠心与不忠心仆人、十童女、按才受托的比喻[太24:32-51;25:1-30]),主耶稣都使用过比喻,只是这一次一系列比喻的集中讲论,对象是群众。那么什么是比喻呢?
“比喻”这个词的希腊文由两部分组成,即“para”(旁边或并排)和“ballein”(抛掷),意思就是故事与真理并排,以说明真理。《现代汉语词典》对“比喻”的解释是,一种修辞方式,“用某些有类似点的事物来比方想要说的某一事物,以便表达得更加生动鲜明”。换句话说,比喻就是以彼喻此,用具体解释抽象,用熟悉解释陌生,简单解释复杂,让人们容易明白,印象深刻。但听众能够看到故事与他们本身的处境有相似之处时,就会收到刺激而思考。我们在这里不对比喻作分类,也不对其功用作进一步扩展,只想就主耶稣使用比喻作为一种教导方式指出三点:第一,比喻中的故事或者场景肯定是听众至少是大部分听众非常熟悉的,这样才能保证他们从熟悉的事物类推到不熟悉的属灵道理并作出回应;第二,比喻与寓言不同,传递的信息一般来说只有一个属灵重点,所以在解释的时候没有必要在所有细节下工夫,试图找到所有细节的属灵含义;第三,使用比喻不是为了单纯隐藏真理,叫人听不明白,恰恰相反,隐藏最终是为了显明。“因为隐藏的事,没有不显出来的;隐瞒的事,没有不露出来的。”(可4:21)甚至主耶稣使用比喻教训人,本身就是为了将“隐藏的事发明出来”(太13:34-35),而且预设了听众至少是大多数听众都有能力听(可4:33)。事实上,抵挡主耶稣的祭司长和法利赛人就听懂了主耶稣所讲的凶恶园户的比喻(太21:45)。
3.撒种的比喻首先我们对这个比喻所说的场景做些解释。当时罗马帝国大部分的百姓都是乡野农夫,加利利地区的人口大多数也是农人,农夫撒种对他们来说是非常熟悉的生活场景。我们不是很清楚当时巴勒斯坦地区的农业状况,可以确定的是横穿田地的田埂将农田分隔开来(太12:1),很可能的情况是,种子在地还没耕过之前就撒下去,很多巴勒斯坦的土地只是一层薄薄的土层覆盖在岩石上,地里的荆棘没有被拔出来,可能刚刚砍过或者烧过,但是根还留着。农人很可能是在田里边撒边走。结果种子落在四种不同的土质中,出现四种不同的结果。第一种是种子落在路旁,也就是田埂上,被飞鸟吃尽了;第二种是落在土浅石头地。在日光照射下,岩石温度升高,石头上覆盖着的土层温度随之升高,所以种子很快就生根发芽,但是由于土层浅,水分蒸发快,发芽的种子无法从浅土中获得水分,日光照射下很快就因水分不足而枯萎;第三种是落在荆棘里。荆棘拼命吸收养分、水分、阳光,长得又多又快,结果就挤占了种子当吸收的养分,遮蔽阳光,于是种子就被“窒息”了;最后一种情况就是种子落在肥沃的土壤,有阳光有水分,适得其所,结果就结实,当然结实的情况也各有不同,有一百倍的、六十倍的、三十倍的。讲完这个比喻之后,主耶稣增加了一句话,“有耳可听的,就应当听!”(太13:9;可4:9)这句话曾出现在耶稣面向众人对施洗约翰的评论中,“你们若肯领受,这人就是那应当来的以利亚。有耳可听的,就应当听。”(太11:14-15)还特别出现在《启示录》2章主耶稣给七个教会的书信结尾,“圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。”也就是基本出现在主耶稣向众人和教会发出的教训和警诫之后。
这句话中的“有耳”不是指生理上的耳朵,而是指能够理解、接受真理的心思和意愿,“应当听”指的是不但要听见,而且要用心思考,领会其中的含义并以行动回应。路加还增加了一个细节,耶稣说完这个比喻后“大声”说:“有耳可听的,就应当听!”(路8:8)。可以说,这句话是主耶稣对听众的呼吁,希望他们能用心听这个比喻,领会其中的含义并付出行动。但这句话也说明有些人并“没有耳”,也就是没有听的心思和意愿,即便听了这个比喻也没有感觉,不愿意思考,左耳进右耳出,没有留下什么印象。于是,在听众中围绕“凡有耳的,就应当听”区分成两个群体,就是有耳且听的门徒和无耳拒听的人,后者包括敌对主耶稣的法利赛人和看见耶稣所行神迹依然拒绝悔改的人(太11:20)。
二、听见与启示
我们不知道其他人听完这个比喻后有何反应,三卷福音书记载的都是门徒的反应,其中马可记载的是“跟随耶稣的人和十二个门徒”(可4:10),马太和路加都是“门徒”,也就是说,在听众中只有跟随耶稣和做主门徒的人才是“有耳的”,有希望进一步领会和理解撒种比喻的心思和意愿。这就是门徒的特点,爱慕主的话,因为主的道“都比金子可羡慕,且比极多的精金可羡慕”(诗19:10)。他们承认自己的愚拙,既不明白主耶稣对众人讲话为何要用比喻,也不理解这个比喻背后所要传达的属灵含义,于是他们带着问题来问主耶稣,也得到了问题的答案。//“你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门。”(太8:7)主耶稣的应许到今天没有变,今天我们可以接触的属灵资源远比过去丰富,问题是我们对神的话可能缺乏兴趣,日常读经可能类似于完成任务交差,也没有意愿去思考和追问一些属灵问题,因为我们的眼目和时间被太多无关轻重的信息填满了。
主耶稣的回答分两步,一是回应为什么对众人讲话用比喻,二是解释撒种比喻。为什么对众人讲话要用比喻,主耶稣的回答包括三个要点:第一,天国奥秘或者说启示的特点;第二,比喻的审判和保护功用;第三,门徒的福分。我们可以把后面两个要点看作是对第一个要点的应用。
1.天国奥秘的特点这里的“奥秘”与异教的神秘宗教没有关系,从旧约犹太文化的背景来看,主要指神的计划或者法令,通常用模糊的措辞传达给被选定的人,往往与末后的事情有关。“我们讲的,乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧,就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。”(林前2:7)没有神的亲自启示,人凭自己的理性不能理解奥秘。“因为圣灵参透万事,就是神深奥的事也参透了。”(林前2:10)天国借着耶稣基督的事工和使命已经进入这个世界,天国的奥秘也借着耶稣基督启示给众人,显明祂就是犹太百姓期待的弥赛亚,但是这不是他们长久期待的带领他们暴力推翻罗马帝国的军事和政治领袖。天国其实已经借着耶稣基督的赶鬼显示权能(太12:28),临到众人,但又要等到将来才得以完全(太8:11)。耶稣来到世间的使命就是宣讲天国的福音(太4:23),拯救世人,像旧约先知一样呼吁众民悔改,信服真道,在耶稣基督身上正是将那“永古隐藏不言的奥秘”显明出来。(罗16:25—26)所以耶稣回答说:“天国的奥秘只叫你们知道,不叫他们知道”,不是说耶稣偏袒门徒,阻止门徒之外的其他人知道天国的奥秘。天国的福音都是向这个世界无差别的传扬,只是“被召的人多,选上的人少”(太22:14)。问题不在福音,而在人们不愿意听,不愿意接受。
当然,这不是说门徒比其他人有何可取之处,他们能“知道”天国的奥秘,完全是出于神拣选和恩典。不过撒种的比喻重点不在拣选,而在人的回应。那些有耳可听的且选择听的人,也即是领受上帝启示天国福音的人,对天国和上帝的认识多而又多,丰富满足,而那些拒绝启示的人,仅凭对律法(比如法利赛人和文士)和对神的模糊认识,不但不能认识天国,对弥赛亚没有正确的期待,而且他们仅有的对天国的认知对自身也没有任何益处。这条属灵定律也曾出现在《马太福音》后面的按才受托的比喻中,“凡有的,还要加给他,叫他有余;没有的,连他所有的也要夺过来。”(太25:29)在这个比喻中,神按照每个人不同的才干有不同的托付,并且根据各人的回应作出不同的审判。“马太效应”不是显明神不公平,重点在人们积极或消极的回应会产生截然不同的结果。
2.比喻的审判和保护功用如果说门徒从听见比喻到询问比喻,进一步得知天国的奥秘,那么对于那些拒绝听见的“他们”来说,比喻其实含有审判和保护的双重功能。首先,这些人对主耶稣的教训和行事“视而不见,听而不闻,又不明白”(太13:13,现代中文译本),他们面对主耶稣在各城各乡所行的异能、赶鬼和责备,打定了主意决不悔改、决不接受、决不顺服。主耶稣引用了《以赛亚书》6:9-10的经文描述这些人的生命状态。其中吕振中译本中第14节经文刻画出拒绝先知信息之人的心里状态:“你们要听了又听,却决不领悟;要看了又看,却决不看见”。先知耶利米和以西结奉耶和华的命向以色列人传讲悔改的信息,都引用过以赛亚的这节经文,称他们是“愚昧无知的百姓”(耶5:21),“悖逆之家”(结12:2-3)。使徒保罗在罗马的寓所向犹太人传福音,面对不信者,保罗也引用以赛亚这段话(徒28:27)。说明历世历代以来,福音所到之处有接受的,也有拒绝的,总有人硬着心。于是救恩就从犹太人临到外邦人。//有句话叫做,你永远叫不醒假装睡的人,也可以用在这群人身上。
主耶稣引用先知以赛亚的话作为预言的应验,同样扮演先知的角色,将当前拒绝福音的人群与当时以赛亚所处时代悖逆的百姓相提并论。《以赛亚书》1-5章不断重复的信息是以色列悖逆神,拒绝悔改,神审判众民,中间加入末后的和平、重建与复兴(赛2:1-5;4:2-6)。6章神呼召以赛亚,让他向百姓宣讲审判的信息,其实是强调1-5章的审判必然临到,审判不可避免,所以6:10并不是说以色列人不悔改的责任要归咎于神,事实上以色列人已经决定死不悔改,面对先知的信息决不接受,决不顺服,神在这件事上的角色至多是任凭,而且审判是注定的,必定被掳。
那么,难道是神不愿意以色列人悔改得救吗?如何理解这里的“恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,我就医治他们”(太13:15)。马可在引用《以赛亚书》6:15时保留了“恐怕”这个词,“恐怕”这个词也被翻译作“免得”(太13:15,思高本;可4:12,吕振中译本、思高本)。看起来似乎是神“害怕”以色列人悔改归正,不愿意医治他们。其实不是。因为如果神真的不愿意以色列人悔改,那么又何必多次差遣包括以赛亚在内的先知传讲悔改的道理呢?如果这里是在谈双重预定,假设神就预定有些人最终要灭亡,那么主耶稣宣讲天国福音的意义又在哪里呢?其实不是上帝“恐怕”,而是决心悖逆的以色列人、硬着心敌对主耶稣的文士和法利赛人害怕悔改,前者害怕失去淫乱的宗教生活和醉生梦死的生活方式(赛5:11-12,20),后者害怕领受主耶稣的弥撒亚身份和天国福音的信息,就会失去领袖的地位、权势和利益。所以他们,马可用“外人”(可4:11)来称呼拒绝听见神国道理的这些人,面对神的启示选择无动于衷(“油蒙了心”)、充耳不闻(“耳朵发沉”)、不理不睬(“眼睛闭着”),结果就失去了“圈内人”的身份,与天国无份。//福音向所有人开放,人们对福音接受与否则构成“圈内人”(门徒)和“外人”的分别。跟随耶稣,与主耶稣有亲密关系不是基于人的性别、社会地位、道德学识、聪明才干,因为“凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄、姐妹和母亲了”(太12:50)。这个应许同样可以应用于今天我们与主耶稣的关系中。
那么,对待这些铁定了心拒绝福音的人,主耶稣在这里为什么不直接宣布审判,反要对用比喻讲论呢?其实正显出了主耶稣对他们的怜悯。假设主耶稣以审判者的权柄在众人面前直接宣告接受我的得救,拒绝我的沉沦,那么所有人必须立刻作出接受或者拒绝的生死选择,作出拒绝选择的罪人将永远没有得救的机会,而出于恐惧和外在压力而不是由衷对福音的接受,并不是得救的真信心。换另一个角度说,主耶稣在地上开展教导时采取断然直接的宣告方式,效果其实并不理想。比如马太记载耶稣在安息日会堂中医好了一个人枯干的一只手,直接宣告在安息日做善事是可以的,结果让主张安息日不可治病的法利赛人恼羞成怒,他们被逼到了死角,于是出去商议怎样可以除灭耶稣。(太12:14)所以比喻对于真理而言就好像是一个保护膜,它让罪人避免在没有预备好的情况下突然就赤裸呈现在真理面前,在这样的情形下,罪人要么被定罪,要么恼羞成怒继续犯罪。在这个意义上,用比喻讲论天国的奥秘,对于拒绝福音的人来说,不仅是审判,更是一种保护,显明了主耶稣对罪人的忍耐与怜悯。//如果摩西代表的是律法、定罪,那么道成肉身的耶稣基督则代表恩典与拯救,“神差他的儿子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救”(约3:17)。面对末世顽梗抵挡神的人,主耶稣尚且心存忍耐怜悯,巴不得他们知道隐藏起来的“平安”,知道眷顾的时候(路19:43-44),我们今天传福音若遭人抵挡,又岂能定罪他人,心灰意冷呢?
3.门徒的福分天国的福音、奥秘从古至今都是一样的,但是奥秘启示的多少以及人们对启示领受的多少,则取决于人们回应的程度。主耶稣对听众的要求是逐渐加深的。先是说“你们听啊”(可4:3),唤起人们的注意力,然后鼓励人们超越字句表面深入聆听,留心思考,体会并积极回应(“有耳可听的,就应当听”),当人们把自己与耶稣连结起来(“跟随基督的人”和门徒)回应比喻的信息,寻求进一步理解时,就会得到有关天国更进一步的启示。所以耶稣说门徒们的眼睛和耳朵是有福的,因为看见和听见了。这不单单是因为主耶稣作为旧约应许的弥赛亚如今将天父的旨意显明出来,这是从前的许多先知和义人想看却没有看见,想听确没有听见(太13:17),更重要的是,门徒以积极的态度听见和回应比喻的信息,结果就被赐予更多的启示和属灵福分。//同样,今天跟随基督的门徒也领受了同样的福分,然而我们对神认识的深浅、属灵生命的丰盛与否,与我们对神话语的“听见”品质息息相关,没有信心中的领受与顺服,就不会有进一步的启示和亮光。
三、四种不同的听见在门徒的要求下,主耶稣向他们解释了撒种比喻的意思。路加记载,主耶稣解释“种子就是神的道”(路8:11)。三卷福音书记载主耶稣对撒种比喻的解释,都把重点放在听众对神的道聆听的状况(回应),这种状况可以分为两类:第一,没有结实的听;第二,有不同程度结实的听。有结实的听才是主耶稣期待和要求的真正的“听见”。没有结实的听道分为三种情况。
1.充耳不闻
听道不明白,不理解,更可能的情况恐怕是不愿意去理解和思考所听的是什么,拒绝做进一步思考,所以即便听不明白也不问。所听见的道没有在个人的心田中发芽,就是说没有留下什么印象,就被飞鸟也就是那恶者夺走了(太13:19)//人们拒绝和抵挡福音固然有存心悖逆和私欲的因素,不过换个角度看,传福音和宣讲神的话其实也会面临属灵争战,这是一场发生在人心隐秘处的属灵争战,但是“我们争战的兵器,本不是属血气的,乃是在神面前有能力,可以攻破坚固的营垒,将各样的计谋,各样拦阻人认识神的那些自高之事一概攻破了,又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。”(林后10:4-5)
2.听而无根第二情况是听了道,立刻表现的欢喜领受,看起来确实体现出某种真实的宗教情感,一时之间信誓旦旦宣称要做主的门徒,无论耶稣到哪里,自己也要跟随。但是这个人对天国福音的理解是肤浅的,不知道跟随耶稣意味着要付出什么代价(太8:18-20;10:34-39),也没有为进入天国会遭受各种逼迫做好预备,因为“从施洗约翰开始传道到今天,天国遭受到猛烈的攻击,强暴的人企图夺取它。”(太11:12,现代中文译本)。神的道没有在这个人的生命中扎根,他与神之间也没有建立个人性的持久关系,结果一旦因为信仰受到逼迫,遭遇患难,就立刻跌倒了,抛弃了信仰。//传福音过程中、宣召大会上很多人看起来对福音表现热情,争相领洗,起初看起来在教会、团契或者小组服侍也很热心,外显的火热生命也能感染周围的人,但是他的信仰真实与否还需要时间检验,经受试验。“凡称呼我‘主啊,主啊’的人,不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。”(太7:21)
3.听而不专第三种情况是人听了道,当下也领受,但是在信仰的中途(路8:14,思高本)就因为今生的各种忧虑、钱财的迷惑、宴乐和各种私欲胜过,神的道没有在他的生命中发挥作用,无论是内心还是外在,都看不到信仰的果效。//“一个人不能侍奉两个主。不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神,又侍奉玛门。”(太6:24)“你们要先求他的国和他的义,这些东西都要加给你们了。所以,不要为明天忧虑,因为明天自有明天的忧虑;一天的难处一天当就够了。”(太6:33-34)“贪财是万恶之根。有人贪恋钱财,就被引诱离了真道,用许多愁苦把自己刺透了。”(提前6:10)
4.听而结实以上三种“听见”对神的道虽然回应有所不同,无非是五十步笑百步,相同的都是不能结实,他们的信仰经不起时间的检验。神所要的唯一且真正的听见是最后一种结果实的听见。就是人不但听道,明白理解了,而且在信心中领受顺服,将神的道与自己的生命连结起来,或者说神的道在他的心田生根发芽,将他的生命整合进神的道。这种整合不是新与旧的拼接,如同用新布补旧衣服那样(太9:16),而是旧有生命被神的道整个更新,罪人在圣灵的运作中从自我中心转向以神为中心的生命样式,这就是信仰上的归信conversion,就像葡萄枝在葡萄树上多结果子(约15:5)。这里的“结实”可以理解为属灵生命的丰盛(约10:10),对神和天国福音更丰富和深入的经历。即便是好土,由于对神的道在积极回应上程度不同,所以结实也有不同,有一百倍的,有六十倍的,也有三十倍的。“马太效应”同样适用于门徒对属灵生命的追求。正如马可在撒种的比喻之后记载的另一个比喻所说:“你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们,并且要多给你们。”(可4:24)
总结一下,撒种的比喻是对主耶稣传道事工所经历的不同遭遇的描述,主耶稣借着这个比喻回答了为什么人们对天国的福音会有如此消极的回应(漠不关心、抵抗仇视等等)。撒种比喻的重点在于描述人们对天国道理或者说神的道的不同回应。比喻的目的不在于隐藏,而是为了更好的显明,它是某种巧妙的修辞技巧,容易抓住听众的注意力,鼓励他们深入思考、明白、领受,最终是顺服,作出行动,但是对于还没有做好准备接受主耶稣所传天国福音和所启示的弥撒亚身份的人来说,撒种的比喻对他们来说是审判,也是某种怜悯。在这个比喻面前区分开了“圈内人”(跟随耶稣的人和门徒)和“外人”,关键在于人们如何听。主耶稣先是呼召众人来听,以比喻的讲论方式希望抓住听众的注意力,后面鼓励他们要超越字句表明的意思,深度聆听,明白和领受比喻的信息,所谓“有耳可听的,就当听”,于是,有耳可听的因为进一步的寻求,就得着更多的启示和看见,生命更丰盛,而没有耳朵拒绝听的,面临的就是审判与沉沦。总之,如何听神的话实在关乎人的生死命运,而整个比喻表明主耶稣所期待的唯一、真正的听见,是在信心中领受神的道并以顺服的行动来回应的听见,是能够结出果实的听见。
四、应用最后,我们从今天如何听神的话语(道)这个角度分享三点应用。分别是一个要求(挑战)、一个提醒(警告)和一个鼓励(应许)。
1.一个要求或者说挑战。上帝用话语创造万有,同样,主耶稣宣讲的天国,在某种程度上不仅借着他赶鬼的权能,也是借着他的传道事工、他的话语进入这个世界,那么作为天国子民、上帝儿女、主耶稣门徒的我们,实在应该活在神的道中,让上帝的话语进入我们的心田,发芽、扎根、结实。为此第一步,每日听神的话,读神的话,实在是我们当尽的本分。今天听与读神的话碰到的两个挑战是:没有时间听和读,其实是没有意愿听和读。因为当今这个把注意力作为稀缺资源的时代,已经给我们的耳朵和眼睛提供了更为刺激、及时满足的各种产品,我们忙于紧跟消费这些资讯,往往是在筋疲力尽之后才打开圣经,此时对读经的体会是单调乏味,听道也没有吸引力。第二个挑战是不好好听、不好好读。把圣经的话语仅仅当作知识,读过了,完成当天的打卡任务了,然后满意地打勾。或者主日听道听过了,知道了,也不思想所听的道与自己的生活有什么关系。总之,我们只满足于把圣经和神的话当作知识,对待它就像对待其他知识一样,满足于理性上的认知,甚至去批判圣经而不是让圣经来挑战和更新自己。这离神对我们去听见的要求相差甚远。如果你目前处于这样的生命状态,我建议你思想身为天国子民的身份,努力放慢生活节奏,尽量每天给自己的耳朵、眼睛和心灵减负,留出一点空间来读一小段神的话,听一小段神的道,相信这就是神当天给你的生命食粮,只要坚持不久,你会发现神的话比你过去紧追的那些资讯真实得多,更能满足你的心灵。因为主耶稣曾说,“我对你们所说的话就是灵,就是生命。”(约6:63)
- 一个提醒或者警告。
我们对神的话或许不至于充耳不闻、视而不见,但是能否虚心接受,“存温柔的心领受那所栽种的道”(雅1:21),不是为了听道、读经而听道、读经,而是应用在自己的日常生活中,长久顺服,这决定了我们是否真正地听见神的话。否则,不能结实的读经和听道并没有价值。
- 一个鼓励或者应许。
“马太效应”适用于对属灵事物的追求。越是在读经听道上愿意花时间、下工夫,明白体会,在信心中领受并作出回应,就会多得亮光,多蒙祝福,越来越明白神的心意,生命也就多结果实。基督徒的生命就是不断进深的过程,越追求越有得着,越能经历神的恩典,领受从神而来的祝福并成为周围人的祝福。这是神的应许,也是正常基督徒生活的特征。
最后,我以《何西阿书》6:3来结束今天的分享,盼望我们愿意、留心、真正聆听神的话,竭力追求认识祂,在生命中结出丰富的果实:
“我们务要认识耶和华,竭力追求认识他;他出现确如晨光,他必临到我们像甘雨,像滋润田地的春雨。”The post 有耳可听的,就应当听——2025年8月10日主日讲章/祖潘弟兄 appeared first on 基督教北京守望教会.
Sat, 09 Aug 2025 - 50min - 1845 - 看哪,我的母亲,我的弟兄——2025年8月3日主日讲章/袁灵牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/08/20250803-1.mp3
经文:太12:46~50节
太12:46 耶稣还对众人说话的时候,不料他母亲和他弟兄站在外边,要与他说话。47 有人告诉他说:“看哪,你母亲和你弟兄站在外边,要与你说话。”48 他却回答那人说:“谁是我的母亲?谁是我的弟兄?”49 就伸手指着门徒,说:“看哪,我的母亲,我的弟兄。50 凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母亲了。”
弟兄姊妹:主日平安!今天我们要来思想的经文是太12:46~50节,主耶稣论到属灵的家人关系。
「祷告」
关于这一段经文,我想和大家分享四个问题:第一、我们需要家庭和家人;第二、家人关系的特征;第三、有形教会和无形教会;第四、世上的家和属灵的家。
一、我们需要家庭和家人
家庭是比民族和国家更早形成,也更基本的社会单元。上帝常常使用一个家来完成他的使命。亚伯拉罕离开迦勒底的吾珥开始信心之旅是以家庭为单位。以色列离开迦南进入埃及也是以家庭为单位。
一个人的力量是非常有限的,而一个家庭却可以紧密连接在一起增加抵御风险的能力。家庭是一个人最直接的庇护所和可安歇的港湾,家人也是一个人最具体的帮助者和扶持者。在古代,没有一个人数众多并且团结的家庭,一个人很难在艰难的环境中生存下来。即使在今天,好像社会保障更加完善了,但是没有家人的人仍然难以解决所有生活上的困难,更难以化解情感上的孤单。所以,举目无亲、无家可归仍然是令人痛苦和凄凉的景况。
世人离不开家庭和家人的扶持,基督徒其实也是如此。圣经形容教会就是一个家,保罗说【倘若我耽延日久,你也可以知道在 神的家中当怎样行。这家就是永生 神的教会。(提前3:15)】圣经也用弟兄姊妹来形容基督徒彼此之间的关系,又教导基督徒应当彼此相爱,彼此相顾,彼此相助。
所以,主耶稣在这里首先没有否认家庭和家人的重要性和必要性。圣经没有说神的儿女就不再需要家庭和家人了。圣经没有主张个人主义,呼召离不开属灵家庭的印证,服侍离不开属灵肢体的配搭,成圣也离不开属灵家人的代祷和扶持。
所以,我们在思想属灵关系和血缘关系的区别,以及属灵关系的特征之前,我们首先要肯定家庭和家人的重要;也要意识到不愿进入属灵的家,不愿和其他神的儿女紧密连接,是不符合神的心意,也是不明智的。
来10:25节说【你们不可停止聚会,好像那些停止惯了的人】这节经文不只是为了神的荣耀。神确实喜悦众人集体齐声的颂扬,但神这样吩咐也是为了我们,因为他知道我们软弱,我们需要他人的扶持和彼此的勉励。
我上大学时信主,但相当长时间属灵生命停滞不前。那时的状态特别痛苦,一方面不能退回到不信的状态,但另一方面也一点儿没有力量活出自己希望活出的样子。这样的状态持续了很长时间,直到我进入教会,加入属灵的家庭。我清楚的记得第一次聚会时,一看到那么多共同信仰的同路人,一开口和大家一起唱赞美诗,那些孤单孤立以及恐惧不安的感觉瞬间就消失了。进入属灵家庭和拥有属灵的家人是我生命成长的一个转折点,此后我的生命经历了一个快速成长的阶段。我非常清醒的意识到在属灵家庭里获得的感动和造就,是和我没有同伴独自持守信仰时的状态完全不同的。那时我深切的体会到两点:
第一,神的话都是可信的,都是有道理的,他比我们更了解我们;
第二,基督徒个体是软弱的,我们都需要属灵家人的扶持和帮助。
二、家人关系的特征
1、紧密相连
圣经说【人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。(创2:24)】这里离开的意思不仅是指在经济上和心理上独立,也指空间上的分开。只有一个人和父母拉开距离而开始和另一个人朝夕相处的生活在一起,这才是一个新家庭的建立和产生。
只有血缘上的关系或者法律意义上的关系,却不实际生活在一起没有实际的紧密相连,那这样的关系就不是完全意义上的家人的关系。我看过一篇陪读妈妈写的文章,她为了陪孩子在国外读书,和丈夫分开七年。她说开始没有丈夫在身边,一切靠自己真是焦头烂额。但她说最可怕的是她渐渐发现自己已经习惯了独自面对一切,已经适应了没有丈夫的生活。我忘了这篇文章的结尾,但在现实中我看过太多分开太久习惯了独自生活的夫妻再也回不到从前,甚至关系彻底破裂的例子。
如果说家人的关系是世界上最亲密的关系,那么如果连相交都没有,又怎么谈得上亲密呢?仅仅靠血缘和法律界定的关系虽然名义上也是家人关系,但在实质上却达不到家人关系本来应该具有的紧密和亲密的特征。
属灵的关系也是如此,虽然理论上所有神的儿女当然都是神家里的人,但是如果没有实际的相交相连,怎么可能达到亲人间应该有的那种亲密关系呢?所以,现实中虽然有很多不合格的家人关系,但是神的心意我们应该清楚,真正的家人应当在一起,应当常常相交,应当紧密相连。
使徒行传记载早期的教会【他们天天同心合意恒切地在殿里,且在家中擘饼,存着欢喜、诚实的心用饭,赞美神。(徒2:46)】虽然今天教会的弟兄姊妹不一定非得天天见面,但是仅仅一周见一次,难道不是太少了吗?一周一次而且还是点头之交真的能够使彼此成为家人吗?所以咱们教会鼓励大家除了主日聚会也要参加家庭小组,原因正在于此。
此外,仅仅见面多也不等于紧密相连。我们和公司同事见面的时间可能不比和家人相处的时间少,但是有几个公司同事可以称得上是我们的朋友,甚至是家人呢?见面多但除了业务并不谈别的,并不了解彼此的生活也不了解彼此的内心,这也不是神眼中合格的家人关系。
所以,基督徒相交不只是要见面,还应当彼此敞开。我们应当敢于把自己的生活和喜怒哀乐分享出来,这样才可能和他人建立真实的紧密的以致可以称之为家人的关系。带着面具,习惯隐藏的人不可能进入和他人的亲密的生命相交中,而家人的关系本该有这样的真实和亲密。
当然,敞开自己有受伤的风险,但过度的自我保护也必然失去享受亲密关系的可能。所以,不能盲目敞开,敞开要讲智慧也要谨慎,但我们必须敞开,或者说必须要追求透过敞开与他人建立亲密的家人的关系。
2、爱的责任
家人关系的另一个特征,甚至可以说是最显著的特征,就是爱。而这种爱是必须的,而且是无条件的。如果说有条件的话,那这个条件也仅仅在于我们是一家人。所以,父母爱儿女不应该以儿女聪明、有出息为条件,兄弟姐妹相爱也不应该以谁有钱、谁有用为条件。那没有什么本事,好像不能为家庭做什么贡献的家庭成员也被尊重、也被在乎、也被照顾,这才是家人之间应该有的爱。天父爱他的儿女,主耶稣爱罪人就是这样的爱。现实中很多父母都做不到无条件不功利的爱儿女,而效法神的属灵的爱在此就显出是比属世的爱更卓越更美好了。
此外,基督信仰所教导的爱从来都不是口号而已,而应当是实实在在的行动。就好像神爱世人不是抽象的,而是他的儿子实实在在的道成肉身,实实在在的服侍罪人,实实在在的走上十字架。使徒约翰说【我们相爱,不要只在言语和舌头上,总要在行为和诚实上。(约翰一书 3:18)】今天的经文也说【凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母亲了。】马太福音还讲了一个比喻说【“一个人有两个儿子。他来对大儿子说:‘我儿,你今天到葡萄园里去做工。’他回答说:‘我不去’,以后自己懊悔,就去了。又来对小儿子也是这样说。他回答说:‘父啊,我去’,他却不去。你们想,这两个儿子是哪一个遵行父命呢?”(太21:28-31)】我们想想自己更像哪个儿子呢?是不是更像看上去很乖却没有行动的小儿子呢?总之,信心也好,爱心也好,顺服也好,都不是嘴上说得好听,而是实际的行动。
另外,爱不仅是无条件的,而且是单方面的,是不以对方一定感谢我和回报我为前提的。主知道被他医治的人并不都来跟随他,甚至有人还反过来出卖他,但是主并没有因此就不出手相助,这才是真正的爱。
还有,爱也是有温度的,不只是行为,还包括怜悯和关心。所以,教会忙忙碌碌的做事容易,但是行动中始终带着对人的关心、怜悯和爱不容易。所以主说【我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱;我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。”(约13:34-35)】
所以,爱是基督徒最当追求的美德,也是神的家最显著的特征。
3、顺服真理
家庭还有一个特征,就是并非一盘散沙,而是有秩序的;也并非没有原则,而是有影响每个家庭成员的家风。良好的家庭有负责任的家长,也有美好的家风。
属灵的家也是如此,教会的元首就是基督,教会的原则就是神的话。教会区别于商业机构、俱乐部、慈善机构等等其他一切群体的根本特征就在于教会是一个敬畏神的话并努力遵行神的话的群体。
自从教会在这世界上出现,她就总是面对着各种危机。而其中一个最大的危机就是在敬畏和遵行神的话方面软弱退后。例如:教会因为害怕政权就不敢传讲末世论;因为顾忌主流文化就不敢讲罪;因为怕得罪人就不敢执行教会纪律。而在此主耶稣说的很清楚【凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母亲了。】而我们本来和耶稣没有血缘关系,又不愿意或者不敢遵行神的话,那我们还是他的家人吗?
所以亲爱的弟兄姊妹,神的家不仅有密切的关系,相爱的关系,还要有敬畏神遵行他话语的特征,这三方面其实缺一不可。
三、有形教会和无形教会
主说【凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母亲了。】这里所指弟兄姊妹的范围肯定不止当时的听众,一定也包括古往今来、普天下所有神的儿女。
所以神的家或者说教会,就包括两个范围的理解:一个是古往今来所有的真基督徒组成的教会,可以称之为无形教会。因为这个教会的成员包括亚伯拉罕、大卫、使徒彼得、保罗,还有我们同时代但可能今生不能相遇的基督徒。虽然就广义来说我们和他们属于一个教会,但是今生没有相交,所以称为无形教会,因为没有今世的实体。而另一个范围的理解就是一个个具体的地方教会,可以称之为有形教会,因为是看得见、摸得着、可以加入和与其他基督徒真实相交的。
那么,这两种意义的教会和我们有什么关系呢?或者应该这么问:我们属于哪个教会呢?这个问题的答案应该是:我们应该同时是这两个范围教会的成员。
从我们信主的那一刻起,我们就是无形教会的一份子了。即使一个人在特殊情况下没有机会参加地上的教会,例如:临终前在病床上信主,那他复活后也可以进入古往今来所有圣徒组成的教会。但是另一方面,如果不是特殊的原因,我们也应该加入一个具体的地上的教会。我们不能以我反正是无形教会的成员了,所以就不必非得加入有形的教会了。回到我们分享的开头那个问题,我们个人真的足够坚强可以不需要家人的扶持就能站立得住吗?还有,我们真的不需要和真实的人相交就能懂得爱和活出敬虔吗?我们常批评一些人嘴上博爱,其实冷酷;他们只会爱抽象的人类,却根本不会爱实际的具体的人。而现实中有些基督徒就是如此,他们只会写文章批评这个教会不完全,批评那个教会不正统,但他们自己却不委身任何一个由具体的真实的人组成的教会。我相信神所呼召的先知首先一定是有形教会的成员,例如:保罗和奥古斯丁。他们服侍的范围和影响力虽然超越某个地方教会,但他们从来不是没有教会归属的。保罗是被教会差派出去的,他也向教会汇报工作。奥古斯丁作希波的主教35年,一生服侍一个教会。今天有的基督徒不参加有形教会,有的不委身有形教会,有的不属于任何具体真实的教会却自认为是众教会的先知。亲爱的弟兄姊妹,我们应当好好想想,这些情况正常吗?正统吗?人若不能爱近处的弟兄,真能爱远方的弟兄吗?人若不爱具体的人,真能爱人类吗?人若嫌弃不完美的教会,真的意味着他渴望加入天上完美的教会吗?
所以,真基督徒已经是天上教会的成员了,但他也还要加入地上具体的教会。我也相信唯有不嫌弃地上教会的基督徒,才是属于天上教会的真基督徒。
四、世上的家和属灵的家
这段经文是由主耶稣属世的家人来找他引起的,似乎主耶稣的回答是属灵家庭的重要性高于属世的家庭。但其实主的意思是不要让世俗缠累我们跟随神。就好像主说【“任凭死人埋葬他们的死人;你跟从我吧!”(太8:22)】这一节不是教条,不是鼓励基督徒不近人情,而是强调神的呼召命令最终高于一切风俗文化,甚至高于家人的期待和需要。
但是通常情况,神的心意不一定和人之常情对立和矛盾。例如:世上的家和属灵的家就不一定矛盾。
第一、上帝没有让我们随便以属灵的借口推卸爱家人的责任。主耶稣在十字架上还不忘把玛利亚托付给约翰。他也抨击以各耳板的名义不奉养父母是扭曲神的心意。保罗也说【人若不看顾亲属,就是背了真道,比不信的人还不好,不看顾自己家里的人,更是如此。(提太5:8)】
所以我们不要随便小题大做,不要随便把和家人的矛盾看成是属灵的问题。其实,有的时候家人反对的不是我们的信仰,而是我们疏忽了家庭的责任,甚至是以信仰为借口逃避责任。这也是主所反对的,我们要小心。
其次,属灵家庭对属世家庭而言不仅不是敌人,而且还是祝福。如果玛利亚是在以弗所养老的,相信也不是靠着使徒约翰一个人的力量,一定离不开以弗所教会的帮助。今天教会和家庭的关系也是如此,教会为很多缺乏的家庭提供帮助,也包括帮助信徒还不信主的家人。所以,属灵的家和属世的家不仅不冲突,还是祝福和帮助呢。
最后让我们以诗篇133篇作为今天证道的结束。
【看哪,弟兄和睦同居是何等地善,何等地美!这好比那贵重的油浇在亚伦的头上,流到胡须,又流到他的衣襟;又好比黑门的甘露降在锡安山;因为在那里有耶和华所命定的福,就是永远的生命。(诗133:1-3)】
感谢主赐给我们世上的亲人,也感谢主赐给我们属灵的家人,更祈求主使我们世上的亲人也成为属灵的家人,不仅今生相亲相爱,在永恒中也还能在一起,永远不分开。
「祷告」
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Sat, 02 Aug 2025 - 31min - 1844 - 这邪恶的世代也要如此——2025年7月27日主日讲章/晓峰牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/07/20250727.mp3
经文:【太12:43】 污鬼离了人身,就在无水之地,过来过去,寻求安歇之处,却寻不着。
【太12:44】 于是说,我要回到我所出来的屋里去。到了,就看见里面空闲,打扫干净,修饰好了。【太12:45】 便去另带了七个比自己更恶的鬼来,都进去住在那里。那人末后的景况,比先前更不好了。这邪恶的世代,也要如此。十二章这一整章的内容主要记录了主耶稣和法利赛人之间因为安息日所发生的冲突。今天这三节经文是对法利赛人为何如此抵挡耶稣在属灵层面更为深入的说明。// 十二章30节是主耶稣从堕落人性和上帝关系的角度来说明为何法利赛人整日研究圣经,反而不能认识耶稣,甚至更加仇恨耶稣;就是因为他们研究律法不是为了更认识神,而是为了自己的荣耀。今天的经文是从一个堕落人性和灵界抵挡神的力量之间的关系来说明为何法利赛人会堕落到如此之深。
因此,今天的经文,是从一个灵界的视角来讲述堕落人性的可怕状况。这三节经文的主题可以总结为,空闲和充满。我们从三个方面来分享这一段经文,一,污鬼与屋子的比喻。二,污鬼的离开与回来。三,屋子的空闲与充满。
一、污鬼和屋子的比喻
1.污鬼-屋子
首先,这里的房屋显然是指人。更侧重指人的心灵,也可以指人的身体,(以及藉着身体所表达出来的外在行为)。
然后,我们来看这里所说的污鬼是指什么?显然主耶稣是讲了一个寓言故事,因此这个故事中的污鬼既可以照着字面意思就理解为真实的污鬼邪灵,也可以在象征意义上指一个人内心的污秽、抵挡上帝的意念、从世俗来的观念、自我私欲的犯罪等等。相应地,污鬼住在人的心里,可以指人被鬼附,也可以指污鬼藉着人各样私欲破口对人的心灵可以随时发挥影响力,通过试探引诱恐吓等方式,对人心形成蒙蔽和辖制,让人犯罪。比如,就像伊甸园里蛇对夏娃说“神岂是真说不许你们吃园中所有书上的果子吗?”(创三1),这就是试探,故意说一句似是而非、真真假假的话,来让人对神产生不信任。然后就是诱惑,“蛇对女人说,你们不一定死,因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶”(创三4-5)。把一个极其严重的后果弱化,或者就说没有你所担心的后果,甚至撒谎说反而会有很多好处。把恶事说成是好事。在人堕落之后邪灵对于人心的影响方式依然如此,把一些错误的认知和观念放在人心里或者直接把让人犯罪的意念放在人心里。这就是使徒保罗在论到一个人还不认识神的时候的堕落生命状况“那时你们在其中行事为人随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”(弗二2)。// 因为主耶稣在此主要是通过讲这个寓言故事来说明法利赛人的内心状况。所以我们接下来从这个寓言的象征意义来分享。
2.人性的可悲与可怕
无论哪一种解释,这个寓言故事所呈现出来的堕落人性和灵界污鬼之间的关系,应当令人惧怕和哀哭。罪人的心灵竟然可以成为污鬼的居所。主耶稣曾说“经上记着说,我的殿必称为祷告的殿。你们倒使它成为贼窝了”(太二十一13)。类似的,人的心灵身体原本应当是神的殿(林前六19),竟沉沦到成为鬼屋。也因此圣经论到堕落的人性时说“人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?”(耶十七9),新约使徒也说“我也知道,在我里头,就是我肉体之中,没有良善”(罗七18)。主耶稣在责备法利赛人的时候也说“毒蛇的种类,你们既是恶人,怎能说出好话来呢?因为心里所充满的,口里就说出来。善人从他心里所存的善,就发出善来。恶人从他心里所存的恶,就发出恶来”(太十二34-35)。我们读圣经的时候千万不要觉得这话说的好过分,或者至少这不是在说我,都是在说别人,在说以色列人,在说法利赛人,这些话与我无关,我不是这样的。但罗马书说“就如经上所记,没有义人,连一个也没有。没有明白的,没有寻求神的。都是偏离正路,一同变为无用。没有行善的,连一个也没有。他们的喉咙是敞开的坟墓。他们用舌头弄诡诈。嘴唇里有虺蛇的毒气。满口是咒骂苦毒。杀人流血他们的脚飞跑。所经过的路,便行残害暴虐的事。平安的路,他们未曾知道。他们眼中不怕神”(罗三10-18)。
所以,人对自己的本相应该有一个清醒的认识,对自己的老我应抱有极大的警惕。// 堕落人性有两个层面的可怕,一是诡诈与邪恶,二是不觉得自己是这样的,就像圣经所说“我为他写了律法万条,他却以为与他毫无关涉”(何八12)。
3.时刻进行着的属灵争战
因此,对于罪人来说,生命处在非常危险的状况,一方面心灵时刻处在被试探,被诱惑,被蒙蔽,被辖制的危机当中;罪人的生命就像是一个千疮百孔漏风的房屋一样,邪灵污鬼随时可以很容易就找到攻击的缺口,人就成了被邪灵使用犯罪工具,行抵挡神、得罪神的事,引发神的愤怒和忧伤。就是圣经说的“耶和华见人在地上罪恶很大,终日所思想的尽都是恶。耶和华就后悔造人在地上,心中忧伤”(创六5-6)。另一方面有人的前面有一个随时可能会坠落进入的一个极其可怕永远沉沦的无底坑。因此,对于罪人来说今生最可宝贵的地方在于这是上帝所赐可以来思想神,认识基督得着拯救的机会,就像保罗说的“他从一本造出万族的人,住在全地上,并且预先定准他们的年限,和所住的疆界。要叫他们寻求神,或者可以揣摩而得,其实他离我们各人不远”(徒十七26-27)。但人们都只关心自己的生活,却不关心自己的生命。
而对于基督徒来说,信主之后更是面对了激烈的属灵争战。因为神把基督徒差派在世人中就是要让基督徒履行祭司先知和君王的职分,随时传福音,“无论如何,总要救些人”(林前九22)。所以,认识基督之后的每一个基督徒不但被从罪和死的奴役中解救出来,也马上就领受了基督使者的使命和职分,也就都立刻进入到了属灵争战当中了。邪灵对认识耶稣的人的攻击在两个方面,一藉着人的肉体私欲和老我来试探引诱人,另一方面也藉着外在的艰难逼迫来威逼恐吓。因此使徒彼得说“务要谨守,儆醒。因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人”(彼前五8)。// 事实上,不管是认识基督的人还是不认识基督的人,污鬼邪灵在人身边一直是虎视眈眈,伺机而动。只是,当一个人还不认识基督的时候,就像一个睡着的人,神的恩典和保守是在这人并不知晓的情况下运行在他身上,阻挡邪灵,保护他虽然灵性是死的,但还不至于被撒但完全侵入和占据。当一个人认识基督之后,就应当像一个睡醒的人主动来倚靠上帝的恩典,抵挡魔鬼撒但的一切攻击,藉着顺服神的心意而被神使用参与在基督得胜拯救的工作中,就像经上所说“故此你们要顺服神,务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了”(雅四7)。而且,这种抵挡和得胜的工作并非是一次性的,不是得胜一次就一劳永逸了,邪灵再也不会来攻击和搅扰了。有些试探引诱可能会一直持续存在。因此,应对的方式就是让得胜成为习惯。虽一直争战,却一直得胜。
二、污鬼离开又回来
1.污鬼离了人身
这里“污鬼离了人身”相应也有两种不同的理解,一,真的指污鬼从人身上离开了,或者看起来是污鬼主动离开了,或是被动的被赶走了。二,指人立志要脱离被污鬼影响所犯下的某个罪;或人里面的某个错误认知、观念被更新了,藉着读了某本书、听了某人的话或者经历了一些事情等。因此,这里的“打扫干净,修饰好了”不是指这人已经完全圣洁了,没有任何一点罪了。而是指这人的内心和行为在某个特定的方面有了更新,和很多人相比,从观念到行为有了让人称许之处。// 更不是指这人从本性上已经被更新了,即时是一个被鬼附的人身上的鬼被赶出去了,也不表示这人就一定认识基督了。
故此,这里通常是指神基于普遍恩典对人的保守和开启,保守人的心灵不会完全被自我、世界和邪灵所侵蚀和蒙蔽,并开启人的心灵还能有对罪、对真理有一些基本的认识,使得人可以抵挡一些罪。
2.又回来了
然后,污鬼说“我要回到我所出来的屋里去”,可见,对于污鬼来说,他把人的心灵看为是可以随意进出的场所,甚至他可能看人的心灵就是属于自己的房屋居所。我可以住着,我也可以出去逛一逛,看还能不能祸害其他人一下;然后,我什么时候想回来就回来。甚至这句话从某个角度可以说,如果把人比喻为一座房屋,这房屋的产权归神,但因人的罪,连使用权其实都不归人。邪灵污鬼想来就来,想进就进。因为人只要离开神,就是罪在人心里作王。人只要想自己作自己的主,实际上就是罪作主。人只要自己看守房屋,实际上这房屋就是不设防的,就是开放的。就像诗篇所说的那样“若不是耶和华建造房屋,建造的人就枉然劳力。若不是耶和华看守城池,看守的人就枉然儆醒”(诗一二七1)。这就是罪对人的迷惑和蒙蔽,人以为自己是自由的,人以为是自己在驾驭自己的心灵和身体,实际上是邪灵藉着罪在使用人的心灵和身体。主耶稣曾对犹太人说“你们若常常遵守我的道,就真是我的门徒。你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由”(约八31-32),他们却不理解地问“我们是亚伯拉罕的后裔,从来没有作过谁的奴仆。你怎么说,你们必得自由呢?”(约八33)。主耶稣告诉他们说“我实实在在地告诉你们。所有犯罪的,就是罪的奴仆”(约八34)。// 要想真正胜过罪,惟有让基督在人的心灵中做主作王。这就是主耶稣说的“所以天父的儿子若叫你们自由,你们就真自由了”(约八36),“你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由”(约八32),保罗也说“主就是那灵。主的灵在哪里,哪里就得以自由”(林后三17)。
在讲到污鬼离开又回来的时候,主耶稣在这里提到了一个细节的描写,污鬼“就在无水之地,过来过去,寻求安歇之处,却寻不着”,这暂时离开了人身的污鬼,继续在找一个栖身之地。其实堕落天使被从天上驱逐之后,他们就进入了没有栖身之处,永不得以安歇的状态。因此这里的水可以象征上帝的恩典和祝福,而干旱无水之地就是指远离上帝之后那种干渴黑暗痛苦的状态。不管是人还是天使,堕落之后的生命状态都是悲惨和痛苦,没有安息的。但人在堕落后依然还有上帝所赐的各样普遍恩典,可能对于污鬼邪灵来说最好的栖身之所就是人身,污鬼邪灵的目标就是占据人的心灵,掌控人心,藉着人的犯罪来抵挡神。// 人类生活的环境其实有两重,一是可见的物质世界,二是不可见的灵界环境。就像人的需要也是双重的,人既有身体方面的饮食的需要,也有心灵方面的需要。就是圣经说的“人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话”(太四4)。但堕落之人因为和神关系的断绝,虽然依然蒙恩,但并不倚靠神的话,这就给了邪灵有侵占人心灵的机会。
3.还去带了七个更恶的鬼来
这污鬼不但自己回来了,还又去带了七个更恶的鬼都住进来。这是要表明什么呢?我们说,污鬼在这个寓言故事中主要指藉着人的自我和私欲邪灵对人心灵的攻击,让人里面产生错误认知和观念,进而让人有外在的犯罪行为。鬼的离开,可以看为是人因某种原因暂时克服了自己身上的某个罪。而鬼的回来,就是指人自己对罪的胜过是暂时的,会有反复,这个罪还会继续来试探和引诱人,还会继续藉着人的私欲和自我对人形成辖制。在这个基础上,我们来思想这七个更恶的鬼在这里是指什么。这里有两个词语,一,七这个数字,表示更多,或者足够多;二,更恶这个词,指比先前的罪更严重的罪,或者说更加阴险和隐蔽。这样,这里所说七个更恶的鬼,意思就是指人以自我的某种方式在暂时胜过一个罪之后,这个罪不是就被彻底胜过了,这个罪会反扑。而且这罪在再次试探诱惑人的时候,会引发这个人心里更多更可怕的罪。// 甚至,这里的七个更恶的鬼可能还指向了法利赛人的心灵在清醒状态下已经被邪灵最大化地侵蚀和占据了,以至于他们抵挡耶稣到了犯下亵渎圣灵这样严重的,不可赦免的罪。
4.具体到法利赛人
具体到法利赛人,或者说具体到以色列人,(法利赛人可以看为是以色列人热心律法的典型代表),这里的“污鬼离了人身”可以解读为因为以色列人在西奈山藉着摩西领受了上帝所给的律法,在知识上他们就清楚地知道了何谓罪,何为义。人的良心可以被模糊和扭曲,但刻在石板上的十诫让人对自己的罪无可推诿。这就是神赐下律法的主要功效,“律法本是叫人知罪”罗三20)。也因此,以色列人和当时迦南各族的外邦人相比,交鬼、拜偶像、奸淫、偷盗等这些凡是十诫所显明的罪,他们整体上的确知罪认罪并且也保守自己在行为上不犯这些显而易见的罪,可以说这些罪远离了他们。
利赛人作为教法师在律法的认知和遵守上更是可以作为犹太人的榜样和典型,他们从观念上确实恨恶拜偶像、恨恶奸淫偷窃等罪,他们也不会有行为上有可见的拜偶像的罪,也不会小偷小摸,也不会犯奸淫等等。他们不但不犯这些罪,还努力去行出律法所规定的其他条例,比如他们在十一奉献上恪守讲薄荷茴香芹菜都照十分之一来奉献,他们守安息日,他们禁食,施舍等等。这些从行为上看都是好的。他们从外在把自己修饰好了。后来使徒保罗在论到自己的时候也曾说“就律法上的义说,我是无可指摘的”(腓三6)。就是说,对于以色列这个民族来说,因为他们蒙了上帝所赐律法的恩典,对于外邦人来说常见的拜偶像、偷窃、犯奸淫等罪,在以色列人中,是被严厉禁止的。在这个层面,犹太人外在的道德水平普遍高于外邦人。
但法利赛人对耶稣的仇恨却令人心惊和不解。他们没有外在的拜偶像等罪,但是他们里面却住着七个更恶的鬼。他们对耶稣的接纳竟然还不如没有律法被他们所轻视的外邦人。因此主耶稣论到法利赛人的义的时候说“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们将薄荷,茴香,芹菜,献上十分之一。那律法上更重的事,就是公义,怜悯,信实,反倒不行了”(太二十三23)。法利赛人的确在十一奉献上遵从了律法,这是好的。但是他们却丢弃了律法上更重要的事,就是公义怜悯信实。所以主对此更进一步的责备是“你们这瞎眼领路的,蠓虫你们就滤出来,骆驼你们倒吞下去。你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们洗净杯盘的外面,里面却盛满了勒索和放荡。… 在人前,外面显出公义来,里面却装满了假善和不法的事”(太二十三24-25,28)。// 离开他们的鬼就相当于他们只是洗净了杯盘的外面。那重新回来并又带了七个鬼进来,就是指他们里面却盛满了勒索和放荡。打扫干净了,指外面显出公义;末后更不好的状况指里面却装满了假善和不法的事。
三、空闲与充满
这人末后的境况比先前更不好有两个层面的不好,一,这人犯的罪比之前的罪更大;二,之前这人还知道自己在犯罪,现在不觉得自己是在犯罪。// 我们主要提到第二个方面,这七个鬼更加凶恶和可怕主要体现在这七个鬼更加隐蔽,对人的迷惑和辖制更强。而之所以隐蔽,就在于对人的蒙蔽,对人最大的蒙蔽莫过于让人自以为义,就是藉着伪善和道德来遮掩,有了虚假敬虔的装饰,人就披戴了一个看似属灵的外壳。这样的伪装最难以打破,这样的罪最难以悔改。这样的人往往恨恶别人的罪,对自己的罪却视而不见,这是更为极端的骄傲和自我。人一旦里面被恶念所充满,人反而就不会觉得自己是恶人了。
我们需要思想的一个问题是,为什么先打扫干净了,后来境况却更差了?
1.空闲
可能问题的关键在于“里面空闲”这个词语。房屋的本质不是由房屋本身来决定的,而是由房屋里面居住的是谁来决定的。人性的问题不是行为上的不完全,这只是问题的表象。人的问题是里面的生命本质出了问题。不解决里面的问题,单单更新某个观念,矫正某个行为,是治标不治本。修修补补没有用。// 法利赛人的问题不是行为还不够好,而是心灵不够好。是他们的外在行为和内在心灵之间不匹配。律法的要求从来不是只要求行为,而是行为和心灵一体的要求,就是主耶稣所说的“你们听见有话说,不可奸淫。只是我告诉你们,凡看见妇女就动淫念的,这人心里已经与她犯奸淫了”(太五27-28)。“耶和华不像人看人,人是看外貌,耶和华是看内心”(撒上十六7)。他们对律法的遵从不是照着心灵的新样,而是照着仪文的旧样(罗七6),因为“惟有里面作的,才是真犹太人。真割礼也是心里的,在乎灵,不在乎仪文。这人的称赞不是从人来的,乃是从神来的”(罗二29)。这不是说神不看重一个人的行为,而是上帝首先看一个人的内心,然后再藉着内心来看一个人的行为。若是居心不良,那么外在所谓的好行为其实只是诡诈和欺骗别人的手段。在客观上,这些好行为一方面会让别人对这人有好感,另一方面也的确会对别人有一些益处。但是,从诡诈之人自身来说,这所谓的好行为,却不会给他带来什么益处,反而还会给他带来审判。这就是保罗所说的“那本来不追求义的外邦人,反得了义,就是因信而得的义。但以色列人追求律法的义,反得不着律法的义。这是什么缘故呢?是因为他们不凭着信心求,只凭着行为求。他们正跌在那绊脚石上”(罗九31-32)。一个人只追求行为上的敬虔,而不追求内心的更新,这就是只凭着行为求,不凭着信心求。这就像是建造房屋,内心的更新才是稳固的根基,若是没有内心的更新,只改善外在行为,就像是把房屋建造在沙土上,就像主耶稣所说的“凡听见我这话就去行的,好比一个聪明人,把房子盖在磐石上。雨淋,水冲,风吹,撞着那房子,房子总不倒塌。因为根基立在磐石上。凡听见我这话不去行的,好比一个无知的人,把房子盖在沙土上。雨淋,水冲,风吹,撞着那房子,房子就倒塌了。并且倒塌得很大”(太七26-27)。// 内心没有更新的纯行为的矫正,还很可能会产生报复性的失败。单控制行为,内心没有改变,这就不是去除情欲,而是压抑,反而会加大内心情欲的饥渴和爆发。就像一个要减体重的人,饿了一天之后,夜宵可能吃的比一天禁食的都多。
因此,要解决房屋所面对的问题,就要看谁是这房屋的真正使用者和居住者。若是你的自我住在里面,你不过只是邪灵的傀儡和代言人而已。表面上是你在使用居住,实际上是邪灵污鬼藉着你在使用和居住。你必须把一个真正爱你,对你好,并且有实力能解决问题的人给请进来才行。// 除了神的儿子拿撒勒人耶稣,天下人间还有谁能胜过阴间的权势呢?
2.充满
因此,这房屋必须被基督所充满才是解决问题的根本。义的代替不义的,而非是用一种不义来代替另一种不义。// 就像种地,把地里的野草扫清了,地也平整了,若是什么都不种,任由地荒废在那,来年一定杂草丛生,而不会长出麦子或者玉米。没有计划性的播种耕种,只是清理杂草,人只能陷在一遍一遍地清理杂草的虚空劳作中。庄稼不会因为你清理了杂草就会自然长出来。反而你越是清理的干净,后面草就越是长的茂盛。你不清理可能只长这一种草,你把这一种草给彻底清理了,空白的土地上会长出各种不同种类的各样杂草。除掉杂草,撒下种子,精心培育,才能结出好果子来。所以施洗约翰对法利赛人说“你们要结出果子来,与悔改的心相称”(太三8)。不是仅仅“洗净杯盘的外面”,否则“里面却盛满了勒索和放荡”(太二十三25)。单有外在的符合律法的行为可以类比为只是除掉了杂草,里面却没有让神的话语扎根。这样的结果就是金玉其外,败絮其中。这种伪善早晚会崩坏,而且崩坏的会非常彻底。
因此,真正得胜、敬虔和圣洁的根本首先不是行为的改变,也不是知识的充满。而是看一个人里面有没有被基督的爱所充满。因为“知识是叫人自高自大,惟有爱心能造就人”(林前八1)。爱心既能造就自己,也能造就别人。单纯有行为,没有内在的爱心,就是只有敬虔的外貌,而没有敬虔的实意(提后三5)。就是经文所说的,只是把房屋打扫干净了,再有一些属灵知识来装饰,但是房屋的主人若是没有变化,房屋的本质和内在就是没有发生改变。也因此,心灵的清洁不是靠着打扫,打扫到里面什么都没有,而是靠着充满。单纯恨恶罪不够,人里面需要有基督的爱的充满。否则人就会陷入到苦毒和愤世嫉俗的自高自大当中。不是不要作什么,更重要的是应当作什么。不是禁戒一切不好的行为就可以了,而是尽力去作神所喜悦的事。守住律法只是底线和起点,竭力追求向着标杆直奔才是真敬虔。因为上帝拯救我们的目的,不是让我们不要犯罪,而是让我们行善显出神的荣耀。这就像是球赛,一个球员不能在场上消极散步,不防守,不进攻,比赛结束后,他跟教练说,我是场上的最佳球员,因为我一次犯规都没有。踢球的目的不是不犯规,而是努力拼搏,或防守,或接应,或冲锋,为的是进球得分。// 这也是我们应对生命中顽固坏习惯的方法,不是竭力去禁止不打游戏,不看视频,而是把此刻的时间安排为另一件神所喜悦的事情,比如读书、打扫家务,体育锻炼,等等。就是把一个更好的事务填充在这个时间中。就像是两军交战,这个山头你不占领,你只是清理了杂物,平整土地,适合驻扎,然后你就让这里空着,敌军一定会跑过来占领的。
其实,这也基督徒胜过罪的方式,我们目标不是奔着罪去,而是奔着基督去。人的心灵只要被基督充满,臣服在基督的话语之下,罪自然就不能作人的主,这就是使徒保罗说的“罪必不能作你们的主。因你们不在律法之下,乃在恩典之下”(罗六14)。惟有基督的恩典才能真正胜过罪和自我,人靠着自己的力量试图通过遵从律法规条来胜过罪是不可能的。
3.突破
对于基督徒来说,生命的成长也类似。不是成长到一定程度就可以了,而是要永远成长。可以说,基督徒属灵生命的成长没有尽头,不能停滞。因此,属灵生命的成长一定是对现有生命极限的突破,而非是现有生命的维持。可以说,基督徒的人生是一直行走在突破自我生命极限的过程中的。这和运动员类似,运动员在赛场上的竞技成绩,每一次都是竭尽全力照着自己最好水平努力得着的。因此运动员竞技成绩的提高,就是对自我一次又一次的突破。体育精神的更快更强,本质上不是要超越别人,而是超越自我。冠军已经是第一名了,他也还在努力,不是要超越别人,而是要超越自我的极限。
每一次突破自我极限,对人来说都是一次新的挑战,对基督徒的属灵生命来说所挑战的就是信心。“信就是所望之事的实底,是未见之事的确据”(来十一1)。因此信心就是对“眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的”(林前二9)事情的向往和追求。上帝让人生命突破的方向正是人没有经历过的陌生领域,甚至是人不能理解的,从未触碰过的崭新境界。所谓从得胜走向得胜就是如此。基督徒生命的特征从某个角度来说,就是跟着上帝一直在探险,一直在往水深之处,未知领域前行。平静安稳从来不是指我们在生命经历和生活中所面对的事情方面,而是指我们和上帝的关系层面是平静安稳的。但是在生命体验上,却总是充满了惊喜和新体验的。基督徒正常的生命状态应当是,又平静安稳,又突破连连。// 就像亚当,他起初的被造是完全的,但是亚当的完全却非像上帝那样的完全,上帝的完全是绝对的、完美的、至高的,上帝不用进化,上帝不需要在时间过程中,变得更加完全。上帝的完全从某个角度来说是不能更加完全的完全。但被造的人却非如此,亚当的完全是有成长空间的,是可以更加完全的。就像一个婴儿,生出来是健康的,是好的,是完全的。但是婴儿不会说话,不会走路,不会工作,不能作很多事情,随着婴儿的成长,他开始学会很多技能,他和刚出生的时候就不一样了,他开始会说话,会走路,会作很多事,他更加完全了。这就是被造生命的奥秘,不是到了某个地步就完美了,不需要成长了。而是,越发追求突破现有的自我的完全,要追求更加的完全。人的生命的正常状态,就是要不断突破和成长,永无止境。
但是突破自我人凭着自己是没有办法做到的。人生命的成长是需要在时间过程中,藉着很多学习和训练,在信心和顺服中蒙神恩典才能做到的。每一次成长,都需要上帝赐给每一次有更新的恩典。这就是生命成长的属灵规则,我需要被建造,我自己无法建造,我需要上帝恩典的帮助才行。信而顺服才能得着恩典,信神的话语,并顺服神的话语,除此之外没有别人的办法。// 就像有一次主耶稣讲完道后就吩咐彼得说“把船开到水深之处,下网打鱼”(路五4)。彼得说“夫子,我们整夜劳力,并没有打着什么。但依从你的话,我就下网”(路五5)。可能在彼得看来,耶稣在木匠活上是专家,在教导律法上也令人信服,但是论到打鱼有谁比他这个从小就生活在湖边以捕鱼为职业的专业人士更精通呢。外行就不要指挥内行了。但是彼得此刻的智慧就在于,他刚听了耶稣的讲道,他觉得这人并非是一个普通的拉比,既然耶稣说了,我虽然心里存疑,但是我就听你的,试试吧。“他们下了网,就圈住许多鱼,网险些裂开。便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来把鱼装满了两只船,甚至船要沉下去。西门彼得看见,就俯伏在耶稣膝前,说,主啊,离开我,我是个罪人。他和一切同在的人,都惊讶这一网所打的鱼”(路五6-9)。哪怕只有芥菜籽这样的一点点的信心,哪怕有疑惑,但是在微小的信心和巨大的疑惑中依然顺服了,他们就看见了上帝的能力,就经历了生命的突破。
四、结语
最后,主说“这邪恶的世代,也要如此”,这就不仅仅是指着法利赛人来说的,而是指着普遍人性来说。更是指着今天的世代来说。普遍人性对于不认识耶稣的人来说,就是想立自己的义就不服神的义了,对于认识基督的人来说,就是在信仰上不冷不热,停滞不前,没有竭力追求更多更深入的生命突破。
所以,真正重要的,不是你过去胜过了什么罪,而是你内心有没有被基督所充满,有没有被基督更加充满。更具体来说,我们要时常省察我们里面有没有被基督的爱所充满,基督的爱是否总是感动我们,而且越发感动我们,我们对基督的有没有越发热烈的爱。这就是彼得所说的“神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们,皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。因此他已将又宝贵又极大的应许赐给我们,叫我们既脱离世上从情欲来的败坏,就得与神的性情有分。正因这缘故,你们要分外地殷勤。有了信心,又要加上德行。有了德行,又要加上知识。有了知识,又要加上节制。有了节制,又要加上忍耐。有了忍耐,又要加上虔敬。有了虔敬,又要加上爱弟兄的心。有了爱弟兄的心,又要加上爱众人的心你们若充充足足地有这几样,就必使你们在认识我们的主耶稣基督上,不至于闲懒不结果子了。人若没有这几样,就是眼瞎,只看见近处的,忘了他旧日的罪已经得了洁净。所以弟兄们,应当更加殷勤,使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。你们若行这几样,就永不失脚。这样,必叫你们丰丰富富地,得以进入我们主救主耶稣基督永远的国”(彼后一3-11)。
回应诗歌:《32脱离捆绑》
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Sat, 26 Jul 2025 - 44min - 1843 - 在这里有一人更大——2025年7月20日主日讲章/小白牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/07/20250720.mp3
马太福音 12:38-42 当时,有几个文士和法利赛人对耶稣说:“夫子,我们愿意你显个神迹给我们看。”耶稣回答说:“一个邪恶、淫乱的世代求看神迹,除了先知约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中,人子也要这样三日三夜在地里头。当审判的时候,尼尼微人要起来定这世代的罪,因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪,在这里有一人比约拿更大。当审判的时候,南方的女王要起来定这世代的罪,因为她从地极而来,要听所罗门的智慧话。看哪,在这里有一人比所罗门更大。”
弟兄姊妹,主日平安!
使徒保罗在写给哥林多教会的信中,曾有一段关于犹太人、希腊人以及基督的门徒的精辟论述,是这样说的:“犹太人是要神迹,希腊人是求智慧;我们却是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石,在外邦人为愚拙,但在那蒙召的,无论是犹太人、希腊人,基督总为 神的能力, 神的智慧。”(林前 1:22-24)今天的证道经文,就是佐证的实例之一,让我们看到犹太人对神迹的“执着”——今天依旧有人“执着”于此!但求神迹就一定是好的、值得肯定的吗?这背后又隐藏着什么呢?为看得清楚,我们就先从这段经文的背景说起。“马太福音”第11、12章记载了众人对主基督耶稣及其所传天国福音和所行异能神迹的反应。施洗约翰尽管一时疑惑,但至终被主坚固;迦百农等地的芸芸大众则无动于衷,不怎么关心这个人和这些事,就像今天我们中的许多人一样;文士和法利赛人作为民间的宗教领袖,本应当是最先认出并引导百姓认识主基督之人,但他们却恰恰相反,不仅处处与主为敌,甚至因亵渎圣灵而犯下不可赦免之罪。为什么会如此令人不可思议呢?原因无它,实在是因为他们心里充满了恶念,所以就从言语和行为中表露出来,结果就是难逃神的审判。
今天的证道经文可以分为前后两部分,前半是法利赛人求神迹及主的回应,后半则是主耶稣所作的两个对比。故此,以下的证道就以“回应”和“对比”为题展开。
回应你可能有疑惑,文士和法利赛人既然与主基督耶稣敌对,为什么又要求主显神迹呢?难道是真要相信,或是仅仅出于好奇吗?要弄清这个问题,我们就得先从他们所要的神迹说起。文士和法利赛人所想要看到的神迹,并不是主此前已经多行过了的,诸如赶鬼、医病、甚至死人复活这一类——因为他们认为这都不够——而是在他们看来能“确实无疑”地证明主耶稣就是弥赛亚,具有超然神能,至少得像当年摩西在旷野从天降吗哪这一类的。由此可见,他们真正的目的并不是要看神迹,而是在质疑主基督的身份与权能,要求主自我证明!仅此一点,就可以判定他们用心不良,只不过是换了一幅面孔继续与主为敌,试探主而已。
进一步说,即便有更大的神迹显在他们面前,难道他们就会改变而相信吗?主基督前面刚说过:“善人从他心里所存的善就发出善来;恶人从他心里所存的恶就发出恶来。”文士和法利赛人既然已经存着不信的恶心,戴着一副有色眼镜审视主基督,无论什么神迹都不会改变他们的!因为神迹并非仅仅在于事实本身,同时也在于如何解读,法利赛人不是已经把鬼王搬出来了吗?这也是我们当异常警醒之处,因为同样的事实若心态不同、解读不同,结论可能就大异其趣了!更不用说还有些人根本就不关心事实,甚至是别有用心的了。照文士和法利赛人这样的逻辑,主若不行神迹,就是没有能力;若行神迹,就不是出于神而是出于邪灵——反正就是不认你是弥赛亚!这就是故意试探神,顽梗与悖逆了,难怪主斥责这是“一个邪恶淫乱的世代”了!
当然,也不排除这其中可能有少数只是出于好奇而求神迹的人。这样的人尽管恶意没那么深,但依旧算不上敬畏与谦卑。神迹难道仅仅是为满足我们的好奇心吗?是让我们因着奇特的经历有资本炫耀,以致成为“高等吃瓜群众”吗?当然不是!神迹奇事是神做事的记号,为要显明神的作为,或是属神之人的权柄与身份。若果为猎奇而求神迹,本质同样是试探神。
神当然不能被恶试探!主基督不仅没有迎合文士与法利赛人,为证明自己而行神迹,反而再次定他们的罪,宣告这是一个邪恶淫乱的世代。说当下的世代邪恶,是因为这世代的人,甚至包括所谓神的子民,都顽梗悖逆,偏行己路;说当下的时代淫乱,是因为这世代的人,不寻求真神,反而敬拜各种有形无形的偶像,包括自以为是和自以为义,从而犯下属灵的淫乱。这一切从他们污蔑主基督靠鬼王赶鬼一事看得非常清楚,法利赛人将明显出于神的,竟然归结于魔鬼,正说明了他们自己是同鬼魔一伙的,是邪恶淫乱的。在主基督的世代,以色列人是神唯一的选民,但他们却完全配不上这一称号。文士和法利赛人自认是精英,貌似敬虔,但却固执己见,企图因行为称义;撒都该人身居高位,却只顾维护既得利益,以致把圣殿变成了贼窝;芸芸大众则昏昏噩噩,只专注于世俗,不关心属灵之事;… 可悲的是,我们自己的世代又如何呢?难道不是与他们一样邪恶淫乱吗?今天教会与基督徒世俗化的程度,难道不是有过之而无不及吗?我们常常对法利赛人大不以为然,但人家至少还追求外表的敬虔,还关心属灵的事啊!如果我们自己内外都没有,我们凭什么嘲笑别人呢?我有时会思想一个问题,如果主现在降临,我们就能认得出来吗?我们就一定比当年的以色列人更清醒吗?看见别人的问题,指正别人,许多的时候都不难,难的是有自知自明。求圣灵使我们警醒,“在这弯曲悖谬的世代作 神无瑕疵的儿女。”(腓 2:15)
但这邪恶淫乱的世代却并未被神丢弃,“因为 神差他的儿子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救。”(约 3:17)尽管主没有当场行神迹,但却预言将有“大神迹”发生,就是不久之后主的复活——这神迹显明主基督耶稣的神性,是唯有神的儿子才能行的神迹,其他人都不行!十字架与复活,正是神拯救这邪恶淫乱世代的大能,主基督耶稣就是为此而降生于世。不论这世代如何,不管世人如何回应,神的旨意无人能拦阻,神的大能必定彰显!文士与法利赛人如果肯谦卑,不再固执于自己那一套,他们依旧还有悔改的机会——同样,任何世代那些因灵里贫穷而寻求真神的人,都能寻到。主基督耶稣预言这大神迹的目的之一,就是要促使包括文士与法利赛人在内的所有世人都悔改认识主!主基督耶稣特别以约拿先知在鱼腹中三日三夜为例,预言自己的死与复活。约拿被困在鱼肚子里的时候曾说他是“从阴间的深处呼求”,又说“地的门将我永远关住”(拿 2:2、6),后来被吐到岸上,恰如从死里复活一般,因此成为主基督从死里复活最恰当的预表。这里的三日三夜,意指跨过了三个日子,就如主耶稣礼拜五下午被安葬,礼拜日清晨复活那样。三日三夜不仅要显出主耶稣死亡的真实,而且也是为叫门徒们能以空坟墓相信并见证复活的真实。因为中间隔着一个安息日,门徒无法在那日前往。主强调除复活外“再没有神迹给他们看”,不是说主从此不再行神迹,而是不会以神迹奇事向那些心术不正之人证明什么,满足他们自私的欲望。当然,这些人也难以得到伴随着主的神迹奇事而来的各样恩惠。
复活是人子耶稣基督一生最后与最大的神迹。只可惜,当这神迹发生后,犹太人并没有为其折服,不信的依旧占多数。他们甚至不惜为此贿赂守墓的兵丁并造谣说:“夜间他的门徒来,把他偷去了。”(太 28:13)并且三番五次地禁止门徒们传讲救主复活的福音信息。当这复活的大好消息传到雅典的希腊人那里时,他们同样不屑一顾:“我们再听你讲这个吧!”(徒 17:32)这一切的事情发生,都在在地证明了主对这世代定罪的真确——这实在是一个邪恶淫乱的世代啊!
这段经文也提醒我们,该如何正确看待神迹奇事,既不要夸大,也不要排斥。我们再次强调,神迹奇事是神做事的记号,目的是为彰显神的大能与荣耀,而不是为满足人的私欲。故此,凡因心术不正而企求神迹的,就像撒马利亚的西门,是不会蒙神应允的。就如一个人为满足好奇心,或是为看人的笑话或为拿人的把柄而求神迹,既都不是正确的心态,也就不要指望神答应你的企图。作为基督徒,我们不仅自己不能如此向神求,而且也不能为那些如此存心之人而求,总要记得:“清心的人有福了!因为他们必得见 神。”(太 5:8)一般而言,神迹固然有助于坚固信心,就像使徒保罗三层天所经历的那样。但我们也当清醒,既然是神迹,就不要指望随时随地到处都有。若果如此,怎么还算得上是神迹呢?日常的蒙恩之道,就如读经、祷告、聚会、圣餐等,更是不可或缺的。不要总是盯着神迹奇事不放,那是不成熟的表现,真需要神迹的时候,主从来都不吝啬的。
同时,也要防止走向另一个极端,就是对神迹奇事不屑一顾,甚至以之为迷信。在过度崇尚科学与理性的时代,许多人抱持这样的心态,甚至基督徒也不少。但神既是真神、活神,就一定会显出他的作为,因此我们就一定会看见神迹奇事。实在说来,这几年我们并不少经历神迹,于教会与个人生命的建造、信心的坚固都大有益处。
对比主基督耶稣回应了文士和法利赛人显神迹的要求以后,紧接着作了两个对比,不仅为进一步显出文士与法利赛人的刚硬,而且要再次显明自己的身份——他正是那位神所应许,以色列人所盼望的更大的先知、祭司与君王。
第一个是外邦人与犹太人的对比。这个对比中首先提到的是尼尼微人,就是约拿先知当年受命前往宣告神审判之地的人。当年在那城里真的发生了一件不可思议的事,是一个大神迹!尼尼微人以前肯定不认识约拿,不知道约拿这一路过来所经历的一切,也没见过约拿在鱼腹中三日三夜依旧存活的神迹。他们中只有一小部分人(因为约拿一直不情愿,于是就没有尽心尽力)在一日之内听见了先知所宣告的简短的审判信息:“再等四十日,尼尼微必倾覆了!”他们互相传告,竟然全城从上到下都相信并悔改了,王还为此专门下令,真是太神奇了!结果蒙神大大悦纳,从而避免了迫在眉睫的毁灭。原因也很简单,圣经记载说:“尼尼微人信服 神”(拿 3:5),正应了“希伯来书”的那句话:“人非有信,就不能得 神的喜悦;因为到 神面前来的人必须信有 神,且信他赏赐那寻求他的人。”(来 11:6)
其次提到的是示巴(大约在今天的也门)女王。她仅仅是因为在自己的国家听说了所罗门王的智慧,于是就不远千里慕名而来,为寻求真智慧而不辞辛劳。她同样不虚此行,借所罗门王得听、得见神的真智慧,同样应了登山宝训主所应许的话:“ 因为凡祈求的,就得着;寻找的,就寻见;叩门的,就给他开门。”(太 7:8)
反观犹太人,特别是作为宗教精英与领袖的文士与法利赛人,面对主基督耶稣的所言所行,这个对比的效果就更为强烈了!他们有先知的诸多预言,也一直存着对弥赛亚的盼望;有施洗约翰为先锋,可以做好预备;主耶稣就降生在他们中间,成为犹太人的一员;在他们中间传道多年,又多行异能神迹,多方位、多角度地显明自己就是犹太人一直盼望的弥赛亚;… 但令人遗憾的是,犹太人中悔改相信的却是少数,多数人不仅不关心、不接受,文士与法利赛人反而因为主不合他们的心意而与主敌对,甚至要置其于死地!与尼尼微人或是示巴女王比起来,差距是何等地大啊!为什么会出现如此反常之事呢?原因就是犹太人不信,心存恶念,正应了先知以赛亚的预言:“你去告诉这百姓说:你们听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得;因为这百姓油蒙了心,耳朵发沉,眼睛闭着;恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,我就医治他们。”(徒 28:26-28)
第二个是主基督耶稣与约拿先知以及所罗门王的对比。我们知道,主在地上的职分正是先知、祭司、君王——本章完全了这三方面的对比。此前的经文已经记载,主基督曾说:“在这里有一人比殿更大”(12:6)。主基督是天上真帐幕的大祭司,是按着麦基洗德的等次永远为祭司,当然就大于地上任何一位亚伦等次的祭司。不仅如此,主基督耶稣还以自己的身体为殿,以自己为祭物,这都是地上的祭司永远无法企及的。主基督作为祭司之大,由此可见一斑。就“约拿书”的记载而言,作为先知,约拿既不顺服,也不忠心,即使受了管教,经历了神迹,依旧心不甘情不愿,不过勉强为之,多少带点反面教材的意思(约拿日后一定真心悔改了,否则怕是就不会有这卷先知书了)。但主基督作为先知,却是完全顺服,完全忠心。主自己曾申明:“我没有凭着自己讲,惟有差我来的父已经给我命令,叫我说什么,讲什么。”(约 12:49)面对十字架的苦难,主耶稣的祷告依旧是:“然而,不要照我的意思,只要照你的意思。”(太 26:39)这是何等的顺服与忠心啊!主基督不仅是摩西所预言的“那先知”,而且是如“希伯来书”所宣告的那样的大先知:“ 神既在古时藉着众先知多次多方的晓谕列祖;就在这末世藉着他儿子晓谕我们”(来 1:1)。主基督作为先知之大,由此再见一斑。
所罗门王是大卫肉身的后裔,以智慧著称,不辱建造圣殿的使命。以色列国也在其统治期间,达致巅峰。只可惜所罗门王的晚年并不忠心,为以色列国后来的分裂埋下了祸根。主基督耶稣作为天国的君王,同样是大卫肉身的后裔,降生于大卫王的故乡伯利恒。他还是大卫的主,因为大卫王在诗篇110篇就是这么宣告的;主基督拥有无限的圣灵,因此不仅充满智慧,而且他自己就是神的智慧,诚如保罗所说:“神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎”(林前 1:30);主基督耶稣以自己的身体为殿,是永不会朽坏的;主基督耶稣的国并不属这世界,乃是包括历世历代的圣徒,是永远不会废去的,他拥有天上地下所有的权柄。主基督作为天国的君王之大,由此又见一斑。
这段经文也提醒我们,作为基督的门徒,我们在地上同样有份于先知、祭司、君王的职责。无论得时不得时地传扬福音,宣传并持守真道,就是尽先知的职责;为万人恳求祷告,代求祝谢,就是尽祭司的职责;而彰显神的权能,医病赶鬼,建造教会,拓展神的国度,就是尽君王的职责——所有这一切,也就是我们在主里的服侍,都要求我们顺服、忠心,诚如使徒保罗所表明的心迹:“人应当以我们为基督的执事,为 神奥秘事的管家。所求于管家的,是要他有忠心。”(林前 4:1-2)都要求我们被圣灵充满,依靠神的大能与智慧,诚如主升天前指示门徒的:“但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷、犹太全地,和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。”(徒 1:8)都要求我们有属灵的敏锐,常常保持属灵的敬畏与谦卑,明白神的旨意,看得见神的作为,常住在神里面,奉神的名行异能神迹,诚如使徒约翰所言:“神的命令就是叫我们信他儿子耶稣基督的名,且照他所赐给我们的命令彼此相爱。遵守 神命令的,就住在 神里面,神也住在他里面。我们所以知道 神住在我们里面是因他所赐给我们的圣灵。”(约一 3:23-24)
最后,我们以使徒保罗写给罗马教会信中的一段话结束今天的证道。这短短的三节经文,不仅以我们主基督耶稣一生道成肉身和死里复活一头一尾这两大神迹,宣告了主基督耶稣神子与人子的身份,而且宣告了我们作为主基督门徒的使命——即传扬主的真道,让更多人信服主基督耶稣的名!罗马书1:3-5 论到他儿子我主耶稣基督,按肉体说,是从大卫后裔生的;按圣善的灵说,因从死里复活,以大能显明是 神的儿子。我们从他受了恩惠并使徒的职分,在万国之中叫人为他的名信服真道;
阿们!
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会,特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体!
求主保守、祝福他自己的守望教会!
阿们!The post 在这里有一人更大——2025年7月20日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.
Sat, 19 Jul 2025 - 31min - 1842 - 心里所充满的——2025年7月13日主日讲章/袁灵牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/07/20250713.mp3
经文:太12:33~37节
太12:33 “你们或以为树好,果子也好;树坏,果子也坏;因为看果子就可以知道树。34 毒蛇的种类!你们既是恶人,怎能说出好话来呢?因为心里所充满的,口里就说出来。35 善人从他心里所存的善就发出善来;恶人从他心里所存的恶就发出恶来。36 我又告诉你们,凡人所说的闲话,当审判的日子,必要句句供出来;37 因为要凭你的话定你为义,也要凭你的话定你有罪。”
弟兄姊妹:主日平安!
今天我们要来分享的经文是太12:33~37节,关于树和果子的比喻。「祷告」
关于这一段经文,我今天想和大家分享三个方面:第一、树和果子的比喻说明什么以及给我们什么启发;第二、我们基督徒是什么树?会结什么果?第三、言语的影响力和如何操练说话。
一、树和果子的比喻
树和果子是什么意思?它们彼此又是什么关系呢?我们可以这样理解,树就是指一个人的内在品质,而果子就是一个人的外在表现,特别指人的言和行这两个方面。
而树和果子的关系就是人的内在品质决定他的外在言行。一个人的内心是什么样子、什么品质的,那他的言行也必与之相应相配。也许有人可以伪装自己的言行,但是伪装必不能长久,早晚会暴露他的内心,甚至在不经意间就显露无遗了。这一段经文其实和上面的经文联系紧密,主耶稣在这一段说的话其实就是指着上面的法利赛人说的。那些说主耶稣是靠着鬼王赶鬼的法利赛人,他们这么说其实不是事先计划好了的,而是看到耶稣行神迹就脱口而出,是他们内心最真实态度的自然流露。
主说【你们既是恶人,怎能说出好话来呢?因为心里所充满的,口里就说出来。】这里主不是驳斥他们的观点,而是直指他们的内心。他们的问题不是观点错了,而是他们的心是坏的,所以才会说出那样充满恶意的话,而且是非常自然的说出来。这就是“树坏,果子也坏……既是恶人,怎能说出好话来……(以及)心里所充满的,口里就说出来”的意思。
人内心的自私、骄傲、嫉妒、爱世界、贪恋权势等等各样的败坏是阻碍人认识神和接受神的最大障碍。所以传福音不是单纯的讲道理,而是需要依靠圣灵直击人的心灵。唯有人看到自己里面的本相并且愿意悔改,那这人才是真的开始和神建立关系了。而一个人的内心如果没有被圣灵触动和改变,那么他外面表现出来的虔诚就不过是一种伪装或者说是自欺,既不真实也不会长久。
而对于真正的基督徒而言,树和果子的原理同样适用在我们的身上。意味着我们里面的状况和我们外在的表现也是一体的,并且内心状态是外在表现的根源。所以,这一原理给我们什么提醒呢?它提醒我们:当我们的言语行为失控时,不要简单的以为是自己的脾气不好;或者当我们的夫妻关系、亲子关系陷入紧张和冲突时,也不要以为只是自己缺乏处理人际关系的技巧。其实,无论是言语失控还是关系紧张,往往是说明我们的内心出了问题。我们为什么给孩子报很多课外班,甚至超过孩子能承受的限度逼孩子学习?因为好面子,不能忍受自己的孩子不如别人;或者因为我们对未来充满恐惧,除非名列前茅否则就没有安全感。为什么我们过了自己的能力消费,甚至背负根本无力偿还的债务?因为我们贪恋世界;或者因为深信这个世界对人价值的定义。总之,一切外在危机冲突的背后往往是我们里面出了问题,是我们内在的品质,也就是我们的信心、我们的情绪、我们的价值观出了问题,所以我们的果子,包括我们的言行和人际关系才会出问题。
那么,我们如何解决那些外在的危机和冲突呢?不是靠学习技巧,更不是靠指责别人,逼别人改变,而是各人要面对自己的内心,解决自己里面的问题。那么,如何解决内心的问题:
1、使自己的内心有可以反省的时间和空间。
今天我们生活的世代是一个极度喧嚣的世代,是一个让人眼花缭乱的世代,是一个信息爆炸的世代。大家知道我是一个喜欢看电影电视剧的人,而我越来越发现我看剧的速度根本赶不上新电视剧产生的速度。如果大家喜欢打游戏或者有别的爱好,也会发现每一个爱好都是无底洞,都能把我们的时间全部占用。即使我们没有特别的爱好,就是随便刷刷抖快红,也足够消耗你所有的时间。所以如果我们不自觉的约束自己的肉眼和心眼,就会轻易被喧嚣淹没以致根本无暇休息、安静和反省。
圣经中有一个词叫作“分别为圣”,圣经还说【你要保守你心,胜过保守一切,因为一生的果效是由心发出。(箴4:23)】“分别”和“保守”就是今天我们特别需要操练的功课。我们推崇沙漠教父的作品,但是沙漠教父给我们最大的启发是什么呢?就是要警惕被世俗的喧嚣淹没,甚至为此搬到远离城市的沙漠边缘去。和今天的世界比,教父时代最热闹的城市又算得了什么呢?但敏感于心灵需要和在意心灵品质的人尚且觉得喧嚣,而我们怎么能认为任凭自己被今天的喧嚣淹没,被无数世俗低劣甚至淫邪的信息充斥自己的眼目、头脑和心灵,我们的灵性还能健康呢?
所以亲爱的弟兄姊妹,我们如果想要解决自己的问题,想要成为一棵栽种在溪水边的生命健康丰盈的好树,我们首先就要下决心学会“分别”和“保守”。我们可以不离开大城市,但是必须戒断对世俗和情欲生活的依恋,必须养成进入内室面对自己的心灵并和上帝对话的新习惯。
2、面对自己的内心
当我们养成远离喧嚣,让自己的心灵有时间和空间安静的习惯时。我们就可以进入第二步了,就是面对自己内心的真相。我们很多人根本不认识自己,一方面是没时间安静反省,还有一个原因是逃避面对真实的自己。人不但爱听恭维话不爱听批评的话,就是自己意识到自己的问题,也很可能选择回避,这可以说是一种自我保护的本能。为什么有的人被网瘾或其他恶习捆绑,其实根源是在逃避痛苦和压力。面对自己的内心也是如此,我们可能稍微意识到自己的问题就本能的想逃跑和回避。所以,解决心灵问题的第二步就是不逃避,要直面自己的内心,要强迫自己照镜子,要用镜子照出自己内心的本相,而这镜子就是神的道和神的灵。
3、靠着圣灵和神的话语降服自己的心
而当我们看到自己的心思意念和神的美善以及他的旨意存在巨大差距时,我们就来到了第三步。就是要对付自己,要让自己的心思、意念、价值观和好恶都被神的心意降服和代替。这就叫心意更新而变化,这就叫以基督的心为心,这就叫【现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着(加2:20)】而做到这一步,我们里面的生命就发生了改变,那我们外面的言行以及人际关系也都会相应发生改变,因为树好了果子也必变好。
当然,这一步和前两步一样,都不容易。因为我们里面的罪性不是一信主就没有了,甚至我们里面的不信、不服还很强。我们必须要花时间和花力气和它争战,这就是圣经说的【靠着圣灵治死身体的恶行。(罗8:13)】和【要治死你们在地上的肢体,就如淫乱、污秽、邪情、恶欲,和贪婪。(西3:5)】可见内在生命的变化不是轻轻松松发生的,而是争战的结果,罪的影响力是被治死的,不是自动消失的。
真实的生命成长是像诗篇73篇的作者那样开始对上帝有疑惑和不满,然后进入圣殿祷告,很可能是经过长时间祷告才豁然开朗;是像雅各在雅博渡口和神整夜摔跤,摔跤也意味着挣扎,但是雅各始终不放手,最终得到神的祝福;而更说明问题的就是主耶稣在客西马尼的祷告:主耶稣为什么祷告?因为自己的意思和神的意思不同;祷告的时间长不长?辛苦不辛苦?而最终的结果呢?“只要照你的意思,不要照我的意思。”
所以亲爱的弟兄姊妹,为什么我们的生命没有变化?因为根本没有客西马尼这样的祷告,也没有雅博渡口那样的摔跤。所以我们只是头脑知道的很多,但是却活不出来,因为里面并没有真的改变。今天我们讲道的题目是“心里所充满的”,这是一个开放式的题目,需要我们自己去思想我们心里所充满的是什么呢?我们究竟想要什么充满我们呢?
被什么充满就是被什么掌管的意思,被什么充满也决定了我们生命的品质。所以亲爱的弟兄姊妹,我们是要被神的灵和神的道充满以致成为一棵能结满硕果的好树呢?还是任凭自己的心被不圣不洁的事物充满,以致好像一棵软弱无力病病殃殃让人看了只会摇头而不会令人羡慕的坏树呢?
而如果我们愿意成为好树,那就要起来追求。以上讲的三步无论哪一步都需要付出时间和力气,箴13:4节说【懒惰人羡慕,却无所得;殷勤人必得丰裕。】这话在追求灵性的事上也同样有效。
二、基督徒是什么树
这个问题我们可以从两个角度看,一个角度是从称义和救恩的角度看,另一个是从实际生命品质和审判的角度看。从称义和救恩的角度看,基督徒的生命即使不完全,见证即使不够好,也不影响得救。因信我们就都是绵羊,或者说都是好树了。但是从实际生命的品质和审判的角度看呢?基督徒的见证有区别吗?结果多少有不同吗?将来的赏赐都一样吗?是不是有人虽然得救但是好像从火里经过一样,他的工程可能会被烧光以致受亏损呢?这些也是圣经清楚的启示。
所以,我们是好树还是坏树?一方面我们是有圣灵印记的好树,但是另一方面我们也要意识到自己里面仍有罪性,而这罪性你不与它争战和对付它,它不仅不会自己消失还会持续的影响我们。所以基督徒若毫无危机感和紧迫感,也不尽心尽性尽力的追求敬虔,那我们也可能在神和人的眼中是一棵闲懒不结果子,甚至是结各样恶果的坏树。虽然不至于灭亡,但将来见主也难免羞愧。
所以亲爱的弟兄姊妹,如果你战战兢兢的害怕失去救恩,那么我会鼓励你不用担心自己是没有圣灵和救恩的坏树。但是如果你不结好果子还沾沾自喜自鸣得意,那么我就要警告你并非有救恩就等于好树。
三、言语的影响力和如何操练说话
首先,言语是有影响力的。有的父母可能从来没有打过孩子,但是常常用言语羞辱孩子,这种伤害和阴影同样可以深刻的影响孩子一生。有的人爱抱怨,习惯指责别人,结果导致关系破裂。也有人爱传闲话或者背后说人坏话,结果就引起很多纷争。总之正如圣经所说【看哪,最小的火能点着最大的树林。舌头就是火,在我们百体中,舌头是个罪恶的世界,能污秽全身,也能把生命的轮子点起来,并且是从地狱里点着的。(雅3:5-6)】
另一方面,说话还会影响我们自己的命运,就是最后在上帝面前接受的审判。启22:12节说【“看哪,我必快来!赏罚在我,要照各人所行的报应他。】而今天的经文说【36 我又告诉你们,凡人所说的闲话,当审判的日子,必要句句供出来;37 因为要凭你的话定你为义,也要凭你的话定你有罪。”】可见人在今生的言和行不是无所谓的,不是没有后果的,基督徒也不例外。我们千万不要以为得救就意味着说什么做什么都无所谓了。刚才我们已经讲了,我们的内心究竟是什么品质,我们所结的果子是多是少,是好是坏,不是没有区别的。虽然可以得救,但经过火烧和在主面前羞愧并不是好受的。而且上帝的审判公义和细致到“所说的闲话”,也就是恶意和危害性不那么大的话,都要供出来,而且是句句都要供出来。我们难道不觉得这很严重吗?如果我们的手机被别人拿走把你背后说人的话都公之于众,我们会不会羞愧到无地自容呢?我相信在上帝面前受审不会比在人间被曝光更好受。所以我们怎么说话,说什么话不能不谨慎,不能不操练。
那么,我们要如何操练说话呢?
1、少说
【寡少言语的,有知识(箴17:27)】【言语多,就显出愚昧(传5:3)】【“多言多语难免有过;禁止嘴唇是有智慧。(箴言 10:19)】话多不仅容易犯错,而且爱说话,只是一味地输出,就难免安静和沉淀的时间不够。所以古代修士们有一种操练,就是在某个时间段禁止说话,以此操练自己的心专注和进入更深的境界。
2、快快的听慢慢的说
【 “我亲爱的弟兄们,这是你们所知道的。但你们各人要快快地听,慢慢地说” (雅1:19)】【“未曾听完先回答的,便是他的愚昧和羞辱。”(箴18:13)】这些经文提醒我们说话要三思,要慎重,要先听先想再说,这样才可以尽量避免说急躁的话和说错话。
3、尽量好好说话且要说好话
【污秽的言语一句不可出口,只要随事说造就人的好话,叫听见的人得益处。(弗4:29)】【“你们的言语要常常带着和气,好像用盐调和。”(西4:6)】【“回答柔和,使怒消退;言语暴戾,触动怒气。” (箴15:1)】我们看主耶稣和保罗都有说严厉话的时候,但是他们有没有温柔的时候呢?他们的形象更多是说话愤怒、尖锐、刻薄,还是温柔、怜悯、可亲可近?有些父母从来不表扬孩子,只会用批评、警告,甚至近乎威胁和咒诅的话刺激孩子,我们认为这样的方式是凭爱心说诚实话吗?这样的方式真能得到好结果吗?
所以亲爱的弟兄姊妹,说话其实不是一件简单的事,甚至是很难的。正如圣经说【若有人在话语上没有过失,他就是完全人,也能勒住自己的全身。(雅3:2)】但是操练说话是值得的,也是必须的。因为言语是我们生命的果子,是在末后要被神检验和向他交账的。所以上帝要我们都来操练说话的功课,上帝愿我们的言语都成为好果子,以致在基督再来的日子我们都可以坦然无惧。
四、结语
【你们要谨慎行事,不要像愚昧人,当像智慧人。要爱惜光阴,因为现今的世代邪恶。不要作糊涂人,要明白主的旨意如何。不要醉酒,酒能使人放荡;乃要被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌彼此对说,口唱心和地赞美主。凡事要奉我们主耶稣基督的名常常感谢父 神。(弗5:15-20)】
「祷告」
The post 心里所充满的——2025年7月13日主日讲章/袁灵牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.
Sat, 12 Jul 2025 - 28min - 1841 - 不与我相合的就是敌我的——2025年7月6日主日讲章/晓峰牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/07/20250706.mp3
经文:【太12:22】 当下有人将一个被鬼附着,又瞎又哑的人,带到耶稣那里。耶稣就医治他,甚至那哑吧又能说话,又能看见。【太12:23】 众人都惊奇,说,这不是大卫的子孙吗?
【太12:24】 但法利赛人听见,就说,这个人赶鬼,无非是靠着鬼王别西卜啊。【太12:25】 耶稣知道他们的意念,就对他们说,凡一国自相分争,就成为荒场,一城一家自相分争,必站立不住。【太12:26】 若撒但赶逐撒但,就是自相分争,他的国怎能站得住呢?【太12:27】 我若靠着别西卜赶鬼,你们的子弟赶鬼,又靠着谁呢?这样,他们就要断定你们的是非。【太12:28】 我若靠着神的灵赶鬼,这就是神的国临到你们了。【太12:29】 人怎能进壮士家里,抢夺他的家具呢?除非先捆住那壮士,才可以抢夺他的家财。
【太12:30】 不与我相合的,就是敌我的,不同我收聚的,就是分散的。【太12:31】 所以我告诉你们,人一切的罪,和亵渎的话,都可得赦免。惟独亵渎圣灵,总不得赦免。【太12:32】 凡说话干犯人子的,还可得赦免。惟独说话干犯圣灵的,今世来世总不得赦免。主耶稣说“人子是安息日的主”(太十二8)。因此,凡信耶稣的人都可以进入祂的安息中。但并非所有人都愿意来认识耶稣,甚至那些整日研究律法的人也并不都是追求认识神,追求爱神爱人的。因此律法就成为蒙在他们心灵上的帕子,使得他们不仅不认识耶稣,而且还仇视和敌对耶稣。
今天的经文,就是延续前面经文所提到的主耶稣在安息日和法利赛人之间的冲突。这段经文的主题可以总结为,分散和相合。我们从两个方面来分享这一段经文,一,法利赛人对耶稣的攻击。二,耶稣对法利赛人的回应。
一、法利赛人对耶稣的攻击
1.耶稣所行的神迹
主耶稣在安息日医治了手枯干的人之后,法利赛人就想要除灭耶稣。“耶稣知道了,就离开那里,有许多人跟着他,他把其中有病的人都治好了”(太十二15)。“当下,有人将一个被鬼附着,又瞎又哑的人,带到耶稣那里。耶稣就医治他,甚至那哑吧又能说话,又能看见”。在众多的医治中,这个人的被医治显然引来了更多的关注和回应。因为这个人很特殊,他所蒙的恩典也很特别。这个被医治之人的特殊性在于,这个人被鬼附着,同时又瞎又哑。他的心灵身体都在被极大的压制当中。
但我们却要留意经文中所用的“医治”这个词。显然,这里的医治既指向了这人的瞎和哑被治好了,也指向了这人身上的鬼被赶出去了。主耶稣所行的神迹在心灵身体两个层面都医治了这人。但这里用‘医治’,而没有用‘把鬼赶出去’这样的词语,其实是为要强调主耶稣在这人生命层面的建造和恢复的工作。把鬼赶出去是显然的,但赶鬼更多是基督对于灵界得胜和统管权柄的体现。而瞎眼看见、哑巴讲话,就不仅仅是对灵界力量的胜过这么简单了。“甚至”这个连词就是在更进一步地提醒我们,基督不但赶出了这人身上的鬼,而且基督创造工作的大能也在这人身上显明出来。当然,可能有人会说,这人的瞎哑可能是因为被鬼附所引起的,只要鬼被赶出去这人自然就能看见,就能说话了。有这种可能,但经文没有具体说主耶稣是如何医治这人的。而从‘医治’和‘甚至’这两个词语的使用来看,更可能的情况是,这人的瞎和哑是生来就有的,被鬼附则是后来才发生的,而众人将这人带到耶稣面前的时候,主要是奔着让耶稣赶鬼来的,人们并没有对这人瞎哑被医治抱有期望,人们觉得固然耶稣是大有能力的,但是医治生来的瞎哑还是有点不太可能,因此就没有对此抱有希望。人们的想法是能把鬼赶出去已经很好了。但人们却看见,耶稣不仅赶出了这人身上的鬼,而且还医治了人未抱期望的瞎哑。这里用甚至作为连词来记录眼瞎看见又能说话的神迹,就是为了强调主耶稣在这人身上所行的是超越了单纯赶鬼的令人惊奇和意外的大神迹。// 因此,这个神迹本身已经为后面法利赛人毁谤耶稣赶鬼权柄之荒谬埋下了伏笔。
2.犹太众人的反应
周围的以色列人显然是被主耶稣所行的这个神迹给震惊到了。他们自然就想,这人和过去我们所知道的诸多先知都不一样,没有哪个先知能这样行神迹。这个神迹的神奇程度令周围看见的以色列人不得不思想一个问题:这位拿撒勒人耶稣到底是谁呢?神与他同在竟然到了这样的程度?难道这就是上帝所应许的那位弥赛亚?他们所说“这不是大卫的子孙吗?”,意思就是说,这难道就是那位大卫的子孙吗?
显然,耶稣所行的神迹,其实已经显明了耶稣的弥赛亚身份。就像使徒约翰所记载的一个场景,“犹太人围着他,说,你叫我们犹疑不定到几时呢?你若是基督,就明明地告诉我们。耶稣回答说,我已经告诉你们,你们不信。我奉我父之名所行的事,可以为我作见证。只是你们不信,因为你们不是我的羊”(约十24-26)。后来又说“你们当信我,我在父里面,父在我里面。即或不信,也当因我所作的事信我”(约十四11)。可以说,主耶稣在地上的时候,他口中所说的,四处所行的,无一不显明祂就是上帝所应许的那位弥赛亚,特别是祂所行的神迹,更是人无法回避的证据。// 当然,耶稣所行的神迹也同时成为很多人的挑战,有人来找耶稣是为要吃饼得饱,有人来就近耶稣是为了实现某个地上的理想,有人反对耶稣是因为耶稣所行的事威胁到了他们在地上的利益。等等。
也因此,虽然耶稣是谁的答案已经呼之若出,实际上,此时犹太人对于耶稣弥赛亚的身份依然有些怀疑和不确定。因为他们所盼望的以色列的王和救主,是要像大卫那样在地上建立以色列国。单看耶稣所行的神迹,以色列人可能认为从能力上祂已经具有了弥赛亚的能力,但是从祂所行的事情看,跟以色列人的期望还有很大差距。就是说,从犹太人来看,耶稣行神迹的能力完全可以带领以色列人起义,但是耶稣似乎对武力推翻罗马帝国没有兴趣,祂的神迹奇事的能力主要都放在了医病、赶鬼、传福音上,都放在了哪些“愚拙的、软弱的、卑贱的、被人厌恶的以及那无有的”(林前一27-28)人身上。这就令犹太人对耶稣身份的确定有些迟疑,能力已经够了,能力的使用不理解。
3.法利赛人的反应
耶稣所行的神迹不但犹太人看见了,被震惊了。法利赛人也看见了,(他们也跟着犹太众人继续一同观看耶稣所行的事),他们也被这神迹给震惊了。但是法利赛人和犹太人的反应却完全不同,犹太众人因为看见耶稣所行的神迹,直接的反应是说“这不是大卫的子孙吗?”。法利赛人竟往一个完全相反的方向说“这个人赶鬼,无非是靠着鬼王别西卜啊”。法利赛人选择性地忽视这人瞎哑的被医治,单把赶鬼拿出来说。因为瞎哑被医治的神迹实在无法抹黑,只有赶鬼还能拿来勉强颠倒黑白一下。// 我们前面说了,耶稣所行的这个神迹,鬼被赶出和瞎哑被医治这二者发生在一个人身上,就使得耶稣赶鬼的权柄和耶稣创造生命的大能联系在了一起,那么耶稣是谁,就是显而易见的,没有任何一点可以被质疑的可能。
但法利赛人的诬告还是超出了人所能预料的下限,他们对这人的瞎哑被医治视而不见,非常生硬地强说耶稣赶鬼是靠着鬼王别西卜。法利赛人说耶稣的这话非同小可,这是极其严重的控告。鬼王别西卜也被称为巴力西卜,是苍蝇之王,或者粪堆之王的意思。这是当时的犹太人对撒旦的一种藐视性称呼。因此,法利赛人这样说,对耶稣不单单是诬告,而且是对耶稣极大的侮辱。
所以,法利赛人口中所出的话语所显明出来其内心的邪恶令人震惊。他们对耶稣的诬告显出了他们里面令人心惊的黑暗和混乱。法利赛人所说的耶稣靠鬼王别西卜赶鬼是绝不可能的,这种说法荒诞到令人不可思议。这得脑子坏到什么程度才敢这样胡言乱语。人们不禁会想,法利赛人和普通犹太人相比不是更有知识吗?他们不是更了解律法吗?为何他们对同一个神迹奇事,能得出和普通犹太人如此截然相反的解读呢?
二、耶稣对法利赛人的回应
很多时候耶稣面对人的攻击并不回应,或者就简单回应,但这次却用了较长的篇幅来回应法利赛人的毁谤,这也从侧面表明这次法利赛人诬告耶稣的话性质之严重。耶稣从三个方面来回应,一直接反驳,二指明内因;三审判警诫。// 因为法利赛人当众对耶稣身份和能力发出了如此严重污蔑,为了众人的益处,主耶稣需要来回应。
1.指出法利赛人污蔑的不合理之处
首先,主耶稣从四个层面来反驳法利赛人对祂的诬告。
第一,从逻辑的角度指出法利赛人污蔑之语的内在矛盾。鬼王和污鬼邪灵原本是一个阵营的,鬼王会赶逐自己的部下吗?有人会说,可能啊,比如民间信仰中很多驱邪赶鬼的术士,他们以某个偶像或神明的名来赶鬼,有时候也能灵验,这不就是以一个鬼来赶另一个鬼吗?这种情况确实可能,这跟贼喊捉贼,或者找自己的朋友假扮抢劫,自己再出面见义勇为,以此骗取他人信任和赞誉的作法是一样的。这是一种较为高级的犯罪手法。跟主耶稣这里所讲的“凡一国自相分争,就成为荒场,一城一家自相分争,必站立不住。若撒但赶逐撒但,就是自相分争,他的国怎能站得住呢?”这句话是不一样的。这里主耶稣所说的一国自相纷争,一城一家自相纷争是指真正的内部自相纷争。不是指一种欺骗别人的表演或者策略。邪灵的工作是让人不信和远离上帝,邪灵不会让人去更靠近上帝的。所以,以一个邪灵的名去赶逐另一个污鬼的表演式的赶鬼,这种情况一定是宣扬某个假神的名号,而不会宣讲基督的名号。比如一个人奉太上老君的名赶鬼,若是灵验了就是把人吸引到太上老君这个假神的面前了,不会把人吸引到耶稣基督的面前。其实,法利赛人唯一可以指控耶稣的地方只能说,这人赶鬼没有奉耶和华的名。因为耶稣赶鬼的模式常常是直接说“我命令…”。的确没有奉耶和华的名,但耶稣却说祂与父原为一,并引用圣经来证明自己就是从神来的弥赛亚。耶稣口中没有提到任何别神的名号,耶稣以话语来医病赶鬼,让人看见就惊奇,让人不得不思想耶稣到底是谁,最多法利赛人可以质疑说你这是把人吸引到你自己面前来了。但耶稣本就是要把人吸引到祂面前,并在祂里面把人带到上帝面前。“鬼王别西卜”这个名字是从法利赛人口中出来的。从某个角度来说,法利赛人是在为巴力西卜扬名了。问题是,巴力西卜有这样的大权能吗?一句话就赶出污鬼,让瞎子看见、哑巴说话?因此,无论从逻辑的角度,还是从耶稣所行神迹本身来看,法利赛人的诬告都太过于荒谬,其实他们自己都不信。// 若有人不是真的赶鬼,而是为了博取名声,或者谋取金钱,妄称耶稣的名去赶鬼,会怎么样呢?这种情况会有三种可能的结果,一,上帝有怜悯,使用这个人真把鬼给赶走了。二,上帝任凭这人表演,鬼根本就赶不走。三,鬼看见这人并不认识耶稣反过来胜过了这人,就像使徒行传中保罗在以弗所的福音工作大有果效的时候,“有几个游行各处,念咒赶鬼的犹太人,向那被恶鬼附的人,擅自称主耶稣的名,说,我奉保罗所传的耶稣,敕令你们出来。作这事的,有犹太祭司长士基瓦的七个儿子。恶鬼回答他们说,耶稣我认识,保罗我也知道。你们却是谁呢?恶鬼所附的人,就跳在他们身上,胜了其中二人,制伏他们,叫他们赤着身子受了伤,从那房子里逃出去了。凡住在以弗所的,无论是犹太人,是希利尼人,都知道这事,也都惧怕,主耶稣的名从此就尊大了”(徒十九13-17)。马可福音也曾记载一个结果不同的案例,有人奉耶稣的名赶鬼,门徒说要去禁止他,主耶稣就说不用制止他(可九38-41),虽然他不是耶稣的门徒,但他奉耶稣的名来做事,上帝也没有严厉禁止。
第二,主耶稣更进一步,用反证法来更形象地指出法利赛人的诬告不能成立。主说“我若靠着别西卜赶鬼,你们的子弟赶鬼,又靠着谁呢?”。意思就是说,你们说我赶鬼是靠着鬼王,是凭什么来说的呢?有证据吗?如果法利赛人说没有证据,我们凭着自己的感觉判断的。那么同样的逻辑,别人也可以以同样的理由来说你们的子弟赶鬼也是靠着鬼王,他们该如何自证清白呢?这个类比就显出了法利赛人说耶稣的话没有任何依据。
第三,主耶稣正面清晰地宣告祂所行神迹的属灵意义。主耶稣直接告诉法利赛人和周围的犹太人,“我若靠着神的灵赶鬼,这就是神的国临到你们了”。若耶稣赶鬼的权柄不是从撒旦来的,那么非常自然的结论,耶稣赶鬼的权柄就是从上帝来的。当然,耶稣赶鬼的权柄本就是属灵的,这无需辩论。只是法利赛人空口白牙地污蔑,使得主需要加以驳斥才这样说。因此,耶稣告诉众人,你们今天看见的不是一个普通的神迹奇事,你们看见了一个令你们惊奇的特别的神迹奇事。你们透过这个神迹奇事应当看见一件事,那就是你们看见神的国临到你们了,因为你们看见了天国的君王在你们眼前做事。只有天国的君王才是以这样的方式来医病赶鬼的,祂只用一句话就作成了。其他人赶鬼要么需要一个仪式,要么需要奉耶和华的名,耶稣赶鬼就直接说“我吩咐…”。因为耶稣本就是万有之主,万王之王,一切权柄的主宰。祂不需要倚靠任何其他的仪式、力量和名号,祂就是权柄之主。反而,其他人要赶鬼需要倚靠祂,奉祂的名。因此,今天以色列人看见拿撒勒人耶稣医病赶鬼,就是看见天国的君王亲自站在他们面前行神迹奇事了。主耶稣在这里其实是回应了普通犹太人对祂所行神迹的自然反应的确认,没错,我就是旧约所应许的那位大卫的子孙,就是弥赛亚。只是,就像刚才说的,耶稣在犹太人面前所展现出来的能力不是他们所盼望的那种横刀跃马的血气武力的方式,而是医治疾病、赶逐污鬼、胜过试探和罪恶的属灵的能力。耶稣作为弥赛亚不是让以色列人看见祂对于地上罗马帝国的得胜,而是让人看见祂对疾病死亡和罪,以及天空属灵气的恶魔的胜过,是对人性里面的自我、私欲、肉体、贪心、骄傲等等的胜过。这种属灵的能力是比血气的力量更加高等的能力。对罗马的胜过对于上帝来说,是轻而易举的,祂当然能做到,“祂改变时候日期,废王立王”(但二21),只是主耶稣曾说“或说,你的罪赦了。或说,你起来行走。那一样容易呢?但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄,就对瘫子说,起来,拿你的褥子回家去吧”(太九5-6)。耶稣所行的神迹都是为了显明耶稣是从上帝而来的救主的身份,显明耶稣有让人胜过罪和死的能力。相比于地上的其他事情,罪和死是对人最大的辖制,也是人最大的恐惧。人若认识耶稣,信靠顺服耶稣,就能胜过人生命中最大的辖制和最大的恐惧。// 显然,若耶稣赶鬼医病的权柄是从上帝来的,而法利赛人却说耶稣赶鬼是靠着鬼王别西卜,那么法利赛人是站在哪一边的呢?他们岂不是站在了撒旦这一边的吗?他们岂不是在上帝的国之外的吗?这其实也是所有看见耶稣所行之事的人要思想的,我是站在耶稣这一边的呢?还是站在撒旦这边的呢?
第四,主耶稣继续更为深入地讲明祂所行神迹的救恩意义。就是主说的“人怎能进壮士家里,抢夺他的家具呢?除非先捆住那壮士,才可以抢夺他的家财”。在这个比喻中,壮士是指撒旦;捆住壮士,就是指基督对撒旦的完全得胜。耶稣的赶鬼非但不是靠着撒旦的能力,反而这正是祂胜过撒旦的证据。祂虽然取了一个软弱的身体,但祂是完全圣洁的,就像主耶稣自己所宣告的“这世界的王将到,他在我里面是毫无所有”(约十四30)。不要说这次赶出的鬼是某个邪灵,就是撒旦亲自附身,主耶稣也照样给赶出去。耶稣的权柄远超过撒旦,不是一个等级的。因此,这里的捆绑壮士其实是宣告了上帝那至高无上的权柄,藉着耶稣显明了出来。而壮士家里的家具、家财就是指处在罪和死的权势之下的罪人,从壮士家里抢夺就是指把处在罪和死的权下的人解救出来。就像在耶稣降生的时候天使宣告祂的名字的时候所说的“他要将自己的百姓从罪恶里救出来”(太一21),因此希伯来书说“儿女既同有血肉之体,他也照样亲自成了血肉之体。特要借着死,败坏那掌死权的,就是魔鬼;并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人”(来二14-15)。基督道成肉身来到世界的工作就是要把人从罪和死和撒旦权柄下的人带到祂里面,在祂里面献给神作圣洁的器皿。而祂从降生到被钉十字架都是完全胜过撒旦的。祂虽然取了人的样式,并自己卑微,但是上帝的灵在祂里面是没有限量的(约三34)。祂拿着阴间和死亡的钥匙,祂拥有天上地下一切的权柄,“远超过一切执政的,掌权的,有能的,主治的,和一切有名的。不但是今世的,连来世的也都超过了”(弗一21),祂是完全胜过了撒旦,胜过了罪和死的我们的主救主。// 就像主耶稣所说的“我又赐给他们永生。他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我,他比万有都大。谁也不能从我父手里把他们夺去”(约十28-29)。
2.指出法利赛人内在对上帝的仇恨
然后我们来思想前面所提到的一个问题,为何法利赛人会恨耶稣到这样非理性污蔑的程度呢?或者说,为何同为不认识耶稣的犹太人,普通犹太民众看见耶稣所行的神迹奇事,就说‘这莫非是那位大卫的子孙’,而法利赛人却说‘这人赶鬼是靠着鬼王别西卜’,他们为何那么大的差异呢?而且,法利赛人比一般犹太民众更加熟悉旧约和律法,按照常理,法利赛人应当在属灵上比一般犹太人更加清楚,他们非但不应该污蔑耶稣,而且应该更快认出耶稣是谁,他们应该看见耶稣所行的神迹,就确定无疑地说,这人所行的神迹若没有神的同在断不能行出来,因此从耶稣所行的事就可以确定这就是弥赛亚。但为何更熟知律法的法利赛人却作出这样匪夷所思毁谤耶稣的事来呢?什么原因使得出现了两种截然不同的判断呢?可能问题恰恰出在法利赛人对律法的熟悉上。
我们都知道法利赛人致力于研究律法,他们的时间精力都投入到了律法和传统上了,而且在生活上他们也努力追求律法的行为之义。但是,他们研究律法却不是为了更认识上帝,更靠近神,不是为了服事他人,遵从律法的仪表也不是出于对神的爱。他们对律法热心是为了荣耀自己。他们把律法当成了自我得荣耀的工具,把外在敬虔当作是自我抬高的方式,把别人的赞誉看为是满足自己心灵的食物,上帝并非是他们心灵的满足。因此,他们并不看重律法的真意,也不看重上帝。他们看重他们对律法的解释所带来的民众对他们的赞誉和其他属世的利益。保罗曾说“我可以证明他们向神有热心,但不是按着真知识”(罗十2)。主耶稣也说“你们并没有他的道存在心里。因为他所差来的,你们不信。你们查考圣经。因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。我不受从人来的荣耀。但我知道你们心里,没有神的爱。我奉我父的名来,你们并不接待我。若有别人奉自己的名来,你们倒要接待他。你们互相受荣耀,却不求从独一之神来的荣耀,怎能信我呢?不要想我在父面前要告你们。有一位告你们的,就是你们所仰赖的摩西。你们如果信摩西,也必信我。因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书,怎能信我的话呢?”(约五38-47)。
所以,主耶稣就在这里指出了法利赛人内里真正的问题所在,“不与我相合的,就是敌我的,不同我收聚的,就是分散的”。这句话通常被解释为不和耶稣站在一起的,或者不属于耶稣的,就是敌对的或分散的。若如此解释,就是在说,法利赛人没有站在耶稣这一边,他们也不属于耶稣,他们是属世界,属肉体,属撒旦的。问题是,周围其他犹太人严格来说,他们虽然说出了‘这人莫非是大卫的子孙吗’这样的话,其实他们也依然还不是属耶稣的。实际上,相合这个词语的意思可以理解为,不与我站在一起的,不被我影响的,不被我的话所更新和改变的,不随从我的,不认同我的,不靠近我的,等等。这个词的意思侧重的不是归属,而是位置和方向上的靠近。是指当人面对上帝的恩典、上帝话语和作为的时候,这人对恩典和上帝真理的回应是怎样的。我们常说,恩典是白白的,但是人面对恩典是需要有回应责任的。因此,恩典是好的,但对人也有挑战,并带有危机。一个人如果面对恩典和真理,内心柔软,心存感恩,愿意跟随顺服,这人的生命就得着神的更多赐福;如果一个人面对恩典和真理,冷漠无所谓,藐视和抵挡,那么将来这人所蒙的恩典、所知晓的真理,就是对这人的审判。这就是主说的一个属灵真理“凡有的,还要加给他,叫他有余。凡没有的,连他所有的,也要夺去”(太十三12)。而且一个人轻视恩典的后果是,这人的心会变得刚硬悖逆,甚至到令人惊惧的程度。人心对恩典和真理的不同回应,使得心灵要么柔软,要么刚硬。这也是我们平时所说的,人是看外貌,神是看内心(撒上十六7)。相比于外在行为,上帝同样看重人的内心,甚至说,神首先看重一个人的内心。神所喜悦的不是嘴唇亲近,心却远离;神所喜悦的不是祭物,而是忧伤痛悔的心;神所喜悦的,不是口头认错,更是内心里面是否对罪有真实的悔改,有忧伤痛悔的心。就像大卫所说的“神所要的祭,就是忧伤的灵。神阿,忧伤痛悔的心,你必不轻看”(诗五十一17)。
因此,法利赛人的问题就是他们常常研究律法,常常面对上帝的话语,但是他们的心灵却不靠近上帝。他们每天都读圣经,却不被神的话语所感动,也不被真理所更新,也没有更加爱神,因此虽然“常常学习,终久不能明白真道”(提后三7),也因此他们常常凭私意强解律法,就自取沉沦。律法是上帝所赐的恩典。一个人若长久地面对神的恩典和话语,心不亲近和改变,反而因着私欲常常以利用来使用律法。这种对上帝话语和恩典的长久藐视和利用,就会使得一个人的心麻木和刚硬到无法想象的程度。这就会使得一个人的自我中心牢固到一个极端的状况,这人心里所看重的东西谁都不可触碰,耶稣都不行。这人的自我中心就强到拒绝一切圣灵的光照,拒绝基督爱的触摸,拒绝任何被更新和改变的可能。而且,还一定会表现为谁要触碰和改变我的自我我的认知,谁就是我的敌人,我就跟谁进行你死我活的斗争。耶稣来到世上对律法的解释和践行就是动了法利赛人所格外看重的因律法所带来的虚荣和自我利益,因此他们就攻击和污蔑耶稣。// 从某个角度来说,当一个人自我的核心和耶稣相遇的时候,的确是你死我活的选择,你若愿意选择把自我(肉体)治死,耶稣就在我们里面活了;你若选择自我活着,你就必会敌对耶稣。
所以,其实法利赛人如此污蔑耶稣并非是出于一时的心血来潮随口一说,反而这是出于他们内心经过仔细衡量之后他们认为这是唯一能保住自我利益的方式。在前面九章32-34节中,主耶稣医治了一个被鬼附的哑巴的时候,法利赛人也说过一样的话“他是靠着鬼王赶鬼”(太九34)。因为行神迹其事的能力是属灵能力,而属灵的能力要么是从上帝来的,要么是从撒旦来,这对于犹太人来说是常识。而事实上,耶稣在安息日行的神迹,把反对耶稣的法利赛人给“逼到没有退路”的地步了。面对耶稣所行的神迹,他们必须要有一个清晰的回应和选择。因为犹太人都看见了耶稣所行的这个神迹。法利赛人要么说,这神迹是从神来的,那么就表明他们必须要承认耶稣所说的话是对的,他们就必须要承认他们对安息日的解读是错误的,他们就必须在耶稣面前悔改。要么法利赛人不承认耶稣所行的神迹是从上帝来的,这样他们就保住了他们的颜面、地位、名声等。(其实,在耶稣面前认罪悔改才是真正恢复尊严的唯一方式,抵挡耶稣不仅不能保住人们已经破碎的人设,反而还会给自己带来更大的灾祸)。但法利赛人选择坚持自我,反对耶稣。那就意味着他们必须否定耶稣行神迹奇事的能力是从上帝来的,这样才能保住他们自我私欲所持有的东西。// 从某个角度来说,任何人面对耶稣所行的神迹,都只有两个选项,祂赶鬼的能力是从上帝来的,还是从抵挡上帝的一方来的。
另外,主耶稣这里所说的‘不与我相合的就是敌我的,不同我收聚的就是分散的’,好像这跟主耶稣在另一个场景中所说的一句话有冲突。马可福音曾记载“约翰对耶稣说,夫子,我们看见一个人,奉你的名赶鬼,我们就禁止他,因为他不跟从我们。耶稣说,不要禁止他。因为没有人奉我名行异能,反倒轻易毁谤我。不敌挡我们的,就是帮助我们的。凡因你们是属基督,给你们一杯水喝的,我实在告诉你们,他不能不得赏赐”(可九38-41)。马可福音里说的‘不抵挡我们的,就是帮助我们的’不是从人的本性是否认识和亲近基督的角度来说的,而是从上帝普遍恩典对堕落人性的护理事工方面来说的。从堕落罪人的本性来说,人内心的罪和上帝是不可能相合的,从上帝护理恩典的角度来说,上帝可以施恩给一些人拦阻其内心罪的蔓延甚至使用这人成为上帝工作的助力。马可福音里面所说的这种情况是指这个人虽然没有来跟随耶稣,但是他内心里钦佩、仰慕或者愿意靠近耶稣,看见耶稣竟然用一句话就把鬼给赶了出来,他们就在还不太明白,甚至没有跟随和被授权的情况下,就奉耶稣的名行异能和赶鬼了,他们如此行不是为了以敬虔为得利的门路,不是为了自己的私欲,而是一种很简单的看见了耶稣的能力能帮助人脱离污鬼,就出于某种人里面的一种对耶稣的欣赏或好感而去作一些事了。这种情况神本着怜悯并不追究,反而还允许。其实,马可福音中的情景和今天经文里所说的‘不与我相合的,就是敌我的;不同我收聚的,就是分散的’其内在精神一样,都是看重一个人的内心,而非是单纯的外在行为。或者所谓的客观效果。比如,在马可福音里这种没有跟随耶稣,不是耶稣的门徒就奉耶稣的名赶鬼的事情,被基督允许并不去严厉禁止,而在使徒行传中,那些为了自己的名而私自妄称耶稣的名赶鬼的犹太人,就被鬼所胜。或者,保罗在腓立比传福音的时候,“有一个使女迎着面来,她被巫鬼所附,用法术,叫她主人们大得财利。她跟随保罗和我们,喊着说,这些人是至高神的仆人,对你们传说救人的道。她一连多日这样喊叫,保罗就心中厌烦,转身对那鬼说,我奉耶稣基督的名,吩咐你从她身上出来。那鬼当时就出来了。使女的主人们,见得利的指望没有了,便揪住保罗和西拉,拉他们到市上去见首领”(徒十六16-20)。从客观上,好像这个被鬼附的人在为保罗的福音工作助力,实际上这鬼背后的目的不是为了给耶稣扬名,而是出于恐惧,甚至更为阴暗的想法是若是保罗真的以为我帮了他的忙,从而不理我,我这不就也算是蹭了保罗的流量,混淆了耶稣和撒旦的截然不同,以后更容易迷惑众人。就像异端或者有的宗教会对人说,我们和基督教信的一样,都是同一位神。而且他们还以比基督徒更加有热情拉人来跟随他们,目的不是为了给耶稣扬名,而是为了诱惑人灭亡,类似于主耶稣责备法利赛人的时候所说的“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们正当人前把天国的门关了。自己不进去,正要进去的人,你们也不容他们进去。…你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们走遍洋海陆地,勾引一个人入教。既入了教,却使他作地狱之子,比你们还加倍”(太二十三13,15)。
3.指出法利赛人所说话语的严重程度
最后,主耶稣宣告了对这种类型的罪的审判。法利赛人污蔑耶稣赶鬼是靠着鬼王别西卜,这是比任何其他对耶稣的诽谤辱骂和抵挡都要严重得多的罪,就是这里所说的“人一切的罪和亵渎的话,都可得赦免。惟独亵渎圣灵,总不得赦免”。亵渎圣灵的罪,就是人知道是圣灵的工作,却污蔑耶稣的能力是从邪灵来的。这是一种非常特别的罪,其特点就是,明知道是上帝的工作,却颠倒黑白非要说这是撒旦的工作。若是一个人靠着鬼王别西卜赶鬼,其实就表示这人是撒旦的仆人,是被撒旦差来的,是在为撒旦工作。把这话用在耶稣身上,此刻法利赛人所犯的罪极为邪恶。他们不仅是干犯人子,不仅是亵渎圣灵,也是毁谤父神。是对三一上帝的全方位攻击和仇恨。
一般人很难犯下这样的罪,真正认识基督的人也不会犯这样的罪。一般人不信耶稣,通常是出于无知;基督徒在面对逼迫的时候不认耶稣,是因为恐惧。但亵渎圣灵的罪则是一个人具有足够的属灵知识,并没有直接的外在逼迫,完全出于其内在的私欲和自我,在清楚知道这是出于神的工作,却硬着心为了维护自我、而清醒地、故意地污蔑说这是撒旦的工作。亵渎圣灵的罪的可怕在于,这个人因为自己的私欲甘愿被撒旦所充满,他们知道自己在作什么,但他们任凭自己的私意,执意选择去敌对耶稣。// 也是圣经所说的“我们得知真道以后,若故意犯罪,赎罪的祭就再没有了”(来十26)。
这些污蔑耶稣的法利赛人此刻处在非常可怕的危机中,可以说他们此时正在处在永死的分界线上。但因为这是主耶稣当面对法利赛人说出这样极其严厉的警诫的话,我倾向于相信,主耶稣依然出于怜悯给了他们有最后悔改的机会,此时听见主耶稣所说话语的法利赛人若此刻马上就俯伏在地认罪悔改,那么他们还能脱离这可怕的刑罚。若他们依然硬着心不悔改,主耶稣所说的审判的话语就应验在他们身上了。
三、结语
法利赛人对耶稣的污蔑被主如此严厉的责备和审判,对于今日所有自认为认识基督的人来说都是一个极大的警诫。因为基督徒和法利赛人具有某种相似性,第一,都蒙恩典很多;就像保罗提到以色列人的时候所说的“他们是以色列人。那儿子的名分,荣耀,诸约,律法,礼仪,应许,都是他们的。列祖就是他们的祖宗,按肉体说,基督也是从他们出来的,他是在万有之上,永远可称颂的神”(罗九4-5)。第二,都在属灵事务上很有热心和投入,比如都常常读圣经,常常祷告,也禁食,也学习很多传统,读很多神学书籍,常常聚会服事。以色列人把上帝所赐的各样恩典和赐福的机会变成了自我抬高和骄傲的资本。他们并非在恩典和真理上更加亲近神,而是更加远离神。因为他们里面的自我中心的本性没有被对付和改变。我们今日也需要思想的是,我们是否常常是与基督相合的呢?我们是否始终是在朝向基督,靠近基督的呢?还是我们以属灵的方式来喂养自我呢?我们是否只是知道很多圣经的道理,常常听道,却疏于行道呢?因此良心就像被热铁烙惯了,已经对恩典无感了?长久蒙恩,却长久藐视恩典,不但会失去基本的属灵敏锐,还会扭曲基本的属灵判断。就像先知以赛亚说的“祸哉,那些称恶为善,称善为恶,以暗为光,以光为暗,以苦为甜,以甜为苦的人。祸哉,那些自以为有智慧,自看为通达的人”(赛五20-21)。
最后,我以使徒保罗在腓立比书中所说的一段话来作为今天证道的结束和劝勉“应当防备犬类,防备作恶的,防备妄自行割的。因为真受割礼的,乃是我们这以神的灵敬拜,在基督耶稣里夸口,不靠着肉体的。其实我也可以靠肉体。若是别人想他可以靠肉体,我更可以靠着了。我第八天受割礼,我是以色列族,便雅悯支派的人,是希伯来人所生的希伯来人。就律法说,我是法利赛人。就热心说,我是逼迫教会的。就律法上的义说,我是无可指摘的。只是我先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的。不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督”(腓三2-8)。
回应诗歌:《61信而顺服》
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Sat, 05 Jul 2025 - 48min - 1840 - 他曾救我,仍必救我——2025年6月29日主日讲章/袁灵牧师
https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/06/20260629.mp3经文:林后1:10
【他曾救我们脱离那极大的死亡,现在仍要救我们,并且我们指望他将来还要救我们。(林后1:10)】
弟兄姊妹:主日平安!「祷告」
林后1:10节的意思,狭义的理解是保罗感谢上帝过去在他宣教旅程中对他和同工们的保守和拯救,并且保罗表达了这样的信心:就是相信上帝必始终与他同在,也必拯救他到底。
这节经文狭义的理解是针对保罗和他的同工并且是针对宣教事工。但是这一节经文也完全可以做广义的理解,就是理解为针对所有的基督徒。它的意思就是指我们所有神的儿女都曾经历过上帝的拯救,上帝也必始终恩待他的儿女,并且要拯救他的儿女到底。
这样的经文现在对我们来说,可能正是我们需要的提醒。因为基督徒的生命有时会软弱,尤其人到中年可能经历各种狼狈,而这个时候我们就需要提振信心。而我们要想提振信心可能需要回到信心的起点,回想我们初信的时候并且问自己几个问题:我们还记得自己当初为什么信主吗?还记得我们当初被上帝拯救的经历吗?我们还有信心吗?还有盼望吗?我们的盼望又是什么呢?
我今天想和大家反思两个问题:第一、我们当初为何信主以及我们的信仰根基如何;其次、我们现在信仰的困境和需要突破之处是什么。
一、起初信主
1、为何需要信仰
a、心灵的痛苦
对我而言,我信主之前的心灵状态是非常痛苦纠结的。一方面,我对世界有一种批判性的眼光,我对很多事情看不惯,认为社会上有很多不公不义的事情,有很多黑暗和丑恶。另一方面,我之所以看不惯很多事情,说明我里面有某种理想和崇高的东西,虽然说不清楚,但是真实存在。心里对崇高和正义的感觉使我和世界格格不入,而不能胜过现实的软弱又使自己纠结痛苦。
这种心灵的痛苦其实是普遍存在的,有人对不公义更敏感,有人对不自由敏感,也有人对生命的意义和价值敏感。总之,心灵的痛苦是人类普遍的状态,而且程度一点儿不比身体的痛苦轻。很多人抑郁自杀,我非常理解。那种纠结的、窒息的,看不见亮光的,内耗的状态真是生不如死,对心灵陷入黑暗的人来说自杀真是一种解脱。
b、无助
而当人在痛苦中如果你觉得还有人能帮助你,那你的痛苦就还不算严重。但是很多的痛苦,其实无人可以帮助。要么没有人真正关心你,要么关心却不能理解你,要么虽然理解也没有能力帮助你,例如:面对生离死别,面对人生的无意义感,即使是父母或者好朋友的安慰又能有多大的帮助呢?
心灵的痛苦和无助是很多人归向神的原因,这没什么可不好意思的,反而是人的正常反应。正如有人说:“人的尽头就是神的起头”。而人的尽头不是指没有工作没有住处吃不上饭,这样的问题其实容易解决。真正令人必须转向神的原因在于我们在地上找不到答案、找不到盼望、也找不到我们心灵需要的理解者、安慰者、指引者、帮助者,甚至拯救者。圣经说【虚心的人有福了!因为天国是他们的。(太5:3)】也是这个意思。虚心的原意是“灵里贫穷”,也就是意识到心灵的干渴、贫瘠和无助,这样的人是离天国近的,因为他们能意识到对上帝的需要。
信仰其实不是为本来还不错的生活增加色彩和品味,而是为了解决人心里最严肃和最根本的问题。信仰带来的是关乎生死、关乎终极盼望和意义的答案,因此信仰能够根本解决心灵的恐惧、彷徨和枯干的问题。
今天有多少人被心灵的痛苦折磨,抑郁的、焦虑的、空心的。药物其实不能根本解决心灵的问题。药物的作用是抑制活跃的思维,让你麻木不去想;或者让你快乐好像问题不存在,毒品的作用就是如此。美国有一个严重的社会问题就是药物滥用,其实性质和吸毒一样,只不过程度稍轻,本质是饮鸩止渴。其实所有药物的作用都是减轻痛苦的感觉,好像问题就不存在了,而不是给你问题的答案,所以并不根本解决问题。根本问题如何解决?除非我们获得心灵需要的答案,而这答案就在上帝那里。
所以,今天这个时代并没有因为所谓进步就消灭了信仰,反而更显出人心的脆弱可怜,更显出信仰的不可或缺。而对基督徒来说也可能陷入抑郁或者心灵的黑暗,可能因为最初你并没有发现自己最根本的需要,只是被信仰的一些表面美好吸引。但是不用担心,每个人信主的路径不同,这也在神的旨意中。无论在人生的哪个阶段经历到心灵的痛苦其实都是福气,因为都是接近神的机会。
所以亲爱的弟兄姊妹以及所有慕道的朋友,如果你正在经历痛苦或者因为痛苦来到教会,那么我为你感到庆幸和高兴。请你相信人生的痛苦不是失败,不是可羞耻的,反而说明你的灵是活泼的,这也是你脱离假象获得真正的自由、安息和盼望的机会。
2、为何这一位上帝可信
我刚才说唯有上帝是真正的答案,但是如果从表面上讲,其实其他宗教也能实现类似真信仰的效果。我们不能简单地说别的宗教徒没有平安,没有爱心,他们都是假装不怕死,他们的勇气和牺牲精神不真实。甚至无神论其实也能实现类似宗教的效果,事实上我们的政府就是把无神论当成宗教来运用的。
所以,在我们需要信仰和相信上帝之间还有一个问题,就是我们为什么选择相信基督,关于这位上帝有什么打动我们的地方。如果这个问题我们起初没想清楚,那么后来遇到信仰的挑战,我们就难免疑惑自己信的是不是真的了。
就我而言,基督信仰深深地打动我,甚至是震撼我,降服我的点有四个。
a、受造和犯罪
我刚才讲了,人的痛苦之一就是心里的公义崇高良善和现实的冲突。圣经启示人类是按着神的形象造的就完美解释了这一点,原来我里面对良善崇高的向往不是有病,而是从神来的,而现实和理想的冲突也不是证明没有神,而是因为人背叛神玷污了自己和世界。
此外,世人都犯了罪,包括大卫和保罗也都不是完美的更解释了我的困惑。我们中国人的习惯思维是把人分成好人坏人,问题都是坏人造成的,出路在于变成好人和相信圣人。但实际上中国几千年的历史根本没有解决它的顽疾,而且不断盼望圣人并树立偶像的结果不但造成不平等,不仅地位不平等,人格也不平等,还结出了更多愚昧、谎言和虚伪的恶果。
第二个让我感动的真理是道成肉身。至高至圣的上帝,自己来寻找我们。这和中国人求神拜佛要求你克服困难,要付上代价去找神,好像西游记得经历九九八十一难才能到西天才能取到真经多么不同!而且我们的观念中神还经常和你捉迷藏,总是千方百计考验人的诚心。但是基督却是主动来寻找人,【没有寻找我的,我叫他们遇见;没有访问我的,我向他们显现。(罗10:20)】我们原本观念中神也是在宝座上被跪拜的,但是基督却和人同吃同住,亲手递食物在人手里,还与人同行与人交谈。如此亲切和可亲近的神是特别感动我的。
此外,人人都是罪人这一真理也释放了我,使我不能自命不凡不能自以为义。我曾经自命清高,但也能意识到自己的软弱,这也是我纠结的方面之一。如此下去我要么失去良知,不再相信崇高,要么活在自欺自义中,就好像很多知识分子讲道理多了就以为自己做到了。而人人都是罪人这一真理使我既不会再崇拜任何人,也击碎我的骄傲揭开我的面具,让我看到自己的真面目以至于匍匐在地。因为这一真理我才真知道了人是谁,人是怎么回事,才知道人在上帝面前的地位以及上帝之下人和人的关系。可以说这一真理使我释然也使我释放。
b、道成肉身
第二个让我感动的真理是道成肉身。至高至圣的上帝,自己来寻找我们。这和中国人求神拜佛要求你克服困难,要付上代价去找神,好像西游记得经历九九八十一难才能到西天才能取到真经多么不同!而且我们的观念中神还经常和你捉迷藏,总是千方百计考验人的诚心。但是基督却是主动来寻找人,【没有寻找我的,我叫他们遇见;没有访问我的,我向他们显现。(罗10:20)】我们原本观念中神也是在宝座上被跪拜的,但是基督却和人同吃同住,亲手递食物在人手里,还与人同行与人交谈。如此亲切和可亲近的神是特别感动我的。
c、恩典是白白,上帝是不可贿赂的
和其他宗教相比基督信仰特别显出上帝的恩典是白白的,不是可以用金钱交换的。教会的奉献袋和奉献箱都是让人暗暗奉献,不给人压力也不给人攀比和标榜自己的机会。圣经说【各人要随本心所酌定的,不要作难,不要勉强,因为捐得乐意的人是 神所喜爱的。(林后9:7)】而其他宗教往往故意制造攀比的氛围,故意传递花钱越多神越喜悦,花钱越多越虔诚的观念。寺庙的商业气息比圣殿兑换银钱和卖鸽子的情况严重多了。他们也往往高抬有钱有势的人,只要有钱甚至罪大恶极的人也可得青睐。
对金钱的态度是最准确的试金石,我深深地感到一切鼓励人花钱买平安、花钱买福气、花钱买上帝认可甚至青睐的宗教一定是骗人的,害人的,而唯有一再强调恩典是白白的,也一再警惕金钱侵蚀的信仰,那才是称得上崇高和可信的。
d、十字架的拯救方式
这也是基督信仰最独特的方面之一。古往今来人们都更相信革命是反抗压迫和获得解放的正确方式,所以期望骑马拿剑的弥赛亚是民心所向。但是耶稣发动了群众却又拒绝带领革命,按照常理看这是不合理的,而且必然遭到民心的反噬,所以耶稣被钉十字架其实完全可以理解。但难以理解的是基督为什么明知人心和后果还如此行呢?而更难以理解的是基督被钉十字架他却没有失败。他的门徒竟然没有因为他的离世而四散,反而爆发出惊人的力量。而且他藉普世教会成就的工作岂不比任何一个国家能做到的更伟大吗?这世上又有哪一个掌握军队的政权比单单高举十字架的教会存在的时间更长呢?
所以十字架道路的独特、反常,但是成功,令我折服,也使我相信耶稣真不是普通人,他在上十字架之前指着这个世界和教会所说的话真是可信的。
以上就是我当初思考信仰问题时,最被感动的几个方面。那么各位弟兄姊妹,你们信主时是在哪些方面最被感动呢?我相信我们越在更多的基督信仰独特的方面被感动,那我们的信仰根基越坚固。而我们如果对基督信仰只有模糊的概念,而从没有深入思考过。如果我们并不十分清楚我们信仰的独特之处,那我们就不能被真理更深的感动。而唯有我们被福音的独特真理深深感动甚至震撼,那我们才是真认识神,我们的信仰根基也才是稳固的。
所以亲爱的弟兄姊妹,如果我们感到信心软弱,那么回顾福音的本质和我们信仰的起点可以帮助我们,或者被重新坚固或者被重新建立。
二、今天的危机
刚才我们回顾了初信之时我们的内心,现在我们来反省如今我们的信仰状况。我认为今天有两个比较突出的问题是我们信仰的障碍。或者说我们的观念里有两个误区在影响我们和神的关系。
这两个误区一个是对人间天国的期望,另一个是对更高生活品质的期望。
1、对人间天国的期望
今天我们看到很多教会,无论中美,甚至基督徒家庭内部因为特朗普而激烈争论。归根结底是不少基督徒相信神的国必然要藉着某个国家来彰显他的真实和伟大。因此,特朗普虽然有问题但我们还相信他好像大卫,因为我们相信他背后的美国是天选的国家。可以说这种想法是人根深蒂固的观念,虽然基督拒绝作地上的王,但人还是难免盼望天国在地上并且是以国家的形式出现。但是这符合圣经吗?如果说天国在地上有可见的代表,那也应该是教会,而不是哪一个国家。我也曾经心存这样的向往和对美国另眼相看,但现实让我反思,我也重新调整了信心和盼望的目标。我希望弟兄姊妹也能反思我们对地上国家的评价和期望是否合适?把国家等同于天国至少有两个严重的后果:第一,使人合理化错谬,例如:合理化特朗普的各种荒诞言行和合理化美国的所有政策,结果是既丧失道德公信力,也丧失正常的判断力。其次,一旦你所信仰的国家或者天选之子垮台,你的信仰也可能随之坍塌。
2、对更高生活品质的期望
除了这一个对国家期望的误区,我们还有一个对生活期望的误区。为什么有的弟兄姊妹人到中年反而信心软弱呢?因为生活品质没有达到他所期望的程度,甚至比较艰难。而这样的信心软弱其实是埋怨神,因为以为神应该给自己成就更好的生活。
但是这样的失望埋怨合理吗?上帝有应许所有人都过上富足的生活吗?圣经有启示富裕的生活才是好的吗?圣经说【“你们要谨慎自守,免去一切的贪心,因为人的生命不在乎家道丰富。”(路加福音 12:15)】又说【敬虔加上知足的心便是大利了……只要有衣有食,就当知足。(提前6:6-8)】
所以,基督徒要想得自由就必须真知道神的心意并且信服。此外也决不要和任何人比较,既不要和不信的人比,也不和其他基督徒比,不要想都是神的儿女凭什么他比我富有。对这样的心态神会说【我的东西难道不可随我的意思用吗?(太20:15)】
而且真正的祝福按着神的心意并不在于地上有多少财宝,而在于天上有多少财宝。在这方面神是公平的,因为人人都有同样的机会积累天上的财宝。问题是我们羡慕天上的财宝吗?我们愿意积攒天上的财宝吗?
所以亲爱的弟兄姊妹,愿我们信服神的话,愿我们对上帝在地上量给我们的都知足喜乐,更愿我们在天上都拥有丰丰富富的能够存到永恒的不朽的财宝。
三、结语——真正的盼望
最后,让我们以两段经文结束今天的证道,这两段经文就是我们当盼望的。
【他们却羡慕一个更美的家乡,就是在天上的。所以 神被称为他们的 神,并不以为耻,因为他已经给他们预备了一座城。(来11:16)】
【你们若真与基督一同复活,就当求在上面的事;那里有基督坐在 神的右边。你们要思念上面的事,不要思念地上的事。因为你们已经死了,你们的生命与基督一同藏在 神里面。基督是我们的生命,他显现的时候,你们也要与他一同显现在荣耀里。(西3:1~4)】「祷告」
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Sat, 28 Jun 2025 - 27min - 1839 - 人子是安息日的主——2025年6月22日主日讲章/小白牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/06/20250622.mp3
马太福音 12:6-8 但我告诉你们:在这里有一人比殿更大。‘我喜爱怜恤,不喜爱祭祀。’你们若明白这话的意思,就不将无罪的当作有罪的了。因为人子是安息日的主。
弟兄姊妹,主日平安!
准备讲道的时候,总觉得这段经文曾分享过。果然,5年前“路加福音”的平行经文(路 6:1-11)就是我分享的。今天要再次分享同样主题的经文,我想这也有主的美意在其中。感谢主!祷告与默想中我决定仍以“人子是安息日的主”为题目,讲一篇新的道。求主特别施恩,让我能有新的亮光和洞见,分享好这段经文。今天的证道就以“安息日”为主题词,分为“安息日的冲突”、“安息日的主”和“安息日的真意”三部分展开。
安息日的冲突“马太福音”11、12章所记载的,是因着主基督以教训和异能神迹彰显出其弥赛亚的身份与权能后众人的反应或评价。首先记载的是主基督的先锋施洗约翰,他因着自己的局限,尽管曾当众指认过主基督,却还是疑惑了。于是打发门徒去问主,主引用“以赛亚书”的经文及其应验为其解惑;其次记载的是迦百农等三城,尽管主耶稣就住在他们当中,常向他们讲道,在他们中间多行异能神迹,但他们却都无动于衷,没什么反应,因此受到主的责备(实在说来,这也是芸芸大众惯常的反应);今天证道经文所记载的是法利赛人,他们因敌对而与主冲突,甚至到了密谋杀害主基督耶稣的程度,是最为激烈与恶劣的反应。
前两种反应记载的最后,都有主基督的一段回应或评价。但今天经文的记载则是引用了“以赛亚书”的一段经文作为回应,不仅是为了解释基督耶稣为何不与法利赛人正面冲突的原因,而且更是为显明主耶稣正是旧约所预言的那位弥赛亚,他来就是要施行公理,解救那压伤的芦苇和将残的灯火——就是处于罪恶与死亡辖制下的世人——尽管他们既不理解,也不接受。
如果说迦百农人自以为义到了天上,那么法利赛人就更是有过之而无不及了。法利赛人在当时被认为是敬虔的榜样,是遵行律法的楷模,在民间很有影响力,是公认的宗教权威与教师。主基督耶稣在加利利时主要是在民间传道,因此与法利赛人接触最多,冲突与敌对也最多。法利赛人的错误主要体现在以下几方面。其一是律法主义,死守律法的规条,而不领会其精意。只看重外在的行为,而不重视内心的顺服,所以把在人前求得荣耀与称赞作为追求的第一要务。不仅如此,他们还将遵行律法这件本当于人大有益处之事变得极为烦琐与沉重,在律法以外又加上了许多人的遗传,令人不堪重负,不得安息。今天律法主义依旧是基督信仰的大敌,因行为称义的想法和做法并不少见,有意无意总想拿自己的所作所为与神交换点什么,或是作为评判自己或他人的标准。基督新教的精髓之一就是“因信称义”,我们当时常牢记在心啊!当然,在警惕律法主义的同时,也要同样警惕反律主义,以免滑入自我放纵的泥潭,尤其是在这个高举个人自由的时代。总而言之,合乎中道才是真智慧,无论向哪一个方向的极端都是一定会走偏的。
其二是自以为是以致僭越。法利赛人固执于自己的那一套,并以其作为评判别人的标准。他们按自己的意思解释律法,又固守许多人的遗传,尽管可以博得人的称许,但也因此蒙蔽了自己。由于主基督的言行不符合他们心中的形象,于是他们不但认不出站在他们面前的正是神子弥赛亚,反而认为是主基督僭越,甚至为此动了杀心。他们以自己度量自己,以为是在为“真道”大发热心,是真敬虔,但结果却是既欺哄了自己,又误导了别人。我们都很容易犯自以为是的毛病,以为凡与自己不一样的就是错的,甚至以己度神,犯僭越之罪。但圣经却教导要“看别人比自己强”,更要敬畏神。罪人的本相是自我中心,但重生的基督徒却应当心意更新而变化,“以基督耶稣的心为心”,摆正自己与神、与人的关系。
其三是维护自己的既得利益。我们说过,法利赛人在民间很有影响力,以宗教权威自居,主基督的出现以及所传天国之道,对他们构成了威胁,因此他们处处与主作对。除此以外,主基督还曾指责法利赛人假冒为善,人前敬虔,背地里却“侵吞寡妇的家产”(太 23:13)。人有时摆在台面上的理由冠冕堂皇,但背后实际所盘算的却往往是既得利益,于是就打出属灵的旗号混淆视听。基督徒应当光明磊落,不能为自己谋取私利找属灵的借口,这可就是犯第三诫妄称神之名的罪了——神是万万轻慢不得的!
有了以上的背景,我们来看今天证道经文记载的两次有关安息日的冲突。安息日是摩西律法很特别的规定,在古代为犹太人所独有。是否守安息日,就成为是否遵行律法最直接、最明显可见的检验标志。犹太人在被掳巴比伦前曾屡屡干犯安息日,受到先知们的斥责。即便被掳归回后,尼希米也曾采取严厉措施整治不守安息日的恶行。但到了主耶稣的时代,守安息日却又变得极为繁琐,安息日可做或不可做什么、能治什么样的病、以及能走多远的路等等都有详细的规定。这些规定对守安息日固然有一定的规范作用,但也存在许多弊端,不仅成为生活的重担,更逐渐与律法的精意相背,令人不得安息。主基督与法利赛人冲突的根源就在于此。从严格的意义上说,主耶稣基督在这两次冲突中都没有犯安息日。第一个冲突中法利赛人指责主的是为什么不禁止门徒犯安息日(在他们看来)的行为。按摩西律法,掐麦穗吃没有什么可指责的。但在法利赛人看来,安息日如此行就是收割行为了,这却是万万使不得的,这样的解释就难免牵强了。第二个冲突本就是法利赛人恶意挑起的,若没人主动问起此事,冲突是可以避免的。在法利赛人的传统中,安息日只能救治那些处于生命危险中的病人,显然此人并非如此。但他们却居心不良、借题发挥,目的就是试探主——也就是试探神!这是相当严重与恶劣的,因为主基督在受魔鬼试探时曾引用经上的话宣告说:“不可试探主你的 神”(太 4:7)。当然,“ 神不能被恶试探”(雅 1:13)!主基督因此作出回应,医治了这病人,但却仅仅是用一句话,并非寻常意义上的医治手段,反而显出主基督非同寻常的权能。主基督不仅以此回击法利赛人的试探,而且更是以此阐明了自己与安息日的关系以及有关安息日的真意。
安息日的主面对法利赛人的责难和质疑,主基督在回应时宣告说:“人子是安息日的主。”主基督在此诉诸了三方面的权柄,显明其神性与属天的权能。
首先是先知的权柄,引用的是大卫饥饿时吃陈设饼的例子。这饼平时供奉在圣所的供桌上,因为供奉神已经成为圣物,故更换下来以后只有同样分别为圣的祭司可以吃,其他“俗人”都不可以吃。大卫当时逃避扫罗的追杀,饥饿与匆忙中向祭司讨要食物,祭司竟把这陈设饼给了他,而大卫也毫不犹豫地就接受了——这段经文该怎么解?为什么主基督引用这段经文为门徒们辩护?难道仅仅是因为都处于饥饿的原因吗?咋看之下似乎就是这样,但其实有更深的含义。圣经记载这件事的时候,既没有责备祭司,也没有责备大卫。既然“圣经都是 神所默示的”(提后 3:16),显见神的心意是肯定而非否定的。之所以如此,是因为主基督的父神,也是大卫和我们的神,乃是“喜爱怜恤,不喜爱祭祀”的神!谁有资格替神说话,解释圣经呢?这不正是先知的职责吗?主基督为门徒所作的辩护,乃是诉诸先知的权柄解明律法的精意,既是为指正法利赛人的错误,不要以人的见解代替神的心意。守安息日当然是对的,但因此引致律法主义而失去了怜恤的精意就不对了。同时,主也借此提醒并启示众人,包括提出质疑的法利赛人,不该认真思考站在你们眼前的这位到底是谁吗?
其次是诉诸祭司的权柄,引用的是祭司安息日仍要在圣殿中履行职责的例子。祭司的职责是侍奉神,做圣殿中各样的工。律法明确规定安息日仍要献祭、要更换陈设饼、要收拾灯及烧香等等,甚至比平时还要多。因此,祭司安息日在圣殿的侍奉不仅不违反律法,反而正是遵行律法。守安息日的目的与精意是什么,难道只是不做工的外在行为吗?当然不是!乃是为侍奉神。圣殿仅仅是神与以色列人同在的可见标志和记号,并非是神自己。但站在他们面前,正被法利赛人指责的这位又是谁?主基督自己宣告说:“在这里有一人比殿更大。”圣经启示说,神的儿子道成肉身,乃是“ 神的帐幕在人间。”(启 21:3)门徒们蒙主呼召跟随主,正是侍奉真神、活神啊!就像祭司因特殊身份的侍奉不犯安息日一样,门徒们也同样因这特殊身份而分别为圣,就像圣殿的祭司一样。他们解决饥饿的问题,就是为更好地跟随主、侍奉主。法利赛人不仅没有认出眼前这位是谁,反而指责主及门徒,犯了僭越之罪,真是有眼无珠、不识泰山啊!
最后是诉诸君王的权柄,直接宣告“人子是安息日的主”!既然安息日是由创造并掌管宇宙万物的神设立的,该如何守安息日就同样要由这同一位神来阐明。主乃是道成肉身的神子,正是当年创造天地并设立安息日的那一位啊!故此,只有主基督才能阐明安息日的真谛,才是人当明白并遵行的,法利赛人的教训却不是!主引用人比羊贵重多了的常识,说明“在安息日做善事是可以的”,因为设立安息日的这位神乃是喜爱怜恤胜过喜爱祭祀的神,是有恩典有怜悯的神!安息日是为人的益处,而不当成为人的重担。门徒吃麦穗以及复原枯干病人的手,都是善事,在安息日做这些事并不违反律法,是不应当受责备的。法利赛人自以为虔诚,其实不过是出于人意,真该受指责的恰恰是他们自己。
主基督之所以诉诸这三方面的权柄,是因为他自己身兼先知、祭司和君王这三重职分。主基督是摩西预言的那先知:“耶和华你的 神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知,像我,你们要听从他。”(申 18:15)神“在这末世藉着他儿子晓谕我们”(来 1:2);是大祭司,“因为他只一次将自己献上,就把这事成全了”(来 7:27)。“因为只有一位 神,在 神和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣”(提前 2:5);是君王,“天上地下所有的权柄都赐给我了。”(太 28:18)“你说我是王。我为此而生,也为此来到世间,特为给真理作见证;凡属真理的人就听我的话。”(约 18:37)亲爱的弟兄姊妹,我们何其有幸,能认识、跟随并侍奉这样的一位主、一位神!愿一切的荣耀和颂赞都归于我们在天上的父和我们的主基督耶稣!
安息日的真意既然今天证道的主题是关乎安息日的,我们就在这最后一部分,简要总结一下圣经有关安息日的真意,以及如何应用于指导我们当下的信仰生活。
安息日第一方面的意义就是为纪念神的创造,为神的荣耀。当神六日创造完天地万物之后,圣经记载说:“神看着一切所造的都甚好”,于是“就在第七日歇了他一切的工,安息了。神赐福给第七日,定为圣日”(创 2:2-3)——这就是安息日的来历。
作为被造之物,尤其是神的子民,我们理应按神所设定的方式敬拜神——只有如此才是真正的敬拜——守安息日以纪念神的创造就是其中之一。安息日是时间中的分别为圣,是时间中的圣殿,即这一天是唯独属于神的!就如圣经所说:“六日要劳碌做你一切的工,但第七日是向耶和华你 神当守的安息日。”(出 20:9-10)在以“卷”为特征的当下,放下世事的缠累,享受安息既十分必要,但却又十分不易。如果说法利赛人的问题在于把安息日变成了重担,从而使人不能享受到安息的话,今天教会与基督徒的问题却是走向了反面,我们实在太轻忽守安息日了!我们把一切时间几乎都奉献给了世俗,并不情愿留出分别为圣的那一份。求主怜悯我们!“守”就意味着要认真、要专注,而不是随随便便地应付,也不应该受世俗事务的缠累与干扰。愿我们都能分别安息日为圣,真的放下世界的俗务,将这日奉献给神,用于敬拜神、学习神的话语、与神亲近,以及思想并欣赏神的创造与护理大功。在“卷”的大环境下坚持守安息日为圣,对我们是不小挑战,惟愿我们都能靠主得胜!
安息日第二方面的意义是作为神拣选的标记,时刻提醒我们神已将我们从世界分别为圣。“你们务要守我的安息日;因为这是你我之间世世代代的证据,使你们知道我耶和华是叫你们成为圣的。”(出 31:13)我们本与世人一样,因罪恶而污秽不堪,但神却“从起初拣选了你们,叫你们因信真道,又被圣灵感动,成为圣洁,能以得救。 神藉我们所传的福音召你们到这地步,好得着我们主耶稣基督的荣光。”(帖后 2:13-14)。神如此行,是为借着我们彰显他的慈爱、大能、圣洁与荣耀。今天我们虽然生活在地上,但却已经拥有了天国子民的身份,有永生的盼望,有以马内利的神同在,只是我们珍惜吗?我们品尝过其中的奇妙与美好了吗?今天教会与基督徒常常面对却不易得胜的挑战之一就是不能或不愿从世界分别为圣——或者是只关注世界,或者是企图既要世界又要天国,结果就是许多基督徒活得实在可怜,既不如世人,也没有享受到天国。但使徒保罗却活出了从世界分别为圣完全不一样的人生:“只是我先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的。不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督”(腓 3:7-8)。保罗与我们是一样性情的人,他既然靠主能,我们为什么不能?从世界分别为圣,就从守安息日开始。
安息日第三方面的意义是为感谢神的救赎,就如“申命记”所记载的:“你也要记念你在埃及地作过奴仆;耶和华你 神用大能的手和伸出来的膀臂将你从那里领出来。因此,耶和华你的 神吩咐你守安息日。”(申 5:15)我们都曾是罪的奴仆,活在神的震怒之下,当然就得不着安息与自由了。但神因着自己的大爱,不仅没有丢弃我们,反而差派自己的独生爱子降世为人流血舍命,献上赎罪祭,挽回了神的怒气,不仅拯救我们脱离罪恶与死亡,而且收纳我们成为神的儿女——这才是真正的安息!守安息日就是为纪念这救赎大恩,这是我们较少提到的。主基督在上一章末尾曾应许说:“凡劳苦担重担的人可以到我这里来,我就使你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式;这样,你们心里就必得享安息。”(11:28-29)基督耶稣所成就的救恩,彻底解决了罪的问题,从而恢复了我们与神的关系,如此就能享受永恒的安息,正如使徒保罗所宣告的那样:“你们所受的,不是奴仆的心,仍旧害怕;所受的,乃是儿子的心,因此我们呼叫:‘阿爸!父!’圣灵与我们的心同证我们是 神的儿女;既是儿女,便是后嗣,就是 神的后嗣,和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦,也必和他一同得荣耀。”(罗 8:15-17)。正因如此,基督教会才将旧约时代犹太人的守安息日,改为新约时代的守主日,即在主基督里真正的安息。基督徒在主日聚集敬拜主,其中就蕴涵着这样的意义。故此,主日我们当思想这宝贵而奇妙的救恩,为自己得救而归荣耀于神。
安息日第四方面的意义是让人休息,包括身体的安息,并同时品尝并预表永恒的安息。人因犯罪受惩罚,“必汗流满面才得糊口”,从此生活成为重担,身体与心灵不得不终日劳苦。但神是有怜悯、有恩典的神,仍借着安息日使人在劳苦中可以稍得安宁:“这一日你和你的儿女、仆婢、牲畜,并你城里寄居的客旅,无论何工都不可做”。古人多不理解犹太人为何要守安息日,认为他们懒惰。但总体而言,犹太人并不比其他民族贫穷,甚至更为富足,可见守安息日包含着神的祝福。在当今这个异常忙碌的时代,我们真应该停下来享受安息——是真正的安息,而不是换一种方式继续劳碌。除了寻常的工作以外,我们也可以放下补课、旅游、社交、购物等事,享受一下不劳碌的生活。更享受一下因读经、祷告、默想等而来的与神的团契与交通,或是与家人、弟兄姊妹的团契与交通,从而在纷乱的世界中享受心灵的安息。在一个人际关系普遍淡漠的时代,教会应该有吸引人的见证。真正的安息需要信心,因为安息的真谛就是不再依靠自己,而是把一切凭信心仰望交托给神。愿我们都能享受主里真正的安息!
马太在这段经文的最后引用先知以赛亚书的预言作为评价,其目的与主自己引用时一样,就是为借着先知预言的应验,再次显明主耶稣就是旧约先知们所预言的,先锋施洗约翰所指认的那位已经到来的弥赛亚。但令人遗憾的是,法利赛人不仅不悔改接受,反而变本加厉,以致犯下不可赦免之罪——这是下一段经文所记载的。
最后,我们以使徒保罗在“哥林多后书”的一段经文结束今天的证道——今天我们是谁,能承担什么,同样不是凭着字句,而是凭着精意——“因为万有都是本于他,倚靠他,归于他。愿荣耀归给他,直到永远。阿们!”(罗 11:36)
哥林多后书 3:4-6 我们因基督,所以在 神面前才有这样的信心。并不是我们凭自己能承担什么事,我们所能承担的,乃是出于 神。他叫我们能承当这新约的执事,不是凭着字句,乃是凭着精意。因为那字句是叫人死,精意是叫人活。
阿们!
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会,特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体!
求主保守、祝福他自己的守望教会!
阿们!The post 人子是安息日的主——2025年6月22日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.
Thu, 19 Jun 2025 - 34min - 1838 - 你们当负我的轭——2025年6月15日主日讲章/袁灵牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/06/20250614.mp3
经文:太11:28~30节
太11:28 凡劳苦担重担的人可以到我这里来,我就使你们得安息。29 我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式;这样,你们心里就必得享安息。30 因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的。”
弟兄姊妹:主日平安!今天我们要来思想的经文是太11:28~30节。这是一段最广为人知的经文,而且这一段经文所教导的也是对所有人来说最实际,甚至可以说是所有人都迫切需要解决的问题,就是如何得享安息。今天的人都觉得卷,觉得累,觉得压力山大,所以谁不需要和渴望进入安息呢?
「祷告」
关于这一段经文,我今天要和大家分享四个问题:1、谁是劳苦担重担的人?2、为什么说主的轭是容易的,主的担子是轻省的?3、主耶稣心里柔和谦卑是什么意思?4、如何得享安息?
一、谁是劳苦担重担的人?
在主耶稣的时代劳苦担重担的人至少包括四类人:
1、生活艰辛,为生存而竭力挣扎的普通百姓
例如:农夫、牧羊人,渔夫等等。这一类人可能是最大多数的,他们在经济上贫穷,在政治上也毫无权利可言。他们既被本国的权贵剥削,又被殖民政权压迫,所以深深的渴望解放,渴望生活的重担减轻。
但是他们所相信的拯救是什么呢?就是通过奋锐党式的暗杀,或者通过跟随一位骑马拿剑的王推翻一个旧世界并在新世界里坐在王的左右。
2、对罪敏感,渴望与神和好的人
圣经记载施洗约翰在约旦河边传道,他传的是什么道呢?他传的是“天国近了,你们应当悔改”——是叫人认罪悔改的道。圣经说【那时,耶路撒冷和犹太全地,并约旦河一带地方的人,都出去到约翰那里,承认他们的罪,在约旦河里受他的洗。(太3:5-6)】可见那时很多犹太人对罪敏感,渴望被神赦免,渴望与神和好。
而在罪的意识方面我们中国人是比较欠缺的,中国基督徒也是,尤其今天的城市基督徒,我们要么关注在生活上被祝福,要么渴望找到灵性提升的秘诀,但是对自己的罪以及罪的影响却认识不深,所以我们常常在神面前理直气壮,却不容易谦卑低头。
3、渴望永恒价值和意义的人
三卷对观福音都记载了少年财主来问耶稣如何承受永生的故事。马太福音说这个人是个财主,而路加福音说他是个官。也许这个人既是财主又是官,但不管怎么说他都是一个成功人士。他或者有钱,或者有权,或者既有钱又有权,但是他仍然有问题,就是他渴望永生或者说渴望永恒的价值和意义。
渴望永恒价值和意义也是人的天性,所以这世界上不乏成功人士放弃荣华富贵出家的例子,也有很多成功人士喜欢大谈哲学和宗教问题。这样的人也不都是装,而是在物质方面的需要都满足之后就显出了他们还有精神和灵性方面的需要。虽然很多成功人士自以为属灵方面的事他们也很懂,但是也有很多真正深刻的人发现自己并不真懂,就好像这位少年财主被主耶稣的话语打破他的自以为是之后,他就陷入了忧愁。这也说明这位财主对属灵问题是真诚的,他不是来试探耶稣的,所以他才会忧愁。对人来说灵性上的不满足也是重担,也会压的人透不过气,使人没有喜乐,不得安息。
4、被疾病折磨的人
疾病也是常见的人生重担,来到耶稣面前的人也有很大的一部分是寻求这方面的释放和解脱。
所以,从以上四种人来看,人生的劳苦重担不仅包括物质方面的,也包括精神方面的,不仅有身体层面的,也有心灵层面的。而今天谁是劳苦担重担的人呢?可以说所有人都是,外卖小哥是,996的工程师是,焦虑的家长是,厌学的孩子是,被各种有害的瘾所捆绑的人是,外在成功内心却极度空虚的人也是。所以,主耶稣是向谁发出了呼召,向谁敞开了怀抱呢?是向所有人,因为所有人都需要得安息。
二、为什么说主的轭是容易的,主的担子是轻省的?
1、对那些对罪敏感的人来说
法利赛人所指引的道路是律法主义,是靠行为赚取功德。但是对于清醒和诚实的人来说,这条路根本行不通,因为即使付上全部的努力仍然不能使良心真正平安。
马丁路德就是这样一个清醒和诚实的人。他在作修士的时候一丝不苟的履行各样的宗教义务,尝试各种他以为可以积累功德的善行,例如:朝圣、禁食、长时间祷告,甚至鞭打自己。虽然他在这些方面的努力远超过一般的人,但是他仍然能清醒的意识到自己并不能百分之百的圣洁。马丁路德曾经误认为主耶稣是严厉的审判官,他越看到自己的不完全,就越感到上帝的不满甚至愤怒,以致他的心灵不能安息反而越发沉重。
而当马丁路德被圣灵光照,认识到主耶稣不是严厉的审判官,而是慈悲怜悯的救主。他来不是定人的罪,而是替罪人偿还一切的罪债。而罪人所要做的就是相信和接受基督所做成的,而不用自己去完成上帝那绝对崇高无法企及的要求。
当马丁路德看到这一真理时,他的心灵才真正得到了释放和安息。因为那靠自己行为和功德的轭是不可承受的沉重,而凭信心接受基督之功的担子却是容易和轻省的。
2、对渴望永恒价值和意义的人来说
也存在两条不同的道路。一条是通过行为博取上帝的青睐,一条是相信神已经爱了我,以致生出对神的爱和感恩。
靠行为博取神青睐的人没有安全感,他们自我感觉良好时就觉得和神的关系好,但当他们看到自己的不完美或者看到别人比自己行为更好时,就会怀疑自己和神的关系,因为他们以为神的爱是只给好学生的。
而相信神已经爱了自己的人,他们和神的关系没有拦阻和隔阂。这样的人也不是没有好行为,但他们的好行为是在爱的激励下自然的反应。
这就好像是一个孩子以为必须考100分才配得到父母的爱,以致苦哈哈的学习,而且是在随时可能被父母抛弃或否定的恐惧中吃苦。而另一个孩子却是在被爱和接纳的心态下去自由的探索和求知。这两种努力哪一种更容易呢?
电影《烈火战车》也反映了这两种努力的差别,一种是用努力赚取别人的尊敬,一种是以努力回应神的爱和恩赐,一种是在恐惧的威胁下努力,而另一种是在爱的激励下努力。那么这两种努力哪一种的担子更轻省呢?
3、对于被疾病折磨的人来说
主耶稣所指出的蒙恩之道更是轻省的。他只要人摸他的衣裳繸子就可得医治,或者只要人向他呼求就被怜悯。但是拜偶像的人却相信如果不能烧头一炷香,不能花更多的香火钱,不能到某一个特殊的地方朝拜,或者没有搞清楚主管不同业务的神,就不能灵验。偶像崇拜怂恿人花大价钱购买神的保佑,但是主耶稣所指的道路却是只要人心里相信就可以称义,口里承认就可以得救。比起那些繁琐的迷信和无所不用其极的敛财方式,主的轭难道不是无比容易和轻省的吗?
4、对于生活艰辛的人来说
主的担子更是轻省容易的。我把这一点放在最后来讲,因为这种类型的劳苦最普遍,最符合我们今天多数人的情况。
今天的人普遍感到卷和累,不仅成年人如此,就是小孩子也是如此。但是比起主耶稣时代的老百姓,其实古代的人和今天的人有很大不同。主耶稣时代的人是真的穷到毫无保障,吃了上顿没下顿的程度。但是今天焦虑的人有谁穷到了这个程度呢?可能真正穷到这个程度的人倒不一定那么焦虑,反而是没有衣食之忧的人却更加焦虑。为什么?因为今天世人的焦虑不是来自于生存,不是来自于吃不饱穿不暖,而是来自不满足于仅仅吃饱穿暖,是来自于对更优渥生活的向往或者是来自失去优渥生活的恐惧。为什么中产那么拼命鸡娃?因为害怕下一代阶层跌落,而不是真的以为会有吃不上饭的那一天。
其实圣经对世人的焦虑分析的很清楚,保罗说【敬虔加上知足的心便是大利了;因为我们没有带什么到世上来,也不能带什么去。只要有衣有食,就当知足。】但是今天的人包括基督徒,谁听得进去这句话?所以焦虑的人其实都是保罗说的【但那些想要发财的人,就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里,叫人沉在败坏和灭亡中。(提前 6:6-9)】其实焦虑的人都是贪心的人。
此外焦虑还来自和别人比较,是在乎人的眼光过于在乎神的眼光,这背后也是人的私欲在作祟。所以我们若只抱怨制度不公平,只想方设法改革甚至革命,其实和主耶稣时代那些奋锐党和大卫党没有区别,其实骨子里是仍然向往坐在王的左右,向往成为新的既得利益者,而不是真的向往天国和敬虔。
为什么主说他的轭是容易的,他的担子是轻省的?因为主的轭是上帝的天召,他的担子是神圣的使命,并且他所在乎的是天父如何看待他的人生和工作,而不是世人按着世界的标准如何衡量他。这就是主耶稣的担子和主耶稣的轭,谁愿意担这样的担子呢?保罗愿意担,彼得愿意担。保罗和彼得可能不如我们很多人有钱,但是我们认为他们的人生苦呢?还是我们的人生苦呢?是他们担子重呢?还是我们担子重呢?是他们自由又享受安息?还是我们更自由和更有安息呢?所以我们承不承认主耶稣的轭是容易的,他的担子是轻省的?但是我们为什么不愿意选择呢?
所以亲爱的弟兄姊妹,摆在我们面前的路无非就三条:第一、为了地上优渥的生活劳苦;第二、选择躺平;第三、为主劳苦。其实第一和第二个选择本质一样,都是按着自己的意思活和为自己活。为了地上的事劳苦的人其实没资格批评躺平的人,凭什么追求结婚生孩子买房买车的人生就比无欲无求一个人吃饱全家不饿的人生更有价值呢?完全没这个道理,其实这两种选择都是按着自己的意思活也是为了自己活,都没什么神圣可言。而且这两种选择也都不轻松,被私欲驱动的人生固然不轻松,不是为主而活的躺平也不可能真的安息。所以真正出路是什么?真正的出路只在于效法主,负他的轭,担他的担子,就是不再按着世界的标准活,不为了今生的荣华富贵活,而是真的为了神的呼召活,为了荣耀神活。
三、主耶稣心里柔和谦卑是什么意思?
柔和谦卑的意思很多,但最关键的意思就是在神的面前谦卑,在神的面前柔和,也就是愿意顺服神的旨意。真正的柔和谦卑不是表面温柔,不是说话不大声,也不争吵,但是骨子里却听不进任何的声音,也决不改变自己的意思。
上周白牧分享也提到顺服,提到军人服从命令,有人以为我们主张盲从,其实不是。我们牧师之所以这样讲实在是因为看到有不少基督徒的自我太过强大了,虽然他们来找牧师咨询,但是却一点没准备听取建议,他们只想听到符合自己观点和感受的话,却听不进任何和他们想法不同的意思,哪怕那些建议是圣经明显的教导。所以我们着急的是基督徒不是知道的还不够多,而是太不柔和谦卑,是不愿意听神的话,甚至哪怕试一试的心态都没有,而是坚决的固执己见。
所以亲爱的弟兄姊妹,但愿我们不要被柔和谦卑的假象欺骗。积极聚会、读经、祷告都不代表柔和谦卑,唯有愿意放下自己的意思,愿意顺服神的意思才是真正的柔和谦卑。
四、如何得享安息?
其实答案就在经文中,就是29节所说“(你们当)学我的样式”。什么是主耶稣的样式?主耶稣样式的本质就是顺服天父的意思。具体而言就是第一按着神的心意设立自己的人生目标和使命。我们应当随时反省自己的人生愿望和选择真的具有神圣性吗?真的是为了神的荣耀吗?如果我们想不清楚这个问题,我可以教大家一个简易的分辨法。就是如果我们的心里充满焦虑、恐惧或者嫉妒,那么就说明我们所想所做的恐怕并不是出于神,并不真的具有神圣性。
其次,即使我们所做的是出于神,我们也要学习不执着自己的意思,更不把结果抓在自己手里。上帝让施洗约翰退场,他就甘心接受;圣灵阻止保罗去亚细亚,保罗也乐意顺服。真正的顺服不是打着上帝的旗号自行其是,而是在自己的愿望落空时却不气馁,是在神的带领和自己的计划不同时及时调整自己顺服神。
五、结语
今天我所选择的回应诗歌是61首《当我与主同行》,其中唱到“当我肯听命令,他就充满我心,信而顺服者主肯同行。信而顺服,因为除此以外不能得耶稣喜爱,唯有信而顺服,”我想这段歌词就是今天这段经文的最重要的教训,也是对我们来说最重要的应用。求主帮助我们!求主使我们都成为他顺命的儿女!阿们!
「祷告」
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Sat, 14 Jun 2025 - 27min - 1837 - 你的美意本是如此——2025年6月8日主日讲章/小白牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/06/20250608.mp3
马太福音 11:20-27 耶稣在诸城中行了许多异能,那些城的人终不悔改,就在那时候责备他们说:“哥拉汛哪,你有祸了!伯赛大啊,你有祸了!因为在你们中间所行的异能,若行在推罗、西顿,他们早已披麻蒙灰悔改了。但我告诉你们,当审判的日子,推罗、西顿所受的比你们还容易受呢!迦百农啊,你已经升到天上(或作“你将要升到天上吗?”),将来必坠落阴间,因为在你那里所行的异能,若行在所多玛,它还可以存到今日。但我告诉你们:当审判的日子,所多玛所受的,比你还容易受呢!”那时,耶稣说:“父啊,天地的主,我感谢你!因为你将这些事向聪明通达人就藏起来,向婴孩就显出来。父啊,是的,因为你的美意本是如此。一切所有的,都是我父交付我的。除了父,没有人知道子;除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。
弟兄姊妹,主日平安!
在记载了主基督耶稣以教训与神迹彰显其作为弥赛亚的身份与权能之后,“马太福音”第11章紧接着就记载了各色人等对此的回应或评价,以及主对这些回应的回应及评价。首先是主基督的先锋施洗约翰的回应,甚至连他也疑惑了:“那将要来的是你吗?”这倒主要不是因为约翰所遭受的逼迫,被希律王监禁,而是因为他还不够“大”——尽管他是旧约时代最大的先知,直接向众人见证弥赛亚——但他依旧站在新时代的门外而尚未进入,没有机会看见十字架与复活,故不能突破自己固有的限制,完全明白弥赛亚降世的目的与意义。但他毕竟是从神来的,知道该去谁那里解惑答疑,于是打发门徒直接去问主基督。在主引用“以赛亚书”的预言予以提示后,我相信施洗约翰就完全没有疑惑了,知道自己不辱使命,所见证就是弥赛亚!从而安然退场,也因此获得了主极高的评价。主基督随后评价了其所处的时代,概括其特点就是:“我们向你们吹笛,你们不跳舞;我们向你们举哀,你们不捶胸”——即一个麻木、无动于衷的时代!其实我们的世代又何尝不是如此呢?今天证道经文所提及的三座城,就是其中典型的代表,这也是对主基督第二类的反应。为此,今天的证道就以“无动于衷”这个词为主线展开。
无动于衷的现实第11章第二部分所记载的主要是哥拉汛、伯赛大和迦百农这三座城对主基督的回应。这三城都在加利利海附近,不仅是主基督耶稣在加利利时主要的传道区域,而且也是主要的生活区域,可谓得天独厚,令人羡慕。迦百农是主耶稣传道期间主要的居住地,彼得一家当时也应该住在这里。主基督曾在迦百农的会堂里教训人;赶出污鬼,以致众人惊奇这“能吩咐污鬼”的新权柄;医治被朋友们从房顶上缒下来的瘫子,害热病彼得的岳母,以及大有信心的百夫长的仆人——这许多的神迹都发生在这城里。伯赛大是使徒彼得、安得烈和腓利的故乡,主曾在这城外行过开瞎子眼睛的神迹,并且吩咐他不要进城去(可2、8,太8)。哥拉讯虽未见特别记载,但相信同样有神迹奇事行在此地。这三城共同的特点都是主基督就住在他们中间,近水楼台,既能常常听见主的道,又有机会多见主所行的异能神迹,按说应该是对主基督回应最积极的。但令人遗憾的是,他们却都无动于衷、麻木不仁,没什么特别的反应!面对如此千载难逢的机会,他们竟然毫不珍惜,白白地错过了。从主基督责备的话中,不难品出这惊奇与遗憾的味道。
不幸的是,这是许多世代、许多城市属灵光景真实的写照,包括我们当下所处的世代!尽管今天主基督耶稣不在世上,但教会与基督徒却并不少见,传福音的途径与活动也丰富多彩,圣经以及与之相关的资料随处都能找到,资讯与媒体都极为发达,想了解什么都可信手拈来,但感兴趣的又有多少呢?即便是教会中的人,就都是真正关心属灵事情的吗?教会与圣徒要想在世界传扬福音、完成大使命,首先就必须承认并勇于面对这样麻木与无动于衷的现实。导致这样不幸的属灵现状的原因之一就是人们全神贯注于当下的生活,对灵魂、罪、死亡以及永生等有关灵性的事却漠不关心、得过且过。在许多人看来,当下的生活已经够不容易的了,要关注的事已经够多、够麻烦了,直接相关的如挣钱、还贷、吃吃喝喝、旅游、孩子上学等等,间接相关的如俄乌战争、中美争端、各种奇闻逸事等等,多得已经应接不暇了,哪还有闲功夫思考什么生命的意义、永生等既遥远又不着边际的问题;即便有闲暇,还有那么多抖音短视频要刷,有许多的电视剧与比赛要追,有更多明星的八卦要关注等等。不得不承认,我们周围的人似乎都很忙、很辛苦,只是我们花了这么多功夫去关注的事真的重要吗?于我们的生命有益处吗?那些我们无动于衷并不肯下功夫的事,真的就不重要吗?这是一个“短平快”的时代,今生与物质缠住了我们的心,挡住了我们的眼。也因此,这是一个可悲的时代,我们的漠视,难道不会真的没有后果、不需要付代价吗?如果人生仅限于在世这短短的几十年,也许还说得过去,但真的如此吗?
无动于衷的后果主耶稣讲过“财主与拉撒路的比喻”(路16),那个财主就是许多只关注今生却对永生无动于衷之人的代表,但他死后却后悔异常,因为那个后果是他尽管一百个不愿意,却不得不永远承受的,再没有改变的可能了,一切的后悔都毫无意义!今生无动于衷的恶果,就是地狱烈火的刑罚将要在来生呈现,并且持续到永远。
这并非危言耸听!不幸的事实在历史上屡屡发生。挪亚传道一百二十年,但当世代的人始终无动于衷,结果就是在洪水的审判中灭亡,只有挪亚一家八口得以存活;天使到了所多玛,罗得的准女婿们根本不相信天使所宣告的审判已迫在眉睫,于是就和这城的人一起在烈火中毁灭。这些尚且是地上可见的审判,将来末日的审判不知要比这恐怖多少倍呢!圣经留下这些见证,就是为提醒并警戒我们,对于属灵与来生之事,不要麻木,更不能无动于衷!总要趁着还有今日,及时回应主的呼召。
圣经同样有正面回应的记载。约拿受神之命去尼尼微传道,宣告再过四十天神将毁灭此城。尼尼微人敬畏神,将先知的话当真(这可真不多见啊!),从国王到百姓一致悔改,结果蒙神悦纳,免去了本该承受的刑罚,以致约拿甚是不悦。圣经说我们的神既是圣洁、公义之主,同时又是有恩典、有怜悯之主,真心敬畏而不无动于衷的必蒙神悦纳,正如以西结先知所宣告的:“以色列家啊,我必按你们各人所行的审判你们。你们当回头离开所犯的一切罪过。这样,罪孽必不使你们败亡。你们要将所犯的一切罪过尽行抛弃,自做一个新心和新灵。以色列家啊,你们何必死亡呢?主耶和华说:我不喜悦那死人之死,所以你们当回头而存活。”(结 18:30-32)惟愿我们都警醒而不麻木,能听见并正确回应神的警戒,而不是像这三座城一样!
面对住在他们当中,常常教训他们,又多行异能神迹的主基督,哥拉汛、伯赛大和迦百农三城却视若无睹、麻木不仁,迦百农甚至自以为义到了天上,结果岂不只能像主所预言的那样有祸了吗?主以推罗、西顿这两座远方外邦不敬虔之城,以及因罪大恶极被毁灭的本地所多玛城与之相比较。这三座罪恶之城向来为犹太人所不齿,但主基督却提醒他们,倘若那三城的外邦人有机会看见行在他们中间这么多神迹奇事,领受这么大的恩典,恐怕都早已会像尼尼微一样悔改了。只可惜作为神的子民,这三城的犹太人却无动于衷,始终不肯悔改,令人又失望又惊奇。圣经的原则一向是:“多给谁,就向谁多取;多托谁,就向谁多要。”(路 12:48)作为神的选民,犹太人与神有特殊的关系,享有别人没有的特权,甚至神的儿子道成肉身都是降生在他们中间,恩典可谓大矣!与这莫大的恩典相对应的,就是他们同时要承担巨大的责任。他们本该最先认出主耶稣就是他们所期盼的弥赛亚,是神儿子的人,但他们却无动于衷,不仅徒受了恩典,而且失职失责,结果就是他们暂时被神所弃,救恩转向了普世的教会。
作为蒙恩得救的圣徒,我们不是同样不能徒受恩惠吗?我们都愿意向神祈求多多的恩典与祝福,这当然是好的,是应该祷告的。但我们同时也不要忘记,这意味着我们需要承担更多、更大的责任。如果我们只是一味地贪图恩典而不肯或不愿尽责,我们不是会同样有祸,就像这三城一样吗?即便不会失去救恩,其他的亏损也是免不了的。既然如此,我们就该常常警醒,活出与所蒙之恩相称的见证,而不是像哥拉汛、伯赛大和迦百农的人一样,徒受恩典却无动于衷!愿我们都不消灭圣灵的感动,在领受恩典的同时,也报以正确的回应。
无动于衷的缘由俗话说“眼见为实”,但事实却并不总是这样。面对主基督所行的异能神迹与已经彰显出的权能,与之接触最多、最近的人为什么竟然还是无动于衷呢?如果连外邦人都会惊奇的事,为什么神的选民却毫无反应呢?
就人而言,其实也不难理解,根本原因就是在于人缺乏敬虔,不肯谦卑。前面我们说过,芸芸大众的关注力主要局限于眼前属世的日子,对属灵的事情多不那么上心,当年哥拉汛、伯赛大和迦百农的许多人恐怕也是这样(历世历代其实都差不多)。即便神迹奇事能激起一时的兴趣,但也不过是茶余饭后的谈资,没过多久就烟消云散了。同时,我们都固执于自己的一套观念、看法、习惯等等,并以此作为评判人与事的标准。犹太人自有一套弥赛亚的观念,其中最核心的就是与地上的国度紧密联系在一起。但主基督耶稣所彰显与开启的却是属灵的国度,不符合犹太人的期待,于是他们就不断地质疑、甚至敌对主基督。既然如此自以为是,既不敬虔又不谦卑,当然就不可能认识并跟随主了。解决之道一目了然,就是回转像婴孩!“我实在告诉你们,凡要承受 神国的,若不像小孩子,断不能进去。”(可 10:15)我们常说小孩子是“赤子之心”,因为他们的信心单纯,但长大以后反而掺入了太多疑惑、偏见等杂质。“八福”之一说:“清心的人有福了!因为他们必得见 神。”说的是同样的意思。谦卑之所以难,就是因为要放下自己、不断地修正自己,让我们顺服神,而不是让神听我们的;让圣经来校正我们,而不是以我们评判圣经。今天教会软弱无力的重要根源之一,就是我们宁可让各种的思潮泛滥,影响并主导我们,却总不肯在神的真道前俯伏!
我们总说“神的智慧无法测度”,但往往因为自己的意愿太强而难以真正的谦卑而降服。我们向神祈求的事,为什么一定要按我们的意思成就呢?难道神不可以有自己的意思吗?病得医治固然好,但若是像使徒保罗一样不得医治却恩典够用就不好了吗?有意无意中,我们很容易摆错与神的关系,忘记了谁才是真正的主——这就是不敬畏、不谦卑了。求主怜悯我们!
就神而言,他的美意本是如此!人若能敬畏与谦卑,一定是出于神的恩典,因为这不是出于罪人的本性。神施恩给大卫,大卫犯罪被指正后才能悔改,才能写下“诗篇”51篇;神不施恩给扫罗,扫罗就一意孤行到底,最后沦落到交鬼的地步。神在创立世界之前就已经在基督耶稣里拣选了一些人,就是那些在主里的“婴孩”,圣灵重生了他们,从而能谦卑痛悔,认基督耶稣为自己的主与救主。感谢主!我们竟然位列这些有福的婴孩之中,真是太幸运了!如果不是神特别施恩于我们,我们也将如同迦百农那些无动于衷的人一样死在自己的罪中。救恩实在是恩典啊!而恩典就不是我们当得的,而是由神随己意赐予的。使徒保罗在“罗马书”第9章以雅各和以扫为例,详细论说了这一主题。我们常常不服,觉得神不公平,但却忘记了这与公平无关,因为恩典本就不是我们当得的,而是完全取决于施恩者的主权与意愿。作为受惠者的我们,只有感恩的责任,岂有评判施恩者之理呢?从这个意义上说,哥拉汛、伯赛大和迦百农之人对主基督无动于衷,同样是出于神的美意,其中之一就是留给我们作为警戒,叫我们时常警醒,不仅能以敬畏和谦卑侍立在神面前,而且能更深地认识主,更顺服地跟随主,更殷勤地服侍主。
无动于衷的挑战听众的无动于衷,往往会给传道之人带来压力,令人气馁,甚至灰心丧志。但主基督耶稣面对自己家乡人的无动于衷,却并不是这样,而是给我们留下了应对并得胜挑战的智慧与榜样,叫我们可以效法主的脚踪行。从本段经文中,主教导我们哪些应对与得胜无动于衷挑战的智慧呢?
首先是赞美,因为主的美意本是如此!我们多是以效果来评价我们所做的工,以成败论英雄。但主基督却并非如此,而是以父神的旨意作为唯一的依据。只要是出于神,就只管前行,不必在意结果如何。哥拉汛、伯赛大和迦百农三城尽管总体是无动于衷的,但其中不是还出了彼得、安得烈和腓利这几位使徒吗?仅此一点,主的工作就不徒然。我们今天也一样,建堂与户外敬拜的结果至今尚未完全显明,难道我们所经历的就都归于徒然了吗?当然不是!只要看看教会与弟兄姊妹生命的成长与成熟,你就不能不赞叹:神的美意本是如此!我们建堂的内在目标本就是建造教会,建造圣徒,这成果不是已经呈现在我们眼前了吗?在这个过程中,我们既都是被建造者,同时又被主使用参与建造,真是何等奇妙啊!荣耀归主名!
其次是继续殷勤做工,包括继续在这些看似刚硬的土地上做工。世人的冷漠与抵挡,固然令人气馁,但“使我们胜了世界的,就是我们的信心。”(约一 5:4)既然神的美意本是如此,我们的信心就是真的,就足以胜过人的软弱。我们需要在生命的经历与做圣工的过程中不断操练“以基督耶稣的心为心”,而不再是凭自我的感觉,或是看客观的环境。神的意念远高过我们的意念,神的道路远高过我们的道路。只要我们的信心与盼望不失落,一时的难处就不会成为我们前进的绊脚石。既然我们认定了建堂与户外敬拜都是出于神,我们就只管继续前行就是了!每走一步,我们就离终点更近一步;每走一天,我们就离神所定的日子更近了一天——神所定的时间决不会错的!只要我们持守、忠心到底,因为“事情的终局强如事情的起头;存心忍耐的,胜过居心骄傲的。”(传 7:8)
最后是坚信父神不仅知道一切,而且掌管一切,包括我们现在的处境与感受。只要我们行在神的心意中,我们所遭遇的,神就一定纪念,一定会得奖赏的!这些奖赏不仅包括在天上的,而且也包括我们在地就已经领受了的,就如我们信心的坚固、生命的长进、以及识主更深等等。还有,我们所遭遇的既是出于神,难道神会放任不管吗?断无此事!哥林多书信中有两处应许,都是使徒保罗从亲身经历所发出的赞叹,一处是:“你们所遇见的试探,无非是人所能受的。 神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的;在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住。”(林前 10:13)另一处是:“他对我说:‘我的恩典够你用的,因为我的能力是在人的软弱上显得完全。’所以,我更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故,就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的;因我什么时候软弱,什么时候就刚强了。”(林后 12:9-10)只要抓住神的应许,就一定能得胜有余!本章最后几节,也就是下主日要分享的经文,是主基督同样的应许。感谢主!
最后,我们以使徒保罗有关智慧的一段名言结束今天的证道——愿每一个圣徒都因渴慕并拥有属天的真智慧,从而能看清并正确回应那从主而来的呼召!哥林多前书 1:18-31 因为十字架的道理,在那灭亡的人为愚拙,在我们得救的人却为 神的大能。就如经上所记:“我要灭绝智慧人的智慧,废弃聪明人的聪明。”智慧人在哪里?文士在哪里?这世上的辩士在哪里? 神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗?世人凭自己的智慧,既不认识 神, 神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人,这就是 神的智慧了。犹太人是要神迹,希腊人是求智慧;我们却是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石,在外邦人为愚拙,但在那蒙召的,无论是犹太人、希腊人,基督总为 神的能力, 神的智慧。因 神的愚拙总比人智慧, 神的软弱总比人强壮。弟兄们哪,可见你们蒙召的,按着肉体有智慧的不多,有能力的不多,有尊贵的也不多。 神却拣选了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧。 神也拣选了世上卑贱的,被人厌恶的,以及那无有的,为要废掉那有的,使一切有血气的,在 神面前一个也不能自夸。但你们得在基督耶稣里是本乎 神, 神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。如经上所记:“夸口的,当指着主夸口。”
阿们!
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会,特别是那些被捆锁、被限制自由的主内肢体!
求主保守、祝福他自己的守望教会!
阿们!The post 你的美意本是如此——2025年6月8日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.
Fri, 06 Jun 2025 - 32min - 1836 - 凡不因我跌倒的就有福了——2025年6月1日主日讲章/晓峰牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/05/20250601y.mp3
经文:【太11:1】 耶稣吩咐完了十二个门徒,就离开那里,往各城去传道教训人。
【太11:2】 约翰在监里听见基督所作的事,就打发两个门徒去,【太11:3】 问他说,那将要来的是你吗?还是我们等候别人呢?【太11:4】 耶稣回答说,你们去,把所听见所看见的事告诉约翰。【太11:5】 就是瞎子看见,瘸子行走,长大麻疯的洁净,聋子听见。死人复活,穷人有福音传给他们。【太11:6】 凡不因我跌倒的,就有福了。
【太11:7】 他们走的时候,耶稣就对众人讲论约翰说,你们从前出到旷野,是要看什么呢?要看风吹动的芦苇吗?【太11:8】 你们出去,到底是要看什么,要看穿细软衣服的人吗?那穿细软衣服的人,是在王宫里。【太11:9】 你们出去,究竟是为什么,是要看先知吗?我告诉你们,是的,他比先知大多了。【太11:10】 经上记着说,我要差遣我的使者在你前面,预备道路。所说的就是这个人。【太11:11】 我实在告诉你们,凡妇人所生的,没有一个兴起来大过施洗约翰的。然而天国里最小的,比他还大。【太11:12】 从施洗约翰的时候到如今,天国是努力进入的,努力的人就得着了。【太11:13】 因为众先知和律法说预言,到约翰为止。【太11:14】 你们若肯领受,这人就是那应当来的以利亚。【太11:15】 有耳可听的,就应当听。
【太11:16】 我可用什么比这世代呢?好像孩童坐在街市上,招呼同伴,说,【太11:17】 我们向你们吹笛,你们不跳舞。我们向你们举哀,你们不捶胸。【太11:18】 约翰来了,也不吃,也不喝,人就说他是被鬼附着的。【太11:19】 人子来了,也吃,也喝,人又说他是贪食好酒的人,是税吏和罪人的朋友。但智慧之子,总以智慧为是。
马太福音的主题为耶稣是基督,天国的君王,整卷马太福音的内容都是依照这个主题选取和展开的。1-10章从耶稣的经历、讲论和神迹显明了耶稣就是旧约所预言和应许的那位弥赛亚。而11-12章则突出了人们对于弥赛亚在地上服事的不同反应,有疑惑的(施洗约翰),有不信的(各城的犹太人),有反对的(法利赛人),有担忧的(耶稣的家人),而主耶稣也针对从各方来的这些不同反应给了回应。今天我们分享的这一段经文就是在论到施洗约翰对弥赛亚工作的疑惑,以及主耶稣所给针对性的回应。这段经文的内容可以用一个词来总结,这个词就是“评论”。// 主题可以用两个对比词语来总结:跌倒vs祝福。我们从三个方面来分享这一段经文,一,施洗约翰对耶稣工作的评论(疑惑)。二,耶稣对施洗约翰的评论。三,耶稣对这个世代的评论。
一、施洗约翰对耶稣事工的疑惑看法
施洗约翰是新约圣经中非常特殊的人物,四卷福音书都有他的记载,其中马可福音和路加福音都是以施洗约翰作为整卷的起头,约翰福音第一章就有多处关于施洗约翰的记录。因为施洗约翰是弥赛亚在地上开始正式服事之前的预备和见证人。马太在前面第三章就记录了施洗约翰对耶稣的见证,而今天这段经文约翰已经被下在监里了。// 马太在后面十四章记录了约翰的死以及他为何被抓,因为他责备希律安提帕娶了他兄弟的妻子希罗底(太十四3),他就被希律给下在了监里。之所以没有马上杀他,“只是怕百姓,因为他们以约翰为先知”(太十四5)。
1.施洗约翰的疑惑
虽然,施洗约翰被下在了监里,但是他对耶稣的工作非常关注。经文说“约翰在监里听见基督所作的事”,应该是他从门徒的报告中得知的,很大可能是施洗约翰专门叮嘱自己的门徒去跟着耶稣,去看去留意耶稣每天都作了什么,定期来向他报告。因此,耶稣在山上的讲道,呼召十二门徒,医病赶鬼四处传道,这些事虽然施洗约翰没有亲眼看见,通过门徒他都知道。但是听到耶稣所行的这些事之后,施洗约翰“就打发两个门徒去问他说,那将要来的是你吗?还是我们等候别人呢?”。
施洗约翰的问话很令人诧异!难道他此刻竟然不确定耶稣弥赛亚的身份了吗?就因为他听见门徒所说耶稣作的这些事?耶稣在地上医病赶鬼传道有什么问题吗?施洗约翰的确是根据耶稣的工作,在经过他内心的考量评估之后,他才开始质疑之前自己所见证的这位神的羔羊的。问题是,施洗约翰怎么根据这些事就质疑了耶稣的身份呢?显然,施洗约翰对耶稣身份的质疑来自他对耶稣在地上事工的不明白,或者说不认可,或者说是因为耶稣所作的事情和他内心对弥赛亚的期望不符。施洗约翰在哪个方面认为耶稣的工作不符合他的期望呢?
根据经文的上下文背景通常认为可能的原因有三个。第一种可能,施洗约翰因为看见耶稣没有作和营救他有关的事情,还躲得远远的,前面的经文曾记载“耶稣听见约翰下了监,就退到加利利去。后又离开拿撒勒,往迦百农去,就住在那里。那地方靠海,在西布伦和拿弗他利的边界上。这是要应验先知以赛亚的话,说,西布伦地,拿弗他利地,就是沿海的路,约但河外,外邦人的加利利地。那坐在黑暗里的百姓,看见了大光,坐在死荫之地的人,有光发现照着他们。从那时候耶稣就传起道来,说,天国近了,你们应当悔改”(太四12-17)。耶稣在地上确实很忙,医病传道行了很多神迹奇事。但施洗约翰期待的是耶稣快把他从监牢救出去,可他左等又等,等来的消息是耶稣好像跟不知道他被囚禁在监狱里似的,好像把他给忘了一样,耶稣只顾着作祂的事情,任由他在监牢里受苦。这让施洗约翰很受伤,很失望。在这种负面情绪下他就打发门徒去问耶稣,你真的是我所见证的弥赛亚吗?如果是,你怎么还不来救我呢?从情分上我们既是亲戚,我又是你的先锋,还为你作见证,何况你有行神迹奇事的能力,救我对你来说是轻而易举,你怎么能不管我呢?如果施洗约翰真是这么想的,那么他对耶稣的质疑就不是在质疑耶稣的身份,而是在生气耶稣不来救他,是在闹情绪,表达不满。
第二种可能,施洗约翰的疑问,不是因为耶稣没有出手救他而不高兴来问责,而是因为耶稣所作的这些事,不符合施洗约翰对弥赛亚的认知和期望。当时的犹太社会中的确弥漫着对旧约所应许弥赛亚的强烈盼望,但犹太人对弥赛亚的盼望却并非是来一位救主把他们从罪和死亡中救出来,而是来一位救主带领他们脱离罗马帝国,重建像过去大卫王朝那样的荣耀国家。施洗约翰可能也深受这种对一位军事性、民族性、政治性弥赛亚期望的影响,因此他所期望的弥赛亚应该是四处招兵买马,准备带领以色列人与罗马打仗。他所期望的弥赛亚是一位像摩西那样带领以色列人出埃及的民族英雄,而非是整天医病赶鬼传福音,吸引的都是些税吏、妓女、大麻风病人,瞎眼的、瘸腿的这些卑微之人的拉比。如果施洗约翰是这样想的,那么他就真的是在质疑耶稣弥赛亚的身份,或者至少是在表达他对耶稣事工的不理解和他从上帝所领受耶稣是神的羔羊之间的张力。// 其实,直到主耶稣复活升天的时候,还有门徒问耶稣说“主啊,你复兴以色列国,就在这时候吗?”(徒一6)。可见犹太人当时的复国愿望之根深蒂固。
第三种可能,施洗约翰的疑惑还可能来自另一个层面对弥赛亚工作的期望落空。这就和施洗约翰自身作为耶稣先锋的使命相关了。施洗约翰所传讲的信息,主要是悔改的道,侧重的是对罪人的责备和对审判的宣告。所以,施洗约翰在服事时是一个严厉先知的形象,比如,他责备法利赛人和撒都该人的时候说“毒蛇的种类,谁指示你们逃避将来的忿怒呢?… 现在斧子已经放在树根上,凡不结好果子的树,就砍下来,丢在火里”(太三7,10)。可能施洗约翰所期待的是耶稣四处严厉责备罪人,管教和刑罚罪人,令人惧怕而悔改,甚至对于那些不接待耶稣,不听从耶稣话语的人,像使徒约翰和雅各曾对耶稣建议的那样“主啊,你要我们吩咐火从天上降下来,烧灭他们,像以利亚所作的吗?”(路九54)。但是他听门徒报告过来的却是,耶稣今天医好了麻风病人,明天救了被鬼附的人,甚至治好外邦人,又呼召税吏作门徒,还和罪人一同吃喝,“有好些税吏和罪人来,与耶稣和他的门徒一同坐席”(太九10)。以至于施洗约翰的门徒曾带着疑惑甚至带着不认同来问耶稣说“我们和法利赛人常常禁食,你的门徒倒不禁食,这是为什么呢?”(太九14)。如果施洗约翰的困惑是来自他对于耶稣工作方式的不理解,这就只是事工策略方面的不同看法而已。这个分歧就没有跟上面提到的期望弥赛亚揭竿而起但耶稣却只是医病赶鬼的分歧那么大。// 当然,主耶稣也不是没有严厉,只是耶稣第一次来不是要定罪,而是要赦免,不是要审判,而是要拯救。真正的审判是在最后福音传遍全地,蒙拣选的人都得救之后的事情。
第一个原因的可能性不大,这从后面主耶稣对施洗约翰问题的回应和对其他听众评价施洗约翰的话就可以看出来。施洗约翰主要是因为他听见耶稣所作的事而心生疑惑,不能简单推论到耶稣没有作救施洗约翰的事,因此施洗约翰就派人来问耶稣。第三个原因的可能性有,但也不大,如果单单只是事工策略的不同(耶稣一定不会认同和姑息罪恶的,这一点施洗约翰不会怀疑),就怀疑耶稣弥赛亚的身份,这也有点小题大做了。当然,如果施洗约翰是那种嫉恶如仇,眼里一点不揉沙子的性格,也可能因此而不高兴耶稣的作法。若是这样,第三个原因就和第一个一样,都是施洗约翰在表达一种负面情绪。最可能的原因是第二个,就是施洗约翰对于弥赛亚的期望和耶稣所行的事之间的落差太大了,以至于他想不通,不明白。但是,他又不能就根据耶稣所作的这些事立刻得出一个确定的结论,耶稣不是从神来的弥赛亚,我过去指着他所作的见证是误判了,是错了。福音书记载,施洗约翰在母腹中就被圣灵充满,生来就作拿细耳人,而且在为耶稣施洗的时候,亲眼看见圣灵像鸽子降在耶稣身上,听见天上有声音说“这是我的爱子,我所喜悦的”(太三17),正如他为耶稣作见证的时候所说的“我曾看见圣灵,仿佛鸽子从天降下,住在他的身上。我先前不认识他。只是那差我来用水施洗的,对我说,你看见圣灵降下来,住在谁的身上,谁就是用圣灵施洗的。我看见了,就证明这是神的儿子”(约一32-34)。所以,施洗约翰的疑惑,其实并非是他对耶稣身份的认定受到了极大的冲击,他几乎就要否认耶稣的弥赛亚身份了;而是,他听见耶稣所作的工作,与他之前所见证的耶稣就是弥赛亚的领受之间所产生的张力带给他的困惑。就是说,他无法否认耶稣就是弥赛亚,神的羔羊,这是他真实的领受,他曾看见神迹,听见神说话的声音,指着耶稣满有信心和荣耀地说“看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的”(约一29);但是耶稣所作的事情,又真的不符合他的理解和期望。他知道耶稣真的是弥赛亚,但是他又认为弥赛亚不应该作这些事。他无法化解这个张力。// 就像亚伯拉罕面对上帝让他献以撒为燔祭的命令,和上帝说要从以撒生出天上的星海边的沙那样多后裔的应许,这二者之间的张力一样,最终这个张力的化解只能是亚伯拉罕自己信心的提升,神是能让死人复活的神。只不过施洗约翰这个张力是他自己的认知造成的。施洗约翰虽然困惑,虽然看起来他派两个门徒来问耶稣好像是他让人看见了他内心的软弱,但是施洗约翰其实是选择了解决他内心困惑最好的方法:直接来问耶稣。// 他既不是急躁就下了结论,不认耶稣了,也不是把这个疑问闷在心里长久地自我消化,他要来到耶稣面前求问祂。同样,如果我们遭遇了出乎我们意料的事,和我们期待不符的事,令我们困惑不已的事情,我们要学习像施洗约翰的处理方式,就是到耶稣面前来求问。
2.主耶稣的回答
耶稣给施洗约翰的回答是“你们去,把所听见所看见的事告诉约翰。就是瞎子看见,瘸子行走,长大麻疯的洁净,聋子听见。死人复活,穷人有福音传给他们”。这个回答其实有点奇怪,因为主耶稣只是将施洗约翰已经知道,并且正是引发他内心疑惑的事情,让施洗约翰的门徒再次对施洗约翰说一遍。实际上,主耶稣并非是再次简单重复描述祂在地上的事工,同时也是对旧约圣经的引用,(主耶稣在这里所引用的可能是以赛亚书二十九章18-19节,三十五章5-6节和六一章1节的经文)。因此,耶稣的这个重复就是对施洗约翰的一个提醒,提醒施洗约翰,不管你心里现在是怎样来看待我的工作的,你要从旧约圣经的预言来思想和评判我的工作。施洗约翰是利未支派的,他父亲撒迦利亚是祭司,施洗约翰从小就熟读旧约圣经。耶稣是在告诉施洗约翰,你要从圣经来看上帝所应许的弥赛亚在地上应当行的事都是什么。而耶稣所行的这些医病赶鬼传福音的工作,正是圣经所记载的弥赛亚在地上工作预言的印证。不要以传统,感觉,或者自我的期望,代替了圣经的真理。
因此, 这里也有主耶稣对施洗约翰的一个非常委婉的责备,经上的话你没有读过吗?你应当思想先知是怎样来预言我的,而非以你心里固有的自以为是的观念来评判我的工作。施洗约翰对耶稣身份的信心和宣告没问题,因为这是他从上帝直接领受的启示。但是,他对弥赛亚事工的看法却不是从上帝来的领受,他是受到自己文化传统的影响,从自己的人意产生的。但是,他却没有区分二者,而是下意识地就把他从上帝所领受的对耶稣的启示,和他里面原有的对弥赛亚工作的看法,相提并论混在一起,都看为是真理。而且,当启示和人意之间产生冲突时,不是启示在他心里站立得稳,反而是他里面错误的人意认知反过来质疑了他从上帝所领受的真理。因此,这的确是施洗约翰信仰中的一个危机时刻,主耶稣对他的这个提醒是要让他在这个时候生命要往上突破一下,而非是后退:放下你心里那些受到文化影响的天然认知,重新以圣经的真理来更新你对弥赛亚工作的看法。//
甚至,这里还有一个暗示,既然我作为救主来到地上不是以暴力武装革命的方式来作王,那么你被下在监里这么久了,我也没有去劫狱,或者以神迹奇事的能力将你救出来,你就应该安心在里面等待,看上帝在你身上的旨意是什么就好了。
3.跌倒vs有福
在说完了这句话之后,主耶稣又补充了一句话,“凡不因我跌倒的,就有福了”。
首先,这的因耶稣跌倒的意思是,如果一个人因为耶稣作的事情不符合自己的期望,(或者耶稣没有作符合自己期望的事情),因此就怀疑耶稣是否是神,或圣经的话是否是真实的,或者对神不满,甚至不信耶稣,放弃信仰了。或者一个人因为耶稣讲了什么,自己不能接受,而远离耶稣。比如,约翰福音就曾记载,在主耶稣讲了那篇《我就是生命的粮》的道之后,就有很多人离开了耶稣(约六66)。施洗约翰还没到离开的程度,但因看见耶稣的工作不符合自己的期望,自己就陷入困惑和危机中。我们有时也和施洗约翰类似,我们不是因为耶稣做的事情不符合期望就质疑耶稣的身份,而是质疑耶稣对我们的爱。你不是都愿意为我钉十字架吗?为何忍心让我经历这么多不公、不顺、意外、疾病等患难呢?你真的爱我吗?或者人们求了多次的事没得应允,这事在人看又不过分,我们又认为很重要,对上帝来说举手之劳,上帝竟然不给成就;等等。这就让我们看见,真正对我们的信心构成挑战的,其实不是外在的艰难,而是我们内在的观念和上帝旨意之间的冲突。我们对自己的人生和着世界上的很多事情,有我们自己的看法和期待,而上帝对我们的人生和世界的引导有上帝所定的旨意。当这二者一致的时候,我们容易感谢神。当这二者不一致的时候,就是我们困惑和动摇的时候。而且,这二者常常不一致,我们里面的信心也就常常被摇动。// 一个人里面的观念和上帝的旨意(真理)之间有三种情况,一,这观念胜过了上帝的启示和工作,这人就被自我所胜,在上帝面前失败跌倒。二,这观念和从上帝所领受的真理暂时共存,带给这人很多理性的困惑和心灵层面的痛苦。三,自我的观念被上帝的真理所更新,生命得以突破到一个更高的层面。愿我们里面的固有观念常常被真理所更新。
第二,有福一词可以理解为这是一个应许。当上帝所允许的一件事发生在你身上,是你所不能理解,不能接受的,但你却在不解、挣扎、祷告之后能够胜过自我里面的疑惑、不满和软弱,那么你必定从上帝这里得着福分。因此,疑惑在很多时候是一个危机,既有远离上帝的危险,也是更加靠近上帝的机会。就看你如何应对和选择了。因此,一个人不因基督而跌倒,本质上就是,一个人的自我服在了上帝的旨意之下。// 我相信,施洗约翰在听见门徒的报告之后,他心中的疑虑就消失了。他对基督的信心重新被坚固了。
二、耶稣对施洗约翰的评价
等施洗约翰的两个门徒走了,主耶稣却藉着这件事,对众人继续讲论对施洗约翰身份和侍奉的一些评价。// 这可能和施洗约翰两个门徒来找耶稣问话有关,很可能这两人是当着很多人的面把施洗约翰要问主耶稣的话给说了出来。这很不智慧。这两个门徒可能也对耶稣多有不满,因为他们觉得耶稣作为后来者,在施洗约翰的帮助下有了很大的影响力甚至超过了施洗约翰,现在帮耶稣的自己的拉比被下在监里,耶稣却不管不顾,照常作自己的事。这就有点不够意思了。因此,对施洗约翰来说可能只是打发两个门徒来问耶稣一下,要解开他内心的疑惑。但两位门徒可能给理解成终于我们的拉比也对耶稣不满意了,派我们上门去问罪。所以,他们的心态和语气可能就带着对耶稣很强的质疑。这不是施洗约翰的本意。但这两个门徒如此不当的作法,使得耶稣必须要对在场的听众有一个后续的说明和解释,免得人们对于施洗约翰以及对耶稣产生不必要的错误看法。
1.他比先知大多了
主耶稣先为约翰作一点辩护,针对众人中可能有的对施洗约翰的轻视。因为人们听见了施洗约翰的门徒问耶稣的问题,可能会有各种猜测,比如,施洗约翰信心软弱了,他现在都不确定耶稣是否真是弥赛亚,或者施洗约翰真的对耶稣有些不满,或者施洗约翰害怕坐牢想求耶稣搭救他。等等。耶稣请在场的众人,回想一下当初去旷野寻找施洗约翰的时候内心的期望以及看见施洗约翰之后对他的观感是什么样的。施洗约翰是一个像“风吹动的芦苇”那样脆弱容易摇摆的人吗?他是一个像“穿细软衣服的人”那样养尊处优吃一点苦就灰心惧怕发怨言的人吗?// 耶稣的这两句比喻的问话,也从侧面印证了施洗约翰的疑问不是因为耶稣迟迟不去救他而引发的。因此,不要听见施洗约翰的疑问就判定他软弱了,更不要觉得他就不是先知了。
主耶稣随即就说出了令众人非常吃惊的对施洗约翰评价的话,约翰不但是先知,而且“他比先知大多了”,甚至说“凡妇人所生的,没有一个兴起来大过施洗约翰的”。这评价之高,令人惊奇又不解。施洗约翰在地上只服事了六个月左右的时间,没有留下任何文字,也没有行过一个神迹,却被称为最大的先知。为什么呢?
首先,施洗约翰虽然出生在新约时代,也见过肉身的主耶稣,但是他的职分依然是属于旧约时代的先知职分。旧约先知主要职责有两个,一宣讲上帝的律法和心意,指出以色列人的罪,呼吁他们要悔改;二预言上帝的恩典和拯救,预言将来的救主。施洗约翰的工作也是这两个方面,只是和耶利米、以赛亚等先知相比,施洗约翰的先知职分更加特殊。旧约所有的先知,都只是在预言弥赛亚,而施洗约翰却是看见了道成肉身的弥赛亚!他不是在预言,而是在见证。这就是为何说他超越过去旧约历史上的所有先知。
第二,施洗约翰不但作为弥赛亚的亲眼见证者,而且还作弥赛亚的先锋,就是为基督的服事作一些直接的预备工作,这工作主要有三个方面,一,让以色列人认识到自己的罪,他“在犹太的旷野传道说,天国近了,你们应当悔改”(太三1-2),在约旦河边“宣讲悔改的洗礼,使罪得赦”(路三3)。二,指着基督向以色列人众人来作见证,“看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的。…我曾看见圣灵,仿佛鸽子从天降下,住在他的身上,… 我看见了,就证明这是神的儿子”(约一29-34),“我是用水给你们施洗,但有一位能力比我更大的要来,我就是给他解鞋带也不配。他要用圣灵与火给你们施洗”(路三16);三,预备了一些跟随基督的门徒。// 施洗约翰的门徒有三种,一部分跟随了耶稣,比如彼得的兄弟安得烈(约一40);另一部分一直留在施洗约翰身边,可能还对耶稣有些看法;第三部分离开了犹大地区,这些人可能是来耶路撒冷过节的散居犹太人,因为听了施洗约翰的讲道就信施洗约翰为先知,也在约旦河受了施洗约翰的洗礼。其中最为著名的人物就是亚波罗,他后来在以弗所从百基拉和亚居拉这里听见更完备的救恩之道。保罗第三次旅行布道的时候在以弗所也曾教导过一些施洗约翰的门徒,并给他们重新施洗。使徒行传记载“亚波罗在哥林多的时候,保罗经过了上边一带地方,就来到以弗所。在那里遇见几个门徒。问他们说,你们信的时候,受了圣灵没有。他们回答说,没有,也未曾听见有圣灵赐下来。保罗说,这样,你们受的是什么洗呢?他们说,是约翰的洗。保罗说,约翰所行的是悔改的洗,告诉百姓,当信那在他以后要来的,就是耶稣。他们听见这话,就奉主耶稣的名受洗。保罗按手在他们头上,圣灵便降在他们身上。他们就说方言,又说预言。一共约有十二个人”(徒十九1-7)。
2.他就是那将要来的以利亚
施洗约翰的特殊还在于,他是被旧约圣经预言的一位先知。通常先知书的预言只指向基督,从来没有那一位先知在没有到来之前被预言的。但玛拉基书曾预言“看哪,耶和华大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女,儿女的心转向父亲,免得我来咒诅遍地”(玛四5-6)。天使加百列因此对撒迦利亚说“他要使许多以色列人回转,归于主他们的神。他必有以利亚的心志能力,行在主的前面,叫为父的心转向儿女,叫悖逆的人转从义人的智慧,又为主预备合用的百姓”(路一16-17)。施洗约翰的特殊性在于,因为他被差遣指着救主作见证,从他以后,关于救主,关于救恩,关于赦罪的一切,都不再是预言,而是已经真实发生过的历史事实。就是主耶稣在这里说“因为众先知和律法说预言,到约翰为止”。不必再预言了,真体已经来了。就像希伯来书所说的“神既在古时借着众先知,多次多方的晓谕列祖,就在这末世,借着他儿子晓谕我们”(来一1-2)。
而且,施洗约翰住在旷野,身穿骆驼毛的衣服,腰束皮带,吃的是蝗虫野蜜。这是一个非常典型的旧约先知的形象,就像列王记记载有一次北国以色列王亚哈谢问自己的仆人拦住你们对你们说话的人长什么样子,仆人说“他身穿毛衣,腰束皮带”,王说“这必是提斯比人以利亚”(王下一8)。施洗约翰和以利亚的相似有三处,一,形象相似;二,所面对的新约时代和当时以利亚所面对的北国以色列的境况很像。三,两位先知的勇气、信心和工作果效也很类似,都是让人悔改,从悖逆转向神。// 实际上连他们的失败都有类似之处,以利亚在迦密山的得胜令人惊叹,得胜之后的软弱和失败也令人扼腕惊奇。施洗约翰同样,能为基督施洗,引发犹太人的悔改,指引门徒去转向基督,面对希律敢于直言,等等这些都是得胜;惟独令人没有想到的是,被下在监里后的施洗约翰反而因听见耶稣的事工对耶稣产生了质疑。和以利亚一样,他们都是在他们曾经最为刚强的服事上软弱了。
所以,主耶稣说“你们若肯领受,这人就是那应当来的以利亚”。
3.天国里最小的都比他大
虽然施洗约翰被主耶稣称为“凡妇人所生的,没有一个兴起来大过施洗约翰的”,但是主耶稣又说“然而天国里最小的,比他还大”。主耶稣这两句话,从某个角度指向了两个时代。施洗约翰可以看为是一个连结两个时代的人物,他终结了旧约时代,开启了新约时代。对于旧约时代来说,施洗约翰因为看见了基督而排在首位。对于新约时代来说,施洗约翰只是看见了基督,却没有看见基督的十字架,更没有见过复活的基督。基督救恩的三个要素,道成肉身,十架受死,死里复活。施洗约翰只看见了道成肉身的耶稣。仅凭此一点他站在了旧约所有先知的顶峰,却是新约所有圣徒的末尾。他只是见证了耶稣神的羔羊;但是他没有办法像任何一位新约圣徒那样说,耶稣神的羔羊,为我们被钉十字架,三日后复活了。施洗约翰无法见证十字架和复活。上帝没有给他这样的荣耀。而经他引导认识基督的人都超越了他。// 这里所说的,凡妇人所生的和天国里的可以看为是以五旬节圣灵降下作为区分。这里的大小不是指在天国的奖赏,不是指恩赐能力,也不是指影响力的大小,更不是指属灵生命和道德高低,而是指一个人对基督身份和工作的认识深度,或指一个人对于上帝救恩计划明白的程度。从对耶稣的认识来说,施洗约翰超越任何旧约先知,但他比不上任何一个新约基督徒。
然后,这句话其实也指出了这次施洗约翰有疑惑的真正原因。他蒙神启示,认出了耶稣是弥赛亚是神的儿子,是神的羔羊除去世人罪孽的。但是,他对于耶稣如何除去世人罪孽却不知道。他知道耶稣是弥赛亚,但是他不知道耶稣在地上是如何作王的。道成肉身是个奥秘,十字架更是超乎人的想象,以至于若无上帝的启示无人知道,知道了也无人能够接受。神儿子来作王的方式竟然是“受长老祭司长文士许多的苦,并且被杀,第三日复活”(太十六21)。施洗约翰不明白,彼得等门徒一开始也不明白,彼得刚说“你是基督,永生神的儿子”(太十六16),然后听见耶稣说十字架的时候,大惊失色马上说“主啊,万不可如此,这事必不临到你身上”(太十六22)。后来主耶稣要为他洗脚的时候,他也不能接受。因此,从某个角度讲,施洗约翰是因为对基督成就救恩的神学认知有限导致其疑惑的。// 也因此,施洗约翰所传悔改的道,也不是全备的福音;他的洗,也不是令人得着救恩的洗礼。也因此,他还是属于旧约先知的序列,而不是新约福音使者的序列。他真的是一位旧时代的先锋,一个铺平道路扫清一些障碍的人。他正确地把救恩指向了耶稣,但是耶稣要走的路他却不知道。约翰始终是在外围工作,使徒们才是在里面工作。
4.天国是需要努力才能进入的
在论到施洗约翰的大与小之后,主耶稣说了一句令人费解的话“从施洗约翰的时候到如今,天国是努力进入的,努力的人就得着了”。
这句话通常有两种解释,一,从施洗约翰开始,就是指从施洗约翰指着耶稣见证说这是神的羔羊开始,进入天国的方式就显明了,是藉着为自己的罪忧伤痛悔和信耶稣来进入的,就是主耶稣后来所说的“他既来了,就要叫世人为罪,为义,为审判,自己责备自己”(约十六8)。可以把这里的努力理解为一个人对自己罪的悔改,和对耶稣信心的跟随,凡是不认罪的,不能见神的国;凡是不信耶稣的不能得救,凡不忍耐到底的也不能得救。凡是把对耶稣的信靠坚持到底的,就必定进入天国。施洗约翰之前,以色列人以为天国是藉着血统和律法礼仪的持守而得着的,他们只要是以色列人,受了割礼,又守安息日,又到圣殿献祭,吃饭前洗手,他们就是天国的子民了。这也就是保罗所说的“弟兄们,我若仍旧传割礼,为什么还受逼迫呢?若是这样,那十字架讨厌的地方就没有了”(加五11)。十字架令人讨厌的地方就是,要看见罪人的结局就是十字架,基督却代替我被钉了十字架,每一个认识基督的人都要弃绝罪恶和自我中心,每个人都要背起他的十字架来跟随基督才能作基督的门徒,才能进入天国。
二,从施洗约翰开始到如今,天国是受到人强烈攻击的,强暴的人想要夺取它。真正属神的国度,是被这个世界所恨恶和仇视的。这个世界在和上帝争夺灵魂,只不过世界用的方式有三种,一种是逼迫,一种是利诱,一种是蒙蔽,这其实就是在属灵争战中撒旦对灵魂的攻击手段。一个人只要面对基督,就会有这三类挑战,或者是各种损失和逼迫患难,或者是试探引诱,或者是各种虚假道理的蒙蔽。// 施洗约翰被下在监里被砍头,天国的王在地上更是遭遇了更大的暴力攻击,甚至被钉死在十字架上了。
这两种解释都可以接受,而且还能融合在一起。就是主耶稣所说的“你们要为我的名,被众人恨恶,惟有忍耐到底的,必然得救”(太十22)。
三、主耶稣对这个世代的评价
最后,主耶稣以街市上孩童的比喻来表达祂对这个世代的评价和责备。
1.两种事工方式
有人说吹笛和举哀是当时孩子们所玩的婚礼和葬礼游戏。因此,吹笛就是指施洗约翰所说的“看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的”,这是拯救的宣告和见证,是大好消息;举哀就是指施洗约翰所说的“天国近了,你们要悔改”,这是宣告定罪的责备,是令人惧怕的审判的声音。也因此,可以指向上帝在不同的人身上所显明的不同的工作方式,比如,施洗约翰是离群索居的类型,耶稣却是深入生活的类型。约翰是严厉责备罪恶的,甚至对法利赛人的严厉到了让人感觉很不舒服的程度。主耶稣却是对罪人表达出足够的温和与接纳,甚至与税吏、妓女等罪人在一起吃饭。
2.反常的反应方式
正常人听见好消息的时候,应当是高兴的;就像婚礼中音乐声响起就当欢喜跳舞一样。听见责备的声音,应当惧怕和悲哀,就像葬礼中应当顿足捶胸地哀哭。// 这是一个对罪和恩典都麻木的世代,人们只关心自我和世界上的事,也因此,人们不但认不出上帝的工作,反而以藐视和敌对来回应。
因此,主耶稣在这里就描述了这两种非正常的反应表现,一,麻木,婚礼中不跳舞,葬礼中不捶胸,人们听到了救主来到的宣告,就好像跟他们无关似的,无动于衷;同样,人们听到审判的宣告,也照样置若罔闻,似乎说的不是他们。二,敌对。也不能说罪人对上帝的工作没有任何反应,而是罪人有另一种共同的反应,那就是批评和诋毁。特别是那些宗教领袖,他们自以为有智慧,明白律法,但是他们并没有把神的道存在自己心里(约五38),因此他们并不关心施洗约翰说了什么,他们只关心,你说话做事是不是影响到了我的利益。一旦他们发现你影响了我,我不管你所说的是否是真理,我就会起来与你争战,用各种方式来反对你,甚至杀死你。
因此,针对施洗约翰,因为他住在旷野,一方面可能常常禁食,另一方面即使吃饭也不是正常的饮食,而是吃蝗虫野蜜,犹太人对他的污蔑就是这人一看就是不正常的,这人是不是被鬼附了?针对耶稣,因为和被人厌弃的罪人在一起吃饭,就被污蔑说耶稣是贪食好酒的人,为此不惜和罪人混在一起。在罪人的眼中,你严厉了不行,宽容也不行。你离群索居,被人看为太疯狂;你和人群在一起,你太世俗。罪人总能找到批评甚至毁谤的话。对于一个悖逆抵挡神的人来说,无论是呼吁人悔改的审判的信息,还是呼召人信主的拯救的信息,他们都不接受。// 应用在圣经上,当一个人不信的时候,他看圣经有各种“错误”,常能看出圣经里的各种“自相矛盾”。但是,当一个人里面有从神来的信心的时候,他总是能从圣经里看到亮光,看到上帝的恩典和智慧。
3.智慧之子,总以智慧为是
所以,主耶稣在这里所说的就是,一个人若是真心寻求神,听见施洗约翰的信息,就能认出这是从神来的先知,他就悔改;听见了耶稣的信息,他就能认出这是从神来的救主,他就归信。// 智慧就是敬畏耶和华,一心寻求祂。寻找的必寻见。
最后我以施洗约翰所说的一段话来作为今天证道的结束和勉励,这是施洗约翰在听见跟随他的门徒来对耶稣表达不满的时候所发出的带着属天的清洁和荣耀的美好回应,“若不是从天上赐的,人就不能得什么。我曾说,我不是基督,是奉差遣在他前面的,你们自己可以给我作见证。娶新妇的,就是新郎。新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐。故此我这喜乐满足了。他必兴旺,我必衰微”(约三27-30)。
回应诗歌:《30 我听主声欢迎》
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Fri, 30 May 2025 - 42min - 1835 - 被接待的门徒——2025年5月25日主日讲章/武昕https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/05/20250525.mp3
经文——马太福音 10:40-42
“人接待你们,就是接待我;接待我,就是接待那差我来的。人因为先知的名接待先知,必得先知所得的赏赐;人因为义人的名接待义人,必得义人所得的赏赐。无论何人,因为门徒的名,只把一杯凉水给这小子里的一个喝,我实在告诉你们,这人不能不得赏赐。”
弟兄姊妹主日平安!
今天我们所分享的经文是马太福音第十章最后一个段落,这一章的主体内容是耶稣在差遣门徒之前的一篇讲论,我们不知道具体他是在什么地方差遣他们的,很可能是在加利利湖周边的某个地方。因为我们知道耶稣在世上传道三年多的时间,常常会在加利利湖周边的城镇比如迦百农和伯赛大来开展工作。
加利利湖是以色列的一个物产非常丰富的湖泊,养育了周围很多的人,也被称为加利利海。以色列还有另外一个著名的湖泊也是以海为名,就是死海。这两个海是连接在一起的,约旦河的水流经加利利海后,又流到死海,不过这两个海的生态却完全不同。常有人提到加利利海与死海的巨大反差,并且以此来比喻我们的生命。加利利海有进有出,是“活的”,而死海只进不出是“死的”。人不能学死海,只进不出,而应该要像加利利海一样,不断领受也能不断给出去。
我们人原本自私的性情其实就像是死海一样,喜欢不断积蓄福分自己享用,最后生命却成为一潭死水。而跟随耶稣的人,被耶稣更新和塑造的生命却不是如此,耶稣的门徒不仅领受恩典,也分享恩典,传递恩典,恩典在他们的生命中就如同活水不断涌流,从上帝而来,通过他们,流趟到更多人的生命中。
为什么要提到加利利海呢?因为在今天我们所读的三节经文中,主耶稣对门徒的教导和劝勉,会再一次让我们看到这样一种传递恩典的生命形态,并且他还让我们看到门徒传递恩典的一种非常重要的方式。接下来,我们会一起花点时间来仔细思想这几节经文的含义,更重要的是,我们要来想一想,当年耶稣在加利利海边对门徒所说的话,今天会给我们带来怎样的挑战和激励,以及我们可以如何回应和实践耶稣的教导。
我们先一起祷告——
今天要分享的经文很短,只有三节,我用吕振中译本再来读一遍。“接待你们的、就是接待我;接待我的、就是接待那差遣我的。为尊神言人的名而接待神言人的、必得着神言人 所得的赏报;为尊义人的名而接待义人的、必得着义人 所得的赏报。无论何人、为尊门徒的名、只把一杯冷水给这些微小者之一喝,我实在告诉你们,他必定不失掉他的赏报。” (马太福音 10:40-42 吕振中)
一、被接待的门徒
我们来看看要如何理解这段经文。首先来想一想,耶稣的这段话是对谁说的呢?当然是对他所差遣的门徒说的。
第一句说“人接待你们,就是接待我”,末尾说“我实在告诉你们”,这里的“你们”明确表示这段话是对门徒们说的,这是很显然的事。而我之所以要强调这一点,是因为当我们读这段经文的时候,很自然会被“一杯凉水”的那句话吸引,想要把自己代入到接待门徒的人中,来思想自己要如何接待人等等,这的确是很好的切入点。
不过,我想提醒大家,耶稣这段话首先是对他要差遣的门徒说的,是对要被接待的门徒说的。今天我们要把自己代入到被接待的门徒当中,来思想这段经文。
这段经文中,除了最后一句耶稣提到了门徒的名之外,他还特别提到了先知的名和义人的名,这里的先知还有义人与门徒有什么关系。先知和义人这两个词,传统上是用来描述真正属神百姓的称呼。这里的先知不是预先知道的那种含义,而是神的代言人,指的是传讲神信息的人。而义人更多是代表忠心于神、遵行神的旨意,也向人指示和显明神的旨意的人。
耶稣在这里将门徒的名与先知的名、义人的名相提并论,正是要表明,跟随他的门徒承接了旧时代先知和义人的事奉,就是传讲神的话,向世人显明神的旨意。因为在耶稣作为弥赛亚就是神所立的救主已经到来的新时代中,真正归属于神的百姓是谁呢?就是跟随他的门徒。
这段话是耶稣对谁说的呢?这首先是对被他差遣,也被人接待的门徒说的。
二、“接待”是什么意思
接下来我们来看看这三节中重复出现的关键词“接待”究竟是什么意思。
◆ 中文“接待”这个词很容易会让我们想到款待客人的行动,比如最简单的提供一杯凉水。不过,接待这个词除了接待、款待人的意思,还有接受、领受信息的意思。换句话说,这里的接待并不仅仅是指出于礼貌和善意而款待客人,这里的接待指的是因为相信和接受一个人所说的话、所传讲的信息而乐意接待他。
所以在马太福音第十章第14节,耶稣会将接待门徒和听门徒的话紧紧关联在一起,甚至当做是一回事。而路加福音记载耶稣另一次差遣七十个门徒出去短宣之前,也有过一段讲论,在那里耶稣对门徒说,“听从你们的就是听从我;弃绝你们的就是弃绝我;弃绝我就是弃绝那差我来的”(路10:16),这里用的词是听从而不是接待,就是强调了对门徒所传讲的信息的接受。
这里耶稣所说的,“人接待你们”的这种接待,指的是因为人听从门徒的话,接受了门徒所传讲的信息而接待他们。上周五的晨祷中,我们分享过使徒行传中吕底亚是怎样听道的,在那里我们看到吕底亚领受了保罗所讲的道,然后就邀请保罗和同工们到她家里住,吕底亚接待保罗是因为她接受了保罗所传讲的信息。这可以看作是这里“接待”的一个例证。
◆ 有人接待门徒,是因为他接受门徒所传的好消息,不止如此,他接待门徒也表明他接受了差遣门徒传递消息的主。耶稣最后一句话说,“无论何人,因为门徒的名,只把一杯凉水给这小子里的一个喝,我实在告诉你们,这人不能不得赏赐”。“小子”这个词有多方面的含义,一般代表的是年轻、贫穷、边缘群体和不起眼的普通人等等。所以若有人“因为门徒的名”接待了他们,那就不是因为门徒自身有什么特别,有什么名声,有什么地位,有什么影响力,值得人郑重对待。“因为门徒的名”表明人接待他们单单是因为他们是跟随主、属于主、代表主的人。人对门徒的接纳,就反应出他对主的接纳。
三、“赏赐”是什么意思
主差遣门徒,让他们宣讲天国的好消息,当人接待他们的时候,那接待的行动就表明他们接受了门徒所讲的信息,同时也接受了差遣门徒的主。所以,主说,“人接待你们,就是接待我。” 那么,从这个意义上来说,接待门徒的人会得到怎样的赏赐呢?
耶稣说,接待先知会得到赏赐,接待义人会得到赏赐,接待门徒的人也一定会得到赏赐。这会是怎样的赏赐呢?如果我们只把这里的赏赐看为神恩慈的赏报,意思就好像是,你对属神的人好——神就对你好;你以善意对他们,神就以赏赐回报你——如果这样理解的话,我们是无法确知这赏赐到底是什么的。不过,如果我们想到接待是有接受信息的意思,就更容易理解赏赐会是什么了。
如果接待先知的人,就接受了先知所宣告的神的话;接待义人的人,就接受了义人所指示的主的道;接待门徒的人,也就接受了门徒所传讲的天国的好消息,那么接待他们的人,就是相信和接受神话语的人,会得到怎样的赏赐呢?你可以有不同的说法,比如领受神的应许,与神建立关系,得以亲近主,能够享受神的同在等等,我们如果要借用上面第39节的话总括来说,那就是“得着生命”。
接待门徒的人,就是那些接受门徒所传讲的信息、也接受了主的人,因此也得到了门徒所得的恩赐,就是真正的生命,与基督联合的生命,永恒的生命。这很可能就是最后那句话所暗示的意思,耶稣说,我实在告诉你们,这人不能不得赏赐。不能不得赏赐,原文直译是,他必定不会失去他的赏赐。如果是关于今生赏赐,又有什么是不会失去的呢?若有什么可以说是不会失去的赏赐,与基督同在的永生岂不就是如此吗?
这样来看,这几节的经文的意思就比较清楚了,耶稣差遣门徒,让他们宣讲天国的好消息,那些接待门徒的人,就是接受了门徒所传讲的信息的人,就是接待了主,也接待了父,就得到了生命的赏赐。
四、这段话带给门徒的鼓励
现在,我们回头来想一想,为什么这段话会出现在整篇讲论的结尾呢?
一方面,这段话可以安慰门徒。第十章前面我们看到门徒被差遣出去,可能会遇到很多困难,比如拒绝、藐视、恨恶、鞭打、逼迫等等。而在这段话中,耶稣安慰门徒说,你们出去不会只是遭到拒绝,你们也会受到接待,会被接纳,以及得到供应和支持。
另一方面,这段话也可以鼓励门徒。就好像耶稣在对他们说,“即使你们所面对的许许多多的人都看不起你们,轻看你们,你们也要知道,我看重你们,是我差遣了你们,你们是我的代表,而且你们所做的工作有极其重要的价值和意义,接待你们的人就会得到真正的生命和永远的福分。”
而且,这段话呼应了这篇讲论前面耶稣差遣门徒的具体说明,也再次强调了门徒身份非常重要的方面,那就是门徒都是奉主差遣,承担使命,被人接待,带来祝福的人。
五、门徒身份的重要特征
接下来,让我们来仔细看看耶稣这个关于门徒身份的重要教导。
◆ 首先,门徒是奉主差遣的人。我们在这里和第十章全章经文中都能很清楚地看到,耶稣不仅呼召门徒来跟随他,他也差遣门徒到人群中去。耶稣差遣这群跟从他的门徒出去,授权给他们,就如同是他的使者,代表他自己,去传讲天国的好消息。刚才我们说,人接待门徒的行动体现了他对主的接受。这非常符合犹太人传统的观念,就是一个人正式差派出去的使者,就代表了他本人。门徒就是主耶稣正式差遣的人,他们是代表耶稣进入人群之中。
约翰福音记载,耶稣复活之后,对门徒们说,“愿你们平安,父怎样差遣了我,我也照样差遣你们”。门徒是奉主差遣的人,不仅仅是这一次的短宣中他们奉了差遣,他们的一生就是奉主差遣的人生。
◆ 其次,门徒是承担使命的人。我们也看到耶稣差遣门徒的时候,也给他们分派了明确具体的任务,这其中一个最重要的方面就是传讲天国的好消息。“耶稣差这十二个人去,吩咐他们说:外邦人的路,你们不要走;撒玛利亚人的城,你们不要进。宁可往以色列家迷失的羊那里去。随走随传,说:‘天国近了!’ (马太福音 10:5-7 和合本)”耶稣差遣门徒出去,也分派给他们具体的任务。
马太福音的最后也记载了,耶稣复活之后,也颁布给门徒们明确的使命,耶稣对他们说, “天上地下所有的权柄都赐给我了。所以,你们要去使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了。”这是我们熟悉的大使命。所以奉差遣的门徒也是承担使命的人。
◆ 最后,门徒是被人接待,带来祝福的人。耶稣会使用门徒成为祝福的管道,借着他们的工作让更多的人得以进入神的国中。就像我们刚才所说的,那些接待了门徒的人,就是相信接受他们所传福音的人,会有真正的平安临到他们,他们会得到永远不会失去的赏赐,就是在基督里永远的生命。
这马太福音第十章这里,耶稣差遣门徒只是到以色列迷羊家里去了,而在耶稣复活之后他们更是受命要往普天下去,传福音给万民听,使万民作主的门徒,主要使用他们将他的恩典临到万国万邦之人。耶稣差遣门徒,让他们向人传讲天国的福音,那些接待他们的人,就领受了上帝的祝福。
所以,我们可以说,耶稣呼召人来跟随他,他也差遣他们到人群中去,正是门徒的核心特征之一。门徒是怎样的人呢?他们蒙受主的差遣,肩负了主颁布给他们的使命,要向万民传讲天国的福音,使万民作主的门徒,主也要使用他们让主的恩典进入更多人的生命中,带来更新和改变。
六、这段经文带给我们的挑战
现在我们回到今天所读的三节经文中。经上主耶稣的话这样说,“人接待你们,就是接待我;接待我,就是接待那差我来的。人因为先知的名接待先知,必得先知所得的赏赐;人因为义人的名接待义人,必得义人所得的赏赐。无论何人,因为门徒的名,只把一杯凉水给这小子里的一个喝,我实在告诉你们,这人不能不得赏赐。” (马太福音 10:40-42 和合本)
刚才我们已经提到了这段经文所强调的,关于门徒身份的重要教导,门徒是奉主差遣,承担使命,被人接待,带来祝福的人。
现在我们要来想一想,这段经文和我们之间的关系。这仅仅是对当时的门徒所说的吗?当然不是。刚才我们结合复活之后耶稣颁布的大使命等经文,已经看到了,耶稣呼召人来跟随他,他也差遣他们到人群中去,这是门徒的核心特征之一。只要我们身负门徒之名,那这就是对我们说的话,这是对最不起眼、最平凡、最普通的门徒所说的话。
如果作耶稣的门徒,就意味着要接受差遣,承担使命,成为祝福众人的管道。那这会给我们带来怎样的挑战呢?
如果耶稣让我们继续活在世上,不是为了让我们受苦、熬日子,而是要我们做为祝福的管道,来将他的恩典传递给更多的人,那么我们就要认真想一想,我们甘愿成为被他使用的器皿和管道吗?
如果耶稣今天也要用我们这些不起眼的人来代表他、做他的使者,那么我们就要省察一下自己,我们内心里真的是这样来看待自己的吗?我们会以此为荣耀吗?
如果耶稣的大使命已经颁布给每个门徒了,那么我们就要回顾一下自己的生命历程,我们的言语行动能够表明这大使命确实是我们的人生使命吗?还是只把它当做生活中可有可无的附加事项呢?
最后,我们要问问自己,我们这些宣称立志要跟随耶稣的人,真心愿意接受他的差遣吗?还是我们想要按照自己的心意随意而行呢?
曾经有人改编了以赛亚书六章八节的经文来表达他看到的现象,那里的经文是,主的声音说,“我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?”以赛亚回答,“我在这里,请差遣我!”而这个改编的人,他看到很多基督徒的行动所表现出来的,就好像是在说,“我在这里,请差遣他”。
七、应用这段经文的阻碍和建议
的确,有很多的困难和压力会让我们在面对主的差遣和使命时,退缩不前。我们需要正视并且处理那些拦阻我们完成使命的因素。
◆ 有时候我们想到要与人谈论福音或是向人传讲福音,会犹豫甚至逃避,也许是因为我们不知道该怎么做,不知道该怎么说。其实主的这些门徒也不是一开始就领受了大使命,往普天下去传福音的,耶稣在他事奉期间不止一次差遣门徒去短宣,这是他们接受的门徒训练当中非常重要的一个组成部分。如果耶稣亲自带领的门徒需要接受训练,那我们岂不也同样需要吗?如果我们不知道该怎样更好地与人分享福音,那我们需要的是更主动地学习,接受更多的装备和训练。
◆ 还有些时候,我们遇见了合适的机会,可以和人分享福音,自己却好像失去了力量,没有勇气开口说哪怕一句与福音有关的话,好像有什么东西把我们的嘴巴给封印了一样。如果是这样,我想我们需要更多祷告祈求圣灵来加力量。
保罗向帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹说,“我们把福音传给你们,不仅是用言语,也是倚靠圣灵的大能”,我们也需要倚靠圣灵的大能。耶稣复活之后,向门徒应许说,“圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚,直到地级,作我的见证。”这应许不只是向当时那些门徒说的,也是向今天我们这些门徒说的。他所应许的一定会成就。
◆ 或许还有许许多多的理由和原因在拦阻我们去完成使命,不过在那许多理由之下,我们的心里也许还深藏着一个干扰者,它不断拉扯我们离开主给我们的使命,那个干扰者通常会被为:“自我”。
我们不想成为主的使者带着美好的信息去祝福别人,我们只要自己祝福满满就心满意足了。我们不愿接受这个使命可能会带来的拒绝、敌对、藐视、嘲笑,我们想要不被打扰地过自己的舒适生活。我们更想让别人因为我们自己的名来接待我们,而不是因为门徒的名来接待我们。如果我们察觉到自己被“自我”掌控,处在一种不顺服的状况中,那我们所需要的就是认真悔改。
不管是什么在拦阻我们完成主的使命,我们都不要放任不管。
接下来我们来想想,要如何实践耶稣在这三节经文中的教导。
你也许会说,应用就是传福音呗。是的,传福音是这段经文直接也是最重要的应用。要成为一位被接待的门徒,就要带着福音去接触人,与人谈论福音、传讲福音、分享福音。不过我想提醒大家,不要仅仅只把传福音当做是生活中的另一个责任而已,不是仅仅在房间中多增加一件装饰,我们需要改变的是整个装修风格,以大使命作为我们的人生使命。
◆ 一方面,我们需要确认自己的门徒身份。耶稣呼召来跟随他的人,同时也是奉差遣走出去、承担使命、被人接待、给人带去祝福的人,这就是门徒,这就是我们的身份。我们要用神看我们的眼光来看自己。对每一个相信耶稣的人来说,他都已经将这个身份赋予我们了。我们需要考虑的不是接受还是不接受这个身份,我们需要考虑的是用什么方式来活出这个身份。
雅各在论到人听道而不行道的时候说,就像人对着镜子看自己本来的面目,看见,走后,随即忘了他的相貌如何。我们从神的话语中所看到我们的本来面目,那就不要忘记了,而是要在生活中竭力展现出我们里面真实的生命样式。我们需要常常借着我们的言行来确认自己的门徒身份。
◆ 所以另一方面,就是我们要马上开始行动。听道不行道,很快会忘掉。今天就开始列一个具体的行动计划吧!一个能够用福音来祝福别人的行动计划,一个能帮助我们活出门徒身份的行动计划。
你觉得自己在传福音方面还需要更多的装备和训练吗?今天就想一想怎样可以找到能够帮助你的资源。你心里已经有了几位传福音的对象了吗?今天就找时间为他们切切祷告,如果能够遇见他们的话,就找机会聊一聊关于信仰的话题,做一点福音预工。
或者,你和我一样已经很久都没有跟人分享福音了吗?那今天就花点时间省察自己,若是出于软弱,就求主加力量,若是出于不顺服,就认罪悔改,若是因为没有合适的机会,就求主给你更多的机会。不管怎样,我们都需要行动起来。
最后我们来回顾一下,透过今天我们所读的经文,我们看到了,作耶稣的门徒,就意味着要接受差遣,承担使命,成为祝福众人的管道。
还记得开头我们提到的,加利利海和死海的对比吗?当我们察觉到自己的生命渐渐开始萎缩、沉寂、失去活力,越来越像是死海的时候,这正是我们需要警醒的时候,也是我们要离弃自我、转向神、转向他人的时候。愿主祝福我们,让我们的生命像加利利海一样,能成为祝福众人的管道,让那从上帝而来的恩典,通过我们流趟到更多人的生命中。
我们一起来祷告——
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Fri, 23 May 2025 - 34min - 1834 - 作门徒的挑战——2025年5月18日主日讲章/晓峰牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/05/20250518v3.mp3
经文:【太10:34】 你们不要想我来是叫地上太平。我来并不是叫地上太平,乃是叫地上动刀兵。【太10:35】 因为我来,是叫人与父亲生疏,女儿与母亲生疏,媳妇与婆婆生疏。
【太10:36】 人的仇敌,就是自己家里的人。【太10:37】 爱父母过于爱我的,不配作我的门徒,爱儿女过于爱我的,不配作我的门徒。【太10:38】 不背着他的十字架跟从我的,也不配作我的门徒。【太10:39】 得着生命的,将要失丧生命。为我失丧生命的,将要得着生命。上个主日的经文和今天所分享的经文有些类似之处,都论到一个人跟随基督在地上会面对的考验;只是上主日的经文侧重在人和基督之间关系的基本底线,今天的经文则侧重在保持住和基督关系的底线之后还会面对的各样挑战和可能要付的代价。主耶稣在这六节经文中,使用了一个五重反向对比,来突出一个跟随耶稣的人,在地上该以怎样的属灵眼光来看待自己的生活境遇和生命抉择。这五个对比分别是,太平vs刀兵,家人vs仇敌(亲密vs生疏),爱vs恨,死(十字架)vs生命,得着vs失去。
接下来,我们就从这五个方面来分享今天的信息。
一、太平vs刀兵
第一个对比太平与刀兵,可以说是从总体角度来说的,可能有人以为信耶稣一定会带给人今生的很多好处,如生活顺利,人人夸奖,逢凶化吉,等。但主耶稣却在这里说,跟随基督并不总是带来生活的平顺,反而因为信祂会给生活带来一些原本不信的时候没有的冲突和挑战。
1.和平的福音
但圣经不是多次说福音是和平的福音,基督使人和睦吗?比如,使徒保罗说“祂使我们和睦,… 以自己的身体,废掉冤仇,就是那记在律法上的规条。为要将两下借着自己造成一个新人,如此便成就了和睦。既在十字架上灭了冤仇,便借这十字架使两下归为一体,与神和好了。并且来传和平的福音给你们远处的人,也给那近处的人”(弗二14-17)。主耶稣也在登山宝训中宣告说“使人和睦的人有福了,因为他们必称为神的儿子”(太五9)。使徒们在生活方面的教导也是“不要以恶报恶,众人以为美的事,要留心去作。若是能行,总要尽力与众人和睦。亲爱的弟兄,不要自己伸冤,宁可让步,听凭主怒。因为经上记着,主说,伸冤在我。我必报应。所以,你的仇敌若饿了,就给他吃。若渴了,就给他喝。因为你这样行,就是把炭火堆在他的头上。你不可为恶所胜,反要以善胜恶”(罗十二17),“所以我们务要追求和睦的事,与彼此建立德行的事”(罗十四19),等等。那为何主耶稣在这里却说“你们不要想我来是叫地上太平,我来并不是叫地上太平,乃是叫地上动刀兵”呢?圣经会前后矛盾吗?上帝的话语会似是而非吗?当然不是!
圣经所说的和平,首先是属灵层面的。因为罪的缘故,属灵上人与神,与他人,与自然,与自己都是争战状态。这其中最根本的是人与神之间的敌对,人是神的仇敌,表现为不信神,不敬畏神,不顺服神,自我中心,自我为王。就是圣经所说的“你们从前与神隔绝,因着恶行,心里与他为敌”(西一21)。与神的敌对关系,让人被罪和死亡所辖制,并导致人与人,与自然与自己关系的扭曲。而基督来到世界,就是要把神的百姓从罪和死亡中拯救出来,让人与神和好。圣经所说和平的福音,主要是指基督藉着自己的血让人与神的关系从敌对转变为和好。“神在基督里叫世人与自己和好”(林后五19),“因为我们作仇敌的时候,且借着神儿子的死,得与神和好,既已和好,就更要因他的生得救了”(罗五10)。因着神主动的恩典作为,神与蒙拣选的罪人不再是审判官和罪犯的关系,而是父亲与儿女的关系;得救的人不再悖逆仇恨神,而是爱与顺服神。
然后,在认识基督的人心里,和平表现为这人内心的平安。但圣经所说的平安也和世人所说的生活层面的平顺安稳,没有什么艰难是不同的。比如,保罗和西拉在腓立比传福音的时候被下在监牢里,他们在人看应当处在忧愁和痛苦中,但是他们二人在半夜的时候却还能唱诗赞美神;彼得被希律下在监里,有两条锁链锁着,被左右各一个士兵同卧看守,准备第二天问斩,这在人看是大祸临头了,彼得此时应当紧张恐惧到崩溃才对,但是使徒行传却记载天使来救彼得的时候,不但需要拍醒他,还要催他快起来,还得提醒他“束上带子、穿上鞋…披上外衣,跟着我来”(徒十二7),可见彼得这一晚是卸衣而眠,安然入睡,一点看不出第二天要被杀了。可见,一个人内心的平安和其外在的险恶处境是可以共存的,因为属灵的平安不是从世界来的,而是从神我们的父并主耶稣基督赐下来的。这就是保罗所说的“我们既借着我主耶稣基督,得与神和好,也就借着他,以神为乐”(罗五11)。// 这种平安喜乐超越外在的处境,与地上我们所面对的顺境逆境无关。
第三,和平就自然指向了人与人之间的和睦关系。和睦就是没有对立、纷争、仇恨、杀害,人和人之间彼此相顾,彼此为善。基督徒因认识基督,圣徒之间当然要彼此相爱,也与人为善,追求和睦,就是彼得说的“有了爱弟兄的心,又要加上爱众人的心”(彼后一7)。// 基督徒在与人和睦的追求,表现在三个层面,一,自己不作攻击和敌对他人的事,不以仇恨来面对人,不自己犯罪来引发冲突和纷争。二,哪怕是面对罪恶也是在怜悯和爱心中来指出,不是单纯定罪,不是藐视犯罪者,而是盼望这人能悔改脱离罪。三,若是自己因为遵行神的旨意而遭遇逼迫患难,也不以恶报恶,而是以善胜恶。
2.光与暗的不相容
但是,就像诗篇所说的“我与那恨恶和睦的人,许久同住。我愿和睦,但我发言,他们就要争战”(诗一二零6-7)。基督徒追求和睦,但是否能有和睦却不是由追求者来决定的。约翰福音说“光照在黑暗里,黑暗却不接受光”(约一5)。在一个堕落的世界里,凡事追求蒙神喜悦,不总是令罪人满意;甚至,照着上帝的心意说话做事,反而会带来争战,会被人反对,会发生冲突。(从某个角度来说,地上外在的和平的确是在刀剑之下才能有的),这就是罪恶世界的荒谬和可怕。罪不喜欢光,惧怕光,因此看见光就想给扑灭了。因为照真理行事的人,会映照出犯罪之人的不洁,引发罪人内在的不满和仇恨。
主耶稣在地上的经历就是明证。祂刚一出来服事,家乡拿撒勒会堂里的众人就厌恶他,恨他,甚至想把他从山上推下去杀死他(路四28-29),后来法利赛人和公会成员也多次和耶稣发生冲突,并最后动用刀兵抓捕耶稣,把他交给彼拉多,把祂钉在十字架上杀了。因此主耶稣曾对犹太人说“我将在神那里所听见的真理,告诉了你们,现在你们却想要杀我。这不是亚伯拉罕所行的事。…我将真理告诉你们,你们就因此不信我”(约八40,45)。“我从父显出许多善事给你们看,你们是为哪一件拿石头打我呢?”(约十32),又说“因为我指证他们所作的事是恶的”(约七7)。// 耶稣在地上的服事可以说有两条线,一是祂医病赶鬼传讲真道,另一条线就是各种反对、敌意、扰乱和杀害。保罗在地上的服事也类似,一方面保罗在各处传福音使人信耶稣建立教会,另一方面他所到之处也伴随着各种敌对、监禁,甚至是大规模的人群动乱,在腓立比、以弗所、耶路撒冷都有刀兵相见。因此,主耶稣在论到末后时代的时候曾说“民要攻打民,国要攻打国。多处必有饥荒,地震。这都是灾难的起头。那时,人要把你们陷在患难里,也要杀害你们。你们又要为我的名,被万民恨恶。那时,必有许多人跌倒,也要彼此陷害,彼此恨恶”(太二十四7-11)。“你们要为我的名被众人恨恶,… 有人在这城里逼迫你们,就逃到那城里去,… 学生和先生一样,仆人和主人一样,也就罢了。人既骂家主是别西卜,何况他的家人呢?”(太十22,23,25)。
我们就看见一个反合性的现象,福音是和平的,但是却会引发人和人之间的纷争。这当然不是福音有什么问题,而是罪的本质特点就是敌对真理。你若行在罪中,罪人反而可能容易与你和睦,但你若行在真理中,世界一定起来与你争战。就像保罗论到人里面的争战时说的那样“我觉得有个律,就是我愿意为善的时候,便有恶与我同在”(罗七21),“我以前没有律法是活着的,但是诫命来到,罪又活了,我就死了。那本来叫人活的诫命,反倒叫我死。因为罪趁着机会,就借着诫命引诱我,并且杀了我。这样看来,律法是圣洁的,诫命也是圣洁、公义、良善的。既然如此,那良善的是叫我死吗?断乎不是。叫我死的乃是罪。但罪借着那良善的叫我死,就显出真是罪,叫罪因着诫命更显出是恶极了”(罗七9-13)。因此,我们要说,与人和睦不是基督徒在地上的第一追求,传和平的福音,让人与神“和睦”才是第一追求。若是既顺服在神的旨意之下,又能与人和睦,这是最好的。若是因遵行神旨,反而引发别人的敌意和纷争,那就照着神所赐的智慧和能力来应对。但不能为了与人和睦而作得罪神的事情。在顺服神与和平之间,“顺从神,不顺从人,是应当的”(徒五29)。
3.刀兵与和平
所以,主耶稣所成就的和平的福音,有三个层面的和平,第一,解决人犯罪得罪神的后果,让神与人和好;第二,赐给信靠祂的人平安与恩典,让圣徒作为福音的使者,使人认识基督;第三,应许将来身体的复活和新天新地,真正的完全的和平和睦是在将来的新世界里。而在今生这个短暂的世界,上帝并没有应许福音所到之处,在地上就有人间天堂,人人都和睦,国与国之间也都和平相处。反而,我们所看见的福音的得胜都是在各样争战中的得胜,甚至以“宣教士的血来作福音的种子”。
因此,主耶稣这里所说的动刀兵,并非是指福音让人去发动战争,也不是要破坏人与人之间的和睦关系。而是指因为真理的光显在人前,罪人的世界恨恶真理,就要起来争战。对于基督徒来说,就是因为行在真理中,而面对逼迫患难。
而且,基督徒面对从世界来的纷争和逼迫的方式也是和平的。就像耶稣没有骑着高头大马进入耶路撒冷,而是骑着驴驹进来的,就是圣经说的“看哪,你的王来到你这里,是温柔的,又骑着驴,就是骑着驴驹子”(太二十一5)。如彼得所说“他并没有犯罪,口里也没有诡诈。他被骂不还口,受害不说威吓的话;只将自己交托那按公义审判人的主”(彼前二22-23)。基督以和平温柔来面对敌对、仇恨和刀兵。祂是以牺牲自己来成就和好、和睦、和平的。// 其实,堕落世界的真相是没有平安,罪人的常态就是争战。任何人都是每一个人的潜在敌人。基督没来的时候,罪人和罪人彼此为敌,争战不止。基督来到了,基督就自然成为了罪人争战的第一对象。我们作为基督的追随者,同样是在一个充满了纷争的世代里宣扬和平的福音,就像主所说的“我差你们去,如同羊进入狼群。所以你们要灵巧像蛇,驯良像鸽子”(太十16)。我们不是以刀兵的方式与狼群争战,而是以驯良像鸽子那样和平的方式在争战中见证基督,并时刻准备面对刀兵。
二、家人vs仇敌
一个人信耶稣会面对从世界来的纷争冲突、逼迫患难,这其中也包括从自己的家人亲友那里来的。耶稣引用旧约弥迦书的经文来描述这种现象,“因为儿子藐视父亲,女儿抗拒母亲,媳妇抗拒婆婆。人的仇敌,就是自己家里的人”(弥七6)。
1.仇敌
其实,仇敌一词在信仰的层面有两层含义:一,就是那些起来敌对我们,逼迫我们的人。这样的人通常是他们看属神的人为敌人,而圣徒却不看他们为敌人。二,诱惑圣徒让属神的人背叛神的人,试探人的人有时看起来不是与圣徒为敌,甚至还装作光明的天使带着“善意”而来,但我们却要将之视为仇敌,就像旧约所说的“你们中间若有先知或是作梦的起来,向你显个神迹奇事,对你说,我们去随从你素来所不认识的别神,事奉它吧。他所显的神迹奇事虽有应验,你也不可听那先知或是那作梦之人的话。因为这是耶和华你们的神试验你们,要知道你们是尽心尽性爱耶和华你们的神不是。你们要顺从耶和华你们的神,敬畏他,谨守他的诫命,听从他的话,事奉他,专靠他。那先知或是那作梦的既用言语叛逆那领你们出埃及地,救赎你脱离为奴之家的耶和华你们的神,要勾引你离开耶和华你神所吩咐你行的道,你便要将他治死。这样,就把那恶从你们中间除掉。你的同胞弟兄,或是你的儿女,或是你怀中的妻,或是如同你性命的朋友,若暗中引诱你,说,我们不如去事奉你和你列祖素来所不认识的别神是你四围列国的神。无论是离你近,离你远,从地这边到地那边的神,你不可依从他,也不可听从他,眼不可顾惜他。你不可怜恤他,也不可遮庇他,总要杀他。你先下手,然后众民也下手,将他治死。要用石头打死他,因为他想要勾引你离开那领你出埃及地为奴之家的耶和华你的神”(申十三1-10)。
所以,这里所说的人的仇敌就是自己家里的人,也有两个方面的含义,一,就是字面意思,亲友家人起来敌对逼迫我们,与我们为敌。二,让基督徒与上帝的关系远离,这时候无论是谁无论多么亲近的人基督徒应当看他们是我们的仇敌。当然不是在行动和情感上仇恨,而是在属灵上的敏锐和警惕,就像主耶稣因彼得拦阻祂上十字架就对彼得说“撒但退我后边去吧,你是绊我脚的。因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思”(太十六23)。
2.情感:亲密与生疏
我们主要来看前一种情况,就是因信耶稣,基督徒面对来自亲友的逼迫,以基督徒为仇敌。通常,基督徒面对的难处有三类,一,损失,原本应当给你的被剥夺了,比如工作、金钱、名誉等。二,攻击,原本不应当加在你身上的,却临到你,比如辱骂、毁谤、殴打、监禁等。三,情感,亲密关系中的冲突和撕裂所带来的挑战和痛苦往往超过前两者。陌生人,不熟悉的人之间的冲突对人的负面影响,通常随着冲突的结束,很快就减弱直至消失。而发生在家人亲友之间的冲突,一般会带给人长久持续的负面影响和困扰。因为亲近的人,彼此间有较深的感情连结。这里之所以提到人与亲友的生疏,与家人成为仇敌,就是让我们看到,跟随基督,除了价值观层面的挑战、外在损失和逼迫,还有关系情感层面的挑战。// 地上的亲密关系是神所赐的普遍恩典,但这种关系却并不那么稳固。因为世人亲密关系的内在根基是自我,自我很难长久维护好神的恩典。因为自我中心的本质就是恨神。主耶稣曾对门徒说“世人若恨你们,你们知道恨你们以先,已经恨我了。你们若属世界,世界必爱属自己的。只因你们不属世界。乃是我从世界中拣选了你们,所以世界就恨你们”(约十五18-19)。属灵上,认识基督的人和不认识基督的人,属于两个完全不同的阵营。前者是爱神的,后者是恨神的。所以,这两个阵营的人,在属灵意义上是敌人(不信的人把信的人看为敌人,信的人却盼望他们能信主)。神在罪人还恨祂的时候就为人预备了拯救,神的爱就在此向人显明了。基督的爱是爱那恨祂的人,基督徒的爱同样要如此。你的亲友爱你,却恨神,(这种建立在恨神基础上的爱是非常有限和盲目的),他们对你的爱一定不会像神对你的爱。世人的爱很多时候是一种维系关系的手段,而非是目标。像和睦并非是世人所追求的目标,而是生存和争斗的一种手段。
其实,与家人亲友之间的情感连结,也可能会对基督徒有反向的负面影响力,就是因为亲密关系,当面对亲友犯罪得罪神的时候不能勇敢指出和制止,不能正确处理亲友的犯罪。圣经有两个典型的案例,一个是大祭司以利,上帝对他的责备是“尊重你的儿子过于尊重我”(撒上二29),以利作为大祭司熟知属灵道理,也知道自己儿子所犯的罪,也规劝,但是他受制于亲情,就不忍更严厉的责备他们,就任由他们走向灭亡,他的这种姑息就是从人性的自私里所发出来的溺爱,既害了儿子,也害了自己,还连累了整个家族。还有就是大卫,押沙龙叛乱被约押杀死之后,他在众人面前为押沙龙哭泣悲哀,“众民听说王为他儿子忧愁,他们得胜的欢乐却变成悲哀。那日众民暗暗地进城,就如败阵逃跑,惭愧的民一般”(撒下十九2-3),约押就对大卫说“你今日使你一切仆人脸面惭愧了。他们今日救了你的性命和你儿女妻妾的性命,你却爱那恨你的人,恨那爱你的人。你今日明明地不以将帅,仆人为念。我今日看明,若押沙龙活着,我们都死亡,你就喜悦了”(撒下十九5-6)。愿神帮助我们,在个人情感和上帝的旨意之间,不被情感左右,选择站在上帝这边。
3.在基督里的新关系
因此,认识基督之后,基督徒需要在基督里重新来看自己在地上的各种亲密关系。首先,信耶稣并不解除原本在地上的亲密关系,基督徒并不因为父母不信主,就不再把他们当作父母来对待了。夫妻中的一方信主了,也不需要离婚,婚姻关系依然有效。包括自己肉身的兄弟姊妹等各个亲属,这些关系都还在。然后,这种因血缘而有的关系当中的责任也并不废除。就像保罗所说的“人若不看顾亲属,就是背了真道,比不信的人还不好。不看顾自己家里的人,更是如此”(提前五8)。父母即使反对信耶稣,甚至逼迫你,也不影响你对父母应尽的孝敬责任。朋友也是如此,好朋友不信主,依然可以作好朋友,信主后也可以和不信主的人成为好友,信主与否并不必然影响彼此之间的友谊。
但是,一个人一旦信耶稣了,在基督里我们的生命中就有了比地上原有的亲密关系更加亲密的一种关系。基督的父,就成为了我们的父;基督成为了我们的主救主,我们与其他圣徒也彼此成为肢体,成为了灵里的弟兄姊妹,同一个属天国度的子民。我们因归属基督的缘故,和神的关系成为了我们生命中最为亲密的关系,并成为我们面对其他类型的亲密关系的根基。// 当基督徒从基督领受了属天的爱之后,基督徒对地上亲友的爱一定超越原本对他们的爱。因此,信耶稣的确会改变原本的亲密关系,地上的爱在减少的同时,属天的爱却在加增。当然,如果父母兄弟姊妹,好朋友也都信主了,他们就和我们之间在暂时今生的亲密关系上又有了一个永恒的更为深入的生命关系,在地上的时候,我们之间就有了一个同时存在的双重亲密关系。
三、爱vs恨
因此,面对因信耶稣而有的亲友关系的挑战,主耶稣给出的应对方式是“爱父母过于爱我的,不配作我的门徒,爱儿女过于爱我的,不配作我的门徒”。// 路加相应经文中原文的意思是:一个人若不恨自己的父母儿女和自己性命的,就不能作我的门徒。其实,就是说我们因信基督,不是真的和地上的亲密关系疏远了,而是得着了如何来处理地上各样亲密关系的属灵原则,就是照基督的意思爱,才是爱;照自己的意思爱,就是恨。
1.爱的次序
真正的爱在圣经里首先是次序,然后才是情感。放在你生命中第一位的,就是你所爱的,除此之外就是你所恨的。当然,这里的恨不是在感情层面上说的仇视,而是在抉择层面上的舍弃。有两个对象,当你在情感上都喜欢,却必须择其一的时候,你所选择的就是爱,你舍弃不要的就是恨。// 这就是我们常说的,不要看这人所说的,要看这人所行的。
因为,真正的爱只有一种,就是从上帝来的爱。圣经说“神就是爱”(约壹四8)。人自己无法产生爱,人的爱本质上是对上帝之爱的一种回应。比如,父母对儿女的爱,本质上是人看见上帝赐给产业而有的喜悦和感恩;朋友之爱,本质上是欣赏上帝对另一个人的创造;爱情,更是从从另一个生命身上看见了对于自己生命的补足和帮助。只是人堕落之后失去了对爱的本源的认识,只留下了对上帝所赐恩典的自然反应,这种与爱的泉源断开的爱,就变的既短暂又软弱还会被扭曲。因此当上帝护理的普遍恩典减少一些的时候,就会有父母虐待自己孩子的恶行,就会有出于利用和奴役对方之目的的朋友关系,等等。
因此,真正的爱是有顺序的,就是使徒约翰所说的“我们爱,因为神先爱我们”(约壹四19)。真正的爱是一个人先被神的爱所充满,然后在神之爱的激励之下,再去爱别人。就是保罗说的“原来基督的爱激励我们”(林后五14)。我们去爱,是因为神先爱我们,又要求我们去爱别人。因此,基督徒对人的爱从某个角度来说,不是从自我里面生发的,不是出于利益,甚至不是出于自己的欣赏和喜欢而对人表达友善和亲近,基督徒是单单因为神爱我,然后神要求我照祂所喜悦的方式去爱别人,我出于对上帝的顺服就去爱。因此圣经说“爱神的,也当爱弟兄,这是我们从神所受的命令”(约壹四21)。// 没有基督的爱充满在一个人心里,人出于自己血气和自我的爱,可以是真实的,但却是软弱的。这就是我们不相信世人所说的山盟海誓的原因。不管人出于什么原因来爱,如好感、利益、理想、情感,只要不是出于基督的爱的感动,都是浅薄又脆弱的,容易消失,容易失败。就像彼得对耶稣说“众人虽然为你的缘故跌倒,我却永不跌倒”(太二十六33),“我愿意为你舍命”(约十三37)。不但彼得,众门徒都是这样说。主耶稣却对彼得说“我实在告诉你,今夜鸡叫以先,你要三次不认我”(太二十六34)。最后的晚餐中,彼得对基督的爱是真的,但他不了解自己。
2.基督里的爱
我们看到一个值得人思想的事情,真正的爱,不可能直接发生在两个人之间,真正的爱是要透过基督才能有的,我在基督里爱你。爱需要一个中间人,这种带有中间人的爱,才是真实的,稳固的。当然,这个中间人必须是基督。// 这就能避免世上很多爱恨交错的事情。世界上的爱,对于付出方和接收方来说有不同的界定标准,对于付出方来说,只要我认为是对你好的,我用心是善的,这就是爱了。对于接收方来说,我认为是好的,我喜欢的,才是爱我的。所以,世界上的爱,常常会错位,爱的人认为自己在爱,被爱的人认为没有被爱。当然,爱也不是完全照着对方的期望和需要来提供满足,这很可能既损害你也伤害我。比如割肉饲母,卖身治病等,都不是在基督里的爱。这种爱带着虚幻和辖制的成分。就是亚当夏娃堕落之后,上帝对于在婚姻中的爱的预言“你必恋慕你的丈夫,你丈夫必管辖你”(创三16)。爱有其真理的界限,爱是让人自由的,而非是辖制和伤害。爱从某个角度来说是客观的,就是照着神的心意去爱,无论双方的感受如何,这就是爱了。
这样,我们就知道主耶稣说这话不是在让人不去爱自己的父母儿女亲友,而是在告诉人,怎样去爱父母儿女才是真正对他们的爱,才是好的爱。主耶稣不是在瓦解亲密关系,反而是在为真正的亲密关系建立根基。// 一个人若是连神都不能爱,却说爱人,这就是撒谎的。“人若说自己在光明中。却恨他的弟兄,他到如今还是在黑暗里”(约壹二9),“人若说,我爱神,却恨他的弟兄,就是说谎话的。不爱他所看见的弟兄,就不能爱没有看见的神”(约壹四20)。如果一个人声称对你的爱超过了对基督的爱,这样的爱不可靠,不要轻信。因为这样的爱是偶像之爱,拜偶像的爱在本质上是爱自己,就是约翰所说的“人若是爱世界,爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的”(约壹二16)。
3.最高等级的爱
因此,这个世界没有永远的永不止息的爱。保罗在新约说“爱是永不止息”(林前十三8)的时候,是因为神说“我以永远的爱爱你”(耶三十一3)。基督道成肉身舍命十架就是要把这样永不止息的爱浇灌在神子民心里。当一个人被基督十字架上的爱感动,愿意把基督放在自己生命最高处的时候,基督的爱就能藉着这人流淌出来,人才能有爱的能力。把神的爱行在人身上,这就是人所能行出来的真正的爱,因为爱是甘心乐意的顺服。不把基督放在自己生命的首位,人就不能遵从基督的命令,爱也就无从谈起了。
而且,当一个人认识基督之后,基督对所有蒙恩之人的命令是“我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们,你们也要怎样相爱”(约十三34),就是说,基督对圣徒彼此相爱的要求是要像主爱我们那样的程度。不是说我没有骂你打你陷害你抢劫你,我就是爱你了,不打不骂不是爱的标准,是底线,(就是说,你不打不骂一个人的时候我们还可以说我们判断不了你是否爱这个人,当你一旦辱骂一个人,殴打一个人的时候,我们立刻就能知道你不爱这人,你恨这人)。也不是说,我对你微笑问候,甚至我还能在你需要帮助的时候提供帮助,难过的时候去陪伴安慰你,这已经是基督所要求的爱了。主耶稣说“你们若单爱那爱你们的人。有什么赏赐呢?就是税吏不也是这样行吗?你们若单请你弟兄的安,比人有什么长处呢?就是外邦人不也是这样行吗?”(太五46-47)。简单地说主耶稣所要求跟随祂的人对人的爱,是像使徒约翰所说的那样“主为我们舍命,我们从此就知道何为爱。我们也当为弟兄舍命”(约壹三16)。所以,一个人若是爱主爱神,绝不可能不爱人;而且,这人因为爱神的缘故,对人的爱是可以超越其自我的有限的,是可以在不想爱的时候还能去爱,甚至是能够爱到为弟兄舍命的程度的。// 可能有人说,不认识基督的世人也可以做到为朋友两肋插刀,舍生取义,赴汤蹈火。的确,使徒保罗曾说“为义人死,是少有的,为仁人死,或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了”(罗五7-8)。人的爱都是为我们看为值得的对象来付出,但神却是为恨神的人来舍命。基督对人的爱,不是因为罪人多么可爱,罪人在神眼中被看为多么宝贵,而是基督决定去爱这人。可以说,基督对人的爱是跟这个人无关的,因为神让我来爱你,我就愿意照着神的旨意来对待你,哪怕为你舍命。我爱你单单是因为上帝的命令。
(因此,神是爱的源头就有两个方面的含义,一,神命令我去爱,我去爱因为神让我去爱,跟别人无关。二,神不是单单给命令,神也给恩典和能力。神不会让我去作一件我做不到的事情,神既然让你去爱那不可爱的,甚至是恨你的,你也恨的人,神就一定赐足够的爱给我们,可以胜过我们里面的自我和软弱,神的恩典让我们可以去爱。这恩典就是基督在十字架上为罪人死所显明出来,并赐给每一个认识基督的人的。就是说,我们都已经在基督里丰满的领受了帝的爱。我们都有了爱仇敌的恩典和能力,因为在我们还作仇敌的时候,基督就爱了我们)。
四、生vs死
在基督里被基督得着之后的爱,不但是对人有益的有智慧的,而且是勇敢的。爱的勇敢不是在面对冲突的时候对别人,而是勇于付出自我。这就是主耶稣所说的“不背着他的十字架跟从我的,也不配作我的门徒”。
1.各人自己的十字架
主耶稣在自己还没有上十字架之前就已经对门徒提到了十字架,此刻的门徒应该并不完全明白基督所讲的背着他的十字架来跟从是什么意思。
首先,十字架是当时罗马帝国最为恐怖的死刑刑罚。十字架不但是对生命的剥夺,而是对人的彻底剥夺,当一个人被当众赤身挂在木头上时,他所有的尊严都被剥夺,而且被放在一个持续的极大痛苦中,这是一种被完全弃绝和仇视的方式。因此,十字架并非只是指一个人愿意舍命,而是比舍命要深入的多。这是为遵从神的命令,愿意舍弃一切所有,毫无保留,从生命,到尊严,到自我,从最为看重的到最恐惧的,都交出来了。// 有人不怕死,怕没面子;不怕死,怕疼痛;不怕死,怕失败,等等,每一个人的挑战各不相同。
第二,基督面对十字架是主动迎上去的,祂没有逃避,没有迟延。耶稣在走向耶路撒冷的路上时曾说“我有当受的洗。还没有成就,我是何等的迫切呢”(路十二50),后来保罗效法基督前往耶路撒冷的时候也说“我却不以性命为念,也不看为宝贵,只要行完我的路程,成就我从主耶稣所领受的职事,证明神恩惠的福音”(徒二十24)。就是说,上帝所给的人生的挑战和磨难,如果是我们必须要面对的,我们不要躲避,不要逃。不要为了躲避患难,而躲避离开上帝。很多挑战是必须要面对,是无可逃避的。不是我们喜欢,而是我们因顺服神而乐意面对。
第三,因此,十字架其实是强调了一个人要跟随耶稣在灵性上的要求,就是必须要把基督放在自己生命的最高、首要、第一、唯一的位置上,不能让任何东西侵占这个位置;为了让基督坐在这个位置,愿意舍弃一切。
2.配vs不配
如果没有把基督放在至高的位置上,我们就不配作基督的门徒。配是指一个人的位份或者职分,和这个人的心志能力之间是否匹配,是否对等。所以,这里的配,就是在指一个人已经领受了基督门徒的身份和地位,那么这个人在处理自己和基督的关系的时候就必须要把基督放在自己心灵和生命的最高位置上。这是作基督的门徒,和地上任何师徒、主仆、父子等附属或亲密关系都不同的地方。一个人认耶稣为自己的主,所要求的是一个人对基督的全然效忠,全然奉献,是把自己的全部一切都交给基督来做主,来使用和支配。基督要求完全和绝对,要求不留一点给自己。因为祂就是以这样的爱来爱了我们。当然,在地上没有人能够做到这样的程度,上帝也不会让我们在所有的方面都试炼一遍。上帝为我们每一个人量身定做了惟独属于我们的十字架的人生道路。我们只要在上帝所让我们遇见的每一件事上,所交付给我们的每一个责任上,来磨练和建造我们对祂的完全忠诚就可以了。像保罗说的“既然蒙召,行事为人就当与蒙召的恩相称”(弗四1)。 所有跟随耶稣的人,心志要求都一样,都要求一个人愿意为基督的缘故舍弃地上的一切。但是在实际生活经历中,每一个人所面对的具体挑战是不同的。保罗服事过程中所说的“我比他们多受劳苦,多下监牢,受鞭打是过重的,冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次,每次四十,减去一下。被棍打了三次,被石头打了一次,遇着船坏三次,一昼一夜在深海里。又屡次行远路,遭江河的危险,盗贼的危险,同族的危险,外邦人的危险,城里的危险,旷野的危险,海中的危险,假弟兄的危险。受劳碌,受困苦,多次不得睡,又饥又渴,多次不得食。受寒冷,赤身露体。除了这外面的事,还有为众教会挂心的事,天天压在我身上”(林后十一23-28),并非是所有基督徒都要经历的。司提反的使命和代价(荣耀)就是为基督在以色列众人面前讲那一篇道,然后被打死。彼得是在公会面前被打被威胁。有人的试炼是在工作中,有人是在家庭里,有人是面对金钱的压力,有人是面对疾病的困扰,有人是面对牢狱的考验,有人是照顾家人,有人忍耐配偶,等等,每一个人都不一样。// 所以,不要互相比较,主曾对彼得说的“我若要他等到我来的时候,与你何干?你跟从我吧”(约二十一22)。不要觉得自己所承受的要比别人更重,自己更难。也不要因为自己靠主得胜了,就看别人所面对的压力不算什么大事。每一个人的承受力都各不相同,对你不算多大事的小事,对另一个人就是要把他压垮要崩溃的大事了。上帝知道我们每一个人的生命状况,知道我们的软弱所在,知道我们需要在哪一个方面要被训练,被试炼,要被更新,被提升。上帝知道我们的破口所在,知道我们要在那个方面被加强,知道我们需要在哪一个方面要有突破。
五、得vs失
其实,一切试炼和挑战的核心本质,其实都不是我们所面对外在事物的得失,而是我们里面自我的取舍。惟有愿意把自己服在基督之下,才能真的得着基督。最后,主耶稣就提到了对于那些愿意为祂舍己之人的应许。
上帝从来不是因为缺少什么,需要人来跟随和服事,要认来舍弃和付出。而是,上帝想要给人最好的更多的恩典。为神放下的,一定能从神得着更美更好的。服事神,跟随基督,有时候就像是做生意,你相信你投入的一定会盈利,不管投入多大,你一定会有多少就投多少,你如果对于盈利有质疑,你就会在投入上犹豫:要不先投一点看看,免得损失太大?问题是,上帝会亏待谁呢?投资上帝,会失败或亏损吗?何况圣经有应许,主耶稣说“我实在告诉你们,人为神的国,撇下房屋,或是妻子,弟兄,父母,儿女,没有在今世不得百倍,在来世不得永生的”(路十八29-30),保罗说“我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比永远的荣耀”(林后四17)。
其实,我们在地上所拥有的一切,一方面是上帝所赐的恩典,另一方面若不投入在属灵的事务上就都是毫无意义的,甚至还可能是对我们有损害的。//“这世界和其上的情欲都要过去。惟独遵行神旨意的,是永远常存”(约壹二17)。
我们在基督里所得是三重恩典,一,还不认识基督的时候神给的各样普遍恩典;二,认识基督之后神给的赦罪恩典和永生;三,还给再次被神使用的机会,并且应许被神使用还有将来的奖赏和荣耀。就是保罗说的“不要将你们的肢体献给罪作不义的器具。倒要像从死里复活的人,将自己献给神。并将肢体作义的器具献给神”(罗六13)。神愿意使用我们,不是废物利用这么简单,而是变废为宝的机会。原本必定会烟消云散的今世之物,若是有可以为自己换来存到永恒的奖赏时,当然要把握住。所以,为基督舍弃的,在今生失去的,在天上却以另一种形式永存了。// 甚至可以说,这个世界上,只有一个投资是稳赚不赔的,就是投资基督。其他所有人生的投资,都注定是血本无归。人在地上为自己无论谋取什么最终都是一场空。任何拿上帝所赐的恩典去为自己打算的作法,都是挪用,并且都是去换取价值更低的、无意义的东西,你不听从上帝的投资建议还想赚取更多,这怎么可能呢?世人为自己奋斗,因为不认识神,从某个角度可以理解。若是基督徒在认识基督之后,还不把神所赐的各样恩赐用在基督身上,那就不太容易理解了。很多时候,基督徒的智慧要求并不高,只要不是把粪土看为至宝,把至宝看为粪土就行了。
六、结语
今天的经文,对于跟随耶稣的人来说,既是挑战也是激励,挑战在于可能跟随耶稣在地上所面对和经历的出乎很多人的意料,激励在于为基督去胜过挑战和付代价却是得着更多恩典和荣耀的机会。关键在于,当你面对基督的时候,你想要什么,你是把基督当成一个手段来成就你自己,还是你把基督当作目标,为要得着基督?
最后我以使徒保罗在哥林多前书中的一段话来作为今天证道的结束和劝勉“犹太人是要神迹,希利尼人是求智慧。我们却是传钉十字架的基督,在犹太人为绊脚石,在外邦人为愚拙。但在那蒙召的无论是犹太人,希利尼人,基督总为神的能力,神的智慧。因神的愚拙总比人智慧。神的软弱总比人强壮”(林前一22-25)。
回应诗歌:《58 十字架的道路要牺牲》
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Fri, 16 May 2025 - 51min - 1833 - 凡在人面前认我的——2025年5月11日主日讲章/小白牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/05/20250511.mp3
马太福音 10:32-33 “凡在人面前认我的,我在我天上的父面前也必认他;凡在人面前不认我的,我在我天上的父面前也必不认他。”
弟兄姊妹,主日平安!
今天是5.11,于守望教会而言,是一个特别的日子。08年的同一天,教会在华杰大厦的主日敬拜受到冲击。紧接着的第二天,就是5.12,又发生了罕见的汶川大地震。从那时开始,教会进入了属灵争战的“战时模式”并一直持续至今。现在回头看来,这日子不仅对守望教会,而且对整个中国家庭教会,都是一个转折点。在这个特殊的纪念日里分享有关在众人面前认主基督耶稣这一特别的主题——在一定意义上说,我们所经历争战的焦点不正是这一问题吗?这问题我们过去曾回答过,现在仍在回答,将来还要回答——在我看并非偶然,因为神的美意就是要借此提醒我们:“要把下垂的手、发酸的腿挺起来,”(来 12:12)靠主站立得稳,直到见主面的那一天。
“马太福音”10章一开始,就记载了主基督耶稣差派门徒出去传道、赶鬼与医病,就像主自己所做的那样。这不仅是未来大使命的预演,是主训练门徒的一部分,同时更是主在地上使命与权能扩大与进深的彰显,因为门徒是受命于主,其权柄、信息与工作原则都是从主而来——今天教会承担大使命,往普天下去广传福音依旧是这样,这就是为什么主基督耶稣在颁布大使命时首先要宣告说:“天上地下所有的权柄都赐给我了。”(太 28:18)主吩咐门徒要凭信心做圣工,相信神必供应并看顾。今天教会为主做工同样如此,不必为生计与安全忧虑,神的恩典一定够我们用!并且要记得传扬福音、拓展神的国度是一件紧迫的事,无论是当年的门徒还是今天的我们,都当尽心竭力于此,而不应当为不必要的事分心挂虑。只要是做主的圣工,就一定会面对挑战与逼迫,这是由属灵争战的本质决定的,是每一个时代的教会与每一个基督徒都回避不了的,甚至会发生在至近的亲属中间,因为世界与基督是敌对的,魔鬼撒旦也不会停止搅扰与攻击。主自己尚且遭遇这些,何况门徒呢?而这也恰恰是我们这些年的切身体会。感谢主!他应许门徒(当然也包括我们)不用特别准备什么,因为圣灵会供应争战中所需要的一切,如当讲的话语和所需要的智慧等等。其中最重要的,就是不要惧怕!不怕任何人,也不怕任何环境,只要怕(敬畏)神——因为唯有他不仅能决定麻雀是否要掉在地上,而且既能杀身体又能杀灵魂。
今天的证道经文依旧延续这一主题,并且带着主的应许:如果我们在人面前认主,主也必在天父面前认我们;如果我们不认主,主也必不认我们!作为经历了十几年属灵争战的守望教会的一员,我们对此并不陌生。回望走过的路,我们有感慨,但更有感恩与赞美;展望前面的路,我们又将如何呢?这经文于我们既是警戒又是勉励,惟愿我们能效法使徒保罗:“ 我只有一件事,就是忘记背后,努力面前的,向着标竿直跑,要得 神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”(腓 3:13-14)
以下的分享将以“认主”为主题词,分为内心认主——心里相信、人前认主——口里承认、和坦然认主——靠主得胜三部分依此展开。
内心认主——心里相信作为基督徒,我们一定都会面对当众认主基督耶稣的挑战——尽管每个人的时间、方式、程度或次数可能不同,但没有人可以“幸免”(洗礼即为其中之一),除非你游离于所有人群之外,那可就真是不幸了!既然如此,一个基督徒就必须随时准备好,在人面前真诚并坦然无惧地认主耶稣基督,就如彼得所说:“只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由,就要常作准备,以温柔、敬畏的心回答各人。”(彼前 3:15)经历告诉我们,这事决非轻而易举。环境平和时还好说,但环境艰难或是面临挑战时就不容易了!十几年前进入争战的时候,就比现在容易些。归根结底,一个人能有这样的抉择与见证,一定是源于真正的信心!因为使我们胜了世界与自我的,就是我们的信心。(约一 5:4)一个没有真信心的所谓“基督徒”,最多不过是发苗于土浅石头地而已,早晚会因否认主的名而原形毕露。
怎样才算在人前认主呢?使徒彼得使用的“主救主”(彼前 1:11)的称谓很有启发。由此可知,在人面前认主包括认基督耶稣为你的救主和你生命之主这两个方面。认基督耶稣为你的救主(接受或信都是同一个意思),首先就意味着你必须承认自己是罪人,因犯罪得罪了自己的创造主与审判主,落在死亡的悲惨境遇,正走在通往地狱的路上,根本没有逃脱的机会与可能——因此,你需要一位救主,救你脱离罪恶与死亡的救主!怎样才能找到这位的救主呢?唯有通过信心!正如圣经所宣告的:“你若口里认耶稣为主,心里信 神叫他从死里复活,就必得救。”(罗 10:9)
耶稣——这名就是救主的的意思——就是那唯一的救主:“除他以外,别无拯救;因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。”(徒 4:12)这人既然看起来与世人没啥区别,怎么可能作世人的救主呢?他自己既被钉死在十字架上,似乎连自己都救不了,又怎么可能救别人呢?
因为在这位耶稣的身上发生了一件不可思议的事,就是他死后三日复活了!复活意味着耶稣以死亡吞灭了死亡,死亡已被彻底胜过!基督耶稣乃是生命之主,正如主自己所宣告的:“复活在我,生命也在我;信我的人,虽然死了,也必复活。凡活着信我的人必永远不死。”(约 11:25-26)从此,认(信)耶稣为救主之人都可以得享这不朽的新生命;复活也意味着耶稣具有迥异于常人的身份与权能,他以如此的大能显明自己是道成肉身的神子,降世为人的目的就是要献上自己为祭,从而成就救恩,作世人的救主;复活同时意味着这虽是一件在常人看来既不可能又“不可理喻”之事,但却能凭信心接受,从而可以因信称义,将来也必像主耶稣基督一样复活。相信复活,就意味着必须相信创造、堕落、审判、救赎、末日等一连串基督教的核心教义——这就是真信心的内容,是人前认主的内在属灵依据。
认基督耶稣为你的生命之主则与现代人的理念格格不入,必须在奴隶制的背景下才能理解。故此,人前认主就意味着承认基督耶稣是你的主人,而你是他的奴仆。对于极度强调个人权利与崇尚个人自由的现代人来说,这不仅是不可接受的,简直就是大逆不道的。但对任何时代的基督徒来说,这乃是莫大的荣耀!一旦认基督耶稣为主,就必须完全交出自己的主权,毫无保留。不仅外在的行为再不能随心所欲,想怎么干就怎么干,就连心思意念都要更新而变化,以基督耶稣的心为心。一个真正的基督徒,凡事定要寻求主的心意,唯主的呼召是从,不再自作主张;一个真正的基督徒,定会将自己所有的一切都交给主,凡事尊主为大,不再为自己保留什么;一个真正的基督徒,定会不断学习凡事依靠主,仰望主的恩典与怜悯,而不是继续依靠势力与才能;一个真正的基督徒,定会将一切的荣耀都归给神,不再为自己争名争利;… 当然,我们的实际生活尚难以达致这样的完全,但有真信心的圣徒一定会以此为目标,竭力追求,就像使徒保罗所展露的心迹那样:“我已经与基督同钉十字架,现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着;并且我如今在肉身活着,是因信 神的儿子而活;他是爱我,为我舍己。”(加 2:20)
内心认主,即心里相信是人前认主的前提与基础,其外在表现又如何体现呢?
人前认主——口里承认“雅各书”说:“我的弟兄们,若有人说自己有信心,却没有行为,有什么益处呢?这信心能救他吗?”又说:“信心若没有行为就是死的。”(雅 2:14、17)一个心里相信又顺服主的人,也就是准备好在人面前认主的人,一定会在适当的场景中展现出与此真信心相称的行为,成为人前的美好见证。当然,“适当的场景”总是因人而异,但大致都可归结为以下两类。
其一是面对较为严重的逼迫,甚至面对生死的考验。在过去这十几年的争战中,我们都有过亲身的体验,尽管与教会历史上以及其他兄弟教会所遭遇的相比,还算不上严重,但于我们自己,相信很多人都已经经历了生命足够大的突破,让我们对在人面前认主与持守信仰有更深、更活泼的切实体验。感谢主!
教会自诞生至今,这样的争战就从未间断过。第一个殉道士司提反,在犹太人面前勇敢地作见证,证明耶稣就是犹太人所期盼的弥赛亚。尽管他被愤怒的犹太人用石头打死。但他的见证却极大地震撼了后来成为最著名的宣教士的使徒保罗;使徒约翰的弟子,士每拿教会(“启示录”七教会之一)的主教坡旅甲殉道时已八旬有余,监刑的罗马官员劝他只要口头上否认一下耶稣的名,就可以放他一马,但这位年迈的主教却坚定地回答说:“这八十六年以来,我侍奉他,他从未亏负过我,我怎能亵渎拯救我的主呢?”三自运动的逼迫大潮中,同样有像吴维僔(被称为中国的以巴弗)这样勇敢的弟兄,宁可坐牢也不愿否认主基督耶稣的名;王怡牧师、张春雷长老以及我们身边许许多多为主的名遭受逼迫的肢体,则是这个时代的美好见证。我们自己的经历尽管尚浅,但逼迫与挑战同样真实,被拘留、被软禁、被恐吓、被住宾馆、被各样搅扰与限制等,有些刚过去不久,有些还依然如故。
在这样的逼迫与压力下,要不否认主基督的名,持守信仰并非一件容易的事。但感谢主!他的恩典与怜悯护庇了教会与圣徒,他的大能借着教会与圣徒彰显,主基督耶稣的名因着这些殉道士和忠心的圣徒得了荣耀!这其中竟然还有我们自己小小的一份,实在应当感谢主,归荣耀于主!每当看到弟兄姊妹坦然无惧地承认自己属于守望教会的时候(这同样是人前认主之一),我都非常感动,也非常欣慰,求主纪念!我们不知道未来还要面对怎样的挑战,惟求主坚固我们,无论遭遇什么,都能站立得稳,不羞辱主的名!
在目前的社会大环境下,许多人面对的挑战可能没有这么严重,但却同样真实。如果我们承认自己是基督徒,尽管可以不必担心牢狱之灾,但名利可能受损,晋升的机会可能就此打住,可能被人议论或歧视,可能被边缘化等等。有体制内的人坦言:等我退休了再受洗(洗礼的意义之一就要在人前认主),再加入教会,为的就是逃避当下可能的逼迫与麻烦。在人看这确实是智慧的选择,但你怎么保证将来就一定有机会呢?明天并不在我们的掌控中(5.12就是很好的提醒),但每个人最终却都要接受永生神的审判!你今天不认主,主到那日也就不认你,那时后悔可就来不及了。再说,退休了就没有挑战了吗?只不过变换了形式而已。认不认主基督耶稣,这可是生死攸关的大事,轻忽不得,更耽延不得!尚未认(信)主的,现在就是接受主救主的时候;已经信主的,则要持守这信仰,直到见主面的那一天。我们当然应该祷告不遇见试探,也要尽可能有智慧地避免无谓的自讨苦吃。但既然基督徒的一生是属灵争战的一生,我们就得随时准备好,迎接并得胜试探与挑战。今生不愿意付代价,来生就别指望得着荣耀,这是公义之主的法则,切不可漠视。既不能放下世界,又不想错过天国,哪里会有这样便宜的事?今生与永生、地上与天上、至暂至轻与极重无比,圣经的教导清清楚楚,历代圣徒的榜样与见证毫不含糊,但愿我们也能做好这道看似简单,但却并不轻松的考题。
但人都难免软弱与失败。倘若一时跌倒,否认了主的名,是不是从此就被主弃绝,再没有机会了呢?不必担心,主有足够的恩典与怜悯!只要及时忧伤痛悔,主依旧接纳,因为“忧伤痛悔的心,神必不轻看。”(诗 51:17)最典型的例子当然是彼得了。彼得曾三次不认主,但悔改后仍被主大大使用,成为“使徒行转”的主角之一。更可贵的是,当彼得再次为主的名被关在牢里,即将被处决的前夜,竟能享受主里满满的安息;王明道第一次被捕后也曾因软弱而签署了“悔过书”,但同样能悔改,靠主刚强,“主动投案”,收回“悔过书”,甘愿为主的名承受牢狱之苦,作了美好的见证。软弱并不可怕,因为主的恩典远超过人的软弱。可怕的是不肯悔改,那可就只能一路沉沦下去了。弟兄姊妹,要警醒啊!
坦然认主——靠主得胜如上所述,人前认主尽管不易,但只要有信心,就定能靠主得胜!我们也许关注人软弱的一面有点多,却忽略了更多地关注神大能的一面,这对于坚固信心、过得胜的生活是不利的。没有得胜的信念,少有真正得胜的经历,也是令我们时常软弱的原因之一。实在说来,圣经有许多得胜的应许。就神而论,他应许我们:“你们所遇见的试探,无非是人所能受的。 神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住。”(林前 10:13)就人而论,使徒约翰宣告说:“因为凡从 神生的,就胜过世界;使我们胜了世界的,就是我们的信心。”(约一 5:4)真正的基督徒为什么必能靠主得胜呢?信心又为什么有这么大的功效呢?
因为信心乃是神的恩赐:“你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是 神所赐的;”(弗 2:8)“希伯来书”又说:“仰望为我们信心创始成终的耶稣。”(来 12:8)神既已在我们身上开始,岂能半途而废呢?必能保守我们到底,正如使徒保罗所宣告的那样:“ 我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是 神所预备叫我们行的。”(弗 2:10)只要信心与盼望不失落,就一定能常常经历得胜。为此,我们当像门徒们一样,求主加增我们的信心!因为信心使真基督徒能领受圣灵保惠师的内住,并且永不离开。这实在太宝贵、太令人不可思议了!因为有圣灵,我们虽是瓦器,但却有如此的宝贝藏在其中;因着圣灵,我们有随时的帮助、引导、安慰与拯救;因着圣灵,我们有复活的大能运行在生命中;… 我们既有如此强大无敌的外援,还有什么能拦阻我们呢?只要我们长存信望爱,不消灭圣灵的感动,依靠圣灵胜过肉体的私欲,每日行在主的心意中,经历得胜有余就一定不是什么难事!即使面对严重的逼迫,依旧能靠主站立得稳,不否认主基督耶稣的名!弟兄姊妹,我们得有这样的信心与心志,也得常常追求并经历得胜。基督徒固然有软弱,但我们的主却无往而不胜。软弱不是主所喜悦的,也不该是基督徒生命的常态,我们应该靠主得胜!
导致软弱最普遍的原因之一就是惧怕。我们生活在这个世界上,令我们惧怕的人、物、事来自方方面面。基督徒作为新造之人,本当与世界分别为圣,但却也常活在从前的状态之下,与世人一样怕苦怕死,怕名利受损,怕别人的议论与评价,怕作另类,怕魔鬼的攻击等等。令人希奇的是,我们反而不怎么怕神!但前面的经文所说的恰恰是:“那杀身体、不能杀灵魂的,不要怕他们;惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的,正要怕他。”袁灵牧师上主日引用的苏格兰著名的改教家诺克斯,他的墓志铭如此为此人盖棺定论,令人肃然起敬:“这里躺着一个人,他敬畏神到了一个地步,以至于不害怕任何人。”诺克斯和我们是一样的人,他能得胜,我们为什么不能?胜过惧怕的唯有信心!为此,主基督教导我们说:“不要怕,只要信!”(可 5:36)唯有信心使我们重生,心意更新而变化,不再爱世界和世界上的事;唯有信心使我们灵眼得开,能看见基督与天堂的荣美,从而不再贪恋世界,能忍受世上至暂至轻的苦楚;唯有信心能使人抓住神的应许,不为各样的思潮所撼动,即使在狂风暴雨中依旧可以傲然屹立——这样的生命并不仅仅是给我们作榜样的,实在是我们当下就可以经历到的!亲爱的弟兄姊妹,求主复兴我们,坚固我们,在地如天,继续打那美好的仗,跑那当跑的路,持守那当守的道,靠主得胜!
最后,我们以使徒保罗展现其赤诚心灵的两段经文结束今天的证道——祈愿这也成为我们的心志与祷告,一生荣耀主的名:腓立比书 3:7-8 只是我先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的。不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督。
腓立比书 4:11-13 我并不是因缺乏说这话,我无论在什么景况都可以知足,这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱,也知道怎样处丰富,或饱足、或饥饿、或有余、或缺乏,随事随在,我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的,凡事都能作。
阿们!
在主里纪念所有为主的名被拘禁、被限制自由的主内肢体!
感谢主保守我们直到如今,求主继续保守看顾他自己的守望教会!
阿们!The post 凡在人面前认我的——2025年5月11日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.
Fri, 09 May 2025 - 32min - 1832 - 不要惧怕——2025年5月4日主日讲章/袁灵牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/05/20250504.mp3
经文:太10:16~31
太10:16 “我差你们去,如同羊进入狼群;所以你们要灵巧像蛇,驯良像鸽子。17 你们要防备人;因为他们要把你们交给公会,也要在会堂里鞭打你们,18 并且你们要为我的缘故被送到诸侯君王面前,对他们和外邦人作见证。19 你们被交的时候,不要思虑怎样说话,或说什么话。到那时候,必赐给你们当说的话;20 因为不是你们自己说的,乃是你们父的灵在你们里头说的。21 弟兄要把弟兄,父亲要把儿子,送到死地;儿女要与父母为敌,害死他们;22 并且你们要为我的名被众人恨恶。惟有忍耐到底的必然得救。23 有人在这城里逼迫你们,就逃到那城里去。我实在告诉你们,以色列的城邑,你们还没有走遍,人子就到了。24 学生不能高过先生;仆人不能高过主人。25 学生和先生一样,仆人和主人一样,也就罢了。人既骂家主是别西卜(别西卜:是鬼王的名),何况他的家人呢?”26 “所以,不要怕他们;因为掩盖的事没有不露出来的,隐藏的事没有不被人知道的。27 我在暗中告诉你们的,你们要在明处说出来;你们耳中所听的,要在房上宣扬出来。28 那杀身体、不能杀灵魂的,不要怕他们;惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的,正要怕他。29 两个麻雀不是卖一分银子吗?若是你们的父不许,一个也不能掉在地上;30 就是你们的头发也都被数过了。31 所以,不要惧怕,你们比许多麻雀还贵重!”
弟兄姊妹:主日平安!今天我们要来思想的经文比较长,并且和上周冠辉长老分享的部分可以看为一个整体,都是关于差派使徒出去传福音相关的教导和嘱咐。
「祷告」
这一大段经文中有些部分是针对当时的情境,例如:【行路不要带口袋;不要带两件褂子,也不要带鞋和拐杖。(太10:10)】虽然这个吩咐的原因之一是操练使徒们凭信心做主工,但也和这一次的差传是短期的近距离的使命有关。主在路加福音22:36节吩咐说【“但如今有钱囊的可以带着,有口袋的也可以带着,没有刀的要卖衣服买刀。(路22:36)】为什么两处的吩咐不一样呢?因为路加福音22章的吩咐是针对主耶稣被钉十字架之后使徒们的处境和使命,他们将面临更严酷的敌对和逼迫,所以供应会减少,并且福音将要突破以色列的疆域,传向更远的地方,所以为长途跋涉所做的准备也自然和短途的预备有所不同。
此外,这一大段经文中,也有些经文是预言将来的情况。例如:18节说【你们要为我的缘故被送到诸侯君王面前,对他们和外邦人作见证】这一节就是应验在保罗的身上以及后来的世代中,而不是指这一次的情况说的。
而这一大段中更多的经文则是放在任何时代都适用的,是超越时空的永恒原则。例如:【19 你们被交的时候,不要思虑怎样说话,或说什么话。到那时候,必赐给你们当说的话】还有【28 那杀身体、不能杀灵魂的,不要怕他们;惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的,正要怕他。】这些教训不仅是对当时的门徒说的,也是对今天的我们说的。
接下来我们就一一分享今天要思想的这一段经文中包含的五个要点:
一、将来的艰难与逼迫
16节说【我差你们去,如同羊进入狼群】,17、18节说【他们要把你们交给公会,也要在会堂里鞭打你们,并且你们要为我的缘故被送到诸侯君王面前】,21、22节说【弟兄要把弟兄,父亲要把儿子,送到死地;儿女要与父母为敌,害死他们;并且你们要为我的名被众人恨恶】,还有25节【人既骂家主是别西卜,何况他的家人呢?】
这些经文的意思很明显,就是传福音的工作将要遇到敌挡,而福音的使者也难免面对危险和逼迫。而且这个预言不是单指当时的情境说的,而是预言将来所有的时代,无论任何时代,传福音的工作都难免经历敌挡和逼迫。主在路12:51节也明确指出说【你们以为我来,是叫地上太平吗?我告诉你们,不是,乃是叫人纷争。】甚至这一节还有另一种更强烈的表达,就是【叫地上动刀兵。(太10:34)】
为什么圣经说【 神藉着耶稣基督传和平的福音(徒10:36)】,弗2:17也说这福音是“和平的福音”,但是以上引用的那么多经文又说福音所到之处必要引起纷争呢?
其实经文本身一点也没有矛盾,因为这福音的根本目的就是使人藉着它与神和好,成就人类最根本的和平。从这个意义上讲,这福音确实是和平的福音,且是唯一真正通向和平的道路。但是从另一方面讲,魔鬼决不愿意人类与神和好,所以牠必兴风作浪;而人的罪性也不愿消灭私欲甘心接受上帝作主。贪恋权势、贪财、自高自大都会阻挡人认识神、接受神,所以福音所到之处也必然引起敌挡和纷争。
具体而言,从统治者的角度讲,他们最看重的是统治秩序的稳定。无论是希律王朝、还是罗马帝国,又或者是今天的中国,所有国家都有固有的主流文化和相应的稳定秩序。而当一种新的信仰出现时,尤其是当这种信仰的力量大到一定程度时,必然会冲击原有的秩序和稳定,这是统治者都会担心、警惕,甚至会采取强硬手段加以控制甚至消灭的。所以,逼迫不是从一开始就有的,如果主耶稣始终只有十几个,最多不超过几百个门徒,那么希律和祭司长肯定不会大惊小怪。但当人们都跟随了耶稣,都到他那里去了;当尼禄在深宫里也不断听到基督徒的事情,甚至他的大臣中也开始有人偷偷作了基督徒;当中国的教会在汶川地震的那一年纷纷加入救灾,以致让全社会看到教会的存在和力量时,统治者就不会淡定了。当我们为福音兴旺欢呼时,统治者们却会为一个他们不熟悉且未被他们驯服的力量存在而深深担忧,这是不难理解的。
而从民间经济和利益的角度看,福音的传播也是一种威胁。我上周去洛阳旅游了几天,洛阳最著名的两处景点就是龙门石窟和白马寺。其实中国很多旅游胜地都和寺庙有关,就好像欧洲很多旅游景点是教堂一样。而每个寺庙附近都有大批做偶像生意的,我也曾关注过一个专门做藏传佛教艺术品的博主,他卖的东西动辄百万、千万,而且这些生意都是产业链,涉及无数人。我们不难想象如果福音使人们都不再炒作和购买这些迷信的、拜偶像的物品,那么多少人会因此失业呢?俗话说“断人财路如同杀人父母”,我们想传福音如果产生这样的效果难道是小事吗?保罗在以弗所传福音引起极大的骚乱,圣经就明说是那些做偶像生意的人联合起来发动的。
所以亲爱的弟兄姊妹,如果我们认为福音所到之处都应该受到欢迎,那我们就太天真了。对于信的人来说,福音是真理,是神的大能,是拯救的道路。但是对于那些被私欲捆绑,只在乎地上权势和利益的人来说,福音却是搅乱天下的。所以除非我们不听神的话,而听人的话,就是只在心里信,或者只在家里偷偷信,而不向别人传,也不指望福音改变人的头脑和心灵,那么我们就可以平安,但是福音也必渐渐消亡。而如果我们忠于神的托付和命令,要传福音直到地极,要使万民作主的门徒,那么主在此所预言的艰难和逼迫就是我们不能逃避也无法回避的。
所以亲爱的弟兄姊妹,当我们面对神的呼召时首先要清楚可能要面对的难处和代价。上帝不会使人误以为服侍神很容易以至于出于天真的接受使命,主耶稣乃是从一开始就告诉我们,跟随神是走十字架的道路,服侍神难免危险和逼迫。而当我们抛弃幻想愿意面对真实的挑战时,我们才能真的听到自己的心声和经历圣灵的工作。
二、你们要灵巧像蛇,驯良像鸽子
虽然世界不愿意接受真光,甚至会敌挡和逼迫神的仆人,但是神的儿女却不能凭着血气鲁莽行事。主耶稣给我们应对敌对处境的教导是“灵巧像蛇,驯良像鸽子”。
灵巧有两个基本含义:一是机警,二是聪明。机警的意思是能够敏锐的觉察处境和形势,聪明的意思是能够采取灵活明智的策略。23节说“有人在这城里逼迫你们,就逃到那城里去”这一节就是照字面的意思理解,当福音工作遇到危险时,暂时转移或者隐藏不一定是懦弱,也可能是明智的策略。保罗曾从大马士革的城墙缒下去逃跑,文革时期很多的教会转入地下,咱们教会曾经演过话剧《雁荡平安夜》,其中就有温州基督徒在非常时期秘密聚会的情节。我们以为80年代教会大复兴是怎么发生的?其实中国教会并没有被彻底拔除,而是转入了地下。而当环境宽松时教会又渐渐公开和拓展,这就是灵活应对而不是一味蛮干。
驯良也有两个基本含义:一是温顺,二是纯洁。《使徒行传》23章记载保罗在公会受审时大祭司吩咐仆人打他,保罗就斥责大祭司说:【“你这粉饰的墙, 神要打你!(徒23:3)”】虽然保罗生气是有理由的,因为他被无端羞辱,而且大祭司打他也是违背律法的,但是保罗仍然立刻道歉说【“弟兄们,我不晓得他是大祭司;经上记着说:‘不可毁谤你百姓的官长。’”(徒23:5)】这就是温顺,就是不以强硬和激烈回应不公,正如主耶稣【被骂不还口;受害不说威吓的话(彼前 2:23)】而纯洁包含诚实、没有诡诈的意思。这一点是对灵巧的重要诠释,也就是说神所教导的灵巧不是没有原则的灵活,任何的灵活和变通都不能涉及谎言和诡诈,否则就是神不喜悦的狡猾,而不是神喜悦的智慧了。
最后我想再讲一下什么是灵巧,什么是迂腐,以及什么策略才是最好的策略。其实这些问题是任何人都无法轻易判断的。为什么保罗在大马士革逃跑不是懦弱,而保罗最后执意去耶路撒冷也不是鲁莽呢?从外面看这两次选择截然相反,但是却都是出于神的。所以,很多的选择不是能简单从外面判断的,关键乃在于圣灵亲自对各人的带领。而圣灵的带领对同一个人来说,可能在不同处境不同时期有所不同,而在相同的处境和时期,圣灵也可能对不同的人有不同的带领。所以有些宣教士的策略是致力于和上层搞好关系,例如:耶稣会;而有些宣教士的策略却是致力于扎根基层,例如:内地会。那么究竟哪种策略是出于神的呢?或者哪种策略是最好的呢?很多基督徒喜欢就这一类的问题作非此即彼的选择,但是为什么不能认为两种策略,甚至三种、四种策略都是出于神,都是被神使用,只是侧重不同但却同等重要呢?所以关于灵巧还是迂腐以及策略选择的问题,我认为基督徒只要把握三个前提,确保排除错误的选择。这三个前提是:第一、偏离核心教义;第二、出卖教会主权;第三、谎言和诡诈。除了必须排除这些明显违背神心意的选择外,基督徒和各教会只要追求圣灵对自己的带领并且不论断他人,我想这就是神的心意了。
三、到那时候,必赐给你们当说的话
这一点是提醒我们属灵的争战必须要用属灵的方式来应对。而最重要的属灵方式,就是随从圣灵的引导,而不是单凭人的聪明和能力。保罗的宣教有他自己的意愿和计划,但是对他来说最根本的是顺从圣灵的引导。圣灵拦阻他就不去,圣灵允许他就向前。无论是宣教还是面对逼迫,其实都是遵循这同一个道理,就是寻求圣灵和依靠圣灵才是最重要的。即使我们很有口才,但是法官不公,根本不让我们开口呢?即使我们有充分的证据证明自己无罪,但是恶者却枉顾事实定意陷害我们呢?现实中有太多情况是我们无法预测无法掌控所以也无从准备的,所以越是危急的时刻越安静在神的里面,越寻求圣灵的同在和引导,反而是真正有效的应对方式。
主耶稣在大祭司面前一言不发,但是他沉默的力量却胜过千军万马。而司提反在受审时讲了一大篇道,使徒行传把它详细记载下来,可见是出于神也被神使用了,当时保罗也在场,相信这篇道对于保罗的转变一定是有促进作用的。所以面对逼迫我们说还是不说,说多说少,这么说还是那么说,没有一种方案是最好的,唯一关键的是出于圣灵的感动。出于血气的,面对血气必失态;出于人意的,面对意外必慌乱;唯有出于圣灵的,无论面对什么,都必镇定,也必满有从上面来的荣耀和力量。
四、我在暗中告诉你们的,你们要在明处说出来
“暗中”的意思不是偷偷告诉,不是故意隐瞒的意思,而是私下里、小范围的意思。主耶稣的教训有一些是面对广大的群众,例如:给5000人吃饱的那种聚集,但是更多的是在私下里对门徒的教导。显然在私下里面对少数非常熟悉的门徒讲的,一定比面对很多各种各样的人讲的更深入透彻。但是最终,今天主耶稣说的这句话才是关键,就是私下教导的也都要公开宣讲出来。这也和主耶稣在大使命中要求的【“凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守。” (太28:20)】是一致的。
可见教会不是秘密的组织,福音也不能被隐藏。虽然在最严峻的形势下教会可以隐藏,例如:文革时期和北朝鲜那样的国家。但是只要环境稍微放松,教会就不应该再隐藏,福音也不能不传,甚至哪怕被逼迫也要勇敢的宣扬。使徒行传在这方面已经给我们树立了清晰的榜样。使徒时代有没有逼迫?是否因为信主和传福音付上代价?但是应当因此停止聚会和停止传福音吗?我们今天的处境比起使徒时代的处境如何?那我们在传福音的热情和勇气方面又比使徒时代的门徒如何呢?
五、不要惧怕
今天我们分享的这一大段中最重要的信息就是不要惧怕。26节和28节重复两次说“不要怕”,可见主耶稣知道什么才是最关键的问题。其实真正拦阻人跟随神的从来不是外面的环境,而是人里面的惧怕。
虽然主耶稣在这一段讲了很多逼迫的预言,但最终他不是为了吓唬门徒使他们知难而退,反而是要激励他们胜过恐惧,不要惧怕。
神要我们勇敢而不要胆怯。勇敢不是鲁莽,鲁莽是一味向前冲,而勇敢是不放弃向前的尝试。勇敢是尽可能尝试突破,是尽可能尝试向前,更是把神的呼召和使命放在第一位。而胆怯也不是小心,胆怯是自我审查,是自我限制大过环境的限制,是把避免危险和自身安全放在第一位。而胆怯也使人自欺,因为它以为的安全其实并不真的安全。26节说【掩盖的事没有不露出来的,隐藏的事没有不被人知道的】的意思是,秘密作基督徒,秘密聚会,秘密传福音其实都是不可能的,都是早晚会被人知道的。面对强大的国家机器,有什么秘密是真的可以不被知道的?尤其是在今天的科技水平下,我们所有普通人可以说都是透明的。所以我们倒不如坦然行事,很多时候坦然行事结果倒平安无事,而过度谨慎反而不能如愿,结果更伤了志气。当然,我们也要了解一些政府做事的规则,不给自己找不必要的麻烦,但是如果想追求绝对保密和绝对安全,那就太过天真了。
那么,我们如何才能不怕逼迫呢?
第一、遇见复活的主
当主耶稣被钉十字架时,所有的门徒都软弱了,恐惧充满了所有人的心。但是他们如何在短时间内生命翻转变成勇士了呢?因为遇见了复活的基督。信仰不只是对教条的信服,更是与真神的相遇。无论这相遇是用肉眼的,还是用心灵的,总之我们要超越知识的层面与他相遇相交,我们的生命才有根有基,面对逼迫才能有勇气。
第二、敬畏神
28节说【那杀身体、不能杀灵魂的,不要怕他们;惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的,正要怕他】这里圣经是用敬畏来坚固我们。真正懂得敬畏的人不会轻忽上帝的恩典,反而更加的感恩。并且敬畏天上的王能使人勇敢面对地上的王。正如约翰诺克斯的墓志铭上写着【这里躺着一个人,他敬畏神到了一个地步,以至于不害怕任何人。】
第三、相信神的权能和慈爱
29节说【 两个麻雀不是卖一分银子吗?若是你们的父不许,一个也不能掉在地上】这是表明上帝的权能掌管一切,即使是麻雀这种最普遍的微不足道的小东西,也在上帝的掌管中,没有上帝的允许,就是麻雀也不能随便死亡。我们要是相信上帝不会疏忽,不会意外,不会失控,也不会力不能及,那我们就可以放心了。
30节说【就是你们的头发也都被数过了】表明上帝对我们的关切和了解,我们所经历的一切没有神不知道的。而且31节更让我们放心【你们比许多麻雀还贵重】表明神爱我们在乎我们。
所以结论是,如果我们遇到什么难处,第一不是出于神疏忽,第二不是因为神不在乎我们,更不是他喜欢看我们受苦。那么排除这两个可能就只有一个答案了,就是凡临到我们的一定都有神的美意,他必拯救我们或者透过苦难祝福我们。总之,我们可以放心,因为他向我们所怀的是赐平安的意念,而不是降灾祸的意念。
【你不要害怕,因为我与你同在;不要惊惶,因为我是你的 神。我必坚固你,我必帮助你;我必用我公义的右手扶持你。(以赛亚书 41:10)】
「祷告」
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Sat, 03 May 2025 - 34min - 1831 - 天国福音的使者——2025年4月27日主日讲章/冠辉长老https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/04/20250427.mp3
太10:1-15
《马太福音》9:35-38这段经文记载,耶稣看见许多人困苦流离,就怜悯他们,对门徒说,要收的庄稼多,做工的人少,所以要祷告,求主打发工人去收割庄稼。随后,耶稣就招聚了十二使徒,赐给他们权柄,并差遣他们出去传讲天国的福音。今天我们要分享耶稣差派十二使徒这个事件。这十二个使徒是谁?他们领受了怎样的使命?他们在执行使命需要遵循什么样的行事原则?他们遇见抵挡的时候应该如何面对?
一、天国福音使者的身份第一节说耶稣叫了十二个门徒来,给他们权柄,能医病赶鬼。第二节就称这十二个门徒为使徒。从路加福音的平行经文中,我们知道,耶稣经过整夜祷告,之后设立了十二使徒(路6:12)。门徒是跟随者、学习者、受训者,跟随耶稣的门徒还有不少。耶稣从众多门徒中间,特别拣选了十二个人来担任使徒。“使徒”的意思,就是受差遣的人,是使者。但他们不只是信使,耶稣拣选这十二个使徒,他们被赋予天国大使的职分,作为耶稣的正式代表。使者不仅要传差遣者的信心,而且还要有行使差遣者的权柄。人们见到使者,就是见到差遣者。
耶稣为什么要拣选十二个使徒,而不是更多或更少?“十二”这个数字具有强烈的象征意义,代表以色列十二支派。这个数字对于犹太人来说非常醒目,他们一看就会想到以色列十二支派。耶稣设立十二使徒,实际上是设立神的百姓以色列的新领袖,以此来代替那个已经败坏的旧宗教体系。因此,当卖主的犹大死后,教会要补选马提亚代替加略人犹大的位置。
耶稣拣选的十二使徒是谁呢?圣经中共有四个地方列出了十二使徒的名单:太10:2-4;可3:16-19;路6:14-16;徒1:13。这四个名单基本一致,但是排序和个别名称有所不同。在马太的记载中,这十二个人,被排成三组。第一组是两对兄弟,彼得和安得烈,雅各和约翰。第二组是腓力和巴多罗买,多马和税吏马太。巴多罗买一般认为就是腓力的朋友拿但业。第三组是亚勒腓的儿子雅各和达太,奋锐党的西门和卖耶稣的犹大。亚勒腓的儿子雅各也被称为小雅各(可15:40)。达太在《路加福音》和《使徒行传》的名单中被称为“雅各的儿子犹大”。在四个名单中,彼得都是排第一,表明他是十二使徒的领袖,最后一位都是加略人犹大,他因卖主,受到审判。
这十二个使徒,有一些特征值得我们关注和思考。
第一,这十二个使徒大部分来自加利利地区,其中彼得、安得烈、雅各、约翰都是渔夫。他们都是普普通通的人物,什么显赫的地位,没有出众的才华。他们在犹太官长的眼中是没有学问的小民。然而,耶稣拣选了他们,却没有拣选法利赛人和文士这些犹太宗教领袖。这正印证了保罗所说的:“你们蒙召的,按着肉体有智慧的不多,有能力的不多,有尊贵的也不多。”(林前1:27)正是这样一群人,他们被耶稣改变,成为天国福音大能的使者,成为教会的柱石和根基,福音借他们被广传,教会借他们被建立。这让我们看到神的大能,使我们更加确信,福音的工作,不是依靠势力,也不是依靠才能,乃是依靠神的灵方能成事。
第二,他们中间包含了政治背景截然相对立的人。马太是税吏,为罗马人做事,向犹太人收税,是个犹奸,犹太人眼中的叛徒。奋锐党的西门则是个激进革命党人,主张暴力推翻罗马政府的统治。他们遇见耶稣,都悔改信主,蒙召为主所用,成为天国福音的使者,在十二使徒这个核心团队中彼此同工。这和我们今天有些基督徒因为政治见解不同而彼此拉黑形成显明的对比。
第三,他们中间,有些人成为了众所周知的使徒,如彼得、雅各、约翰,他们的事迹圣经中多有记载,提起他们几乎所有基督徒都知道;但其中更多人则是默默无闻的,如巴多罗买、达太、亚勒腓的儿子雅各、奋锐党的西门,以及后来补选的马提亚,圣经上找不到更多关于他们的信息。教会历史对于他们有些记载,但有些是历史事实还是传闻,我们难以确定。我们有时候会纳闷,他们都是使徒,怎么还默默无闻?但他们在永恒中是被主纪念的。将来他们要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。今天,我们有些人的服侍是在人前为人所瞩目的,比如站讲台的牧师,而大多数人的服侍更多是默默无闻的。我们是在人前为人所知,还是在幕后默默服侍,这都是主自己的安排,并非在人前的服侍就更为主所称道。讲道王子司布真牧师无人不知,他的布道曾使万人空巷。当人们都称赞他、说他多么重要的时候,他对人们说:不,那位在默默代祷的姊妹才是我们教会的灵魂人物。
第四,他们中有一个卖主的犹大。在十二使徒中,竟然有一个,跟随主三年,却因贪财出卖了主,成了灭亡之子。我们感到不可思议,但是主知道,而且许可,甚至使用了犹大的背叛来成就他的救赎计划。今天在服侍主的工人中,如果出现个别披着羊皮的狼,我们也不要过于稀奇。
第五,他们跟随耶稣,走的是一条十字架的道路。西庇太的两个儿子,雅各被希律王所杀,约翰被放逐拔摩海岛。据教会传统记载,十二使徒除了约翰外,其他十一位都是殉道而死,彼得是被倒钉十字架。我们作为耶稣的门徒,如果遭遇逼迫,受一点苦,那又有什么稀奇的呢?
二、天国福音使者的使命
1.被赋予权柄前面我们已经提到,使徒的意思是受差遣的使者,是被委以使命的正式代表。十二使徒奉耶稣的差遣,去执行任务。要执行耶稣托付的任务,需要权柄和能力。耶稣就赐给他们权柄,能赶逐污鬼,医治各样的病症。差派人去做事而不赋予人权柄和能力,是不负责任的。主耶稣不会这么做,但我们常常如此。今天,我们提到使徒这个词,就会想到权柄。保罗要向人表明他所教导的是出于神的权柄,就会强调他使徒的身份。
2.使命范围这是耶稣第一次差遣门徒去传福音。他差遣的是十二使徒,并给他们特定的任务。他们跟随耶稣有一段时间,听了耶稣的教训,看了耶稣的所行。如今,耶稣要差派他们出去传道。这第一次的任务,也可以看作是对他们的实战训练,是一次实习或短宣。当他们作为领袖被训练、获得实际传道的经验后,便可以带领其他门徒一同去传扬天国的福音。
耶稣吩咐他们,不要去外邦人和撒玛利亚人的地方,而是单单在以色列人中间传。耶稣自己在世传道事工的范围也主要在以色列人中间。他说:“我奉差遣,不过是到以色列家失迷的羊那里去。”(太15:24)当然,当他遇见外邦人(如迦南妇人)和撒玛利亚人(如井边的撒玛利亚妇人)的时候,他一样会向他们传道,并拯救他们。但他的事工有优先顺序,有阶段性的重点。他之所以限定使徒这一次的任务范围,不仅仅是因为实际的策略考虑,更是出于神智慧的救赎计划。保罗在《罗马书》中写道:“这福音本是神的大能,要救一切相信的,先是犹太人,后是希腊人。”(罗1:16)连保罗这个外邦人的使徒,在实际宣教的过程中,也是先到犹太会堂向犹太人传道。
3.使命内容耶稣差十二使徒,吩咐他们“随走随传,说‘天国近了!’医治病人,叫死人复活,叫长大麻风的洁净,把鬼赶出去”(太10:7)耶稣走遍各城各乡,宣讲天国的福音,又医治各样的病症。使徒们领受了同样的使命。耶稣所传的,使徒们也要传,耶稣所行的,使徒们也要行。他们领受使命的同时,也领受了权柄和能力。他们的任务包含了两个部分,就是宣讲天国的福音和医病赶鬼,而这两个部分又紧密相连,其实是一体的。耶稣自己的事工也包含着两个部分。耶稣的开路先锋施洗约翰出来传道时,宣告说:“天国近了,你们要悔改。” 施洗约翰退场后,耶稣出来传道,说:“天国近了,你们应当悔改!”(太4:17)接着,“耶稣走遍加利利,在各会堂里教训人,传天国的福音,医治百姓各样的病症。”(太4:23)在他差遣十二使徒之前,马太又记载说:“耶稣走遍各城各乡,在会堂里教训人,宣讲天国的福音,又医治各样的病症。”(太9:35)耶稣所行的各样神迹,都在印证他的身份:他是旧约先知所预言的弥赛亚(赛35:5-6),是神的儿子,是天国的君王。耶稣来到世上,天国便进入人间。以色列人等候的弥赛亚已经来到,天国已经降临,他们需要做的是悔改,领受天国的福音。使徒约翰将耶稣所行的神迹称为“兆头”(signs),这些兆头指向了这个真理:耶稣是弥赛亚,是神的儿子。耶稣行这些神迹,约翰记这些神迹,目的都是为了叫人信他是基督,是神的儿子,从而得着生命(约20:30-31)。然而,许多人见了神迹,还是不信(约12:37)。
关于神迹奇事的问题,历来有许多争议,我们有些困惑也是难免的。在这里,我想讨论三个问题。第一个问题是,行神迹奇事的权柄能力是否只是给使徒的特权?显然不是。耶稣后来差遣七十个人出去传福音的时候,也对他们说:“要医治那城里的病人,对他们说:‘神的国临近你们了。’”(路10:9)司提反和腓利都不是使徒,但他们也都行了神迹奇事(徒6:8;8:6)。而且,圣灵所赐的各种恩赐中,也有医病、行异能的恩赐(林前12:9-10)。第二个问题是,传福音是否必须以神迹奇事来印证?我们从耶稣和使徒的事工中看见,传福音常常伴随着神迹奇事。神迹奇事的主要作用在于印证耶稣的身份和福音的大能,当然也是出于对病人的怜悯和实际帮助。在起初的福音事工中,神迹奇事非常重要,但并不是说,在每一次传福音当中,都必须有神迹奇事伴随。耶稣说:“那没有看见就相信的,是有福的。”(约20:29)这也同样适用于神迹奇事。那些没有看见神迹奇事就相信的,是有福的。对于那些怀着抵挡的心求神迹的人,耶稣甚至说:“这世代是一个邪恶的世代。他们求看神迹,除了约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看了。”(路11:19)第三个问题是,当新约圣经完成、圣经的启示完备之后,神迹奇事是否终止了?关于这个问题,存在很多的争议。这个问题不属于核心真理,但仍然很重要。如果把对这个问题的看法比作一个光谱,在光谱的一端,是认为神迹奇事在圣经启示完备之后就已经终止了;在光谱的另一端,是认为今天神迹奇事与使徒时代一样频繁发生,而且福音仍然需要神迹奇事来印证。这两种观点都是极端。就我对教会历史的了解,圣经启示完备之后,神迹奇事的确不像新约时代发生得那么频繁。然而,在不同的时代,神迹奇事还是时有发生,尤其在圣灵大大工作的大复兴时期。我们去读一下宋尚杰《失而复得的日记》,就能看到许多病得医治的神迹,除非你认为宋尚杰是在撒谎。我们信神,就应当相信神迹。只要有必要,神今天依然会让神迹发生。在耶稣和使徒那个时代,神迹奇事伴随着福音,神迹印证了福音的真实性,神迹本身具有启示性的作用。今天,我们不再需要神迹奇事来证明福音的真实性。然而,在很多宣教拓荒的工场,在许多刚硬的土壤中,我们仍需要神借着他大能的作用,借着神迹奇事,来彰显神的大能,来震动人心,使人心归服神。今天,我们生活在一个迷信和祛魅交织的时代。在有些地方,是过于依赖神迹奇事;而生活在大都市的许多人,理性上虽然相信神迹,但在实际生活和服侍当中却常常小信,不太敢向神祈求圣灵的大能作为。我们这些人,恰恰需要多看看神在复兴时期的奇妙工作,多祷告祈求神的权能彰显在我们中间。我自己在传福音的过程中,常常感到自己缺乏能力,尤其面对那些处于绝望中的重病之人。我可以把福音道理讲清楚,但缺乏圣灵的大能。求主圣灵的能力覆庇我们,好使我们传讲的时候带着能力。
三、天国福音使者的行事原则1.白白得来,白白舍去
耶稣差遣十二使徒出去,颁布的第一条原则是:他们传天国福音给人,为人医病赶鬼,不可以收钱,因为他们是白白地领受福音,他们获得的权柄能力也是耶稣白白赐给他们的。福音是恩典,不能兜售。传福音的使者,不可以福音谋利。人拥有权柄和能力,很容易陷入以此谋利的试探中。保罗提到过,有许多人“为利混乱主的道”(林后2:17)。福音的使者若是出于贪财而去服侍,便会混乱主的道,羞辱主的名。
2.依靠神的供应
如果他们不能收钱,出去服侍的生活所需怎么办?他们是不是要带上各种装备和物资?耶稣在这里明确吩咐他们,轻装上阵,不要带金银铜钱,也不要带装干粮的口袋。除了身上穿戴的之外,不必预备第二件褂子、第二双鞋子,甚至连拐杖都不用带。如果又不能收钱,又不能带上装备和物资,那他们的生活所需如何得到供应?耶稣说:“工人得饮食是应当的。”他们日用的饮食,耶稣要他们单单依靠神的供应。神如何供应呢?耶稣告诉他们,乃是透过接待他们之人的供应。接待客旅是犹太文化的重要组成部分,对于神的使者,更要接待。乐意接待的家庭,他们便住进去。耶稣在这里要训练的是他们单单依靠神的信心。后来耶稣差遣七十个门徒,也吩咐他们不要带钱囊、口袋和鞋(路10:4)。门徒们相信并经历了耶稣话语的信实。耶稣后来问过他们说:“我差你们出去的时候,没有钱囊、没有口袋、没有鞋,你们缺少什么没有?”(路22:35)他们回答说:“没有。”
由此我们知道,所有属灵的工作,都需要依靠神来完成。神托付我们去完成他的使命,不仅会赐给我们权柄能力,也会赐给我们所需要的金钱物资。我们需要的是凭信心向他仰望祈求。戴德生、穆勒是大家相当熟悉的信心榜样。戴德生在来中国宣教的时候心里相信,宣教所需要的一切,神必供应。内地会遵循“信心原则”,不主动向个人筹款,让神感动人来帮助他们的需要。他无数次经历神适时的供应。有段时间,戴德生在宁波的时候,除主日外每天给几十个穷人提供早餐。有个周六,他们买完早餐后,用尽所有的钱,不知道下周一的早餐在哪里。然而,就在那一天,他们提前一周收到了一张从英国寄来的支票。类似的事情,穆勒经历得更多。穆勒在创办孤儿院时没有任何固定的财政支持。他完全凭信心,仰望神的供应。一次,当孤儿院的食物完全用尽时,一位面包师敲响了孤儿院的大门,表示他昨晚做了很多面包,看到他们的需求,决定免费送来。与此同时,一位牛奶商也出现,说他的车坏了,剩下的牛奶必须尽快用完,因此他决定把剩下的牛奶送到孤儿院。这类故事在我们今天听来有点像神话传说,然而对于戴德生和穆勒,这些却是他们的日常经历。我们实在要求主怜悯帮助,挑旺我们的信心,在他所交托的事工中,凭信心仰望主的供应。
需要说明的是,耶稣在这里关于不要带什么的吩咐,并不是个普遍适用的原则,而只是针对特定的行动。因为,后来耶稣对他们说:“但如今有钱囊的可以带着,有口袋也可以带着,没有带的要卖衣服买刀。”(路22:36)我们从耶稣的吩咐中,应该领受的是信心的原则,而不是具体的做法。戴德生内地会的信心原则,也不是不筹款、不分享。内地会在英国有四大支持团体,其中包括司布真的都市会幕教会。戴德生每次回英国也会以演讲、和个人交流的方式分享内地会在中国的事工及资金需要,他在中国服侍的时候也会以书信的方式给国内关心的肢体分享他们的需要。今天,我们为事工筹款的时候有时考虑策略过于祷告仰望,根本原因还在于缺乏信心。
3.面对拒绝
面对使徒们所传讲的天国福音,有人接受,有人拒绝。接受的便得着平安。这平安是和平之君耶稣赐下的,给一切接待他的人。这平安要除去将我们与神隔绝的罪,要借着基督使我们与神和好。面对那些不接待使徒,不听他们话的人,他们应该怎么办?他们会不会感到愤怒、受伤、屈辱?耶稣对他们说,拒绝的人不配得平安,平安仍归他们;他们离开那家或那城的时候,就跺下脚上的尘土。跺下脚上的尘土是什么意思?犹太人到外邦人的地方,回来后会跺下脚上的尘土,以此表示与“不洁”的外邦人划清界限,不受他们的玷污。保罗和巴拿巴在彼西底的安提阿传道,外邦人很多信了主。但那里的犹太人挑唆虔敬、尊贵的妇女和城内有名望的人,逼迫保罗和巴拿巴,将他们赶出境外。他们两人就对驱逐他们的人跺下脚上的尘土(徒13:50-51)。跺下脚上的尘土不仅是在表达与他们划清界限,而且是在宣告,他们将受到严厉的审判。
我们在传福音的过程中,也会遇到抵挡甚至逼迫。耶稣在这里的吩咐,我们应该如何应用呢?首先,我们应该意识到,传福音的过程中遇到抵挡是难免的,我们只管尽我们的本分,将福音传出去。遇到拒绝或抵挡,责任不在我们,结果交在神的手中。我们心中依然可以有平安,并且坚信,拒绝之人终结受到审判。使徒约翰后来说:“信他的人,不被定罪,不信的人,罪已经定了,因为他不信神独生子的名。”(约3:18)其次,今天我们面对不信的人,是否依然采用跺脚的做法呢?显然,我们今天没有这么做。跺下脚上尘土的做法有犹太的文化背景,是针对那些神已经多次多方启示自己的犹太人。今天,我们很多人也是听了多次福音以后才信主的,如果第一次提到福音没有接受,神就宣告对我们的审判,那我们都灭亡了。再次,我们要意识到,审判的严厉程度与启示的程度直接相关,那些拒绝使徒所传天国福音的人将受到的审判比索多玛和蛾摩拉还严厉。
四、总结布鲁斯(A.B. Bruce)在他的经典之作《十二使徒的训练》(The Training of the Twelve)中指出:“耶稣拣选十二门徒是福音历史上划时代的重要事件。”这个事件把耶稣在世间的工作分成两个阶段。”在拣选十二使徒之前,耶稣都是自己一个人在传道。他走遍各城各乡,在会堂里教训人,宣讲天国的福音,又医治各样的病症。这是耶稣工作的第一个阶段。但天国的福音要传遍天下,不可能靠耶稣一个,这也不是他的计划。当耶稣拣选十二门徒,设立他们为使徒之后,他的事工就进入第二个阶段。在差派十二使徒之后,耶稣又差派七十个门徒出去传福音(路10:1)。耶稣升天之前,又给门徒颁布了大使命,让他们去普天下传福音给万民听,使万民做他的门徒(太28:19-20)。五旬节圣灵降临之后,门徒们得着能力,便在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚,直到地极,为耶稣做见证。随着福音的传扬,教会在各处被建立,神的国度不断得到拓展。今天,我们仍然处在这个过程中。
从耶稣差遣十二使徒的事件中,我们看到了耶稣所托付给他们的使命、所赐给他们的权柄,以及所嘱咐他们的行事原则。我们虽然不是使徒,没有被赋予奠定教会根基的使命,但我们同样被赋予了传扬福音、拓展神的国度的使命,我们也被赋予了圣灵的能力。我们应当热心投身于福音的使命,在执行使命的过程中凭信心依靠神的供应,在遇到拒绝和抵挡的时候不气馁,继续勇往直前。耶稣看到自己的犹太同胞如羊走迷,困苦流离,就动了慈心。保罗看到他的犹太同胞不信主,心里忧愁伤痛。我们对于自己的中国同胞,也当存这样怜悯的心肠。中国还有很多地方福音荒凉,很多灵魂仍处于失丧的状况中。求主开我们的眼睛,看见失丧灵魂的痛苦,看见神国度的需要,不再在世上蝇营狗苟,而是将更多的心思投注在福音的传播、神国度的拓展和教会的建造上。求主兴起更多的工人,跟随使徒们的脚踪,做天国福音的使者。
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Sat, 26 Apr 2025 - 44min - 1830 - 耶稣必要从死里复活——2025年4月20日主日讲章/晓峰牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/04/20250420.mp3
经文:
【约20:1】 七日的第一日清早,天还黑的时候,抹大拉的马利亚来到坟墓那里,看见石头从坟墓挪开了。【约20:2】 就跑来见西门彼得,和耶稣所爱的那个门徒,对他们说,有人把主从坟墓里挪了去,我们不知道放在哪里。【约20:3】 彼得和那门徒就出来,往坟墓那里去。【约20:4】 两个人同跑,那门徒比彼得跑得更快,先到了坟墓。【约20:5】 低头往里看,就见细麻布还放在那里。只是没有进去。【约20:6】 西门彼得随后也到了,进坟墓里去,就看见细麻布还放在那里。【约20:7】 又看见耶稣的裹头巾,没有和细麻布放在一处,是另在一处卷着。【约20:8】 先到坟墓的那门徒也进去,看见就信了。【约20:9】 因为他们还不明白圣经的意思,就是耶稣必要从死里复活。【约20:10】 于是两个门徒回自己的住处去了。
【约20:11】 马利亚却站在坟墓外面哭。哭的时候,低头往坟墓里看,【约20:12】 就见两个天使,穿着白衣,在安放耶稣身体的地方坐着,一个在头,一个在脚。【约20:13】 天使对她说,妇人,你为什么哭?她说,因为有人把我主挪了去,我不知道放在哪里。【约20:14】 说了这话,就转过身来,看见耶稣站在那里,却不知道是耶稣。【约20:15】 耶稣问她说,妇人,为什么哭?你找谁呢?马利亚以为是看园的,就对他说,先生,若是你把他移了去,请告诉我,你把他放在哪里,我便去取他。【约20:16】 耶稣说,马利亚。马利亚就转过来,用希伯来话对他说,拉波尼。(拉波尼就是夫子的意思)【约20:17】 耶稣说,不要摸我。因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去,告诉他们说,我要升上去,见我的父,也是你们的父。见我的神,也是你们的神。【约20:18】 抹大拉的马利亚就去告诉门徒说,我已经看见了主。她又将主对她说的这话告诉他们。【约20:19】 那日,(就是七日的第一日)晚上,门徒所在的地方,因怕犹太人,门都关了。耶稣来站在当中,对他们说,愿你们平安。
【约20:20】 说了这话,就把手和肋旁,指给他们看。门徒看见主,就喜乐了。今天是纪念主复活的主日,也是教会传统的复活节主日,我们特别来分享与基督复活有关的信息,以此来激发我们对复活更深的信心和盼望。
基督的复活是我们信仰中的根基所在,因此四卷福音书都有对基督复活的记载,其中约翰福音的记载更是记录了很多和耶稣复活有关的独特细节。比如,彼得和约翰进入空坟墓看见坟墓里的情景,抹大拉的马利亚最先遇见复活之主的情景,以及后面耶稣向众门徒的多次显现等。我们今天主要是从耶稣复活的事件本身来分享,第一,主要看一下历史上基督复活那天都发生了什么事情。第二,耶稣复活的独特之处。第三,简单讲一下耶稣复活的意义。
一、耶稣复活的故事
首先,耶稣的复活是发生在人类历史中的一个真实事件,而非是一个神话或者寓言。
1.七日的第一日清晨
耶稣复活的时间是祂被钉十字架死亡埋葬之后的第三天,从周五下午开始算,就是周日的早上耶稣复活了。就是使徒约翰这里所说的“七日的第一日清早”。七日的第一日就是星期日。周六是一周的最后一天,也是以色列律法传统的安息日(事实上,以色列人对一天的结束和开始是以黄昏为界的,周六傍晚太阳落山就是周六的结束,也是周日的开始。所以,犹太人的安息日是从周五傍晚开始到周六傍晚结束)。新约教会为纪念耶稣的复活,就将敬拜的时间放在了一周的第一天,就是人们常说的礼拜日,就是基督徒的主日,在这一天庆贺和纪念基督的复活。
三天前(周五)的下午耶稣被安葬的过程是亚利马太人约瑟(马太记载他是一个财主,路加记载他也是犹太公会的成员)和犹太公会的另一位成员尼哥底母两位门徒来操办的。这两位因为属于犹太社会中有一定社会影响力的阶层,他们知道犹太公会对耶稣的仇视,二人虽然已经信耶稣,但是迫于各种压力并没有像其他门徒一样公开跟随耶稣,也没有一开始就在众人面前表明自己基督徒的身份。但是在耶稣被钉十字架,断气之后,在其他门徒没有勇气也没有能力来取回耶稣身体的状况下,这两位“隐藏”的门徒在这个特殊的时刻突破了自己的惧怕和担忧,冒着很大的风险,竟然敢于到罗马巡抚面前来要耶稣的身体。这就是约翰所记载的“有亚利马太人约瑟,是耶稣的门徒,只因怕犹太人,就暗暗地作门徒。他来求彼拉多,要把耶稣的身体领去,彼拉多允准了。又有尼哥底母,就是先前夜里去见耶稣的,带着没药和沉香约有一百斤前来。他们就照犹太人的殡葬的规矩,把耶稣的身体用细麻布加上香料裹好了”(约十九38)。(在当时一个被钉十字架的罪犯死后的尸体通常是被随便丢进一个很多死刑犯共用的墓地,不会让家属领走,更不允许有公开哀悼的葬礼。而这两位门徒此刻要耶稣身体的举动就是宣告了他们和这位被钉十字架的耶稣站在了一起,并且要安葬祂)。这两位门徒在耶稣死后还没有复活的时候,在其他众门徒都四散逃跑的情况下,反而公开了耶稣门徒的身份,并敢于来求彼拉多,彼拉多竟然还允准了!// 照当时的状况,耶稣连正常安葬其实都是不能的。若非是亚利马太人约瑟和尼哥底母,耶稣的家人和门徒们在当时是很难取回耶稣的身体的,他们可能连求见彼拉多的机会都不会有。因此,耶稣虽然不是由自己的家人和一直跟随的门徒所安葬的,是由两位不那么熟悉的门徒安葬的,反而能够以比较隆重的、符合犹太人传统的方式被安葬。一百斤的没药沉香普通家庭突然之间是拿不出来的,只有像尼哥底母这样的人才能在匆忙间筹集出来。耶稣虽然生在一个贫穷的家庭,也没有为自己准备墓穴,但是他死的时候的殡葬规格(沉香没药的纷量和细麻布)如同一位王那样的隆重。
但也正因为耶稣的身体是亚利马太人约瑟和尼哥底母来缠裹安葬的,耶稣的家人和跟随祂的门徒和姊妹们,应该是都没有参与耶稣的下葬过程。特别是对于感情更加丰富的爱主的姊妹们来说,她们不仅仅是为耶稣的死悲伤不已,在安息日一结束她们马上就想要补上没有亲手安葬耶稣的缺欠。在这里使徒约翰还强调了时间上的一个细节“天还黑的时候”,就凸显了耶稣复活这天早上带着香料来到坟墓前的几位姊妹急切的心情。
这几位姊妹来到这里原本是要再次用香料来膏抹耶稣的身体的,但她们来到坟墓这里却看见了令她们吃惊甚至是害怕的一幕,原本堵着坟墓的大石头竟然从坟墓口被挪开了,(安葬耶稣的坟墓是亚利马太人约瑟原本为自己所预备的,这是在岩壁上开凿出来的一个洞穴,是一个崭新的从未用过的新墓室(约十九41),通常洞穴口的石头非常沉重单个人是无法移动的,所以来到坟墓的这几位姊妹就面临一个难题,她们的力气挪不开这块大石头,“谁给我们把石头从墓门滚开呢?”(可十六3)),而且犹太公会因为听到耶稣说祂三日后要复活,就专门请彼拉多派人看守坟墓,“彼拉多说,你们有看守的兵。去吧,尽你们所能的,把守妥当。他们就带着看守的兵同去,封了石头,将坟墓把守妥当”(太二十七65-66)。但令人意外的是姊妹们看到石头已经被挪开了,照着马太的记载这天早上发生的情景是这样的,“安息日将尽,七日的头一日,天快亮的时候,抹大拉的马利亚和那个马利亚来看坟墓。忽然地大震动,因为有主的使者从天上下来把石头滚开,坐在上面。他的像貌如同闪电,衣服洁白如雪。看守的人就因他吓得浑身乱战,甚至和死人一样。天使对妇女说,不要害怕,我知道你们是寻找那钉十字架的耶稣。他不在这里,照他所说的,已经复活了。你们来看安放主的地方。快去告诉他的门徒,说他从死里复活了,并且在你们以先往加利利去,在那里你们要见他。看哪,我已经告诉你们了。妇女们就急忙离开坟墓,又害怕,又大大地欢喜,跑去要报给他的门徒”(太二十八1-8)。
2.彼得和约翰
这个时候众门徒应该是聚集在马可家,有一位姊妹可能跑的很快来报信,如马可所记载的“她去告诉那向来跟随耶稣的人。那时他们正哀恸哭泣。他们听见耶稣活了,被马利亚看见,却是不信”(可十六10-11)。但有四个人听见这事就起来行动,有两个门徒以为姊妹在胡说更加绝望就从马可家离开想要去往以马忤斯,“这事以后,门徒中间有两个人,往乡下去”(可十六12),有两个门徒却起身往坟墓那里跑要去看看发生了什么。往坟墓跑的就是使徒约翰和彼得。// 其余门徒在马可家继续躺平。
这里使徒约翰又记录了一个细节“两个人同跑,那门徒比彼得跑得更快,先到了坟墓”,他虽然先到,却不敢贸然进去,就站在坟墓口往里看“就见细麻布还放在那里”。随后彼得到了,彼得的性格属于勇往直前,彼得一来毫不犹豫就进去了,随后也看见“细麻布还放在那里;又看见耶稣的裹头巾没有和细麻布放在一处,是另在一处卷着”。虽然彼得不是第一个进入到空坟墓里的人,也不是第一个看见空坟墓的目击者,姊妹们是第一批进来的,约翰是第一个站在外面观察的;但是彼得却是第一个近距离仔细观察空坟墓里面的状况的。约翰和彼得都看见了细麻布还放在那里,又看见耶稣的裹头巾没有和细麻布放在一处,是另在一处卷着。这是使徒约翰作为目击者对于空坟墓里面状况的细节记录。(犹太人对遗体的处理方式一般是,用细麻布把香料一层一层地包裹缠在遗体上,头和身体分开缠裹,然后头朝里脚朝外放在墓穴的台子上)。这个对于细麻布形态和摆放位置的记录,表明两个方面,一,细麻布没有散落的到处都是,反而细麻布还留在原本遗体摆放的位置。二,而且,裹身体的部分和裹头巾没有混在一起成散乱的一堆。这就从侧面表明了耶稣复活的特别之处。因为这就表明,裹头巾和裹身体的细麻布不是被解开的,若是解开的必然是一层一层的拆开,最终细麻布和裹头巾的形态就是乱七八糟,或者散落一地,或者胡乱堆在一起。很大可能的情景是,缠裹身体的细麻布和裹头巾都还保持着原本的形状和相对位置,有点类似一具盔甲放在那里,但里面是中空的,里面的身体不见了。这种形态下,耶稣的身体只能是直接凭空消失了,以某种人所不能理解的方式从细麻布的缠裹中“脱离”出来了。// 当年拉撒路复活的时候是身上头上裹着布出来的,有人说,拉撒路出来的方式只能有两种可能,一种是凭空漂浮着出来的,一种是像僵尸那样腿直着一跳一跳地出来的。当然约翰福音没有这样描述,只是记载主耶稣“就大声呼叫说,拉撒路出来。那死人就出来了,手脚裹着布,脸上包着手巾。耶稣对他们说,解开,叫他走”(约十一43-44)。
因此,耶稣的复活不是藉着天使将坟墓口的大石头滚开,然后祂就从里面走出来的,而是在石头滚开之前耶稣已经不在坟墓里了,更不在缠裹的细麻布中了。天使把石头滚开的目的是要告诉马利亚和使徒们,耶稣已经不在坟墓中了,坟墓里面是空的,只有留下的细麻布。所以,约翰和彼得单看见空坟墓中细麻布的形态,就意识到发生了非同寻常的事情。所以这里说约翰“看见就信了”的信,不是指他此时想起旧约预言或者主耶稣跟他们讲过的话,而是单单看见空坟墓里的细麻布就知道发生了不可思议的事情。这是基于眼睛所见的,推理又神奇的事情发生在基督身上了。路加福音对彼得此时内心感受的记录是“彼得起来,跑到坟墓前,低头往里看,见细麻布独在一处,就回去了,心里希奇所成的事””(路二十四12)。
3.抹大拉的马利亚
可能,约翰和彼得两位门徒因为所看见的境况让他们心里震惊,他们需要消化思想,他们就没有留下来跟其他姊妹说什么,带着满心的惊奇就回去了。时间顺序上,可能此时报信的姊妹们也再次返回到坟墓这里,其中有一位姊妹被各卷福音书都格外的提及,这位姊妹就是抹大拉的马利亚。清早来到坟墓前的几位姊妹中,抹大拉的马利亚很可能是这些人中最主要的推动者,她都等不到天亮,天还黑的时候就催促其他几位一同要到耶稣的坟墓前来。// 新约圣经至少有六位名字叫马利亚的姊妹,主耶稣的母亲马利亚,马可的母亲马利亚,雅各约翰的母亲马利亚,拉撒路的姐姐马利亚,保罗的一位同工马利亚,还有就是这位被多次提到的抹大拉的马利亚。
关于这位姊妹马可和路加都记载说“耶稣从她身上曾赶出七个鬼”(可十六9)。她被耶稣拯救之后,就和其他几位蒙恩的姊妹们一同跟随服事耶稣,照路加的记载“耶稣周游各城各乡传道,宣讲神国的福音。和他同去的有十二个门徒,还有被恶鬼所附,被疾病所累,已经治好的几个妇女,内中有称为抹大拉的马利亚,曾有七个鬼从她身上赶出来。又有希律的家宰苦撒的妻子约亚拿,并苏撒拿,和好些别的妇女,都是用自己的财物供给耶稣和门徒”(路八2-3)。而且,在耶稣被钉十字架的时候,抹大拉的马利亚一直跟随到十字架下,“站在耶稣十字架旁边的,有他母亲,与他母亲的姊妹并革罗吧的妻子马利亚,和抹大拉的马利亚”(约十九25)。马太的记载中又说“约瑟取了身体,用干净细麻布裹好,安放在自己的新坟墓里,就是他凿在磐石里的。他又把大石头滚到墓门口,就去了。有抹大拉的马利亚和那个马利亚在那里,对着坟墓坐着”(太二十七59-61)。三日后凌晨她和几位姊妹又带着香料来到耶稣的坟墓这里。再加上今天经文中所记载七日的第一日她在空坟墓这里的神奇经历,让我们看到了上帝在她生命中格外恩典的作为,被拯救、跟随、十字架下、空坟墓。蒙耶稣神迹能力的医治,跟随服事耶稣,并全程见证了基督的受难、埋葬和复活,在上帝儿子最为重要的关键事工上她都有份被恩待,何等的恩典和荣耀!// 她并没有什么正式的职分,也不是使徒,但是这却一点都不影响她在上帝的国度和上帝的工作中被上帝使用。在耶稣复活这天清晨,最早来到坟墓,看见天使,看见空坟墓,报信,等等都是姊妹们被神使用。
特别是在见证基督复活这件事上,抹大拉的马利亚是第一个看见复活耶稣的人,“在七日的第一日清早,耶稣复活了,就先向抹大拉的马利亚显现。耶稣从她身上曾赶出七个鬼”(可十六9)。作为耶稣复活的第一见证人不是彼得,约翰等门徒,而是这位姊妹。当然,我们说上帝选择谁来作为见证祂儿子复活的第一见证人,这是上帝的主权和美意。但是,从抹大拉的马利亚对耶稣的跟随来看,她对耶稣的爱可以称得上是不离不弃的爱。她跟随耶稣到了十字架下,在耶稣被约瑟和尼哥底母埋葬的时候一直跟随,在清晨和众多姊妹一同来到坟墓这里。在看见空坟墓之后跑回去向门徒们报信,在约翰和彼得来看过空坟墓里面的情况之后,所有人都离开了。她却还是留在空坟墓这里不走,因为她不知道耶稣的身体去哪了,她还要等候寻找。抹大拉的马利亚虽然两次进入到空坟墓,两次听见天使说话,却没有像约翰和彼得这样对细麻布形态的观察和思考能力,她此时依然还处在为耶稣极其悲伤的情绪当中,她只关注一件事,那就是我的主死了,现在连祂的遗体都不见了。以至于天使问她“你为什么哭?”,主耶稣后来亲自问她“为什么哭?你找谁呢?”,她也没有从悲伤中出来。直到主耶稣直接就叫她的名字“马利亚”,这一下她就如同“醍醐灌顶”般地明白过来了,这一位绝不是什么园丁,因为祂叫出了她的名字,祂提名呼召我们,我们今天每一个认识耶稣是神的儿子,相信祂已经复活了的人,都是被祂提名呼召的人,我们的心灵都是听见了复活之主的呼叫,我们才从死亡中苏醒过来。所以马利亚立刻就认出了这就是主耶稣,祂已经复活了。// 七日的第一日这一天中,主耶稣至少有五次向门徒们的显现,向抹大拉的马利亚显现之后,主耶稣让她去报告给门徒们。然后,主耶稣就向其他几位走在路上的姊妹显现,给她们同样的命令。然后主耶稣向彼得显现,随后向在去往以马忤斯路上的两位门徒显现,把这两位给带回来。然后当晚在马可家向众多门徒显现。七天后的主日,耶稣再次向门徒显现,这次包括了多马。之后耶稣在加利利海边向七位门徒显现,在加利利的山上向十一位使徒显现(可能还有更多门徒在场),在橄榄山上向众门徒显现(主升天之前),还有一次单独向雅各显现。此后,还有向司提反显现,向使徒保罗显现,向在拔摩海岛上的使徒约翰显现。
二、耶稣复活的特点
耶稣的复活具有其非常独特和丰富的涵义。
1.神迹
首先,复活挑战了今天人类的有限理性和科技,因为复活是一个超然的神迹,而且是上帝给人类最大的神迹。
曾有法利赛人要求耶稣再多行几个神迹给人看,主耶稣就说“一个邪恶淫乱的世代求看神迹。除了先知约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中,人子也要这样三日三夜在地里头”(太十二39-40)。法利赛人要求耶稣行神迹的目的是要让耶稣作一件事来证明自己是从神来的,让耶稣展现一下超自然的能力,来证明祂就是神的儿子,就是弥赛亚。但主耶稣的回应却告诉他们,如果他们的罪的问题不能解决,再多的神迹也不能使人归信。就像主耶稣说的一个寓言故事中,一个在地狱里的财主因为痛苦就求亚伯拉罕说“我祖啊...求你打发拉撒路到我父家去。因为我还有五个弟兄。他可以对他们作见证,免得他们也来到这痛苦的地方”(路十六27-82),亚伯拉罕的回应是“他们有摩西和先知的话可以听从”(路十六29),这个财主却指教亚伯拉罕说“我祖亚伯拉罕哪,不是的。若有一个从死里复活的,到他们那里去的,他们必要悔改”(路十六30)。财主的意思是,有摩西的律法和先知的话不够,如果他们能看见一个人从死里复活的神迹奇事他们就能信。亚伯拉罕的回答是“若不听从摩西和先知的话,就是有一个从死里复活的,他们也是不听劝”(路十六31)。事实上,的确如此,当犹太人看见耶稣让拉撒路复活之后,他们不是都悔改了,反而他们一下子就下定了要杀死耶稣的决心,约翰的记载是“从那日起,他们就商议要杀耶稣”(约十一53),而且“祭司长商议连拉撒路也要杀了,因有好些犹太人,为拉撒路的缘故,回去信了耶稣”(约十二10-11)。人的罪不被解决,人的本性不被更新,任何神迹都不能令人真的信服上帝。
所以,能胜过罪,能改变本性的神迹,才是真正的神迹。耶稣从死里复活的神迹就是这样的神迹,因为复活显明了耶稣对罪的得胜,对死亡的得胜,显明了祂真是神的儿子,就像使徒保罗所说的那样“这福音是神从前借众先知,在圣经上所应许的。论到他儿子,我主耶稣基督。按肉体说,是从大卫后裔生的。按圣善的灵说,因从死里复活,以大能显明是神的儿子”(罗一2-4)。上帝证明耶稣是神儿子的方式不是让耶稣在地上为人们行更多神迹,而是藉着耶稣的十字架和复活来显明拿撒勒人耶稣就是神的独生爱子,是神所派来的弥赛亚,是人里面的光,是生命的主,是人类的救主。
上帝给人类的真正神迹奇事,其实并不是藉着耶稣在地上所作的变水为酒,让瞎子看见,瘸子行走,耳聋听见,长大麻风的得洁净,患各样的病痛都得医治,在海面上行走,五饼二鱼喂饱五千人,等等,神藉着耶稣所行的这一切的神迹的目标都是为了让人看见上帝在耶稣身上真正所行的伟大的神迹:耶稣就是道成肉身的神的儿子,祂来要以自己的死和复活施行拯救。耶稣乃是神的圣者,祂要舍命,作万人的赎价,就像主指示门徒的那样“祂必须上耶路撒冷去,受长老祭司长文士许多的苦,并且被杀,第三日复活”(太十六21)。这就是上帝在耶稣身上所定的救赎的旨意和计划,如主自己所说的“我父爱我,因我将命舍去,好再取回来。没有人夺我的命去,是我自己舍的。我有权柄舍了,也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令”(约十17-18)。神给这个世代的最宝贵的神迹是耶稣,是耶稣的道成肉身、十架受苦和死里复活。复活的耶稣就是福音。// 福音在本质上是神迹。
2.信心
虽然复活是上帝给这个邪恶淫乱的世代的最大神迹,这个神迹和耶稣在地上所行的其他任何神迹都不同的地方在于,要看见复活的耶稣,需要灵性的眼睛被打开。其他神迹不信的人也可以看见。但一个人若在地上肉眼看见了复活的耶稣了,只有三种可能:
一,他一开始认不出这是复活的耶稣,会把耶稣当成另外一个人,后来等圣灵开启了心灵的眼睛,人才认出这是复活之主。这种情况的两个典型例子,一个是抹大拉的马利亚,虽然她是耶稣复活的第一个见证人,但是在耶稣叫出她的名字之前,她没有认出站在她面前跟她说话的这人就是耶稣,“马利亚以为是看园的”。另一个就是去往以马忤斯路上的两个门徒,和主耶稣同走了一路,谈话,还在一起吃饭,他们就是没有认出这是耶稣,直到主开了他们的眼睛,“他们的眼睛明亮了,这才认出祂来”(路二十四31)。甚至,门徒们正在听从以马忤斯的路上回来的两位门徒讲论主的显现的时候,“正说这话的时候,耶稣亲自站在他们当中,说,愿你们平安。他们却惊慌害怕,以为所看见的是魂”(路二十四36-37)。门徒都亲眼看见了复活的耶稣,还有两外两位门徒的见证,都不能相信。可见,肉眼的看见并不必然带来信心,必须要有圣灵再次超然的恩典工作。
二,这人一看见复活的耶稣,立刻就蒙圣灵的开启认出这是复活之主。新约也有两个典型的例子,一个是多马,耶稣复活当天向门徒们显现的时候,多马正好不在马可家,周间门徒向多马作见证说看见复活的主了,他死活不能信,说“我非看见他手上的钉痕,用指头探入那钉痕,又用手探入他的肋旁,我总不信”(约二十25)。第二个主日,主耶稣就在多马面前突然出现,并对他说“伸过你的指头来,摸我的手。伸出你的手来,探入我的肋旁。不要疑惑,总要信”(约二十27)。多马当然没有真的伸手去摸,而是马上就俯伏敬拜耶稣说“我的主,我的神”(约二十28)。这时主耶稣对多马说“你因看见了我才信,那没有看见就信的有福了”(约二十29)。其实从现象上来看多马比其他门徒还要强一些,多马是看见就信了,其他门徒是看见了都还不信。事实上,多马也不是凭着自己的看见就产生了信心,而是神藉着多马对复活耶稣的眼见而赐给他灵里的开启和信心。// 从某个角度来说,多马和这些门徒在耶稣复活这件事上所扮演的角色是一个负面的角色,就是他们的灵性迟钝到了令人惊奇的程度。主耶稣对多马所说的话不是鼓励,而是暗含着责备,就像主责备走往以马忤斯路上的那两个门徒时所说的话“无知的人哪,先知所说的一切话,你们的心信得太迟钝了”(路二十四25)。关于复活,关于耶稣的受难,主耶稣在世的时候,在带领门徒走向耶路撒冷的路上,多次对门徒们说过。但是当主耶稣被钉十字架之后,门徒们竟然好像对于耶稣说过的话一点印象都没有了,就好像没有跟随过耶稣,好像他们过去三年不认识耶稣似的,好像没有看见过耶稣行神迹教导人似的。好像他们都集体性失忆了,耶稣在他们面前所作的事,所说的话,都从他们的大脑中清零了一样。所谓信的太迟钝了,其实就是指他们的心灵中被太多被自我和世界的东西所充满了,而不是被耶稣曾经对他们所说的话给充满了。他们被耶稣的十字架给惊吓到了,他们被一种恐慌,被绝望所充满和辖制了,以至于过去耶稣曾说的话语他们统统都忘记了。所以,门徒所经历的,特别是多马所经历的,并非是真的看见了就能从自我里面产生信心,而是主先允许他们被恐慌和不信所充斥,直到主亲自显现的时刻才赐下灵性的开启,以此让他们看见他们心灵的迟钝。圣灵工作不但是让门徒能认出复活的耶稣,圣灵也让他开始想起主耶稣曾对他们讲说的一切话,就是主耶稣曾应许门徒的“我还与你们同住的时候,已将这些话对你们说了。但保惠师,就是父因我的名所要差来的圣灵,他要将一切的事,指教你们,并且要叫你们想起我对你们所说的一切话”(约十四25-26)。// 当年马利亚听见天使对她说话就很惊慌,但在惊慌中却“又反复思想这样问安是什么意思”(路一29),后来听见牧羊人的话又“把这一切的事存在心里,反复思想”(路二19)。保罗曾劝勉我们说“当用各样的智慧,把基督的道理,丰丰富富的存在心里”(西三16)。因为主耶稣说“我对你们所说的话,就是灵,就是生命”(约六63)。因此,真正让人相信的,不是人的眼见,而是神的话语和圣灵的开启。
另一个典型例子就是保罗,他在去往大马士革的路上遇见了复活的主,他的心立刻就被开启,他就认识了耶稣,以耶稣为自己的主救主。// 从某个角度来说,我们今日的信心都类似保罗这样的情况,就是圣灵重生的工作和对复活耶稣的信心是同时赐给我们的。因此,对于相信耶稣已经复活的人来说,是否肉眼看见过复活的耶稣,并不影响其对耶稣的信心。因为对耶稣复活的信心,是在一个比眼见更为高超的灵性层面上的看见,而非是一个凭着肉眼看见之后对一个事实的认可。圣经所说信耶稣的信是在知道一个历史事实的基础上对耶稣拯救的爱、感恩、敬畏和顺服。
第三种情况就是,我们之前曾提到过的,一个罪人若是肉眼看见了复活的耶稣,也认出了这就是耶稣,心灵却没有被更新,这就不是拯救的时刻,而是审判的时刻。因为一个罪人若是明知道这是神的儿子,心灵却不是以敬畏、爱和顺服来面对祂,那就是以诡诈和邪恶来面对,这样的罪没有赎罪祭。// 所以,因着上帝的怜悯,现在还是拯救的日子,在耶稣复活之后,没有向任何一个不信的人显现过。
3.见证
这就产生了一个问题,那就是今天基督徒为基督复活所作的见证对于世人来说被看为不是客观性的,而主要见证性的。就是说,耶稣的复活,是一个历史的事实,但既没有令人不可否认的证据,也没有理性上不得不服的逻辑证明。复活是宣告性的,证据就是信耶稣之人的见证。// 可能有时候基督徒自己都觉得,我们里面对于耶稣复活的信心和初期教会门徒们的信心有点不同,毕竟他们都亲眼看见过复活之主,他们传福音的时候就能说,我信耶稣已经复活了,因为我曾亲眼看见过。我们却不能这样说,我们只能说,我信耶稣复活了,我信使徒的见证,因为圣灵在我心里赐给我这样的信心。而这正是主耶稣对多马说的“你因看见了我才信,那没有看见就信的有福了”(约二十29)。这里的福就是指,将来有很多人,没有像初期教会的门徒那样看见复活的耶稣就信了,就照着所信的来生活,就被神使用成为了复活耶稣的见证。不藉着看见就被赐给如此坚固的灵里的信心,是更有福的。
是的,这正是基督信仰的特点,耶稣的复活作为一个历史的事实,不是靠着逻辑论证,或者拿出了什么令人心服口服的无可否认的某个物证让人相信的。基督复活的证据,从某个角度说,就是历世历代一代一代的基督徒本身。就是当初五旬节之前要再立一位使徒的时候彼得所说的话“立一位与我们同作耶稣复活的见证”(徒一22)。主耶稣也曾说“但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力。并要在耶路撒冷,犹太全地,和撒玛利亚,直到地极,作我的见证”(徒一8)。基督信仰的特点就是见证人。我们信仰的最高文本权威当然是圣经,但是单有圣经并不能让福音广传,当然基督徒若不发声,石头都会起来说话。但是神拯救的方式,福音让人信服的方式,就是藉着信耶稣之人的生命见证来让拯救的恩典临到还没有信的人。圣经所记载的真理,并非只是让人从文本读到,而是要有人来活出来,来作为复活耶稣的见证。
这就是我们常说的,基督信仰对世人的挑战首先不是复活这件事超越了理性,基督信仰对世人的挑战首先是基督复活的无数见证人。任何还不信的人面对基督徒,都不能回避的问题是,这些哪哪都挺好的人,都挺正常,挺理性的人,怎么就能相信死人复活这样不可能,不可理解的事呢?是他们不正常,还是我不正常呢?是他们有问题,还是我有问题呢?如果没有见证人,耶稣复活的事情只是纸上所记的一个故事而已。但是,教会几千年历史延续下来,历世历代真都有人信耶稣的复活,信复活的耶稣,这就不同寻常了。这些人都没有看见过复活的耶稣,但是他们却是真的信耶稣复活了,并以复活的信心在地上生活,人们能从基督徒身上看见耶稣复活的能力的运行。因为这些信复活之主的人并不那么看重今生的生活,而是看重和盼望将来的复活。// 其实,初期教会的门徒一开始不信的时候,他们也应当留意到向他们见证耶稣已经复活的先看见复活耶稣的肢体他们脸上的光,他们眼中的光彩,他们一开始悲伤绝望的面容和向他们作见证时的喜乐和盼望。
4.永生
耶稣的复活是人类历史上过去从未发生过的,绝无仅有的神迹。和过去以色列人中所发生过的死人复活,和新约拉撒路的复活,都不一样。这些人的复活可以被称为叫重活,是灵魂再次进入到原来的身体,身体本身没有什么变化,将来这些人还会面对疾病,会面对身体的死亡。耶稣复活的身体是另一种生命形态,不是灵魂重新进入到原来的身体。复活之后的耶稣,是一个新的国度和族群的第一人,是新天新地的第一人。就像保罗说的“基督已经从死里复活,成为睡了之人初熟的果子”(林前十五20)。基督复活的身体是不能朽坏的“灵性的身体”(林前十五44),而非是血肉之体,因为“血肉之体,不能承受神的国。必朽坏的,不能承受不朽坏的”(林前十五50)。这个新的身体是今天的我们不能想象的。// 这个身体的特点有三个,一,这个身体不会被罪所玷污和辖制;永远圣洁完全。二,这个身体不会生病,不会衰老,不会朽坏,不会死亡。三,这个身体不但是胜过了疾病和死亡,而且还超越了空间限制。就像两个门徒回到马可家跟其他十一位使徒诉说路上的经历时,主耶稣就直接突然出现在他们中间。
这也让我们看到,神的拯救是全人拯救,不是只拯救灵魂,不管身体了,将来我们在天上见主面的时候不是没有身体的状态,而是带着荣耀属灵的身体面对面。这个身体是真实的,荣耀的,是可触摸的,不是虚幻的。就是当主耶稣在门徒中间显现的时候说“愿你们平安”(路二十四36),门徒们却“惊慌害怕,以为所看见的是魂”(路二十四37),主耶稣说“你们看我的手,我的脚,就知道实在是我了。摸我看看。魂无骨无肉,你们看我是有的”(路二十四39),而且为了更进一步打消他们的疑虑就说“你们这里有什么吃的没有”(路二十四41),“他们便给他一片烧鱼。(有古卷在此有和一块蜜房)他接过来,在他们面前吃了”(路二十四42-43)。后来耶稣还对多马说过“伸过你的指头来摸我的手,伸过你的手来探入我的肋旁”(约二十27)。包括主耶稣在向姊妹们显现的时候,“她们就上前抱住祂的脚拜祂”(太二十八9),都表明了耶稣复活身体的真实性。
三、复活的意义
复活不但是一个历史的事实,一个前所未有的大神迹,而且还关乎基督信仰的核心要义。 第一,复活显出耶稣是神的儿子(罗一3-4),复活表明耶稣对罪和死的得胜,就是保罗所说的“基督若没有复活,你们的信便是徒然。你们仍在罪里”(林前十五17)。基督若没有复活,就表明祂没有胜过死亡,就表明祂的死就是失败,十字架就真是祂的羞辱了。基督若没有复活,就表明死对他有权柄,就表明祂是有罪的,不完全的,就表明祂的死与世界上所有人的死毫无二致,都是因自己的罪而被刑罚了。基督的复活,就表明了基督胜过了死亡,就表明祂的死是为我们死,就表明祂是无罪的,就表明罪与死亡在祂身上毫无权柄,就表明了祂完美作成了救赎的工作。
第二,复活显明上帝的信实和大能,如果基督没有复活,那么首先就表明上帝是一位撒谎和无能的神,祂说了却没有做到。因为基督的复活既是旧约的预言,也是主耶稣亲自所讲的。如果基督没有复活,所有见证基督复活的人也都是在撒谎,就像保罗说的“若基督没有复活,我们所传的便是枉然,你们所信的也是枉然。并且明显我们是为神妄作见证的”(林前十五14-15)。这样,基督信仰的根基就出了问题,因为是建立在谎言基础之上的。// 所以当有人问一个宣教士说,如果今日在地上发现了耶稣的骨骼,基督徒是否会把那个地方当做圣地?这个宣教士说,不,基督信仰就会彻底崩溃并且消亡。
第三,复活也是圣徒在今生的安慰、盼望和力量所在。真正完美的生命形态不在今生,不在这个世界,而在将来的新天新地。这是一个生活在不完全的、有各样难处的、有敌意的世界中圣徒的最大的盼望。因为我们并不惧怕失去今生,失去现在所拥有的,因为我们必会得着更美的。就像保罗说的“我们在这帐棚里,叹息劳苦,并非愿意脱下这个,乃是愿意穿上那个,好叫这必死的被生命吞灭了”(林后五4)。
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Fri, 18 Apr 2025 - 48min - 1829 - 求主打发工人——2025年4月13日主日讲章/袁灵牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/04/20250413.mp3
经文:太9:33~35节
太9:35 耶稣走遍各城各乡,在会堂里教训人,宣讲天国的福音,又医治各样的病症。36 他看见许多的人,就怜悯他们;因为他们困苦流离,如同羊没有牧人一般。37 于是对门徒说:“要收的庄稼多,做工的人少。38 所以,你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。”
弟兄姊妹:主日平安!今天我们要来思想的经文是太9:35~38节。虽然这一段经文只有4节,但是包含的信息却不少。
根据这一段经文,我想和大家分享三个问题:第一、主耶稣的工作主要包括哪些方面?第二、主耶稣的怜悯给我们什么启示?第三、面对“要收的庄稼多,而做工的人少”主的旨意是什么?
「祷告」
一、主耶稣的工作主要包括哪些方面?
35节说【耶稣走遍各城各乡,在会堂里教训人,宣讲天国的福音,又医治各样的病症。】而太4:23节也说【耶稣走遍加利利,在各会堂里教训人,传天国的福音,医治百姓各样的病症。】
解经家普遍认为这两处经文不是简单的重复,而是主耶稣工作的模式,包括了他工作的最主要的三个方面:
1、教训人
这个教训既包括对整本圣经的解释,也包括基本教义和神学的教导,还包括如何将真理应用到塑造生命或者解决生活中的实际问题。咱们教会有洗礼课、会友课,主日的释经讲道,婚前辅导,还有“如何经营婚姻”,“如何养育儿女”等等的专题讲座,都属于教训的范畴。
我们一般把太28:19、20节称为“大使命”——【19 所以,你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗。20 凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了。】根据这两节经文我们可以看出,完整的大使命不仅包括“去使万民作我的门徒”(传福音),还包括“凡我所吩咐你们的(也就是所有的圣经真理和应用),都教训他们遵守”这才是完整的大使命。所以按照对大使命的完整理解,大使命不是单单去偏远的地方或者去国外传福音,而是像保罗一样到处建立教会,因为只有教会才能承担施洗以及全面的教导等等使命。
而大使命也和我们今天分享的经文完美呼应,显明主耶稣的工作不仅包括“宣讲天国的福音”,还包括“教训人”。总之,用圣经全方面的真理来塑造我们的全人以及指导我们生活的所有方面,这是主在世的主要工作之一,也是教会必须承担的使命之一。
2、传天国的福音
传福音和教训人的区别在于:第一,教训人主要是针对信徒,目的是使信徒的生命长进,行事为人更符合圣经的原则,生命更像主耶稣基督。而传福音主要是针对还没有信主的人,目的是使人信耶稣得永生。所以教训人主要是对内的,是生命建造,而传福音是向外的,是拓展神的国,是增加得救的人数。此外,教训和传福音还有一个区别,教训要尽量全面,是传讲全部圣经真理,是针对所有生命和生活的问题。而传福音不需要面面俱到。我刚信主时流行传福音的四律或者叫四个属灵原则——神爱世人,人皆有罪,基督救赎,因信称义。就传福音来说这四方面已经非常全面了,逻辑非常完整清晰,足够使人了解我们的基本信仰并且因此做出回应了。并且传福音不仅在于讲道理,还在于做见证,在于爱心和热心。很多人信主不是因为道理的说服,而是因为见证和关系。所以和教训人的工作相比,传福音更需要的是对灵魂的负担,是对他人的怜悯和关心。
3、医治各样病症
主耶稣还有一项重要的工作,就是医治各样的病症。
太4:24节说【他的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的,就是害各样疾病、各样疼痛的和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的,都带了来,耶稣就治好了他们。】路4:40节也记载主耶稣医治彼得的岳母之后【凡有病人的,不论害什么病,都带到耶稣那里。耶稣按手在他们各人身上,医好他们。】此外,圣经记载耶稣随时医治的例子还有很多。可见,凭借神的大能医治疾病也是主耶稣的工作之一。
那么,今天的教会应当如何看待医治的工作呢?今天医治是否完全是医院的工作而和教会毫无关系呢?有些灵恩的基督徒认为今天的教会不能像主耶稣那样医治一切的病症是因为我们小信,他们认为圣经的意思是主耶稣能做的事,只要我们有信心我们也同样能做。但是,如果我们诚实的话,我们就必须承认,即使是最高举信心、最灵恩的基督徒也没有谁真的有主耶稣那样的能力。所以我们认为灵恩派在这方面的解经是不正确的。
我们首先要承认:今天教会中的神迹奇事达不到主耶稣可以做到的那个程度。其实更准确的说,不只是今天的教会达不到,而是任何时代的教会,包括使徒时代的教会也没有和主一样行神迹的能力。这是事实。
那么为什么呢?因为第一,这就显出主耶稣是独一无二的。正如主耶稣所做的远超以利亚和以利沙,就证明他不只是先知中的一个,而是远超一切先知的神的儿子。所以无论是主耶稣之前的时代,还是主耶稣之后的时代,他的作为都是独一无二的。免得任何人把他看轻了,也避免我们把任何人高举到神的程度。保罗在路司得医治了生来瘸腿的,然后群众立刻向他献祭,把他当作神。保罗很有灵性,立刻拒绝。但如果他的能力和主耶稣一样强,他也总被群众包围、崇拜,那他能仅凭人性总不被迷惑,总不偏离神吗?
此外,身体的医治只是暂时的解脱,神迹的目的最终是为了使人相信基督和永生。而神迹的效果不一定达到这个目的,人也可能因为神迹反而更关注暂时的健康和爱世界,或者把耶稣当成保佑自己的菩萨。圣经中那些被主医治的人都信主了吗?并没有;承认耶稣能行神迹的人都对他有正确的认识吗?也不是。出卖耶稣的犹大肯定承认耶稣的能力,但仍然因私欲不真信耶稣。由此可见,神迹的效果并不绝对是好的,并不绝对能帮助人信主。所以主耶稣在自己的家乡拿撒勒被藐视的时候,圣经说【耶稣因为他们不信,就在那里不多行异能了。(太13:58)】所以,我们承认主耶稣之后的时代包括今天没有那么多的神迹奇事,这不是因为人的信心不够,而是神的旨意。
但是,我们也反对另一种极端。灵恩派的问题是绝对化神迹的意义,而另一种极端则是完全否定神迹的意义,认为这个时代已经没有神迹医治的事情了。我们认为,这也是极端的看法。虽然不是所有人都能因为神迹信主,但是无论圣经的见证,还是我们身边的见证,不是也有很多人是因为神迹认识和接受基督的吗?而且这世上有那么多医生和科技都不能解决的难题,难道神不会藉着神迹施行怜悯并且见证他自己吗?
所以主耶稣所做的第三方面工作,就是以大能进行医治的工作,这工作并没有过时,也不是没必要的。这仍然是今天教会应当传承的使命,也因此可以显明教会的特殊角色和权柄。为此,我们应当责无旁贷的为生病的弟兄姊妹祷告求医治,我们也应当热切的盼望在教会当中有神迹发生。虽然医生和科技的能力也是从神来的,但是祷告的能力仍然是不可替代的,神必要使用祷告和医病的恩赐来彰显教会的特殊权柄和存在的意义。
所以亲爱的弟兄姊妹,从太9:35节我们就可以看出教会的基本使命,也是一个教会是否健康的标志。一个健康的教会不是肤浅的,不能只传福音而不熟悉也不会应用全部的真理;一个健康的教会也不应关起门来过自己的小日子,或者只是闭门修炼。一个健康的教会必须要走出去,能力大的,可以亲自差派宣教士,可以植堂;能力小的,也要想方设法参与神国度的拓展。总之,无论是眼光还是事工,教会都不能仅仅向内而不向外。
此外,健康的教会还要有属灵的能力,特别是祷告的信心和能力。正如保罗所说【我说的话、讲的道,不是用智慧委婉的言语,乃是用圣灵和大能的明证, 叫你们的信不在乎人的智慧,只在乎 神的大能。(林前2:4-5)】所以,咱们教会其实并不是否定灵恩,甚至可以说正统的教会、健康的教会必须灵恩,只不过我们要小心的是那种极端的灵恩的主张。
那么,按照这三个标志,我们就可以衡量我们教会的健康程度,也可以知道我们应当如何追求成为更讨神喜悦的样式。而我们各人也可以知道在教会中我们可以追求在哪些方面侍奉神了。
二、主耶稣的怜悯
36节说【(主耶稣)看见许多的人,就怜悯他们;因为他们困苦流离,如同羊没有牧人一般】
首先,我们来思想主的怜悯。
在旧约中有很多经文指出“耶和华是有怜悯的神”。在福音书中明确说主耶稣怜悯人的经文也至少有四处。所以,我们所信的神是一位有怜悯的神。而这位神道成肉身来到这世上又义无反顾的走向十字架,都是因为他的怜悯。可以说怜悯就是爱,是神的属性,也是神向我们施恩的根源。
我们都是有知识的,都知道善恶和神的心意,但是我们能行出多少善来呢?可能很少。为什么?就是因为我们往往头脑知道但是心却冷漠。和怜悯相对的就是冷漠,就是只顾自己而无视他人的苦难或者看见也无动于衷。主耶稣在讲那个好撒玛利亚人的比喻时,他如何对比好撒玛利亚人和祭司以及利未人呢?他说好撒玛利亚人是“动了慈心”的人,是“怜悯人”的人。所以,我们的问题往往不是缺乏知识,而是缺乏怜悯,是没有基督的心肠。所以,我们基督徒的首要功课不是做什么事,而是去体会基督的心肠,去操练以基督的心为心,去渐渐用肉心代替石心,然后我们才能行出善来。而没有怜悯,怎么会有善行呢?即使有也不可能长久。
其次,我们来思想人的困境。
35节说【他们困苦流离,如同羊没有牧人一般】困苦流离就是人的困境,而它至少包括三方面含义:第一、生活艰辛;第二、缺乏保护;第三、迷茫没有方向。失去牧人的羊群就是处在这三重困境中,所以圣经用失去牧人的羊群来比喻困苦流离的世人。
那么,主耶稣如何怜悯人呢?
就是要作羊群的牧人。圣经预言将有一位君王从伯利恒出来牧养以色列民,主耶稣自己也说“我是好牧人”。所以,面对世人的困苦流离,主耶稣决不无动于衷,决不袖手旁观,而是因着怜悯进入世界,也因着怜悯要牧养他的羊。
而针对困苦流离,主的牧养也至少包括三方面:第一、生活上的供应和帮助;第二、提供保护,使他的儿女免受伤害;第三、指引他的儿女人生的方向,赋予他们人生的使命和意义。
这三个方面就是一切困苦流离之人所需要的,也是今天教会要继续承担的工作。前面讲了教会的三重使命:教训人,传福音和医治。这里又显明了牧养的三重责任:生活上的照顾、保护以及心灵的指引。
所以教会不是只讲大道理的地方,教会也应当照顾信徒实际的生活需要。使徒行传记录保罗在各处收取奉献来帮助耶路撒冷的弟兄姊妹,其实这样的扶助不是额外的恩典而是教会的责任。而且这样的帮助不限于基督徒之间,也应尽可能的及于世人,以此彰显上帝的慈悲怜悯。主后325年召开的第一次教会大公会议(尼西亚会议)就决议凡建立教堂的地方,也要同时建立收容所来收留和照顾生病的、无家可归的人。而这样的行动教会一直在继续,现代的医院、孤儿院、收容所、救助站等等慈惠机构也都是由此发展起来的,这就是效法基督的怜悯,也是回应基督的托付。
此外,怜悯和牧养也意味着保护。有的时候人的困境是因为个体的原因,例如:生病。但也有时是因为社会的原因,例如:富人为富不仁,执政者不公不义。这时教会的保护不仅在于对个人的照顾,也在于对不义的抨击。我们考察教会历史不难发现,很多属灵的伟人,例如:方济各、安波罗修……等等,有太多这方面勇敢的见证了。而从主的榜样看,这不是教会干预政治,而是教会履行保护羊群的责任。所以,真正的怜悯不只是物质的救济,也包括促进社会的公义。所以,牧师一边看圣经一边看报纸,一边教导圣经一边关注社会变化,不是不务正业。基督徒也都应有这样的眼光,因为这也是教会的责任,是牧养的意义。
此外,人还有一个巨大的危机和困境,就是没有人生的方向、意义和使命。这是一个普遍的问题,尤其是今天这个时代最大的危机。躺平、无动力是普遍现象,很多人既没有生存的压力也没有竞争的动力,这就是今天最大的困苦流离。而对于基督徒来说,这个问题最终只能在神那里解决。很多基督徒卡在看万事为粪土,但也不把基督当至宝的阶段,对此除了突破,也就是真的得着从神而来的呼召和使命别无出路。而教会在这方面能提供什么帮助呢?第一、牧师可以给你指导;第二、弟兄姊妹可以为你祷告;第三、教会提供服侍的机会,使你在服侍中渐渐发现自己的呼召。
三、面对“要收的庄稼多,而做功的人少”,主的旨意是什么?
最后,我们再来思想主说“要收的庄稼多,而做功的人少”。首先,这是一个客观的描述,而且不仅是在主耶稣的时代如此,在今天也依然如此,因为神要做的事太大,永远都不会无事可做。所以任何人都没有理由说我没有服侍的机会和位置,其实服侍的机会和位置永远比服侍的人多,所以问题只是你知不知道神要你如何服侍他,以及你愿意不愿意回应神,而不是没有机会和位置。
而面对工人的缺乏,主说“你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。”这句话对我们是一个重要的提醒,就是作神的事始终要寻求神和顺服神,而不是凭着人的聪明和血气。所以,对教会来说,面对危机要先祷告寻求神。就好像使徒行传一章记载补选使徒,没有一上来就直接提名、选举,而是先恒切祷告,再提议,再祷告,最后才选举。在神的国里祷告是必须的,并且祷告不是走过场,而应是真诚的,表明我们不是凭自己做什么,而是我们做事要出于神、顺服神、依靠神。
而对个人来说,这也提醒我们决不要凭着血气侍奉,不要可怜上帝没人管。我不喜欢《田地里的庄稼》那首赞美诗,歌词说“家主心里焦急,焦急如同火烧”,这样的家主太可怜太无能了。我相信上帝不是这样的,我相信上帝是即使人不开口他也能让石头欢呼起来的神。所以我们服侍神不是神的幸运,而是我们的福气;不是神需要人的帮助,而是人需要藉着服侍生命被成全。所以我们服侍不可凭血气,而要寻求神,要发现神赋予我的使命,并且以谦卑感恩的心领受。
另外,比凭血气服侍更糟的,是看到“要收的庄稼多而做工的人少”却完全无动于衷,连服侍的血气也没有。我们今天分享了教会的三方面使命和牧养的三重含义,很显然我们并不完美,甚至各方面都有很多缺欠。但是看到问题和缺欠我们只是批评和抱怨却不肯起来堵住破口和弥补不足吗?。
所以,主说【你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼】既是一个提醒,也是一个呼召。凡听到这句话的基督徒都应当思想,难道神家的事与我无关吗?难道我只该被服侍而不该服侍神吗?难道服侍神的使命只是少数基督徒的需要而不是我生命的必需吗?
【我又听见主的声音说:“我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?”我说:“我在这里,请差遣我!”(赛6:8)】
「祷告」
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Sat, 12 Apr 2025 - 35min - 1828 - 大卫的子孙——2025年4月6日主日讲章/小白牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/04/20250406.mp3
马太福音 9:27-34 耶稣从那里往前走,有两个瞎子跟着他,喊叫说:“大卫的子孙,可怜我们吧!”耶稣进了房子,瞎子就来到他跟前。耶稣说:“你们信我能作这事吗?”他们说:“主啊,我们信!”耶稣就摸他们的眼睛,说:“照着你们的信给你们成全了吧!”他们的眼睛就开了。耶稣切切地嘱咐他们说:“你们要小心,不可叫人知道。”他们出去,竟把他的名声传遍了那地方。他们出去的时候,有人将鬼所附的一个哑吧带到耶稣跟前来。鬼被赶出去,哑巴就说出话来。众人都希奇说:“在以色列中,从来没有见过这样的事。”法利赛人却说:“他是靠着鬼王赶鬼。”
弟兄姊妹,主日平安!
今天证道经文所记载的,是第八、九章最后两个神迹,都是马太所独有的。一如既往,经文没有着眼太多细节,重点也不在神迹本身,而是将关注点集中于耶稣到底是谁,众人对耶稣的反应,以及我们与主基督耶稣到底该有怎样的关系,该怎样跟随主等等——其目的是为引导福音书的读者因更深地认识主基督耶稣,从而能更坚定地跟随主,更多地爱主,更好地服侍主!这两个神迹的记载有一个共同的特点,就是强烈的对比——肉眼看不见的瞎子,属灵的分辨力却异常敏锐!两个与主基督耶稣“从未谋面”的人,竟然能认出眼前的这位就是大卫的子孙,而那些看得见的人却认不出来;说不出话的哑巴,得医治后与众人一同希奇,但以教导为职任的法利赛人却犯下亵渎之罪,污蔑主基督的权柄来自鬼王!正应了主自己针对法利赛人所说的话:“你们若瞎了眼,就没有罪了;但如今你们说‘我们能看见’,所以你们的罪还在。”(约 9:41)由此可见,一个人内在的灵性,与其外在的身体条件、身份地位或是知识素养等并没有必然的联系,有时甚至完全是相背的。所以,我们既不要仗着那些外在的东西夸口,也不必因此自卑,“夸口的,当指着主夸口。”(林前 1:31)
以下的分享,我们将依经文的顺序,选取其中“大卫的子孙”、“照着你们的信”、“你们要小心”和“靠着鬼王赶鬼”这四个主题词展开。
大卫的子孙第九个神迹是主基督开了两个瞎子的眼睛。这两个瞎子尽管外在的肉眼看不见,但内在属灵的眼睛却异常明亮,因为他们竟然称耶稣为“大卫的子孙”!今天我们读起来似乎没什么特别,但在当时的犹太人中,这可说是非同小可的认信宣告——他们认耶稣为神所应许、犹太人一直期盼的弥赛亚,即基督!这是“马太福音”第一次使用弥赛亚来称呼耶稣,而这新启示竟没有出自那些能见之人,反而通过不能见之人展现出来,不仅令人印象深刻,而且令人惊叹——神能使用任何人,能让任何人担当大任!主耶稣曾预言:“我告诉你们,若是他们闭口不说,这些石头必要呼叫起来。”(路 19:40)这又是一例。当然,当时大多数犹太人还没有这样的认信,文士与法利赛人这些宗教权威就更是大不以为然了。
对于犹太人来说,传福音非常重要的一点就是证明耶稣是弥赛亚,就如彼得五旬节第一次对犹太人讲道时所宣告的那样:“故此,以色列全家当确实地知道,你们钉在十字架上的这位耶稣, 神已经立他为主,为基督了。”(徒 2:36)大卫的子孙、弥赛亚降临在世显著的作为之一就是开瞎子的眼、哑巴的口,因为先知早已预言过:“那时,瞎子的眼必睁开;聋子的耳必开通。那时,瘸子必跳跃像鹿;哑巴的舌头必能歌唱。”(赛 35:5-6)这两位瞎子正是因为相信主耶稣就是大卫的子孙、是已经降临的弥赛亚,于是就照着先知的预言前来求医治,因此眼睛得开,能以看见——他们的信心真是大啊!相反,文士与法利赛人却是因为不信,是属灵的瞎子,所以就不能认识主,就与主为敌。圣经并没有记载这两位如何走到了这一步,有这么大的信心。这其中固然有他们自身的经历,但更是神的恩典,要借特殊之人,启示特殊之名!
今天我们同样是因着信,才能认识主基督,并因此灵眼得开,能以看见、听见。我们处在信息爆炸又极易获取的时代,每天看见、听见的东西实在太多了,但合乎真理的,或是对生命有益的究竟有多少呢?开卷未必就有益,我们当如何取舍呢?惟有认识主基督耶稣,才能具有这人生的真智慧,因为“属灵的人能看透万事,却没有一人能看透了他。”(林前 2:15)这世界灌输给我们的,多是虚幻的、短暂的,惟有神通过主基督所启示的,才是真实的、永恒的!故此,我与弟兄姊妹共勉,愿我们每天能拿出更多的时间阅读并思想神的话,而不是浪费在漫无边际的短视频和穿越小说里。惟有认识主基督的人清楚人的本相和世界的本质。人都是罪人,这是人最基本的属灵本质,也是这世界充满罪恶的根本原因。罪人由于与神为敌,其结局必定是地狱烈火的审判,没有一个人能逃脱。只可惜世人并不自知,竟然在罪中自娱自乐,世界更是推波助澜,仿佛我们不会死一样。我们今天能认识主,真是何等有幸啊!更糟糕的是,人虽处险境却并不能自救,所有人都难免一死就是证明。“人类真正的解放”——脱离罪恶与死亡——单赖一位救主!
惟有认识主基督的人清楚这唯一的救主就是基督耶稣。“除他以外,别无拯救;因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。”(徒 4:12)这世界有许多的宗教,有许多所谓的人生导师,但却没有一个真正能指点人脱离罪与死的迷津。惟有主基督耶稣才能如此宣告说:“认识你独一的真 神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。”(约 17:3)我们既已认识主,从此就出死入生,出黑暗入光明,出虚幻入真理。感谢赞美主!
惟有认识主基督的人清楚自己已经重生,在基督里成为新造之人,生命已被更新。从此就可以从世界分别为圣,不随从世界的风俗,活出满有平安喜乐、坦然无惧的新生命,从此人生有异象,生活有引导、方向与力量。我们从前都好像瞎子一样看不见,但如今却因神拣选的恩典,得以认识主基督耶稣,生命焕然一新,岂不该欢呼雀跃吗?
惟有认识主基督的人清楚必须交出自己生命的主权。认识基督耶稣,就等同于认他为自己的主救主,怎么可能还保留什么主权呢?在世人看来,这可是不折不扣的纯损失,但在真基督徒眼里,这却是莫大的恩典啊!眼界如此迥异,乃在于属灵的眼睛是否得开。基督徒为什么常常不能活出新生命的样式,为什么或是像以前一样,或是停滞不前,肯不肯交出“主权”(这词本身就非常有意思!),实乃其中的原因之一。我们与基督耶稣既是主与仆的关系,就没有任何的“自主权”可言,这与当代极度强调个人权利的潮流完全相反!圣经的原则常常是反合的,成为主的奴仆才能享受真正的自由,死抓着自己自由不放的才是真正的奴仆,正如主所教导的那样:“因为,凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必得着生命。”(太 16:25)但交出主权是我们最为抗拒的,结果就是我们被各样的私欲所捆绑,反而比世人更可怜。求主感动我们交托,不论大事或小事、个人或家庭、言语或行为、工作或服侍、顺境或逆境、… 统统都交托给主,从而得享真正自由与喜乐的生命。
照着你们的信真知识一定源于真信心,这可以从两个瞎子的身上看见——他们相信耶稣是基督,敢于向耶稣祈求,于是就得了医治,瞎眼得见光明。由此可见,真信心一定包含两面。一面是所信的对象,这是信心的基础与最重要的,如果错了,那信心就是假的。瞎子信对了人——当然也是神——这是这个神迹的关键;另一面是信者信心的表达。如果信心不能产生相应的行为,没有“口里承认”,那信心就是死的,毫无意义。如果瞎子不祈求,或是半途而废,神迹同样不会发生。感谢主!他保守这两位的信心完全,于是神迹完美呈现,既叫主的名得荣耀,又用以教训我们。
祷告祈求要有果效,首先要明白你所信的是怎样的一位神和主,他会为你成就什么、成就多少。如果你以为神会无条件地满足你所有的愿望,叫你心想事成、有求必应,那可就与圣经所启示的那一位大相径庭了。圣经说:“我的意念非同你们的意念;我的道路非同你们的道路。天怎样高过地,照样,我的道路高过你们的道路;我的意念高过你们的意念。”(赛 55:8-9)又说神的智慧无法测度。主耶稣自己的祷告是:“然而,不要照我的意思,只要照你的意思。”(太 26:39)既然已经交出了主权,一切事就得由主说了算,就得毫无保留地顺服!主所应许的,就是我们可以祈求的;主未应许的,我们就不该妄求。不能摆正你与主的位置,就是认识主、信主还不够,祷告祈求就难以摸着主的心意,自然就没有结果了。求主加赠我们的信心,我们也在生活与服侍中多多操练,好使我们的信心不断增长,识主更多,更贴近主的心意。祷告祈求要有果效,还必须清楚你到底要的是什么,求的是什么。现实中不少人或是不清楚自己所要的,于是只能笼统地祈求;或是因着各样的原因,不愿意把内心真实的想法呈现在神面前,于是就成了言不由衷的祈求。瞎子目标明确,求主施恩开他们的眼睛,一点没有含糊其辞。反观我们自己,有时连自己都拿不定主意到底要什么。为此,有弟兄姊妹请我为他们祷告时,我常问:“你到底要什么?”目的就是希望你能厘清自己,也让别人的代祷更为明确。一开始可能确实不那么清晰,可以笼统地祷告,求主显明他的心意,也使自己心意坚定。随着祷告的深入,祈求也应当越来越清晰。不要怕错,也不要不好意思,主鉴察我们的心,会保守并引导我们的,因为主早已应许说:“人若立志遵着他的旨意行,就必晓得这教训或是出于 神,或是我凭着自己说的。”(约 7:17)一旦清晰了,就抓住不放,直到主成就或得着确据为止。
祷告祈求要有果效,也常与你愿意付多大的代价有关。一求即成的祷告当然有,也确实好,我们都经历过这样美好的时刻。但祷告并非总是如此!许多祈求的成就需要付上相应的代价。从今天经文的记载推测,这两个瞎子很可能不是一开口祈求就得了医治,而是坚持不懈,一直跟到了屋里,还要通过信心的测试,然后才得蒙应允。现实中我们的祈求常常比较敷衍,既不怎么清晰,又不肯下功夫,轻轻忽忽地就对付过去了。这样的祷告祈求却幻想有惊人的后果,怕是太不切实际了吧!比如,我们想改掉自己的一些坏习惯,却又不想为此长期、专注地祷告,只满足于想起来的时候轻飘飘地祷告一下,你觉得可行吗?世人尚且懂得“一分耕耘一分收获”,为什么祷告祈求这些属灵的事情就不该是同样的呢?神的儿子,我们的主出来传道前,尚且需要付出四十天禁食祷告的代价,我们岂不更该效法吗?坦率地说,我们今天许多祈求不蒙应允,原因之一就是没有付上足够的代价。求主赦免并复兴我们!
你们要小心再一次,主切切地嘱咐这两个蒙恩得见光明之人:“你们要小心,不可叫人知道。”但他们也像第一个神迹中那位从大麻风得洁净的人一样,没有照主的吩咐去做,而是“竟把他的名声传遍了那地方。”
尽管这两位瞎子的信心与认知非常到位,但在当时却是极少数。犹太人对弥赛亚的期待普遍存在误解,他们所希望的是一位政治、军事的领袖,可以带领他们推翻异族的统治,重振地上大卫王国的雄风。但主基督耶稣的国却不属这世界,天国的君王要来拯救人脱离罪恶与死亡,而不是在地上做王掌权。再加上此时十字架与复活尚未成就,还不到福音广传的时候,所以主不希望他们到处宣传自己,以免引起不必要的误会,影响主传道的工作。只可惜这两位没把持住,尽管出于好心,但依旧属于不顺服,因为不合主的心意。
真正的顺服在于完全遵行主的旨意,不应该夹杂任何人的意思。不论是不是出于好心,也不管表面效果看起来多么好,都不能成为不顺服的理由,更不用说那些动机与目的不纯的了。传扬主的名、为主作见证,或是为主做工,通常都是好的,值得肯定与提倡的,只是不能一概而论。圣灵有时会拦阻我们做一些看起来正确的事,就像保罗被禁止前往亚细亚传福音那样,这样的时候,我们就需要完全顺服,就像保罗他们转向欧洲一样。有时我们不能理解,自以为有理,甚至会与主争辩,但行动上的顺服却必须是不折不扣的,就像军人坚决执行作战命令那样。这些年守望教会在公开化、建堂与户外敬拜期间所走过的路,我们也不是都能理解,但主既定意如此,又没有开新的出路(这都是我们认真寻求并经过同工们印证过的),我们就得顺服,就得忍耐等候。我相信这两位出于好心的不顺服,原因之一就是他们蒙恩太大,抑制不住,以致“晚节不保”,没有顺服到底。彼得拦阻主上十字架,也同样是因为心直口快。但好心未必办好事,千万不要自以为是,仆人的责任首要的就是顺服。求主保守我们的心思意念与行事为人,内外都顺服!真正的顺服也在于敏感于神的时间,即“传道书”所说的“万物有定时”。一件出于神呼召的事,却并不一定就是现在要去做的事。戴德生很早就清楚神的呼召是要他来中国传福音,但真正成行却延后了好多年,这期间就是神预备他的时间。人一方面缺乏耐心,一旦有想法就按捺不住,急于付诸行动,这样就很容易跑到神的前头。所以,忍耐才是需要由圣灵结出的果子;但另一方面又常常拖延、磨蹭,明明该做的事却一拖再拖,迟迟不能付诸行动,结果就是跟不上主的脚步。惟有各按其时,才能成为美好。如果一时看不清楚该怎么办呢?最好是耐心等待,不急躁、不盲动,圣灵一定会引导我们的,因为神的时间必不错误。求主保守我们能与主同步同行,不快也不慢。
靠着鬼王赶鬼第十个神迹记载的是主基督耶稣开了一个哑巴的口,这个人哑巴的原因是被鬼所附。于是,主基督施展属灵的权能,赶出了那使人聋哑的鬼,这人就得了完全、彻底的医治。
鬼附可能导致疾病,就像这个哑巴。但疾病不一定都是由于鬼附,前面主耶稣医治的那个瘫子,就是因为他的罪,而不是鬼附。现实中区分鬼附与一般疾病有时并不容易(尤其是现代一些所谓的心理疾病),可能需要特别的恩赐。如果是被鬼附,必须动用属灵的权能赶鬼,仅使用医学手段是不够的,因为这仅仅适用于普通疾病。我们也不用担心,圣灵既运行在教会与我们的心中,鬼就猖狂不了。属灵争战虽然激烈,但只要随时多方祷告祈求,又肯顺服主的旨意,主必保守教会及圣徒的平安,也必不会缺乏所需的恩赐。
众人——一定包括刚得医治的哑巴——对这神迹的反应又是希奇。面对神迹,不希奇才是不正常的!这样的反应虽不及前面瞎子的信心,但至少没有恶意,对于认识主是有益的。不知我们平常还有没有这样的希奇,还能不能常常看见神的作为?刚信主的时候,希奇一般比较多。只是信主的日子久了,生活平淡了,经历也多了,属灵的敏感可能反而下降了,见怪不怪,也就少有希奇了。其实,神的作为从未止息,先知说“每早晨都是新的”,我们应该常常希奇才是!但这需要保持灵性的活泼,也要有热心。惟愿圣灵复兴我们的灵性,挑旺我们的热情与属灵的敏锐,能常常因主的作为而希奇,并因希奇而常常归荣耀与神!希奇之后更应当思想,我们所相信、跟随与服侍的主到底是怎样的一位主?我们对主的认识到底有多深?生命的成长与成熟不仅要借助于那些神迹中的“大希奇”,也要借助于日常的这些“小希奇”。过不好平常的日子,就不能“稳行在高处”,因为“你的日子如何,你的力量也必如何。”(申 33:25)
法利赛人的反应却与众人背道而驰,凸显出他们对主基督的敌对已经大致亵渎的地步,因为他们把显然出于圣灵的权能归咎给魔鬼,犯了不可赦免之罪!作为专业的宗教权威与百姓的领袖,他们的灵性竟堕落到如此地步,实在令人惊奇与愤慨!原因也不复杂,就是他们不信!他们固执于自己的观念与传统,奉为圭皋,不明白律法的精义,就不能理解并接受主的新启示;他们自高自傲,不肯谦卑,就错失了认识主的机会;他们计算自己的名利得失,就被私欲所蒙蔽等等。这都是我们的警戒,若不能被圣经归正,若不能在神面前存敬畏与谦卑的心,若不能胜过邪情私欲,就很容易陷入罪中,甚至否定主的作为。
当然,真正蒙恩得救的基督徒也不用担心,自己是否会犯下这类亵渎神而不得赦免的罪,因为担心的本身已经显示出你属灵的敏感。只是我们在面对现实问题时,要慎思明辨,既查考圣经又寻求圣灵的引导,而不是自以为是。一时看错了的,则要及时悔改,而不是固执己见,错失归正的良机。
这些遇见主并得医治的人是幸运的,但还有许许多多需要认识主、被主拯救的人,该怎么办呢?九章的结尾承上启下,带领我们进入新的领域。
最后,我们以使徒约翰宣告的撰写福音书的目的——这同样是马太记载第八、九章的目的,以及我们读福音书的目的——结束今天的证道。愿我们因更深地认识主基督耶稣,就能更多地爱主,更好地服侍主:约翰福音20:30-31 耶稣在门徒面前另外行了许多神迹,没有记在这书上。但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是 神的儿子,并且叫你们信了他,就可以因他的名得生命。
阿们!
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会,特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体!
求主保守、祝福他自己的守望教会!
阿们!The post 大卫的子孙——2025年4月6日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.
Fri, 04 Apr 2025 - 34min - 1827 - 出黑暗入奇妙光明——2025年3月30日主日讲章/晓峰牧师
https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/03/20250330v2.mp3经文:【彼前2:9】 惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。
今天是三月份的第五个主日,照我们主日信息的安排,一般在第五个主日是福音主题的信息分享,今天我就藉着彼得前书的这一节经文来分享和福音相关的信息。彼得前书二章九节是基督徒非常熟悉和喜欢的经文,这节经文一般不直接用于讲论福音,而是被用来阐明教会的本质和功用。但我们今天却是要藉着这一节经文来分享一个福音主题:一个信耶稣的人在今生会从上帝得着什么?这个题目既是福音信息,也是对已经认识基督的人的提醒和激励。下面,我会从五个层面来分享这一信息。
一、信耶稣能脱离罪和死亡的辖制:被拣选的族类
我们都知道,宣讲基督拯救的福音有一个前提,就是人的罪和死亡。罪和死是地上所有人人生中最为基本和最为重大的两个问题,(其实这是一个问题的两面)。地上所有人都是罪人,除了耶稣;所有人都会死,除了以诺和以利亚这两位蒙特别恩典的圣徒。说到都是罪人,不是以地上历朝历代的法律或者文化道德传统来作为判定的依据,而是以上帝所颁布的律法(十诫)为标准。无论一个人多么遵纪守法,道德水平有多高,无论这人对自己的自我评价如何良好,哪怕在别人眼中他是一个圣人,在上帝的律法面前所有人都是罪人,因为“凡有血气的没有一个因行律法能在神面前称义”(罗三20),因此“世上没有不犯罪的人”(王上八46)。所有人都是罪人,从外在是藉着上帝的律法显明出来的一个事实。任何人在上帝的律法前都无所遁形,显出真实面目。而且,罪并不只是在行为的层面,还是在心怀意念的层面,比如主耶稣说“凡看见妇女就动淫念的,这人心里已经与她犯奸淫了”(太五28),因此“谁能说,我洁净了我的心,我脱净了我的罪?”(箴二十9)。这就提到了罪更为深入的一个层面,就是人本性的败坏和堕落;罪不止是行为和意念,罪是人里面的一种本性。本性就是不用训练,不用学习,自然就有。罪的本质就是无理由地对抗上帝,不认可神的话,也不想听从神的话。用另一个基督徒都熟悉的表达,罪就是自我中心,想要在凡事上掌控和做主,想要在凡事上让自己的意愿居首位,其实就是看自己与神同等,看自己是神,甚至看自己超过神。就是伊甸园里蛇试探人的时候所说的“你们便如神能知道善恶”(创三5)。善恶标准就是神所设立的律法,但人想要自行决定善恶,我认为好的就是善,我认为不好的就是恶,我的感受和看法就是标准。这就是保罗说的“原来体贴肉体的,就是与神为仇;因为不服神的律法,也是不能服”(罗八7)。
因此,“律法本是叫人知罪”(罗三20),这是上帝颁布律法最为基本的功用。律法既没有让人遵行的能力,也不改变人的本性。律法能显明人的罪,也能在某个程度上拦阻人犯一些罪,但律法并不能真的胜过罪。因为人类的问题从根本上不是行为问题,而是本性出了问题。因此,教育不能改变人的本性(是否有知识和修养,可以影响一些人的行为,却不能撼动本性),经济也不能改变(经济是否发达,个人财产是否富足,贫富分化等问题并不能让人的本性产生变化),政治也不能(再好的再精密和公正的司法制度及治理方式也不能令人不犯罪),科技也不能(科技解决不了罪和死亡的问题,哪怕每人头上都顶一个摄像头,每时每刻都直播自己的一举一动,也解决不了罪的问题。更解决不了死,因为“罪的工价乃是死”(罗六23),科技医学可以医治一些疾病,但医治不了死)。教育、制度、经济、科技等的确可以从外在形态上改变人的生活和一些行为模式,神可以在普遍恩典的层面上藉着这些手段在某种程度上限制人内在罪性的放纵和蔓延,好让人还能有一个相对有序的生活环境,但是这些却都不能改变人的本性。这就是旧约先知所说的“古实人岂能改变皮肤呢?豹岂能改变斑点呢?若能,你们这习惯行恶的便能行善了”(耶十三23)。
人类靠自己的能力解决不了罪和死的问题。只有上帝出手才能救人脱离罪和死的辖制。当使徒彼得在这里说“惟有你们是被拣选的族类”时,就是提到了上帝在拯救上主动的恩典作为。这里所说的拣选,首先不是高深的神学,而是在说明上帝在基督里的拯救方式。一,拣选强调的是人靠自身脱离不了罪和死的力量。惟有基督,惟有基督的十字架才能救人脱离罪和死亡。就像彼得在五旬节证道的时候所说的“除他以外,别无拯救。因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救”(徒四12)。而且,也惟有基督十字架上的爱在一个人心里发动的时候,这个人才能胜过罪。惟有基督!二,拣选也是在强调一个人能信耶稣得着拯救,不是靠着自身有什么长处被神选中的,可能有人说我承认我没有能力守全律法,我达不到上帝的标准,没有胜过罪的能力,但是,如果上帝要从一群人里选几个人得救的话,总能挑中我吧,我比不上最好的人,但比大多数更好。拣选所表明的就是,一个人能得救,能认识耶稣,完全是出于上帝的怜悯和恩典,而非是因为神看中了人的道德修养、学识、善行等。的确从行为上看有好的罪人,也有坏的罪人。但无论好坏,都是罪人,“都偏离正路,一同变为污秽。并没有行善的,连一个也没有”(诗十四3),好坏只是五十步笑百步而已。因此,没有任何人可以说,我比某某更配得基督的拯救。所以上帝给罪人的应许是“愿意的都可以白白取生命的水喝”(启二十二17)。上帝没有设定条件,没有说你先达到什么水平了才能来,现在就可以,不需要跟任何人比较,不管你现在是什么状况,都可以就近来。
所以,拣选既强调了神的主动和主权,也强调了人的无能和救恩的完全恩典属性。任何人的得救都是上帝主动的工作,都只在乎神的怜悯;因此对于人来说,其实只是需要对上帝的恩典作出回应就好。上帝的道并不需要你上天找,入地寻。上帝已经差派了无数使者,在各个时代来宣讲福音,让人听见。因此,当一个人听见福音的时候,就表示上帝格外的恩典已经临到了这个人。你若愿意,神必恩待。// 这对于作为福音使者的基督徒来说也是一个挑战。福音的宣讲有两个层面,一个是信息的宣讲,就是把在基督里拯救的好消息要告诉人;要有勇气和信心讲论福音。所以,基督徒首先要为自己祷告,一方面为灵魂得救恒切祷告,不气馁不灰心,另一方面要多作预备,像彼得说的“只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由,就要常作准备,以温柔敬畏的心回答各人”(彼前三15)。传福音另一个更为重要的层面就是行为的宣讲,基督徒更要以活出自己所宣讲的福音真理来吸引和触动人心。
信耶稣不但把我们从罪和死亡中拯救出来,而且上帝还赐给所有认识耶稣的人一个崭新的永生生命。当然,我们一般把脱离罪和死亡与得着永生的生命,看为是一件事。上帝拯救的方式的确是赦罪和重生的恩典是同时给人的。但我们把永生的生命单独拿出来讲,是为了强调上帝所赐救恩在今世的真实和对我们今生生活的影响。因为单单说基督的十字架救我们脱离了将来的死亡,给人感觉基督对于我们好像只有过去祂被钉十字架和将来见主面这两件事似的,过去的我们没有看见过,将来的也还没有发生,信耶稣在今生的体验和真实在哪里呢?实际上,基督徒藉着福音得着拯救的恩典是此刻的、当下的,并非只是将来的应许。救恩的确有两个层面,当下已经给的,将来才能得着的;当下已经给的就是赦罪和重生的恩典,将来得着的是身体复活和新天新地的福乐。
信耶稣的人在罪得赦免的同时,也会被圣灵重生,这时一个罪人里面生命的本质立刻就发生了变化。上面我们说堕落人类的生命本质是罪。罪人在信耶稣之后,生命本质已经不是罪,而是义了。圣灵在所有信耶稣的人里面赐给了一个新的生命。信耶稣的人真的是新人类,新“族类”,新物种。信耶稣的人和世人在本质上已经不再一样。不只是和自己的过去在行为观念上发生了变化,是从根本上发生了改变。基督徒已经在基督里,和上帝和圣灵有了一个过去没有的全新关系。照使徒保罗所说的“若有人在基督里,他就是新造的人。旧事已过,都变成新的了”(林后五17),基督徒是上帝在今世的新创造。从某个角度,基督徒应当看自己像是“外星人”,是另类。基督徒是属于另一个世界的人,照着圣经说的“本是世界不配有的人”(来十一38)。不需要等到将来,现在每一个认识耶稣的人里面已经有了一个新的生命内核,发生了根本性的改变,已经不属于这个世界了。// 因此,在今生在地上,基督徒其实是倚靠这个新生的生命在活着。如果基督徒在拥有了新生命之后,心思意念和外在生活行为还照着过去的方式来生活,就会感受到一种张力和痛苦。用在基督里的新观念,新行为来替代原来的旧的,这既是充满挑战的的学习和顺服的过程,也是充满喜乐和满足的生命成长的过程,(这就是我们常说的在地上成圣的过程)。
二、信耶稣能得着灵魂的喜乐、满足和自由:属神的子民
这里依然可能有一个误解,好像将来身体的复活,比现在圣灵重生所给我们的灵魂复活新生的生命更加宝贵似的。其实,灵魂的得救从宝贵程度上来说,要比将来身体的复活和其他福乐更加宝贵。当然,身体复活和将来在天上与主面对面依然是今生任何地上所得都无法比拟的,这也是基督徒在地上无比渴望和期盼的,但并不表示此刻在今生上帝所赐给我们的灵魂的拯救就是比较小的恩典。反而,基督徒应当看到,上帝已经把最可宝贵和最可喜乐的救恩部分给了我们,那就是我们已经脱离了罪和死,我们里面已经有了一个新生的生命,我们已经属于神了。这是在今生就已经得着的,只是在将来见主的时候才会完全显明出来。因此,今生所得着的救恩,已经足够成为基督徒生命中无比的感恩和喜乐,满足和自由。// 神作事的方式是出手“极为阔绰”,先给最好的,最宝贵的,然后才来让人跟随。有人可能觉得上帝要求人顺服祂的旨意,从世界分别为圣,为基督要舍弃一切,单单为基督而活,好像是在难为人,好像是在亏欠人,就像是一个老板承诺能从现在坚持到将来公司上市了的员工,每一个人都将成为亿万富翁,但现在公司艰难先赊欠着工资,大家要自备饭食来免工资工作。上帝不会这么作事。圣经说“谁是先给了他,使他后来偿还呢?”(罗十一35)。上帝已经给了无比宝贵的恩典,现在还在持续施恩,将来还要再给更多恩典。
认识耶稣的人在地上生活依然会面对很多艰难,也会有很多愁苦,但是基督徒的生命底色已经发生了变化,灵魂深处的感恩、喜乐和自由是基督徒在今生一定会经历到、并会活出来的生命特质。就像一艘船,在今生的河流中依然会被摇晃,但是不会翻,因为有永生作为压舱石,有不能被动摇的感恩喜乐在里面,就可以对抗今生的各种风浪。能得以脱离罪和死亡,这已经是一个令人欢呼雀跃的极其感恩的事情了。这比身体因绝症或者意外在痛苦和死亡边缘被医好还要令人高兴千百倍。因为地上身体或者精神的痛苦都是暂时的,但是永死的黑暗和痛苦是永远的,上帝在基督里拯救我们脱离了在今生附着在我们身上最为可怕的咒诅,(一个人对永死有多么惧怕,就对基督有多么感恩)。而且,同时神在基督里还赐给我们一个新的永生的生命,有圣灵住在我们里面,这更是令人感恩和喜乐的了。祂永不撇弃我们,祂是我们永远的神,从今生直到永远,这更是一个人在地上最为感恩,最为喜乐的事情。基督若在我们的生命中,我们的老我和世界上的一切都当黯然失色。论到一个认识耶稣的人其灵魂和上帝之间的这种永固的亲密关系,保罗说“谁能使我们与基督的爱隔绝呢?难道是患难吗?是困苦吗?是逼迫吗?是饥饿吗?是赤身露体吗?是危险吗?是刀剑吗?”(罗八35)。一个人一想起自己蒙了基督在十字架上的爱,就能面对今生的一切挑战和难处了。孔子说,朝闻道夕死可以;认识基督的人何止是已经听闻了真道,而且是得着了真道,这喜乐还不能胜过今生和死亡吗?能认识神的儿子并认识神,在这个世界上还有比这更令人高兴和满足的事情吗?所以使徒约翰曾说“胜过世界的是谁呢?不是那信耶稣是神儿子的吗?”(约壹五5)。// 因此,基督徒生命深处的喜乐与自身所处的环境无关,与今生过什么生活无关,与拥有什么失去什么经历什么也无关,只单单与基督有关。因为这是生命与上帝之间亲密关系的自然反应,不是从外面来的,而是从灵魂深处来的,是一个人与上帝之间正常关系而有的自然生命体验,就是圣经所说的“你要以全能者为喜乐”(伯二十二26)。
这就是使徒彼得在这里所说的“ 惟有你们是…属神的子民”。归属于神,这是一个被造灵魂最为基本的需要,这是灵魂应有的正常状态。归属感有四个层面的含义,一,知道自己是因谁而有的;二,知道自己是在谁的权柄之下的,就是知道自己要听从谁;知道是谁给自己定立了人生的规范,原则。知道自己要向谁负责,将来要向谁交账。三,知道自己是倚靠谁而活的,自己的一切供应和帮助,安慰和建造都是谁给的。四,知道自己是为谁而活的,这是一个人生命的目标和追求。人不可能为一个比人自己还要低级的目标而活,比如为吃饭而活,这是比较低级的人生目标,主耶稣说“生命不胜于饮食吗?身体不胜于衣裳吗?”(太六25)。人也不可能为另一个人而活,因为没有谁比谁更为高贵,这个世界上没有任何人或者事配得你舍命。若有,那就是我们的偶像和辖制了。这个世界上,超越人的惟有上帝。只有基督是值得一个人来倾慕、渴望和追求的。而惟有认识基督,一个人才能知道自己是谁。我们是从哪里来,将要到哪里去,我们是归属于谁的。属神的子民,所强调的是我们和创造之主,救赎之主,审判之主之间的亲密关系。// 也因此,这里的属神的子民,所表达的是一种远超过祭司,国度,使命等福分的更为宝贵的恩典,那就是我们和上帝之间的一种深层的生命连接,(可以说,祭司,圣洁,国度,都是以一个人归属于上帝为基础的)。祂是我们的神,我们是祂的子民。这就是新约的核心内容“我要作他们的神,他们要作我的子民”(林后六16)。这就是旧约多次重复的“因为他是我们的神,我们是他草场的羊,是他手下的民”(诗九十五7)。用羊和牧人来比喻我们和神的关系是非常贴切的,主耶稣也说“我是好牧人,好牧人为羊舍命。… … 我认识我的羊,我的羊也认识我。… …正如父认识我,我也认识父一样。并且我为羊舍命”(约十11,14-15)。
三、信耶稣才能得着今世生活的智慧和能力:圣洁的国度
因认识耶稣,一个人就可以脱离罪和死亡,并有了永生的生命,并有对将来更多恩典的盼望,这不但是一个认识耶稣的人在今生最大的喜乐和满足,这也应当成为一个认识耶稣的人在地上生活的根基和起点。一个人在地上生活最基本和最大的智慧,就是凡事照基督的话语而行。顺服神,是人在地上生活的最高等级的智慧。就像诗篇所说“敬畏耶和华是智慧的开端;凡遵行他命令的是聪明人”(诗一一一10)。这不是说基督徒就不需要学习各样的知识了,而是对任何知识的学习和运用都必须有一个属灵的基础,就是敬畏神,遵行祂的命令。因为“知识是叫人自高自大,惟有爱心能造就人”(林前八1)。这里的爱心首先是指对神的爱,然后指因爱主而有的对人的爱。对神的爱,既是学习知识的动力,也是一个人能正确运用知识的能力。人很多时候不是缺少知识,而是缺少爱的能力。而惟有一个认识基督的人,才能真的作到从心里敬畏神,遵行神的话语,这就是爱了,“我们遵守神的诫命,这就是爱他了,并且他的诫命不是难守的”(约壹五3)。因为基督救我们脱离了罪和死,给了我们永生的生命;因此惟有基督才能让我们把自己完全奉献给神,惟有基督才能让我们把自己生命的主权交出去,惟有基督可以降伏人的自我和私欲,惟有基督可以让人从软弱变成刚强。基督就是我们顺服神命令的力量,就是使徒保罗说的“在那蒙召的无论是犹太人,希利尼人,基督总为神的能力,神的智慧”(林前一24)。// 其实,如果上帝以舍弃今生,完全顺服作为将来脱离黑暗和沉沦的条件,人合乎理性的选择是毫不犹疑地就把自己的今生和一切都投入进来交给上帝了,这太合算了。何况上帝不是给了应许,而是此刻已经先给了脱离罪和死的恩典,先给了永生的生命。因为上帝要人在感恩和喜乐中甘心乐意地顺服。
使徒彼得在这里提到“惟有你们是…圣洁的国度”,就是指认识耶稣的人在地上最为基本的生活智慧,无论环境怎样,总要以圣洁的样式来生活,像诗篇所说的“当以圣洁的妆饰(或作为),敬拜耶和华;全地要在他面前战抖”(诗九十六9)。基督徒很多时候并不具有对将来事情的预知,也不知道很多事情背后有什么事情,所谓属灵的人看透万事,不是指基督徒知晓一切知识,而是能从根本上知道什么事情能作,什么事情不能作,照着神的话语和良心来作抉择,这就是智慧。圣洁就是在一切事情上都听从神,都照着神的话语来作事。不是有选择性的,不是只关注成败和结果,不关注手段过程。从根本上来说,上帝不需要人来为神作什么,上帝直接作,更高效。但上帝却愿意使用不完全的人在今生有很多对圣工的参与,并不是离开人事情就做不成了,而是上帝对我们有更多的怜悯和恩典;因此,很多时候上帝所看重的其实不是这件事的结果,而是这个过程中人的选择和表现,上帝看重过程,上帝自己决定结果。因此,圣洁的国度在今生的体现就是认识基督的人要以圣洁的生命样式来服事神,以圣洁作为完成祭司的职分的基础,以圣洁的样式来生活,来传福音。圣洁是基督徒在地上所作一切工作和事务的根本特征和属性。如果失去了圣洁,就不是服事,而是玷污了。人不要说,我是在服事神,然后以撒谎和欺骗的方式,以诡诈和犯罪的方式来作事。失去了圣洁,服事就不再是服事神,而是在服事自己了。
而且,在这里强调圣洁的国度,也是在说这里的圣洁不限于某个个体在道德层面的圣洁,基督里的圣洁很多时候也必须表现在群体关系的圣洁上。我们的文化习惯于以一种个体化的道德来看所谓圣洁,但是圣经提到圣洁的时候,作为一个个体在上帝面前持守律法,遵行神的命令,个人生活无可指摘这是基础。个体圣洁还表现在这个人和群体的关系如何。比如,旧约的先知无论怎样被本国的子民不喜,甚至被误解,被下在监里,他们都没有愤而离开这个群体,让他们自生自灭去吧,而是一直在这个群体当中服事。主耶稣更是,他被自己所要救的人钉死,他至死都没有抛弃他们。这也是为何主耶稣在新约说要赐给门徒一条新命令“我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了”(约十三34-35)。爱与饶恕,彼此接纳,彼此服事,这是群体圣洁生活的基本要素。圣洁是分别为圣,不是自命清高,不是离群索居。从罪恶中把自己分别出来,不是把自己与人群分隔起来。像基督爱教会那样的爱,才是圣洁之爱。
四、信耶稣在地上所拥有的特权和责任:有君尊的祭司
祭司这个词语具有浓厚的旧约意味。旧约的祭司是被上帝选中并委派在人间办理和上帝有关事宜的人。因为人非圣洁不能见神,罪人不能直接见神。神为了俯就施恩给人,就拣选了罪人中的某些人,赐给这人有特殊的恩典和能力,让这个人可以代表其他人来在神面前侍立,又代表神把神的旨意宣讲给其他人。祭司可以被看为是一个中间人,类似今日的秘书,中介,保人,等各种角色。新约时代和旧约的不同就在于,旧约祭司是以色列人中的少数人,新约每一个认识基督的人都拥有祭司的职分,都有直接面见上帝的特权,就是奉耶稣的名向上帝祷告,因为基督是神起誓所立的永远的大祭司。
不信耶稣的人,不能直接到上帝的宝座前向上帝祷告。当然任何人都可以向上帝讲话,一个人在遇见难处的时候向创造天地万有的主宰来呼求,这当然可以。只是,上帝没有应许一定会听这人的呼求。因为罪人和上帝之间的关系是不信和敌对,单纯出于某个需要(甚至是私欲)来向神呼求,这是在利用神,无论一个人多么的痛哭流涕,看起来多么谦卑虔诚,不是在基督里向神恳求,都不是出于对上帝的敬拜,而是出于对自己所关心的对象和事务的谋划,甚至人还往往以自己的眼泪为功德来胁迫上帝(比如人会说,我都这么痛苦,这么低头求你了,你好狠心,一点不怜悯我,你还自称良善,这么点小忙都不帮。实际上,上帝已经给了人如此多的恩典,神让日头照好人也照歹人,降雨给义人也给不义的人,不认识神的人何曾感谢过祂呢?对如此多的恩典视若无睹,再多一点恩典就能感恩涕零了?)。// 堕落人性对于属灵事物并不看重,可能会有一时好奇而关注,但最终会厌倦和厌弃,堕落人性只关注今生的好处,而且永不知足,已经得着的就忘记,想要得着的总惦记。就像撒种比喻中所说的“撒在荆棘里的,就是人听了道,后来有世上的思虑,钱财的迷惑,把道挤住了,不能结实”(太十三22)。甚至,一个信耶稣的人,若是不能常常长进,对于上帝的恩典,在时间的流逝中也就不是历久弥新,而是渐渐淡漠褪色。有人信主时间越长,越不喜欢基督的十字架。正常属灵生命是随着信主的时间越长,十字架的光芒在我们心里越发光彩四射,我们对基督十字架的经历和认识就越发丰富和深入。若我们越来越不被十字架的爱所感动,所得着,这就表示我们的属灵生命已经停滞不前了。我们知道了很多圣经的道理,但我们却在践行和顺服上有很大差距。知道却行不出来,就是在告诉和提醒我们,这就是我们要突破的所在,我们所需要经历的其实是自我的破碎。我们里面一定有一个神要挪去的东西,但我们却不舍得去触碰,这时不要逃避自我,反而要直面我们自身的挑战,难受也得咬牙在神面前祷告,求神的光照和更新。真正生命的突破就是在这些人所不知的内室层面,心灵深处进行的。真正生命的成长不是对圣经真理知道的越来越多,而是真理对你的得着越来越多。真正生命的更新是在你内心的隐秘之处,你和基督之间的摔跤,就像雅各在雅博渡口那天晚上和基督一整夜的摔跤一样。这个过程对于我们的自我来说,是一个痛苦的过程。但对于永生生命却是一个必须和喜乐的过程。
新约基督徒被称为是祭司,有两个层面,一,基督徒自身被赋予了可以直接觐见上帝的特权,那就是在基督里可以随时朝见神。我们千万不要觉得我们日常的祷告,可以随时随地祷告是一件小事,更不要觉得是一种负累,这是一种特权,而且是具有无比尊荣的权利。可以说祷告就是你拥有和上帝直接通话的权利,圣灵所赐给你的新生命,有一个可以和上帝随时连线的特有通讯功能,这个新生命所发出的声音,上帝必定会垂听。而奉耶稣基督的名,就是这种特定频率声音的一个标志。二,基督徒是可以替其他人到上帝面前来祷告恳求的。这就是圣经所说的“耶和华远离恶人,却听义人的祷告”(箴十五29),也是新约所说的“义人祈祷所发的力量是大有功效的”(雅五16)。基督徒彼此之间不但可以互相代求,基督徒在地上是可以替不信的人祷告的。而且,这里称基督徒是有君尊的祭司,君尊也有两个含义,一,你的职分本身是尊贵的,就像君王那样有权柄,基督徒作为在上帝面前服事神的祭司,不是只有祷告献祭的功能,而是还可以从上帝领受权柄,有被上帝差派去完成上帝工作的能力和权柄。基督徒的祭司职分并非只是礼仪性的,也是实质性的。二,任何一个基督徒都是直接面向天国君王的祭司,我们作为祭司,彼此之间并不是分层次的,每一个基督徒都可以直接面对上帝,不需要再通过中间人。// 实际上,基督徒必须首先是把自己奉献给上帝作为活祭,然后才能被上帝使用成为祭司。
五、信耶稣才能得着今生的人生目标和意义:见证基督
因此,也惟有认识基督,一个人才能知道自己人生的意义是什么,才能知道自己在地上的人生使命是什么。惟有认识基督,一个人的生命才能脱离虚空和蒙蔽。这就是经文最后所说的神召我们是为要让人“宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”。宣扬的意思有两个,一,要让人听见;二,要让人看见。就像彼得所说的“我们所看见所听见的,不能不说”(徒四20)。不能不,所强调的是必须,就像保罗所说的,我欠很多人福音的债(罗一14)。见证基督、传福音是一个认识耶稣的人在地上生活的基础责任,是必须履行的义务,是无可选择的选择,是人生唯一的使命。基督为我们死,从根本上不是为了我们能在地上过一个什么生活,甚至不是为了我们能在天上过一个什么生活,其根本是为了让我们能认识神,荣耀神,为神而活,讨神喜悦。若是能达到这个目标,我们的人生自然就会有真正的喜乐和满足,荣耀和福乐。脱离罪和死,得着永生的生命,这都不是上帝拯救人的最终目的,甚至,有圣洁生命的样式也不是最终目的(圣洁若不是为了上帝,就是伪善和骄傲),真正的目标是见证基督,荣耀神,其余的都是达成目的的方式。因此,人生的目标和意义有两个层面,从人的角度,就是生命追求越发像耶稣,让基督的生命在我们里面被建造成长;从神的角度,作蒙神喜悦的事,让神得着荣耀,从神得着夸奖。所以,基督徒在地上的生活从来就不是为了自己,而是为了基督。基督的爱如何令人惊奇,基督徒所活出来的爱也应当如何令人惊奇。一个人从认识基督那一刻,就开始这条追求自己越来越像基督那样的生命之路,不是要等到将来身体复活的时候才开始,而是现在在这个软弱的身体中就已经开始了。因此保罗说“外体虽然毁坏,内心却一天新似一天”(林后四16)。// 实际上,所有人的生活都不是为了自己,上帝造人的基本目标不是让人只为自己活,该隐不服这个真理曾对上帝说“我岂是看守我兄弟的吗?”(创四9)。和不听从神的人所不同的是,基督徒明白这一点之后,就因为基督的爱和对上帝旨意的顺服,乐意把自己奉献给上帝使用,主动去作神喜悦的事成为别人的祝福。不认识基督的人,照着自己心里的喜好,选择性地对一些人友善,对另一个些人冷漠,对有些人仇恨,对一部分人损害;但在上帝面前,他们凭自己心中的喜好所行的事情也在上帝的主权和使用之下,只是他们却要为自己所行的将来在神面前被审判。
六、结语
主耶稣曾说“我是世界的光。跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光”(约八12)。认识基督的人已经得着了奇妙的生命之光,就是基督。在基督里人真的会经历各种奇妙(就是地上没有的,人所不能想象的),人可以脱离罪和死,人可以有永生的生命,人可以有随时觐见上帝的特权,人可以有圣洁的神所喜悦的生命样式,人可以和上帝有亲密美好的关系和生命的喜乐和满足。这一切都不需要等到将来,在今生,认识基督的人都可以经历和得着。这一切世界不能给,世界也不能夺去。因为这一切都是在基督里从天上所赐下来的。愿所有还没有认识耶稣的人,都能在听见福音的时候就来认识祂,也经历这些美好;已经认识耶稣的人,在今生更深地经历基督在我们生命中的真实和丰富。最后,我以使徒保罗在哥林多前书所说的一段话来作为今日证道的结束和勉励“世人凭自己的智慧,既不认识神,神就乐意用人所当作愚拙的道理,拯救那些信的人。这就是神的智慧了。犹太人是要神迹,希利尼人是求智慧。我们却是传钉十字架的基督,在犹太人为绊脚石,在外邦人为愚拙。但在那蒙召的无论是犹太人,希利尼人,基督总为神的能力,神的智慧。因神的愚拙总比人智慧。神的软弱总比人强壮。弟兄们哪,可见你们蒙召的,按着肉体有智慧的不多,有能力的不多,有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的,被人厌恶的,以及那无有的,为要废掉那有的。使一切有血气的,在神面前一个也不能自夸。但你们得在基督耶稣里,是本乎神,神又使他成为我们的智慧,公义,圣洁,救赎”(林前一21-30)。
回应诗歌:《100 奇异恩典》
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Fri, 28 Mar 2025 - 44min - 1826 - 信心与医治——2025年3月23日主日讲章/袁灵牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/03/20250322.mp3
经文:太9:18~26节
太9:18 耶稣说这话的时候,有一个管会堂的来拜他,说:“我女儿刚才死了,求你去按手在她身上,她就必活了。”19 耶稣便起来跟着他去;门徒也跟了去。20 有一个女人,患了十二年的血漏,来到耶稣背后,摸他的衣裳繸子;21 因为她心里说:“我只摸他的衣裳,就必痊愈。”22 耶稣转过来,看见她,就说:“女儿,放心!你的信救了你。”从那时候,女人就痊愈了。23 耶稣到了管会堂的家里,看见有吹手,又有许多人乱嚷,24 就说:“退去吧!这闺女不是死了,是睡着了。”他们就嗤笑他。25 众人既被撵出,耶稣就进去,拉着闺女的手,闺女便起来了。26 于是这风声传遍了那地方。
弟兄姊妹:主日平安!今天我们要来思想的经文是太9:18~26节。这一段经文包含了两个故事:一个是主耶稣医治睚鲁的女儿,还有一个是主耶稣医治患血漏的妇人。
「祷告」
关于太9:18~26节这一段经文,我想从两个方面来分享:一个方面我们来看这两位求告者的信心;另一个方面我们来看主耶稣的作为。
一、求告者的信心
1、睚鲁的信心
a、福音书的不同记载
太9:18节说“有一个管会堂的来拜耶稣”,在马可福音和路加福音与这一段对应的经文中都提到这位管会堂的名叫睚鲁。此外,马可福音和路加福音关于这两件事的记载也都比马太福音更加细致,有好多马太福音没有的细节。例如:提到睚鲁这个名字;还有马可福音和路加福音都说睚鲁来请耶稣的时候他的女儿还没有死,走到半路他的儿女才死了,主耶稣因此还鼓励他说“不要怕,只要信”,但是马太福音却说睚鲁请耶稣的时候他的女儿已经死了。
那么应该如何看待这些圣经记载的不同呢?不信的人会认为这是矛盾,以为圣经不可信。但对我们信的人来说这却是神的智慧。难道初代的基督徒看不出福音书之间的不同吗?而初代基督徒明知这些不同还接受它们都是上帝的启示,就说明他们认为这些不同不是矛盾,而是用不同的方法,从不同的角度,针对不同的受众,突出不同的重点。福音书有四卷而不是一卷,在不信的人看来是多此一举,自找麻烦,但在信的人看来,这正是神的智慧,是圣灵的工作。
所以亲爱的弟兄姊妹,我们常说圣经是神的启示,需要信心才能明白,原因就在于此。没有信心,看到的都是矛盾和问题,但有信心并在圣灵的引领下,却能看出其中的奥妙。原来那些不同不是拦阻我们认识神的障碍,反而能使我们领会更深更丰富的信息。
b、睚鲁是谁?
那么睚鲁是个怎样的人呢?圣经说他是管会堂的。会堂是以色列人被掳巴比伦后兴起的。她不仅是以色列社区的宗教中心,也是以色列社区的生活核心。它不仅传承信仰和文化,也凝聚以色列民族和社会。可以说如果没有会堂,那么以色列民族早就被同化以致在历史中湮没无闻了。由此可见会堂在以色列社会中的重要性,因此管会堂的也都不是普通人,必须是犹太社区德高望重的人物,相当于长老。
c、睚鲁的信心
那么睚鲁请主耶稣医治自己的女儿是否是一件平常的事呢?其实并不平常。上次我分享的经文是太9:1~8节,是关于主耶稣医治瘫子并宣告他的罪赦了。而在那一次事件中主指出一些文士有恶心,这恶心就是嫉妒耶稣,恐怕耶稣影响他们在以色列社会中的地位。而这恶心从主耶稣一降世就显现出来,听说弥赛亚降临的消息希律和很多权贵不是欢呼雀跃而是不安。而这恶心发展到极致就是把主耶稣钉在十字架上。
因此可以说,从主耶稣来到世界的第一天起,犹太上层社会,就对耶稣怀有深深地敌意,恐怕耶稣威胁他们的地位和既得利益。而在这样的敌意下选择公开的向耶稣祈求其实并不容易,因为会受到当权者的排斥甚至迫害。
所以,睚鲁愿意冒着得罪犹太权贵以致失去权势和地位的风险公开的祈求耶稣,这就是他的信心了。保罗说【你若口里认耶稣为主,心里信 神叫他从死里复活,就必得救。(罗10:9)】所谓信,不仅是心里信,还要口里认。口里认耶稣为主就是不怕地上的损失而公开接受耶稣为主。
我们不确定睚鲁的信心是否已经到了完全接受耶稣就是弥赛亚的程度,但是他能够突破失去今世地位的恐惧来亲近耶稣,这就是迈出了关键的一步,他被主耶稣肯定和记念的也正是这一点。
因此,对基督教有好感的朋友应当晓得,仅仅心里对基督有好感是不够的。最关键的一步是要不怕失去地上的好处来到耶稣面前。撒旦曾经试探耶稣说:“你若俯伏拜我,我就把万国和万国的荣华都赐给你。”而这一试探的另一种形式就是“你若敢亲近耶稣,我就让你失去地上的一切好处。”有不少人说等以后退休了再信主,可能就是怕被迫害或者失去体制内的好处吧。而这样的担忧唯有通过突破来解决,却不能通过等待来解决。因为利益的软肋永远都存在,难道退休就不受威胁了吗?人若不能胜过恐惧去扣门,就可能永远停留在门外,永远活在撒旦的辖制中了。而当人胜过恐惧迈出寻求神的那一步,主耶稣就必立刻回应他,施恩与他,因为主说“凡祈求的,就得着;寻找的,就寻见;叩门的,就给他开门。(太7:8)”
2、患血漏妇人的信心
主耶稣对患血漏的妇人说:“女儿,放心!你的信救了你。”那么,这位妇人的信心是怎样的呢?和睚鲁一样,这位妇人的信心也在于突破障碍来到耶稣的面前。睚鲁的障碍是现实利益的得失,而妇人的障碍有两方面:一是灰心气馁。20节说她患了12年血漏,而马可福音的对应经文记载的更细致,说她“在好些医生手里受了许多的苦,又花尽了她所有的,一点也不见好,病势反倒更重了。(可5:26)”我们可以设想一下,一个人十二年不断的经历燃起希望又希望破灭是怎样的折磨,又有谁能在这样的情况下仍不放弃,继续坚持寻求医治拯救呢?而妇人经历了十二年的打击仍然不放弃希望和努力,这就是信心,而且是大的信心。
此外,对于妇人来说还有一个障碍就是世俗的眼光。按照犹太的传统,血漏被视为不洁的病症,所以患血漏的妇女被社会排斥,不能参加宗教活动,甚至不能与他人正常接触。圣经说这位妇人心里说:“我只摸他的衣裳,就必痊愈。”而她之所以用这种偷偷摸耶稣的方式求医治,说明她知道自己若被群众发现难免被驱逐或攻击,可见她来到耶稣面前是承受了巨大的心理压力。但是尽管如此,她仍然来就近耶稣,即使是用她自以为是的方式,但也是实实在在亲近耶稣的行动,这就是信心。
所以亲爱的弟兄姊妹,信心就是就近耶稣。主耶稣说“女儿,你的信救了你。”其实信心本身并没有能力,有能力的乃是耶稣。救人的并不是信心,而是耶稣。那么信心的作用是什么呢?就是把我们带到耶稣的面前。耶稣不会拒绝任何到他面前求怜悯的人,但是我们必须就近他,必须向他开口祈求。信心不是远远的观看耶稣,而是突破一切障碍,突破失去地上好处的恐惧,突破世人嫌弃的眼光,突破灰心和气馁而来就近耶稣。
信心也不是观念准确无误。就认知而言,睚鲁和血漏的妇人其实都有局限,他们对耶稣和拯救的认识都并不完全和准确。睚鲁认为耶稣必须上门按手在他女儿身上,他女儿才能得医治,这显然不如马太福音8章那个百夫长对耶稣能力的认识更深。而血漏妇人认为摸耶稣的衣裳繸子就能痊愈也是出于自己的想象,甚至有点儿迷信的色彩。然而主耶稣并没有批评他们,也没有纠正他们,而是立刻回应他们,甚至称赞他们。因为最重要的不是知识完全,而是来,来就近耶稣,来开口祈求。
所以亲爱的弟兄姊妹,从这两位求告者的故事当中我们可以获得什么启示呢?我想最重要的就是:我们和耶稣的正确关系不是远远的欣赏他,不是默默地对他怀有好感,不是仅在观念上对他有正确的认识,而是要来就近他,要开口向他祈求,要伸手摸他。这些行动才是真正的信心,这样的关系才是神喜悦与人建立的关系。而主也必回应凡向他祈求的人,主也决不拒绝凡愿意就近他的人。
二、主耶稣的作为
1、为血漏妇人停下脚步
在主耶稣去睚鲁家的路上他停下了脚步,因为他要医治另一个病人,就是患血漏的妇人。和睚鲁相比,这位妇人没有显赫的地位,并且因为生病已经耗尽了家财,而且她还是一名妇女,在古代奉行男权的社会,谁会在意她的存在和死活呢?但是主耶稣,神的儿子,当受一切敬拜赞美至高无上的那一位,却为身患重病一无所有被人厌弃的这一位停下了脚步,医治了她并对她温柔的说话。世人误解神,以为律法让我们排斥病人和罪人,但是主耶稣却以停下脚步和宣告医治揭示了律法的精义。妇人想要通过摸耶稣的衣裳繸子得医治,说明她对耶稣的能力有信心,但是她对神的慈爱和怜悯还认识的不够。而主耶稣停下脚步和她说话就彰显了什么叫神的慈爱和怜悯。但愿这世上一切饱受欺凌和藐视的人们都敢于接近耶稣,以致都能早早经历神的帮助,更能饱尝神的慈爱和怜悯。
此外,主耶稣为妇人停下脚步并且医治她,也说明神的拯救要及于所有人,并不分男人、女人、富人、穷人、当权者、百姓,甚至犹太人和外邦人。凡有耳的都应当听,凡愿意的都可以来。
另外,主耶稣停下脚步完成另一件拯救的工作也让我们对他的能力有了更深的认识。有人可能会想,这个世界上那么多人如果同时向神祷告,那神怎么能听的过来,处理的过来呢?而这段经文显示的情况正可以帮助我们稍微理解一点神的能力。主耶稣在去医治睚鲁女儿的路上为另一件事停下来,是否耽误了他原本要做的事呢?睚鲁女儿的死是否超出主的意料?又是否因为主的耽延呢?如果我们真明白神的全知和全能,就应该知道,所有事情的前因后果以及一切的连锁反应主都知道,也都掌管。在他并没有耽延这回事,他也不会因为处理的事情多而手忙脚乱,一切都在他的计划中发生,一切也都在他的掌控下运行。妇人的出现是在他的旨意中,为要彰显他的慈爱和怜悯,而睚鲁女儿的死也在他的计划中,为要彰显他复活的大能。人看事情是孤立的一件件,而神看所有事是彼此联系的整体,而且都出于他的安排。
所以亲爱的弟兄姊妹,如果我们真明白神的全知和全能,就不必担心给神添麻烦。全知全能的神随时垂听万人的祷告,也随时回应万人的祷告,而决不会顾此失彼,因为神非人,他的智慧无穷,他的能力无限。他从起初指明末后的事,从古时言明未成的事,他说:我的筹算必立定;凡我所喜悦的,我必成就。(赛46:10)】
2、复活睚鲁的女儿
23节说【耶稣到了管会堂的家里,看见有吹手,又有许多人乱嚷。】意思是睚鲁家正在安排后事,说明睚鲁的女儿已经死了。马可福音和路加福音也都明说耶稣还在半路的时候睚鲁的女儿就死了。
那么为什么24节主却说:“这闺女不是死了,是睡着了”呢?不信的人根据这句话就认为没有复活的事,认为睚鲁的女儿只是昏迷了或者是一种假死状态,总之没有真死,所以也不存在复活。但是福音书其实不止一次记载了复活的神迹,除了复活睚鲁的女儿,还有路加福音7章记载主耶稣复活拿因城寡妇的儿子,约翰福音11章记载复活拉撒路。主耶稣一共行过三次复活的神迹,再加上他自己的复活,怎么能说没有复活的神迹呢?可见不信者对圣经的解释是多么严重的违背圣经本来的意思。
那么为什么主耶稣说“这闺女不是死了,是睡着了”呢?因为第一,用睡比喻今生的死代表了圣经对今生死亡的看法。圣经启示今生的死不是终局,所有人都要复活并接受最终的审判。所以今生的死只是暂时的,如同睡着,终有醒来的时候。不仅主在此使用睡来比喻死,彼得也说【“主要降临的应许在哪里呢?因为从列祖睡了以来,万物与起初创造的时候仍是一样。”(彼后3:4)】保罗也说【论到睡了的人,我们不愿意弟兄们不知道,恐怕你们忧伤,像那些没有指望的人一样。(帖前4:13)】还有旧约但以理书12:2节也说【睡在尘埃中的,必有多人复醒。其中有得永生的,有受羞辱永远被憎恶的。】可见以睡比喻死是圣经的观念,代表今生的死只是暂时的。
其次,主耶稣说睚鲁的女儿只是睡着了也彰显出他的大能,因为对神的儿子来说,使死人复活就如同叫醒睡着的人一样轻而易举。
而复活的神迹比起其他神迹,可以说更加意义重大。因为死亡是人类最大的难题,圣经称人类是【一生因怕死而为奴仆的(来2:15)】虽然人类始终幻想战胜死亡,但是有谁成功呢?所以那能掌管生命的才是最伟大的,那能胜过死亡的才是可信靠的。所以没有什么神迹比使死人复活更能证明耶稣的能力。因他使死人复活我们就可以相信他的应许【“复活在我,生命也在我。信我的人虽然死了,也必复活(约11:25)】此外,主耶稣自己也以复活证明自己的身份,正如圣经所说【按圣善的灵说,因从死里复活,以大能显明是 神的儿子。(罗1:4)】
所以亲爱的弟兄姊妹,圣经如此强调复活的意义,我们可不能不以为然。可以说我们若不相信耶稣是生命之主复活之主,那我们就对他的身份和能力还没有最根本的认识。所以我们在洗礼前一定要确认受洗者是否相信耶稣的复活大能,因为这是我们认识基督至关重要的因素。
其次,对于我们已经信主的人来说,相信复活和盼望复活也是至关重要的。因为我们若不坚信和盼望复活我们就没有能力对抗今生的苦难。是什么能使我们不被今生的苦难压垮呢?不是相信今生一切都会好起来,而是相信无论今生如何我们终必复活,终必进入那真正好的无比的地方。
此外,我们若不相信和盼望复活,我们也不会有动力追求圣洁和那存留在天上的财宝。【若死人不复活,我们就吃吃喝喝吧!(这才是合理的)因为明天要死了。(林前15:32)】
因此,愿圣灵时常感动我们,愿复活的信心和盼望常常安慰我们、坚固我们,激励我们!
三、结语
最后,我们再来思想一个问题,就是患血漏的妇人经历了12年的痛苦才得医治,对她来说是不是遗憾呢?是不是不如祷告立刻蒙应允更有福气呢?其实圣经中等待很长时间神才出手的例子很多,例如:毕士大池边那个病了三十八年的人,还有以色列在埃及为奴400年。
如果我们认为顺境比逆境更好,那么这些生病和为奴的日子就是损失;但如果我们认为认识神和与神同行更有价值,那么这些患难的日子就不一定是损失,因为它们可能促使我们来到神的面前,或者使我们更加依靠神,正如人常说的“人的尽头乃是神的起头”。如果是这样,患难就不是损失了。如果我们的价值观是地上的好处至上:健康、富裕和婚姻最有价值,那么12年或者38年生病的日子就是不可弥补的遗憾;但如果我们看服侍神和积攒天上的财宝才是最有价值的事,那么患难和困苦就不足介意了,因为什么能使我们与基督的爱隔绝呢?【难道是患难吗?是困苦吗?是逼迫吗?是饥饿吗?是赤身露体吗?是危险吗?是刀剑吗?(罗8:35)】
所以亲爱的弟兄姊妹,我们应当如何评价自己的人生呢?如果我们因为自己不富有也没有结婚就感到失败,那我们确实很失败,但不是因为贫穷和单身,而是因为我们竟然这样看待成功和失败。但如果我们认为自己不够爱主也不够努力积攒天上的财宝而感到失败,那我们就还有指望。因为这样的价值观才是正确的,这样的挫败感反而要激励我们走上真正蒙福的道路。
【只是我先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的。不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督;(腓3:7-8)】
「祷告」
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Sat, 22 Mar 2025 - 26min - 1825 - 新郎、新布、新酒、新皮袋——2025年3月16日主日讲章/小白牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/03/20250316.mp3
马太福音 9:14-17 那时,约翰的门徒来见耶稣,说:“我们和法利赛人常常禁食,你的门徒倒不禁食,这是为什么呢?”耶稣对他们说:“新郎和陪伴之人同在的时候,陪伴之人岂能哀恸呢?但日子将到,新郎要离开他们,那时候他们就要禁食。没有人把新布补在旧衣服上,因为所补上的反带坏了那衣服,破的就更大了;也没有人把新酒装在旧皮袋里,若是这样,皮袋就裂开,酒漏出来,连皮袋也坏了。惟独把新酒装在新皮袋里,两样就都保全了。”
弟兄姊妹,主日平安!
记得去年10月底“登山宝训”有关禁食(6:16-18)的部分就是我分享的,今天的证道经文又是与禁食有关,看来我在禁食上要多加操练了,免得像文士一样能说不能行。不过今天的证道经文虽因禁食而起,但重点却不在禁食上。
“马太福音”第9章与第8章在结构上颇为类似,在神迹的记载之后有两段插述。前一段与呼召税吏马太有关,重点落在什么样的人才需要医生,也提醒我们该怎样正确看待自己;今天要分享的经文是后一段,与禁食有关,重点却落在新与旧的关系上——前后两段都是由一件事而引出更深入的教导与启示,要引导读者深入思考:耶稣到底是谁?我们到底是怎样的人?我们与主基督耶稣到底该有怎样的关系?又该怎样认识并跟随他呢?… 这不正是使徒们撰写福音书的目的吗?“但记这些事要叫你们信耶稣是基督,是 神的儿子,并且叫你们信了他,就可以因他的名得生命。”(约 20:31)如果说前一章众人对主耶稣还是希奇的话,那么本章更多的则是质疑了。文士质疑主的权柄,认为他说了僭妄的话;法利赛人质疑主的行事为人,认为他不应该与税吏及罪人一同坐席;施洗约翰的门徒则质疑主的宗教虔诚,认为他与门徒太少禁食——这一切的根源都在于他们并不认识主基督耶稣,依旧用他们的旧眼光、旧框架、旧习惯去看待并评判主,企图将主的新布补在他们的旧衣服上,或是将主的新酒装入他们的旧皮袋。
今天的证道经文分为两部分,前一部分是约翰门徒的问题及主的解答,可以“新郎与婚礼”为标题;后一部分则是主深入的教导与启示,可以“新布、新酒与新皮袋”为标题。以下的分享就按此顺序展开。
新郎与婚礼有关“新与旧”的这个话题是因施洗约翰门徒的质疑而来的。他们与法利赛人都不满足于仅仅赎罪日的禁食(这是旧约律法唯一要求的禁食),而是每礼拜都要例行禁食一到两次,在当时已经形成习惯,并被看为宗教虔诚与热心的标志。当他们发现主耶稣及其门徒并不遵守这些规矩时(其实主公开传道前曾连续禁食四十天,远超过约翰的门徒及法利赛人),于是前来“问”主耶稣——显然不仅仅是不解,而是包含着不满——既然被称为“拉比”,又吸引了这么多人追随,这样不重视禁食似乎不够虔诚与热心吧?
主基督使用婚礼的比喻回应他们的质疑。在这个比喻中,主自己就是新郎,主的门徒则是伴郎。其实,施洗约翰早就用过这个比喻,当门徒们因主耶稣不断兴旺,大有取他们的老师而代之,因此前来向施洗约翰报告这“紧急事态”时曾明确回答说:“娶新妇的就是新郎;新郎的朋友站着,听见新郎的声音就甚喜乐。故此,我这喜乐满足了。他必兴旺,我必衰微。”(约 3:29-30)施洗约翰看自己同样是主基督的伴郎!看来他的一些门徒依旧没有明白他们老师的心意。
这婚礼的比喻中,有如下几点值得我们注意。首先,婚礼是欢乐的时刻,并不适宜禁食,伴郎们尤其不适宜。现在正是主耶稣传扬天国的福音,呼召人悔改来跟随他,从而罪得赦免、病得医治、出死入生的时候——这应该是罪人蒙恩得救的时候,是欢喜快乐的时候,恰似举行婚礼的欢乐时光,禁食怎能与此相配呢?古今中外,婚礼通常都伴随着欢乐的庆典与丰盛的婚宴,如果伴郎和前来参加婚礼的人却因禁食而拒绝参加婚宴,那可就不仅仅是扫兴,而是有点故意与新郎及其家庭为难了。圣徒蒙恩得救,恰似一场属灵的婚礼,罪得赦免的喜乐远超过普通的婚礼,这样的时刻应该大大地欢喜快乐,并不需要禁食。由此引申一步,基督徒生命的底色应当是喜乐,正如使徒保罗所吩咐腓立比教会的那样:“你们要靠主常常喜乐。我再说,你们要喜乐。”(腓 4:4)我们已经因信称义、罪得赦免,成为了神的儿女,脱离了罪与死的辖制,有永生的盼望,还有什么能拦阻我们而不喜乐呢?神既然已经接纳了我们,应许做我们随时的帮助,常与我们同在,还有什么忧虑能拦阻我们而不喜乐呢?但现实生活中喜乐之所以并不容易,甚至有时还颇为“稀罕”,主要还是因为我们太少“心意更新而变化”,依旧为世俗所累,忧虑太多,不该追求的放不下,该追求的却拿不起。摩西有一句祝福的话我深以为然,充满智慧,是活出平安喜乐生命的要诀之一,在此与弟兄姊妹共勉:“你的日子如何,你的力量也必如何。”(申 33:25)按神的心意过好当下的日子,不为明天忧虑,喜乐一定如期而至。
其次,婚礼上伴郎陪伴新郎欢乐,既是荣幸也是当尽之责。此时正是主基督耶稣亲自培训门徒,尤其是十二使徒之时,他们要常与主在一起,专心致志地向老师学习,不该在别处分心。主知道要做什么、去哪里,什么重要什么不重要,门徒只要跟随就好了。如果禁食是学习的一部分,主自然会操练他们,但看来并不是这样。把时间与精力浪费在这些益处不大的琐碎之事上,或是浪费在遵守不必要的传统习惯上,尽管可以得外人的赞许,但于灵性的长进却并不合适。门徒们要学的东西很多,时间也很紧(尽管当时他们尚未认识到),理应集中精力。我们同样是主的门徒,蒙呼召在世为主做工,理当同样尽职尽责。主呼召我们出来,不是只要我们独善其身,将来可以上天堂,而是赋予我们异象与使命。故此,基督徒的人生,应当专注于此,竭尽全力,就如保罗所说的那样:“我故此没有违背那从天上来的异象”(徒 26:19)。各人的呼召与使命不同,一个人在不同的人生阶段也可能有不同的呼召。最重要的,就是忠心于你此时此地的异象与使命,尽你的全力。那些于此没多大益处的事,即便是那些正当的、在别人看为重要的,总还是尽可能少分心为好。中国的以巴弗吴惟僔弟兄曾在狱中和出狱后常年禁食,因他的呼召就是在逼迫中以禁食持守信仰。而我们给被扣押在派出所里的弟兄姊妹送饭,同样是以此显明我们是持守同一信仰的弟兄姊妹,这时禁食就不合宜了。这就提醒我们,不要以己度人,也不要为他人所左右,唯一要紧的,就是忠诚于主以及主的呼召,“对 神对人,常存无亏的良心。”(徒 24:16)
再次,这是否意味着主的门徒就不需要禁食了呢?当然不是!“传道书”说得好:“凡事都有定期,天下万务都有定时。”(传 3:1)不禁食有时,禁食同样有时。现在虽不是禁食的时候,但并非会一直持续下去。当主升天以后,门徒们在地上继续做主工时,禁食将是必不可少的。禁食的目的之一就是寻求主,现在门徒们正与主在一起,自然无需禁食,当主离开他们时,就需要禁食了。主自己在地上时尚且禁食祷告,我们这些作门徒怎能不效法呢?新约圣经有关禁食的记载虽然不多,但在后来的教会历史上,禁食却非常普遍,成为灵性与敬虔操练的基本方式之一。新约圣经并没有明确要求的禁食,但教会在以下几种场合通常都会禁食。如重要的时刻,需要寻求主的旨意时,就如安提阿教会差派首个宣教团队前保罗与同工们一起禁食那样。同样,我们在决定今年教会的调整时,同工们也曾禁食寻求,主任牧师往往还要单独为此禁食祷告。再比如需要为罪忧伤痛悔时(即旧约赎罪日禁食所要表达的意义),禁食就是合宜的了。前几年疫情期间,尤其是刚开始的那段时间,既是重大急难之际,又是为罪忏悔之时,那时不仅我们,全球基督教会此类的禁食祷告非常多,我们教会的晨祷就是由此而起。至于日常灵性与敬虔的操练,禁食同样是必不可少的。我们的现在的问题可能不是禁食太多,而是太少了。只是要记得,应当区分圣经的要求与人的传统,后者不能绝对化,这是文士与法利赛人,也是我们常常会犯的错误。
最后,主在此自喻为新郎,实在颇具深意。门徒与众人若能在旧约的背景下认真思考这一比喻,就应该对主有更深的认识。在旧约的比喻中,耶和华神常自喻为新郎,以色列人则是他的新娘,就如以赛亚先知所描述的:“耶和华召你,如召被离弃心中忧伤的妻,就是幼年所娶被弃的妻。这是你 神所说的。”(赛 54:6)何西阿先知也有类似的描述。主基督耶稣正是道成肉身的神子,他确实是以色列人——不仅包括犹太人,也包括所有因信称义之人,就是教会——的新郎!
新郎与婚礼既突出一个“新”字,主基督由此引出了更深入的教导与启示,借着新与旧关系的两个比喻。
新布、新酒与新皮袋文士、法利赛人与施洗约翰的门徒之所以质疑并敌对主基督耶稣,是因为他们发现主与他们大不相同,不仅自己不遵守他们自认为至关重要的那些礼仪、规矩、习惯,而且也不教导自己的门徒遵守。在这些人看来,这是非常严重的事,几乎可以说是离经叛道了,因他们以为只有如此才是敬拜神、遵行律法。鉴察人心的主当然知道他们的心思意念,于是在回答他们的问题后,用新布与旧衣服、新酒与旧皮袋这两个比喻教导并开启他们——可惜他们并没有听进去。尽管圣经没有明确记载,但我们推测得出来。
新酒的比喻容易理解。因为尚未完全发酵,如果把新酒装入老旧并失去弹性的皮袋中(游牧民族广泛使用这类器皿储存液体,非常适合野外生活与旅行),就会因持续的发酵而涨破皮袋,于是酒和皮袋就都损失了。新皮袋则不一样,因为富有弹性,就不会被涨破。比喻的要义很明显,不能将新的强行塞入旧的中,新的内容必须有新的形式与之适应,否则新旧都保不住。
新布的比喻需要稍加解释。破了的旧衣服难道不应当缝补好吗?补旧衣服难道不都是使用新布(至少相对于旧衣服)吗?对于古人而言,衣服是非常昂贵的(当年约瑟送其他兄弟每人一套衣服,唯独送便雅悯五套,可见衣服的贵重),可不是能随便丢弃的。路加对此的记载就更为清晰,那里说:“没有人把新衣服撕下一块来补在旧衣服上;若是这样,就把新的撕破了,并且所撕下来的那块新的和旧的也不相称。”(路 5:36)为补旧衣服而牺牲新衣服,当然就是得不偿失的了。同时,新、旧布的缩水不一,所以打补丁是有一定学问的,应当找与旧衣服缩水比较一致的布作补丁。理解比喻需要专注于要义。显然这个比喻的要义同样是不能因旧废新,新旧混杂是不合理的。
文士、法利赛人与施洗约翰的门徒的问题就出在这里。他们因为不认识主基督耶稣到底是谁,也不能理解主所传讲天国福音的全新意义,仍然陷在自己固有的观念中,于是就企图把主的新酒硬装在他们的旧皮袋里,或是要把主的新布强行补在他们的旧衣服上。这是他们质疑与敌对主的根源,也是我们质疑与敌对许多新事物的原因。主基督耶稣所带来的是崭新的东西,超越旧约的启示,显然需要与之相适应的新观念、新形式、新礼仪。新、旧约圣经固然浑然一体,但旧约只是渐进启示的前半部分,是“训蒙的师傅”,是预表,而新约是后半部分,才是实体。比如,就选民的范围而言,旧约只有以色列人,通过血缘,以割礼为标志,新约却扩展至万国万民(即教会),通过信心,以圣灵内住为标志;就敬拜形式而言,旧约主要是通过圣殿与献祭,新约则是以心灵与诚实,没有复杂的外在礼仪,因为主基督耶稣一次献上自己已经完全成全了律法,献祭就不需要、也不能再继续了;旧约时代神的启示通过先知而来,新约时则是通过神的儿子——我们的主基督耶稣等等。“希伯来书”于此有详细的解说,强调主基督超越先知、摩西、亚伦、甚至天使等等,因为它起初的读者正面临着离开这新道理,企图回归旧传统的危险。
保罗说:“若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了。”(林后 5:17)故此,作为新人的基督徒就该:“不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何为 神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”(罗 12:1)因着圣灵所注入我们里面的信仰,我们在心思意念、三观以及言语行为等方面都应当随之更新,从而展现出新生命的新风采。比如价值观应当“为主丢弃万事,看作粪土,为要得着基督”(腓 3:8),而不随从世界的风俗;心思意念应当向上,注目天国,而不是向下,依旧注目世界;行事为人应当合乎圣徒的体统,而不是仍与不信主的人一样等等。再比如,基督徒看自己的服侍应该是做主的圣工,故理当看自己为“无用的仆人”,凡事尽心尽力,并存感恩的心归一切荣耀于神,而不是仍像从前一样,为自己争名争利。能有机会服侍主,本就是神的恩典,就像当年门徒们有幸被拣选跟随主一样。这可是属天的荣耀啊!地上就没有可比的。只是,如果你的生命不更新,你就看不清,就不会珍惜。今年是教会调整的一年,惟愿我们的生命也能在调整中更新,旧人的气息越来越少,新人的气息则越来越浓。
其实我们的神一直都是不断行新事的神。尽管圣经的启示已经完毕,但由于每个时代、每个教会与每个人的处境、遭遇都不同,或者说都是新的,圣灵的作为必定同样会是新的。因此我们不能抱残守缺、固步自封,把传统、习惯等绝对化,拒绝改变与更新。今天我们正处在一个由工业化进入信息化的时代,各方面的变化都令人眼花缭乱,新观念与新事物层出不穷。在这样的时代里,我们该怎样以与时代相适应的新形式去传扬那亘古不变的古老福音,教会的组织与牧养怎样才能适应信息爆炸、虚拟世界以及AI的挑战等等,都是我们正在面对并必须得胜的。当然,我们必须同时谨慎而不落入另一个极端,就是抛弃传统,一味求新——这正是当代流行的思潮之一。美国副总统口上强调要“回归传统”,但所作所为却南辕北辙,甚至连基本的外交礼仪都不要了,“新”得令人目瞪口呆、不知所措。千万不要以为新的就一定是好的,这是极为肤浅的。属灵的人对此并不难判断,因为“传道书”早就告诫我们:“日光之下并无新事。”(传 1:9)我们几位牧师都有同感,这是一个不断推陈出新的时代,同时更是一个需要不断回归传统的时代。
再一个就是不要企图搞什么宗教融合,总幻想把不同的宗教、不同宗派冶于一炉,融合形成一个混合新旧、包罗万象、放诸四海而皆准的大一统。中国人尤其热衷此道,什么都要中国特色,企图囊括古今中外。事实证明,这样的东西只能是一个乱七八糟的大杂烩,既毫无特色,又毫无益处。尝试过的人很多,但一个成功的也没有。圣经一再强调我们的神是独一的,我们的信仰是独特的,神最恨恶的事情就是宗教混杂,最喜欢的就是其子民的纯一。旧约强调以色列人有形的分别为圣,新约则扩展到无形的分别为圣。作为基督徒,我们不要怕作少数与另类,不要怕与世界不同,不要怕为此负代价,因为这才是主所喜悦的,才能体现出基督徒从世界分别为圣的本质。如果我们处处要效法世界,那又何必信基督而限制自己呢?主曾说:“手扶着犁向后看的,不配进 神的国。”(路 9:62)跟随主基督耶稣就得一心一意,企图既得着天堂又不损失世界是荒唐的。
插述至此结束,下一段经文又恢复到神迹的记载,将引领我们对主有怎样新的认识呢?让我们充满期待!
最后,我们以“启示录”结尾的一段经文结束今天的证道——主耶稣第一次降临已经开启了新时代,当主再来的时候,这新时代就完全了,一切就都更新了——这正是基督徒盼望之所在!启示录 21:1-5 我又看见一个新天新地,因为先前的天地已经过去了,海也不再有了。我又看见圣城新耶路撒冷由 神那里从天而降,预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。我听见有大声音从宝座出来说:“看哪, 神的帐幕在人间。他要与人同住,他们要作他的子民; 神要亲自与他们同在,作他们的 神。 神要擦去他们一切的眼泪,不再有死亡,也不再有悲哀、哭号、疼痛,因为以前的事都过去了。”坐宝座的说:“看哪,我将一切都更新了。”又说:“你要写上,因这些话是可信的,是真实的。”
阿们!
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会,特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体!
求主保守、看顾他自己的守望教会!
阿们!The post 新郎、新布、新酒、新皮袋——2025年3月16日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.
Sat, 15 Mar 2025 - 32min - 1824 - 不是召义人,乃是召罪人——2025年3月9日主日讲章/武昕https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/03/20250309.mp3
经文——马太福音 9:9-13
耶稣从那里往前走,看见一个人名叫马太,坐在税关上,就对他说:“你跟从我来。”他就起来,跟从了耶稣。耶稣在屋里坐席的时候,有好些税吏和罪人来,与耶稣和他的门徒一同坐席。法利赛人看见,就对耶稣的门徒说:“你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢?”耶稣听见,就说:“康健的人用不着医生,有病的人才用得着。经上说:‘我喜爱怜恤,不喜爱祭祀。’这句话的意思,你们且去揣摩。我来本不是召义人,乃是召罪人。”
弟兄姊妹主日平安!
我们知道圣经中常常会用丰盛的恩典这样的描述来形容上帝在基督里成就的救恩,而且我们也会看到这救恩是如此丰盛,所以圣经会用不同的方式,不同的比喻,从不同的角度来向我们展现他救赎的恩典。
比如上次讲道我们听到耶稣有赦罪的权柄,赦罪之恩就与法庭的背景相关,比如我们也会看到神将我们买赎回来、耶稣舍命作我们的赎价这样的说法,这是和市场的背景有关,又比如我们比较熟悉的,天父接纳我们进入他的家中,收纳我们成为他的儿女,这就和家庭的背景有关了。
所以圣经中会从不同的角度来告诉我们神给我们的救恩是何等丰盛全备,每一种展示都值得我们仔细思考,而今天我们所读的马太福音第九章的经文中,我们也会看到一种很特别的描述救恩的方式,是什么呢?就是耶稣不仅赦免人的罪,而且呼召罪人来跟从他。
今天我们主要就从这个角度来思想神在基督里赐给我们的救赎恩典,也要来想一想我们可以如何回应他的恩典。
一、耶稣呼召罪人跟从他
让我们先来回顾一下经文中记述的内容。我们首先看到的是耶稣对马太的呼召,其他福音书记载的名字是利未,那应该是马太另外一个名字。耶稣看见这位税吏坐在税关上,就对他说,“你跟从我来”。我们不知道这个时候马太对耶稣有多少了解,但他立刻就跟从了主。耶稣的这个召唤仿佛带着神奇的力量。
从某个角度来说,就和他对瘫子说的“起来,拿你的褥子回家去吧”一样神奇,因为他对瘫子说完之后,瘫子就起来,回家去了,而他对马太说“你跟从我来”之后,马太也就起来,跟从了他。他对瘫子说的话,让瘫子的身体立刻得到医治,改变了一个病人的人生。其实同样,耶稣的呼召也改变了马太这个税吏和罪人的人生。
接下来我们就看到一个筵席的场景,耶稣和他的门徒与好些税吏和罪人一同坐席吃喝。路加福音明确指出这个屋子就是马太的家,时间很可能是在耶稣呼召马太一段时间之后。马太大摆宴席,邀请他所认识的税吏和其他朋友来聚会,同时也邀请了耶稣和他的门徒。这也许像是在家里开了一场宴席布道会,马太不仅自己愿意跟随耶稣,他也热切期盼他的那些罪人朋友都能跟随耶稣。
不过,这样的宴席被法利赛人看到之后,却激起了他们的强烈不满,法利赛人对耶稣的门徒说:“你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢?”言下之意是,你们的先生怎么能和这样一群声名狼藉的人在一起呢?而且这样做很可能会破坏饮食方面的礼仪规矩呀。
虽然法利赛人的问题其实更像是指责而不是在寻求回答,不过耶稣听见之后,还是用三句话回应了法利赛人的问题。
第一句话是一句俗语也是一个比喻,康健的人用不着医生,有病的人才用得着。耶稣将自己比作以为医生,医生当然要到病人中间才能诊治病人,同样耶稣当然要到罪人中间来拯救罪人。
耶稣的第二句回应引用了一句旧约先知书的经文,我喜爱怜恤,不喜爱祭祀。这是何西阿书的经文,在那里何西阿责备的是当时以色列只注重外表和礼仪的宗教状况,就是用外在的仪式来取代内心真实的爱和怜悯。耶稣引用这句话来让法利赛人思考他们之间的不同,法利赛人因着不想违犯礼仪规矩而不愿接触那些罪人,他们也厌恶那些罪人,而耶稣则是出于爱和怜悯接近他们,事实上这才是神所喜爱的。
耶稣的第三句回应是一个宣告,这个宣告是关于他降世为人的使命,他说,我来本不是召义人,乃是召罪人。这不是说耶稣偏爱罪人,反而对义人置之不顾,因为事实上旧约和新约都见证说,在世人中“没有义人,连一个也没有”,耶稣基督降世正是为要拯救罪人。
那耶稣为什么加上“我来本不是召义人”呢,这很可能是为了强调自以为义的人不会回应他的呼召,而真正领受耶稣的呼召,愿意跟从他的人,只有那些知道并且承认自己是罪人的人,就是那些灵里贫穷,饥渴慕义的人。所以偏向意译的新普及译本,把耶稣这句宣告直接翻译为:我来,不是要召唤自以为义的人,而是要召唤那些自知有罪的人。
现在,我们将耶稣对马太的呼召,以及耶稣对法利赛人的回应放在一起来看一看,耶稣对马太说,“你跟从我来”,耶稣也宣告说,“我来本不是召义人,乃是召罪人”。我们就会看到耶稣是呼召罪人跟从他的救主和生命之主。这样来说,我们就可以将“耶稣呼召罪人跟从他”也看做是一种对救恩的描述。
而且在这段经文中,我们还可以看到这种描述也结合了医生医治病人的背景。也就是说,罪人跟从耶稣的过程,是接受教导和塑造的过程,也是得蒙医治和更新的过程。耶稣呼召罪人跟从他,就不会再让他们停留在罪中,而是要医治罪人,并且要让罪人效法他,活出他的那种圣洁的生命样式。
二、耶稣呼召我们这些罪人跟从他
下面我们要来思想“耶稣呼召罪人跟从他”这件事和我们有什么关系,我们来想一想,当我们知道耶稣是呼召我们这些罪人来跟从他的时候,我们当如何面对神,如何面对彼此,又当如何面对自己。
1. 首先我们会想到,耶稣是呼召我们这些罪人跟从他,所以我们需要向神常存感恩的心。
教会传统确认这段经文中提到的税吏马太正是这卷福音书的作者使徒马太,当他写作这一段的时候,他会回忆起从前在税关工作的那段岁月吗?他会想起自己被贪婪掌管的那种生活吗?他会想起被良心责备的痛苦吗?他会假设若不是耶稣呼召他,他的人生之路会走向何方吗?我们不知道。但我们可以想到当他写作这一段的时候,心里充满了何等的感恩之情。
如果耶稣没有呼召我们跟从他,我们的人生会是怎样的呢?也许我们很难做出比较。但我们可以确信保罗说的是真的,就是我们会随从今世的风俗,顺着自己心中的私欲而活,虽然活着,却是死在了过犯罪恶中。
如果耶稣没有呼召我们跟从他,无论我们可能会有怎样丰富曲折的人生经历,无论我们体会了多少爱恨情仇,无论我们在世人眼中是辉煌还是平凡,我们都会走向人生的终局,并且进入永远的沉沦,因为“人人都有一死,死后且有审判”。
但如今却不同了,耶稣已经呼召我们这些罪人跟从他,就要以他丰盛的恩典能力带领我们走完不一样的人生之路,使我们像光明之子一样活过今生,并且还有复活的荣耀盼望。耶稣曾经呼召我们来跟从他,耶稣现在仍然不断引领我们跟从他,耶稣要带领我们走到底。
我们要和诗人一起歌唱,你以恩典为年岁的冠冕,我们要和保罗一起感叹,我如今成了何等人,乃是蒙神的恩才成的。耶稣已经呼召我们这些罪人跟从他,让我们每一天都行走在他的恩典中,我们需要常常为此感恩。
2. 耶稣呼召我们这些罪人跟从他,也提醒我们在神面前心存谦卑。
因为是主呼召我们跟从他,不是我们慧眼识英雄来投靠他,是他拣选了我们,不是我们拣选他,保罗说,神救了我们,以圣召召我们,不是按我们的行为,乃是按他的旨意和恩典。他所召的是罪人,不是义人,他呼召我们不是因为我们有好行为,有好品行,而是出于他的怜悯和恩典。
他呼召我们也不是因为我们有什么特别之处,他的呼召不是择优录取,不是因为我们考过了分数线就选召我们,也不是因为有什么特长而破格录取。耶稣呼召马太不是因为看重他是税吏,会写字会做记录就呼召他,好让他以后可以用这样的书写才能来写一部马太福音。当然马太跟从耶稣之后,他的这些才能会被恩典更新,在神的国度中被大大使用,但耶稣不是因为他的才能才呼召他的。
经上说,耶稣看见许多的人困苦流离,如同羊没有牧人一般,就怜悯他们。所以耶稣呼召罪人是出于他的怜悯,耶稣呼召马太是出于他的怜悯,耶稣呼召我们也是一样。我们都是灵里贫穷,一无所有的失丧之人,我们有什么不是领受的呢?若是领受的,为何自夸,仿佛不是领受的呢?
耶稣呼召我们不是因为我们有什么,而是出于他的怜悯,召唤我们引领我们走上充满恩典的生命之路。耶稣来不是召义人,乃是召罪人,这要提醒我们在神面前心存谦卑。
3. 耶稣呼召我们这些罪人跟从他,这也提醒我们应当警醒谨守。
因为耶稣呼召的是我们这些罪人,这就意味着我们需要在跟从他的过程中处理罪的问题。
当耶稣呼召我们跟从他之前,我们是罪人,罪在我们的生命中作王掌权,当我们归向他,信靠他,跟从他的时候,我们的罪就因着耶稣的十架代赎的拯救大能得到赦免了,我们被称为义,在上帝眼中算为义人了,我们也因着与耶稣基督联合,从他那里领受了全新的生命。这样说来,对于基督徒来说,罪还是困扰我们的问题吗?
我们要想到,我们所领受的新生命是有一个渐渐成长的过程的,我们不是忽然成为一个完全的人,而是渐渐地更新改变,这是一个脱下旧人,穿上新人的过程。在这个过程中,我们不断学习脱离罪,活出圣洁,渐渐长成基督的生命样式。用这段经文的比喻来说,这个过程也是我们的生命渐渐得到医治的治疗过程——从罪中得医治。
从圣经和我们的经验中,我们都可以知道,跟从耶稣的人还是会犯罪得罪神。我们从前是一定会犯罪的罪人,将来复活之后是一定不会犯罪的荣耀之人,而现在我们可以说是能够胜过罪的蒙恩之人。从前败坏的性情仍然会牵引我们,罪在我们的生命中依然有强大的影响力。
所以保罗会提醒我们说,不要容罪在你们的身上作王。约翰说的更清楚,如果我们说自己没有罪,就是自欺了。我们需要有一些属灵的现实主义,就是知道自己远远没有达到完全的地步。所以在今生跟从耶稣的整个过程中,我们都需要谨慎警醒,抵挡各样的试探诱惑,也要时常省察自己,并且靠着主的恩典学习离弃罪。
4. 如果耶稣是呼召一群罪人来跟从他,我们就需要对彼此有更多的宽容和忍耐。
现在你可以左右看看身边的那些弟兄姊妹,对,他们很可爱。不过你也需要看到他们是和你一样性情的人,在他们的生命中也依然会有罪的影响存在。他们是和你一起跟随耶稣的同路人,同时他们也是会犯罪的蒙恩之人。我们需要对彼此有更多的宽容和忍耐。
刚才我们说,需要用属灵的现实主义眼光来看自己,同样我们也需要用属灵的现实主义眼光来看教会。跟随耶稣的十二使徒也有彼此怀怨的时候,保罗书信中我们看到早期的教会中也有很多的嫉妒、纷争。骄傲和贪婪,自我和自义,任性和冷漠,等等等等,都会在教会中出现。所以奥古斯丁会说,教会不是圣人的陈列馆,而是罪人的医院。
我们需要明白我们病根一样病症各有不同,耶稣这位属天的大医生会根据我们各人不同的状况安排专属的治疗方案,而我们都在治疗过程当中。在这个过程当中,我们当然也要彼此相顾,当警诫的时候诚恳警诫,当责备的时候用爱心责备,当挽回的时候温柔地挽回,不过我想保罗所说的,凡事包容、凡事忍耐更是现在我们需要特别留意的基本态度。
5. 既然耶稣呼召我们这些罪人跟从他,就会带领我们走到底,这鼓励我们要心存盼望。
因为神的拣选和呼召是不会后悔的。保罗不只是说要凡事包容、凡事忍耐,他也说要凡事相信、凡事盼望。要心存盼望,我们跟从耶稣的过程,正是生命渐渐成长的过程,也是逐渐被医治的过程,哪怕是顽疾、重症,哪怕病情会有反复,那位大医生都能治愈。
耶稣呼召我们跟从他,不会让一直停留在罪中。保罗说,神召我们本不是要我们沾染污秽,乃是要我们成为圣洁。在另一段很熟悉的经文中,保罗还说,我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按他旨意被召的人。因为他预先所知道的人,就预先定下效法他儿子的模样,使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来,所召来的人又称他们为义,所称为义的人又叫他们得荣耀。
从许多经文中我们都会看到神拯救罪人大体的过程,就是他先呼召人,然后使他们称义,成圣,最后得荣耀。这个过程只要启动就不会停止。我们的罪、我们的过犯、我们的软弱、仇敌的攻击、搅扰、世界的诱惑、压迫,都不能拦阻神在我们身上运行的救赎之工,他在我们心里动了善工,就必成全这工。
所以,如果我们已经蒙了神的呼召,已经开始跟随耶稣,就当心存盼望,因为他一定会带我们走到底,直到他再来的日子。
凯勒牧师在《婚姻的意义》这本书中,有描述婚姻的使命这样一段话,他说:
爱一个人,就是看到神在这个人里面工作,并且感叹:“我看到神正在把你变成更好的人,我真高兴!我想参与其中。我想陪着你和神一起走这条路,就是通往神宝座的人生旅程。一旦我们抵达终点,我必看见你的荣美,赞叹说:‘我早就知道你会变成这样!我在地上的时候就看见了一丝光彩,但你现在比我原来想的更美!’”每个配偶都应当看见耶稣借着福音之道在对方生命中所成就的大工。于是,每个配偶都应当让自己成为一个器皿,去参与这项工作,并且仰望二人一同在神面前侍立的日子。到了那日,他们将彼此献上,毫无斑点瑕疵,尽都荣美。
我想,这段话也可以借用一下,用来表达我们对教会中对我们身边这些弟兄姊妹的盼望。
我们来回顾一下,耶稣呼召罪人跟从他,这会给我们什么提醒呢?这提醒我们要常常心存感恩,这提醒我们在神面前谦卑,并且时刻警醒,这也提醒我们当彼此包容忍耐,也当心存盼望。
三、劝勉和应用
上面我们一起来思想了耶稣所说的,“康健的人用不着医生,有病的人才用得着。我来本不是召义人,乃是召罪人”这几句话,现在我们要来看看在不同的生命状况中,可以从中得到怎样的劝勉和应用。
1.我想在我们中间也许会有还没有成为基督徒的朋友,如果你并不觉得自己有什么罪,更不觉得自己是罪人,所以你就得到结论说,你不需要耶稣这位医生,也不用听从他的召唤去跟随他。那么我想劝你不要那么着急拒绝。
不要被罪或罪人这样在我们的文化中显得有些刺耳的词汇过度影响了,圣经中提到的罪不仅仅是道德败坏、作奸犯科,罪指出的是人性深处的困境和危机。你可以尝试多了解一点圣经对罪的看法,或许也可以让你对自己有更多的了解。
2.如果在我们中间有的朋友会隐约能够觉察自己有罪,或者至少知道自己的生命并不完全,也想要过一种不一样的生活,就是更加平安喜乐的生活,但是却对耶稣是否能给你带来改变心存疑虑,那么我想劝你更多了解一些耶稣的身份和工作,或者更多认识一些跟从耶稣、被耶稣医治和改变的基督徒朋友。
耶稣的工作不是单单写在纸面上的传说,他是在一个又一个活生生的生命中工作的救主,照着今天所读的比喻来说,他是一位大有能力的医生,可以医治人心灵的一切病症,当然也能够医治你,他就是为此而来,你可以信任他。
3.如果在我们中间有自认为是基督徒、生活却没有什么改变的朋友。我想对你说,跟随耶稣不是在口头上的,而是需要你投入整个生命。因为耶稣来召罪人,是召罪人悔改,就是整个生命回转归向他。
就像一个病人不能仅仅因为挂上了号就以为自己已经得了医治,也不能因为医生诊断了他,就以为自己已经得了医治,甚至医生已经出了治疗方案的时候,也不能认为那时已经得了医治,你需要亲自投身在治疗的过程中。
类似地,你不能因为父母是基督徒,就自动成为基督徒,也不能因为参加很多年的教会活动,就自然而然成为基督徒,也不能因为听过福音,了解耶稣的身份和工作就成为基督徒,甚至我大胆点说,你也不能仅仅因为曾经做过一个被称为“决志祷告”的祷告,就高枕无忧确信自己是基督徒。你需要自己切实回应他的呼召,跟从他。
4.如果我们中间有被罪压伤,被罪疚捆绑,常常软弱跌倒,以致灰心沮丧的弟兄姊妹,我想劝你不要失去盼望。彼得说,那赐诸般恩典的神曾在基督里召你们,得享他永远的荣耀,等你们暂受苦难之后,必要亲自成全你们,坚固你们,赐力量给你们。
这虽然是彼得特别对在忍受苦难的肢体说的话,但是放在这里也很合适。耶稣既然已经呼召你跟从他,就一定会成全你,坚固你,赐力量给你,并且有永远的荣耀为你存留。无论我们以为自己的生命何等不堪,耶稣都有医治更新的大能大力,让我们一起来仰望他的怜悯和应许吧。
5.如果我们中间有觉得自己的生命还不错,自己衡量一下认为自己算是健康的弟兄姊妹,我想劝你更警醒一点。当然我不是说只要你觉得自己是健康的,就一定有问题,我是想用这段经文中的法利赛人来提醒你,有时候我们的确是会自以为义的。
有的时候我们会采用一种中国很传统的处世智慧来处理我们心中的罪,就是大事化小小事化了,或者是用“我只是一时冲动”、“我不是故意的”、“我是一时疏忽而已”、“我只是没想起来……”、“我的性格就是这样”等等的说法来遮掩。这些做法不能解决罪的问题,也不能让罪消失不见。跟从耶稣的人,也是一生要和罪与私欲搏斗的人,所以我们需要更加谨慎警醒一点。
6.如果在我们中间有说不清楚自己灵里是健康还是患病的弟兄姊妹,就是好像很难描述自己的灵命状况,那么我要劝你找个时间做一做“灵命检查”,就像我们需要定期体检一样,找一段安静的时间在上帝面前,借助圣经和默想,好好省察一下自己。
保罗也提醒我们要“自己试验”,“自己省察”,“看看你们是否过着信心的生活”。因为跟随耶稣的过程,也是一个不断成长、不断长进的过程,如果我们想要继续前行的话,就需要知道自己现在是在什么地步,所以面对和了解自己的真实状况是很有必要的。
7.最后,我想对所有蒙受主的呼召,定意要跟从主的弟兄姊妹说,我们要追求长进,竭力奔跑,直到我们当跑的路已经跑尽为止。
保罗曾鼓励歌罗西那些跟随耶稣的门徒说,你们既然接受了基督耶稣为主,就当继续遵从他,按照你们所受的教导在他里面扎根成长,信心坚固,满怀感恩。彼得也曾鼓励各处耶稣的门徒说,
神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们,皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。因此,他已将又宝贵、又极大的应许赐给我们,叫我们既脱离世上从情欲来的败坏,就得与神的性情有份。正因这缘故,你们要分外地殷勤。有了信心,又要加上德行;有了德行,又要加上知识;有了知识,又要加上节制;有了节制,又要加上忍耐;有了忍耐,又要加上虔敬;有了虔敬,又要加上爱弟兄的心;有了爱弟兄的心,又要加上爱众人的心。你们若充充足足地有这几样,就必使你们在认识我们的主耶稣基督上不至于闲懒不结果子了。人若没有这几样,就是眼瞎,只看见近处的,忘了他旧日的罪已经得了洁净。所以弟兄们,应当更加殷勤,使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。你们若行这几样,就永不失脚。 (彼得后书 1:3-10 和合本)
我想用他们的这两段经文来鼓励现在在北京,在我们守望教会的跟从耶稣的门徒们,当继续遵从,扎根成长,更加殷勤,使我们所蒙的恩召和拣选坚定不移。耶稣已经呼召我们这些罪人跟从他,我们就当倚靠他的恩典跟从到底。
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Sat, 08 Mar 2025 - 29min - 1823 - 医治与赦罪——2025年3月2日主日讲章/袁灵牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/03/20250302.mp3
经文:太9:1~8节
太9:1 耶稣上了船,渡过海,来到自己的城里。2 有人用褥子抬着一个瘫子到耶稣跟前来。耶稣见他们的信心,就对瘫子说:“小子,放心吧!你的罪赦了。”3 有几个文士心里说:“这个人说僭妄的话了。”4 耶稣知道他们的心意,就说:“你们为什么心里怀着恶念呢?5 或说‘你的罪赦了’,或说‘你起来行走’,哪一样容易呢?6 但要叫你们知道,人子在地上有赦罪的权柄”;就对瘫子说:“起来!拿你的褥子回家去吧。”7 那人就起来,回家去了。8 众人看见都惊奇,就归荣耀与 神,因为他将这样的权柄赐给人。
弟兄姊妹:主日平安!今天我们要来思想的经文是太9:1~8节——主耶稣医治瘫子。
「祷告」
主耶稣在他的整个传道生涯中一共医治过多少病人呢?其中又有多少瘫子呢?马太福音第4章、第8章,还有12、14、15、19和21章记载耶稣传道的时候有各种病人和被鬼附的人来到耶稣面前寻求医治,而耶稣就治好了一切的病人和赶出所有的邪灵。所以可以肯定主耶稣医病赶鬼的行动是经常的,而治好的病人也是极多的,只是圣经没有告诉我们确切的数字。
而圣经比较详细的提到医治瘫子的故事有两处:第一处是马太福音第8章主耶稣在迦百农医治百夫长的仆人,圣经明确说百夫长的仆人得的是瘫痪病;而第二处就是今天我们分享的马太福音第9章,也是发生在迦百农,9:1说“耶稣来到自己的城里”,其实就是迦百农。此外还有约翰福音第5章记载主耶稣在毕士大池边医治了一个患病38年的病人,但那个病人说“我正去的时候,就有别人比我先下去。”(约5:7)所以我们不能确定这个人是瘫痪的还是瘸腿的。因此,可以确定被医治的瘫子就是马太福音第8章和第9章提到的这两个。
而这两个故事有一个共同之处,就是病人的痊愈都不是因为病人自己的信心。前者是因着百夫长的信心,而后者是因着病人朋友的信心。而马太福音第9章也有一个特别之处,就是这里提到了医治和赦罪的关系,更清楚的显明了主耶稣的特殊身份。
关于这一段经文,我今天想和大家分享五个方面:第一、朋友的心;第二、文士的心;第三、全人的医治;第四、赦罪的主:第五、众人的反应。
一、朋友的心
1、信心
第2节说“耶稣见他们的信心,就对瘫子说:“小子,放心吧!你的罪赦了。”这里的“他们”是指瘫子的朋友们。这说明瘫子来到耶稣的面前可能不是他自己的意愿,或者他可能比较软弱并不积极寻求主。但是他的朋友们却积极主动的把他带到了主的面前。积极主动的把人带到主的面前就说明他们对主有信心,而这段圣经也证明这样的信心被主记念,以致原本信心软弱的或者还不认识神的人就因着相信之人的信心而蒙福了。
在圣经中有的地方显示主因祈求者的信心而施恩,例如:马太福音9:22节主对患了12年血漏的妇人说“女儿,放心!你的信救了你。”但也有很多经文证明代求者的信心也被主记念。例如:马太福音15章那个为自己女儿祈求的迦南妇人,主对她说:“妇人,你的信心是大的!照你所要的,给你成全了吧。”还有马太福音8章的百夫长,主也因他的信心就医治他的仆人。而我们今天分享的这一段也是一个例子。这些经文都证明我们因信为他人代求或者我们因信作福音的使者决不徒然。
2、爱心
除了信心,瘫子的朋友们还有充足的爱心。信心是指我们相信主的身份和主的能力,而爱心是指我们关心他人,在乎他人,对他人有一种强烈的情感,以致我们会为他人付出。有信心的不一定有爱心,我们可能观念正确但却对人漠不关心。
那怎么看出一个人有没有爱心以及有多少爱心呢?我认为一个比较准确的指标就是看这个人能为他人付出多少代价并且不感到为难。这个代价包括时间、金钱和实际行动。例如:父母每天早起为孩子预备早餐送他孩子上学,花费很多的金钱养育儿女,也尽量抽时间陪伴孩子,而做这一切并非不辛苦但却没有怨言也不觉得为难,这就是爱了。
按着这个标准我们想一想,我们爱谁呢?我们的爱心有多少呢?按着这个标准可以说瘫子的朋友是真爱他的。马太福音关于这一段的记载比较简略,但从和这一段经文平行的马可福音2:4节可知【因为人多,不得近前,就把耶稣所在的房子,拆了房顶,既拆通了,就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来。(可2:4)】由此可见瘫子的朋友们为他真是大费周折:体力的付出,和房主交涉,被在场的人侧目,还要赔偿房主的损失,实在是付出了不小的代价。而这才叫爱,爱不是嘴上说说,爱是实际行动,爱是不怕麻烦,爱是愿付代价。
3、齐心
此外,仍然是马可福音的平行经文告诉我们,瘫子的朋友不是一个而是四个。这也不难理解,把一个完全不能行动的人抬到耶稣面前,而且还要从屋顶缒下来,这不是一个人能够完成的任务。而这也应该使我们想到,其实很多福音的工作、服侍的工作都不是单独的人可以完成的,需要配搭,需要合作。这也是神在地上设立教会,并命令他的儿女们要彼此联络成为一个身体的原因。所以我们若要讨神喜悦且能服侍他人,不仅要有信心、还要有爱心,还要有愿意与他人配搭和保守合一的心。
二、文士的心
在这一段和瘫子的朋友们相对的是文士的表现,【有几个文士心里说:“这个人说僭妄的话了。”(3节)】为什么他们会这么以为呢?因为按着传统的观念,赦罪是唯独属于上帝的权柄。先知被神的灵充满也可以说预言,也可以行神迹,但是却不能宣告赦免人的罪,这是人和神本质的不同。所以谁要是宣告赦免人的罪,相当于这个人自称为神。
可以说,这个传统的观念其实没有错。而主耶稣对文士说【但要叫你们知道,人子在地上有赦罪的权柄”;就对瘫子说:“起来!拿你的褥子回家去吧。”7 那人就起来,回家去了。(6、7节)】这两节经文是什么意思呢?意思是主耶稣承认赦罪是上帝独有的权柄,所以他特别要以神迹表明他正有这赦罪的权柄,以致最终表明他不是夫子,也不仅是先知,他乃是神的儿子,是具有神性的基督。
因此,文士的错误不在于把赦罪的权柄单单归给神,而是不承认耶稣就是基督是永生神的儿子。而文士不承认耶稣就是神的儿子是因为他们疏忽吗?是因为主耶稣故意隐藏自己的身份吗?都不是。当施洗约翰被下在监里信心软弱的时候,他派门徒来问耶稣【“那将要来的是你吗?还是我们等候别人呢?”耶稣回答说:“你们去,把所听见、所看见的事告诉约翰。就是瞎子看见,瘸子行走,长大麻风的洁净,聋子听见,死人复活,穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的就有福了!”(太11:3-6)】所以主耶稣并没有一直隐藏自己的身份,而是不断藉着神迹奇事和应验旧约预言的方式启示自己。以致使约翰的信心可以得着坚固,也使彼得可以认出【“你是基督,是永生 神的儿子。”(太16:16)】
所以这几个文士为什么认不出耶稣就是基督呢?不是他们对旧约不熟,也不是主耶稣彰显的证据还不够,而是他们被私欲捆绑不愿意接受也不愿意相信,所以主耶稣才对他们说【“你们为什么心里怀着恶念呢?”】
这恶念不是知识的不足,也不是一时的疏忽。而是看重利益不在乎真理,是看重地上的好处而不在乎谁是基督。撒都该人,法利赛人,文士和一切既得利益者看到耶稣的第一反应不是“这人怎么这么有能力!怎么这么仁慈!怎么这么符合旧约的预言啊!”而是“这人对我们的威胁好大啊!要是人们都听他的都很随他了可怎么办啊!”这就是为什么耶稣降生会使有些人担心而不是喜悦,这也是为什么祭司长和文士们一定要杀死耶稣。都是因为人的私欲,就是主耶稣指出的恶心。而与此相对的,施洗约翰能够说出“他必兴旺,我必衰微。”实在是太伟大太属灵了。什么是真的属灵?不是像文士和法利赛人那样拥有丰富的学识,而是能不被私欲蒙蔽也不被私欲捆绑。
对我们的国家来说,我们应当为执政掌权者祷告,愿他们不要把自己的权力和地位看得比真理和正义更重要。我们也要为自己祷告,使我们看到比我们更火热更有恩赐的弟兄姊妹就喜乐,而不是嫉妒。愿在外邦中有更多敬畏神的哥尼流!也愿教会充满真属灵的施洗约翰!
三、全人的医治
主的医治是全人的医治,不止医治我们的身体,也医治我们的心灵。主对瘫子说:“小子,放心吧!你的罪赦了。”这句话说明让瘫子更加痛苦的不是身体的残疾,而是心灵的煎熬。
人身体的病可能因为多种原因造成。可能因为自己犯罪而被上帝审判,例如林前11章保罗说【无论何人,不按理吃主的饼,喝主的杯,就是干犯主的身、主的血了。人应当自己省察,然后吃这饼、喝这杯。因为人吃喝,若不分辨是主的身体,就是吃喝自己的罪了。因此,在你们中间有好些软弱的与患病的,死的也不少。(林前11:27-30)】也可能是因为人受了世界败坏的连累,例如:环境污染、食品安全导致生病。还可能是因为魔鬼的攻击而非自己的过错,例如:约伯的遭遇。
我们不知道这里的瘫子究竟因何生病,但显然他对罪非常的敏感,他可能没犯什么导致生病的罪,但是却深深地感到自己是个罪人,并且与神隔绝。而这种与神隔绝,被神定罪的痛苦才是他最大的问题。而这样的痛苦如何解决呢?是靠修炼吗?是靠行为完全吗?这些努力其实都不能真的解决问题,因为没有人能靠自己完全满足上帝的要求,谁以为自己可以就是自义也是自欺。
而真正能够解决与神隔绝、被神弃绝的那种心灵绝望和痛苦的,唯有神向我们显现并且亲自宣告说“放心吧!你的罪赦了。”主耶稣在此就是做了这样的事,他也在此证明他确有赦罪的权柄,他就是基督永生神的儿子。
所以亲爱的弟兄姊妹,人的痛苦不仅仅是身体上的,尤其是在今天这个时代我们已经清楚的看到,人心灵的痛苦其实比身体的痛苦更大更深。但无论是被定罪的痛苦,还是其他各样的心灵疾病,我们相信唯有主能医治吗?我相信瘫子重获行走的能力是使他高兴的,但是心灵的释放和自由更是令他兴奋和值得欢呼的。
这个瘫子真是有福的人,但圣经记下这些事更是为了我们,愿我们都因为这样的见证更加信靠基督。求主使我们靠他身体灵魂都健康,身体灵魂都健壮。
四、赦罪的主
主耶稣说:“小子,放心吧!你的罪赦了。”这句话不仅证明了主耶稣的身份,也彰显了他来到世上的目的和使命。基督来,不是为了作我们的护身符,不是为了配合我们的人生规划,也不是为了帮我们实现地上的梦想。而是为了使我们与神和好,也能够活出神所喜悦的样式。这个瘫子为罪忧伤,为与神隔绝痛苦,其实显明他的灵性比很多人更好。这世上有太多人不在乎有没有神,也不在乎谁是真神,或者享受罪中之乐而不忌惮审判。和他们比起来这个瘫子是属灵的,是关心真正应当关心的问题的。
基督为赦罪而来,为对付罪而来,为使人与神和好而来,这不仅是对未信主之人的宣告,也是对我们基督徒的提醒。提醒我们不要在世俗中渐渐迷失,不要忘记什么才是更重要的事。认识神并且活在神的里面是比吃什么、喝什么、穿什么更重要的事;追求圣洁和结出圣灵的果子是比赚得全世界更重要的事;正直良善不作罪的奴仆是比身体健康事业有成却胜不过私欲更有价值和更可羡慕的事。
五、众人的反应
最后我们再来看当时围观的众人的反应。圣经说“众人看见都惊奇,就归荣耀与 神”。这样的反应是比那几个文士的反应好的多的。虽然他们还不完全认识耶稣就是基督,还以为只是神把赦罪的权柄赐给了人。但是他们的心是开放的,他们没有武断的下结论且承认这是美好的见证。相信这样的心态可以使他们渐渐接近真理。
所以亲爱的弟兄姊妹,当我们传福音的时候可能不容易一次就把真理讲清楚,即使我们讲清楚了听的人也不见得都能领悟。但只要听福音的人心态开放,没有反感且有所触动,哪怕这触动很轻微也是值得欣喜的。相信这样的心态也是圣灵工作的结果。我们传福音不仅要为自己讲的清楚祷告,也要为听众的心灵状态祷告。口才、时机、心灵的状态都是神所赐的,一切都要依靠神,一切荣耀也都归于神!阿们!
「祷告」
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Sat, 01 Mar 2025 - 21min - 1822 - 就央求耶稣——2025年2月23日主日讲章/晓峰牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/02/20250223.mp3
经文:【太8:28】 耶稣既渡到那边去,来到加大拉人的地方,就有两个被鬼附的人,从坟茔里出来迎着他,极其凶猛,甚至没有人能从那条路上经过。【太8:29】 他们喊着说,神的儿子,我们与你有什么相干。时候还没有到,你就上这里来叫我们受苦吗?【太8:30】 离他们很远,有一大群猪吃食。【太8:31】 鬼就央求耶稣说,若把我们赶出去,就打发我们进入猪群吧。【太8:32】 耶稣说,去吧。鬼就出来,进入猪群。全群忽然闯下山崖,投在海里淹死了。【太8:33】 放猪的就逃跑进城,将这一切事,和被鬼附的人所遭遇的,都告诉人。【太8:34】 合城的人,都出来迎见耶稣。既见了,就央求他离开他们的境界。
上个主日分享的经文记录了主耶稣所行平静风和海的神迹,这让我们看到基督是自然之主,而今天经文记录的主耶稣所行赶鬼的神迹就让人看见,基督是灵界之主。基督是万王之王万主之主,祂统管万有,无论是日月河流,还是树木飞虫,都在祂的权柄之下,更高等的生灵即使是敌对祂的对象也依然在祂的权能管辖之下。我们今天分享的重点主题就是基督-灵界之主。我们从三个层面来分享这段经文,一,邪灵央求耶稣;二,众人央求耶稣;三,得救的人恳求耶稣。// 在分享这个神迹之前,我们先说一下这个神迹奇事所发生的地点,马太记录这个地方叫加大拉,马可福音和路加福音记载的地名为格拉森,路加记录这个地方在“加利利的对面”(路八26),就是在加利利湖的东侧。加利利湖东南岸这个区域统称底加波立,格拉森可能是底加波立靠南的一个城市,而加大拉可能是更靠北的一个城,距离加利利湖更近。重点在于,这个地方不是犹太人的聚居地,这个地方主要是外邦人所居住的地方,就是说,这个神迹是主耶稣在外邦人中所行的。
一、邪灵央求耶稣
然后我们来看这次主耶稣所行赶鬼的神迹奇事。
1.两个被鬼附的人
首先,主耶稣这次赶鬼,不是有谁带着人来求耶稣医治,而是耶稣主动来到这里施行拯救。虽然经文说是“耶稣既渡到那边去,来到加大拉人的地方,就有两个被鬼附的人,从坟茔里出来迎着他”,其实这是主耶稣主动让他们迎向祂的。马太记录这两个被鬼附的人“极其凶猛,甚至没有人能从那条路上经过”。主耶稣在地上行走的轨迹从人来看好像是随意的,但从上帝带领的角度,主耶稣今天去往哪里,明天在哪里停留,都有神特别的用意。离开迦百农可以去的方向很多,但主就选择了坐船往湖对岸去,因此在湖中遇见风浪,门徒就看见了耶稣平静风浪的神迹。上了岸,选一条路走,恰好就走到了当地人不敢走的这条路上,就遇见了这两个被鬼附的人。使徒保罗曾引用旧约先知的话来赞叹神的工作“深哉,神丰富的智慧和知识。他的判断,何其难测,他的踪迹,何其难寻,谁知道主的心?谁作过他的谋士呢?”(罗十一33-34)。这地方的人没有来求耶稣,甚至他们可能都还没有听见过耶稣的名字,就是保罗所说的“那时你们与基督无关,在以色列国民以外,在所应许的诸约上是局外人;并且活在世上没有指望,没有神”(弗二12),但神派遣自己的儿子来到这里,施行拯救。// 马可和路加对应经文对这被鬼附之人的凶猛有更详细的记录“那人常住在坟茔里,没有人能捆住他,就是用铁链也不能。因为人屡次用脚镣和铁链捆锁他,铁链竟被他挣断了,脚镣也被他弄碎了。总没有人能制伏他。他昼夜常在坟茔里和山中喊叫,又用石头砍自己”(可五3-5)。这并非只是在描写这个被鬼附之人有超出常人的力量,以及其他可怕的行为,也是在预示当有邪恶的属灵力量在一个人身上运行的时候,会有两个后果,一,人凭着血气的方式,不能胜过灵界的力量,脚镣铁链没有用;二,这种力量令人迷失,伤人伤己。因此这两个人从某个角度来说可以象征普世所有不认识神的罪人真实的生命光景,就是被罪所辖制而不能挣脱,罪拆毁一个人的生命。当然大部分人都是相对正常的,可以正常思考和正常生活,但这种正常乃是上帝格外普遍恩典的结果。若是上帝的恩典稍微撤去一点,人的生活就会陷入混乱之中。总之,人靠自己的力量无法胜过灵性里面的黑暗和辖制,惟有神的儿子才可以胜过,将人从这种辖制和重压中释放出来。
然后,我们要说明一下圣经所说的附在这两人身上的鬼到底是指什么。所谓的鬼,就是邪灵,圣经里通常称污鬼、邪灵、鬼魔,其实就是堕落的天使。上帝有两种特殊创造,天使和人,天使是灵界的存在,人是有身体的有灵的活人,在神所创造的物质世界生活。起初被造的天使都是圣洁的,但是有一位天使长后来因骄傲背叛上帝,被上帝驱逐,这个天使长就被称为撒旦,就是抵挡者的意思。他就是堕落天使中的头领,他在堕落背叛上帝时,还带着一些天使一同背叛。这些背叛上帝被驱逐和刑罚的天使就被称为邪灵污鬼,撒旦被称为鬼王。因此,圣经里所说的鬼,不是指一个人的灵魂,在其死后还留在世上或又返回世界,附身在某个人身上,还能跟今世的人说话。可能有人听闻过被附身的人身上的鬼说话声调和所说内容都很像是某个已经去世的人,但我们把这看为是邪灵藉着模仿某个人故意迷惑人,而非是那个人的灵魂真的又回来了。魔鬼或邪灵的主要工作就是与上帝为敌,破坏上帝的工作,迷惑人。他们对于上帝所造的人类最大的攻击有两个工作,一就是诱惑了亚当夏娃,让人类犯罪堕落;二,在人类被赶出伊甸园之后,邪灵依然在人类群体中进行蒙蔽、恐吓、引诱、控告,并以疾病、灾祸甚至直接附身等攻击和玷污的工作,就像使徒保罗所说的“你们死在过犯罪恶之中,…,那时你们在其中行事为人随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”(弗二2),还说到在末后的时代“必有人离弃真道,听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理”(提前四1)。可见,污鬼邪灵虽然是灵界的存在,但是对生活在世界的人可以以某种方式产生影响力。// 但需要特别说明的是,基督徒可能会被属灵攻击和搅扰,但是基督徒不会被鬼附,因为我们里面有圣灵的内住。并且,我们因为认识基督,天然就有可以胜过灵界势力的特权,基督徒可以奉主耶稣的名在属灵争战中胜过邪灵。基督徒可以被上帝赋予赶鬼的权柄,就像主耶稣在世的时候赐给门徒有医病赶鬼的权柄,甚至若是上帝允许,连不真信耶稣的人也可以奉耶稣的名赶鬼行异能。
2.邪灵认识耶稣
这两个人迎向耶稣,其实是附在这二人身上的鬼驱使他们来到耶稣面前,鬼藉着人对耶稣说“神的儿子,我们与你有什么相干。时候还没有到,你就上这里来叫我们受苦吗?”。这是很令人惊奇的一幕:
第一,鬼认识耶稣!罪人不认识耶稣是神的儿子,但邪灵却认识。当然,这里所说的认识,不是我们平日传福音的时候对人所说的你要认识耶稣基督。我们对人所说的认识,就是说,你要信耶稣(信,有三个层面的含义,一,理性层面的知道,知识上知道耶稣是谁,耶稣都作了什么;二,心灵层面的认知,明白圣经中关于耶稣的一切都是真实的;三,生命层面的关系,我认耶稣为我的主救主,我的生命是属于祂的,我愿意听从顺服祂的一切话。基督徒对耶稣的信,就是这三个层面的合一,缺一不可。或者说,因信称义的信的核心在第三个层面上,是一种生命内在的关联,是一种和耶稣之间的生死之交的关系。耶稣为我死,我为耶稣活,我愿意把自己的生命交给耶稣,凡事都愿意听祂的)。但邪灵对耶稣的认识,主要是指他们知道耶稣的身份,但是和耶稣之间没有生命关联的关系。邪灵能认出耶稣是神的儿子,却仇视和敌对祂。邪灵并不想从听耶稣的命令(当然,上帝的权能跟想不想听从没有关系,上帝一旦发出命令,明不明白,愿不愿意,都要听从;风和海连明白都谈不上,不也伏在上帝的权能之下吗?)。这就是雅各书里说的话“你信神只有一位,你信的不错。鬼魔也信,却是战惊”(雅二19)。// 在这里我们看到知识、认知和关系这三者可以是分离的。邪灵有对耶稣的知识和认知,但是和耶稣却没有生命关系。而对于人来说,知识和认知都是可以分离的,一个人可以通过听或者读在理性层面拥有关于耶稣的一些知识,但在认知上却可以认为这不是真的。比如,一个非基督徒的人文宗教方面课程的老师,他不需要信他所讲的都是真实的,也可以准确地对听者讲论圣经道理。或者,多年的慕道友,也可以在圣经真理上知道很多,甚至都可以对别人传福音,但他自己却不信。人可以知道福音,却不信这是真的。有人可能会想,对于人来说,有没有这种情况,知识和认知都有,就是知道关于耶稣的身份和耶稣的十字架和复活的事情,也相信都是真的,却和耶稣没有生命关系的情况呢?有这种情况,却不是在今天。我们现在所处的时代称为末世,就是基督降生和基督第二次再来之间的人类历史时期。这个时期是福音广传的时期,其特点是,神的儿子在十字架上成就了救恩,神拯救的方法已经向普世显明了出来。因此“现在正是悦纳的时候,现在正是拯救的日子”(林后六2)。我们之所以现在要竭力为基督作见证,传福音带领人信主得救,就是因为现在正是上帝广施拯救的时期,就像主耶稣说的“趁着白日,我们必须作那差我来者的工。黑夜将到,就没有人能作工了”(约九4)。从历史的角度,可以把基督再来之前看为是白日,就是还有传福音让人听见归信的时候。当世界的终末来到时,就是黑夜了,就没有传福音得救的机会了。当基督带着千万使者从天降临的时候,那时还在地上活着的信耶稣的人将要被提到空中与主同在,像保罗说的“因为主必亲自从天降临,有呼叫的声音,和天使长的声音,又有神的号吹响。那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人,必和他们一同被提到云里,在空中与主相遇。这样,我们就要和主永远同在”(帖前四16-17)。而其余在地上活着却不信耶稣的人,因为看见了耶稣驾云降临,他们过去知道却不信的关于耶稣是神的儿子、是救主、耶稣的十字架和复活的知识,在这一刻于这些人来说都成为了真实的,不信也得信了,因为客观事实摆在了眼前。但是这时候的信,却不是得救的信心,这样的信不是圣灵在罪人心里藉着福音所作重生工作的效果。这时的信不是认耶稣为主,而是对一个眼见事实的被迫承认,但这些亲眼看见耶稣人心里依然以耶稣为敌。这时的信,只是身体的俯伏,而非是心灵的臣服。这种信类似这个故事中马可记录邪灵看见耶稣的表现“他远远地看见耶稣,就跑过去拜祂”(可五5),虽然拜耶稣,却是充满仇恨和不服。当一个人真的信了耶稣是基督是神的儿子的时候,他里面却没有圣灵所赐的永生生命,这就表示他要面对上帝在永恒中对他的审判了。当一个没有悔改的人真的眼见了耶稣从天降临的时候,就没有了悔改的机会。没有得救的罪人若亲眼看见了再来的耶稣这是非常悲哀和可怕的事。// 一个人在直接见到神儿子的真体之前,必须要先得解决罪的问题,罪的代价和罪的本性这两个方面的问题,因为“非圣洁没有人能见主”(来十二14)。惟有圣灵藉着福音将十字架拯救的恩典浇灌在一个人心里,赐给人一个新的生命,罪对人的玷污才能被洁净,辖制才能被释放。没有人可以凭自己就把自己里面抵挡上帝自我中心的罪性给改变了。
所以,死在罪恶过犯中的堕落罪人,天然是不认识耶稣的,因为罪人的灵性是死的。对于一个罪人来说,要想认识神,需要圣灵格外的工作让人从灵性死亡的状态中活过来才行,这就是我们常说的重生。因此,对于一个蒙恩的罪人来说,听见福音,理性层面有了关于耶稣的身份和工作的知识,以及心灵层面认出耶稣是基督是神的儿子,和生命关系上认耶稣为主,是同时发生的。这样我们就看到,耶稣再来之前不认识耶稣的人,对于耶稣的认识最多走到基督徒信心的第一个层次,就是拥有福音真理的知识;他们对耶稣的认识走不到基督徒信心的第二个层次。但基督再来的时候看见耶稣的罪人,对耶稣的信心就到了第二个层次,却不能得救,反而要和具有同样认识的邪灵一同被审判。// 不信耶稣却看见耶稣从天降临的人,从某个角度来说,他们对耶稣的认识和邪灵对耶稣的认识这个时候就趋于一致了,他们都是有关于耶稣的知识,也知道这知识所讲的都是真实的,但是他们却跟耶稣没有生命关系,他们内心确实信耶稣是基督了,但是他们内心却并不认耶稣为自己生命的主。这也是为什么圣经说“他并不救拔天使,乃是救拔亚伯拉罕的后裔”(来二16)。堕落的天使之所以没有救恩,就是因为他们是在明知一切属灵真理的情况下还选择了背叛和抵挡上帝,因此没有救恩机会。对于人来说,肉眼看见了复活的耶稣,却依然抵挡神,就和天使的堕落一样,没有救恩机会。
第二,哪怕邪灵是敌对上帝的,他们见了神的儿子也必须要拜祂。这就是我们之前所提到过的,主耶稣的权柄是绝对的,万有都要付在祂的权能之下,风和海,罪人和邪灵,抵挡神的任何对象都无法对抗上帝的权能。你可以抵挡,却无法对抗。
第三,邪灵也知道一些关于上帝工作的知识。比如,他们知道上帝差派了自己的儿子到世界上来,要施行拯救。他们能认出耶稣就是基督,是神的儿子。他们知道最后的审判,他们知道他们的结局,他们也知道现在还不到最后审判的时候。所以邪灵对主耶稣说“时候还没有到”,这里的时候还没有到应该就是指上帝对整个世界最后审判的时候还没有到,到那个时候“那迷惑他们的魔鬼,被扔在硫磺的火湖里,就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦,直到永永远远”(启二十10)。
3.耶稣赶逐污鬼
这里我们要特别留意,邪灵虽然认识耶稣是至高神的儿子,有关于上帝拯救和审判的知识,他们却是仇视和抵挡上帝的。因此,他们对耶稣所说的这几句话没有一句是出于敬畏和顺服,而是充满了诡诈和似是而非的谎言。
第一,他们说“时候还没有到,你就上这里来叫我们受苦吗?”,路加的记载是“鬼就央求耶稣,不要吩咐他们到无底坑里去”(路八31)。其实邪灵说这话是没有任何道理的,好像上帝跟他们达成了什么协议似的。上帝的确允许邪灵暂时在某个范围内做一些事,是因为上帝要利用他们来成就上帝的旨意,并不表示他们所行的就是上帝鼓励的,不表示他们有作这事的权柄了,不表示他们所作的就都合法了。就像执法者出于某个更高的目的不马上抓捕一个罪犯,而是跟踪监控,在这个过程中这个罪犯可能会有偷窃等犯罪行为,他没有马上被制止,这不是对他犯罪行为的鼓励,只是时候还没有到。邪灵对耶稣说的话强词夺理到让人觉得竟然好像一点道理似的,其实邪灵说的话有些恶人先告状,倒打一耙的意味。你所计划最后收网抓捕我们的时候还没有到,你怎么现在就来动手了呢?上帝从来就没有和邪灵达成一致:在最后审判之前上帝不会刑罚他们,他们可以任意而行。上帝当然可以随时刑罚任何一个邪灵污鬼。最后审判的时候还没有到,他们就可以附身在这两人身上损害这人吗?耶稣就不能来命令他们吗?邪灵也当然知道他们这话纯属无理搅三分,他们听见耶稣说“污鬼啊,从这人身上出来吧”(可五8)。他们就知道他们必须出来,上帝的话语他们无力抵挡。
第二,但是邪灵还不死心,还想再试探一下耶稣,“鬼就央求耶稣说,若把我们赶出去,就打发我们进入猪群吧”。这话听起来好像非常的谦恭顺从,非常配合耶稣的工作,只是跟耶稣讲一下条件,你让我们从人身上出来,我们不能违抗你的命令,但是你也为我们考虑一下,我们原本在人身上待得好好的,人的心灵就像住公寓一样舒服,不时再指挥人的身体去打打其他人,砍伤一下自己,我们挺喜欢的,你一来我们的好日子就到头了。我们愿意听你的,给你面子,离开这人,但能不能商量一下,别让我们回到无底坑里,烈焰灼烧的痛苦中,我们各让一步,让我们住到窝棚(猪身上)里去,怎么样?这邪灵的意思就像是一个恶人正在打人,耶稣来了,他们知道必须得停下来,就对耶稣说,人我就先不打了,院子里有几条狗,让我去打狗总可以吧,你知道我就喜欢殴打和伤害你所造的生灵,首选是人,然后是动物。这是很荒谬的说法。福音书曾记载有一个人独生儿子被鬼附,耶稣的门徒不能赶出这个恶鬼,只能把他儿子带到耶稣面前来,就在来的时候,“鬼把他摔倒,叫他重重地抽风。耶稣就斥责那污鬼,把孩子治好了”(路九42)。我们看到污鬼在被赶出去的最后关头还要用力折磨这个孩子一下,这就是我们说的邪灵敌对上帝到底,哪怕要被刑罚也要作一下垂死挣扎。因此,我们要知道,邪灵如此央求,绝不是心怀善意,也不是知道上帝喜悦他们附身在猪身上,为了讨好耶稣才提这个建议,而是带着诡诈和邪恶对耶稣的试探。所以,邪灵央求耶稣让他们进入猪群并非是合理的要求,而是心怀祸心,图谋不轨。比如,邪灵所想的是,既然我们对抗不了你的权柄,必须要从这两人身上出来,那我们就以进入猪群为借口,可以藉着让猪群发疯对人造成更大的损害,可以想象一下若一群发疯的猪(事实上猪的数目约有两千头)冲入城市或者周围的村镇,那对人和物所造成的伤害损失和混乱是何等大。// 这也显明了主耶稣对于灵界存在的绝对权柄,祂若不允许,邪灵不可能自己就能到猪身上。
第三,令我们诧异的是,主耶稣竟然应允了邪灵的央求。当然,主耶稣不是未能洞察邪灵的恶意,被欺骗了,心一软就答应了他们的请求。而是,主耶稣本就知道邪灵的恶意,但神的意思正是要藉着这群猪显出这次所赶逐的污鬼是何等的与众不同。因此就答应了他们。马可的记载是“于是那群猪闯下山崖,投在海里,淹死了。猪的数目约有两千”(可五13)。两千头猪一起发疯狂奔到海中,这一幕应该非常令人震惊。那个放猪的人一定被惊呆了,而且被惊吓到了。可以说,这是绝无仅有的极其壮观的赶鬼场面。若是任由这些鬼真的进入了猪群而不加以控制,将是一场巨大的灾难。但是当猪群不约而同地一同闯下山崖集体投海,从另一个侧面就显明了神儿子的权能。祂让污鬼从人身上出来,他们必须出来;祂允许污鬼进入猪群他们才能进入;污鬼可能原本是想要借猪群最后来一次大的损害,但是他们发现猪其实并不受他们控制,他们是想附身在猪身上的,投海淹死的猪他们就没有办法附身了。(我个人相信,这群污鬼是被耶稣当下就刑罚,猪死后就把他们给直接扔进了无底坑里拘禁了起来)。而且,我们可以进一步设想,如果主耶稣只是将鬼赶出,而没有后续的处理,鬼四处寻找活物附身,将会造成更大的损害。因此,主耶稣原本就不是计划给这些污鬼一个出路让他们去附在猪身上,主耶稣更不是在跟邪灵交谈、谈判,互相妥协,各让一步。根本就没有这样的事,上帝不可能和鬼魔作任何交易。耶稣是在彻底将他们关押困锁起来之前,藉着他们的恶意利用他们来显明一下这次的污鬼的邪恶与可怕到了什么程度。
第四,这就是主耶稣允许邪灵先进入猪身上的目的。这次主耶稣来到外邦这个地方所赶出的鬼非同寻常,马可记载“耶稣问他说‘你名叫什么?’回答说‘我名叫群,因为我们多的缘故’”(可五9)。多到可以附身到两千头猪身上,群这个词原文是营(军团),据说营这个军事单位在当时罗马帝国的军队编制中数目是在四千到六千之间。如果是这样的话,这两人身上所附的邪灵就不只是两千只,而是每人身上平均至少有两千只。这是无法想象的可怕。圣经中赶鬼的实例一般只有一个鬼,最多记载从一个人身上赶出七个鬼(路八2),但像这里所说的每人平均身上有至少一千只鬼可能有两千只,实在是骇人听闻。如果不是通过让这群污鬼附身到猪身上,人就会对这种可怕有了一个直观印象。// 当然,也从另一个方面表明了这两人所经历的痛苦到了什么程度。也表明了他们所蒙的拯救的恩典是何等的大。同时这也是一个令认识耶稣的人心里有安慰和平安的神迹,无论多么强大的邪灵,都在基督的权下。就像使徒约翰所说的“小子们哪,你们是属神的,并且胜了他们。因为那在你们里面的,比那在世界上的更大”(约壹四4)。
二、众人央求耶稣
然后,这个场景也是对加大拉这个地方人心的一种显明方式。放猪的人看见这骇人的一幕之后,就马上跑回去将这事告诉了城里的人,特别是养猪的那些人。“合城的人都出来迎见耶稣。既见了,就央求他离开他们的境界”。我们在这里又一次看到令人惊奇的场景,这地方的人虽然知道了耶稣展现超然权能所行的神迹,但是他们对于耶稣却是一个不欢迎的态度,甚至让耶稣赶紧走,别在他们这里待着。虽然这里用了央求一词,但是这个词语背后带着畏惧、不悦、排斥。前面邪灵央求耶稣的背后也有畏惧,同时带有试探、诡诈与邪恶。这里众人对耶稣的态度,显出了世人内心的冷漠、刚硬、贪婪、愚昧,等复杂的意念。我们可能会想,为什么这城里的人不欢迎耶稣呢?这跟耶稣在犹太人中行神迹奇事的轰动效果截然不同啊,犹太人更多是惊奇和欣喜,不管他们是否认识耶稣是基督,他们都愿意来簇拥耶稣,把病人和被鬼附的带到耶稣这里来寻求医治。这个地方的人为何让耶稣走呢?
1.对金钱的看重
首先,两千头猪的损失是一大笔钱,放在今天这也是一个很大的养殖场的规模。虽然耶稣在他们面前展现了超然强大的属灵权柄,从某个角度来说,这个神迹的“代价”是城里的众人遭受了重大的经济损失,可能其中有些人的投资都血本无归了,钱财上损失惨重,很多人的心都在滴血。所以,城里的人对于耶稣可能是又恨又怕。恨是你让我们损失了这么多钱,(甚至可能有些人还想让耶稣赔偿他们的损失呢);怕是能赶出这么多鬼的这个犹太人,是他们惹不起的人物。这样的人最好还是离我们远点好,耶稣若是在这多住几天,还不定会给我们带来什么更多的损失呢!
至于耶稣救了两个人,以及我们上面所说的虽然损失了两千头猪,但是主耶稣所展示的是对于邪灵的完全的控制和权柄,这个地方的人根本就不那么在意。对于他们来说这权能若是不能在给我们带来今生看得见的实际的好处,虽然很强大,很令人震惊,但也不那么吸引他们,他们也不会看重。最多令他们忌惮。实际上,这权柄才是真正对人在今生的生活有实际影响力和具有决定作用的因素。从某个角度来说,这么多鬼在这两个人身上,对于这地方的人来说就像是一个定时炸弹一样,假如这些鬼从这两人身上出来四处乱窜,到了周围其他人身上,那场景简直无法想象。当然,我们知道即使在不认识上帝的人群中,上帝依然有护理的恩典,污鬼邪灵依然在上帝的权下被管束,他们并不能任意妄为。在人不知晓的层面上,是上帝在护卫着人们灵魂和身体的基本平安,和生活的基本正常化。这里的人其实稍微一思想就能明白他们所看见的这次赶鬼的神迹对他们来说意味着什么,他们就应当知道他们面对了谁。但是,眼前的金钱的损失,蒙蔽了他们的心灵。// 这也再次让人看见,外在的神迹奇事,不能令人内在的心灵发生质变。人们会好奇,会被震动,会有一时热情,但是罪依然辖制人的心灵。
2.对生命的漠视
也因此,我们就看到这城里的人对于这两个被从鬼附中救出来的人也漠不关心。众人一方面因为看重自身的金钱利益,漠视和排斥了神的儿子;另一方面也漠视和厌恶这两个同族的人。人们并没有因为看见这二人恢复到正常,为他们高兴,表达对他们回归正常生活的欢迎,也没有因此对耶稣表达出尊重、感谢,反而对耶稣和这二人非常冷漠和不悦。可能有人甚至觉得这二人还不如继续被鬼附,住在坟茔中好呢,这样还能免得我们损失这么多钱。
众人更看重自己的猪,过于对他人生命的关注。在众人眼里,两千头猪比这两个人重要多了,这两个人的死活跟我没什么关系,耶稣愿意救这二人,这是耶稣的事,关我们什么事,凭什么损失我们的猪。在自己的猪死,和你死之间,他们宁可你去死。人常常把他人看的猪狗不如。(实际上,这猪还真不是为这二人损失的,之所以允许污鬼进入猪群,是为着这个地方这些人能认识耶稣而有的。耶稣若只为救这二人完全可以直接把这群污鬼给扔到无底坑里去,不经过猪身上,让猪投海这个过程。人们可以什么都看不见,只知道这两人身上的鬼被赶出去了,至于鬼有多少,有多可怕,耶稣可以让人对此一无所知)。
其实,人们并非只是对别人这样,人们对自己的生命也同样是不那么看重。中国俗话说,人为财死,鸟为食亡。人心被这个世界和自我的情欲所蒙蔽和辖制的时候,会为了地上的某个东西而舍弃掉更宝贵的生命。这样作的人,并不觉得自己是在作亏本的不对等的交换,反而认为自己找到了人生意义和目标,自己乐意以出卖生命、尊严、诚信来换取今世的某个东西或者某种满足。耶稣来要把人从这种无知和蒙蔽中唤醒,但是人们却拒绝祂。// 今天的人其实依然会有类似的选择,那就是如果信耶稣会给我们带来地上的损失,那么我们就会讨厌耶稣会请耶稣赶紧离开,或者自己赶紧远离耶稣。
3.对救主的拒绝
所以,我们就看到了令人倍感荒诞的一幕,主耶稣来到他们这里驱赶污鬼,这里的人们驱赶耶稣。这么多人出来见耶稣,不是要隆重欢迎,而是显得人多势众,他们怕一旦没有谈好,起冲突的话,人多他们也有底气,毕竟他们要面对的是一个能一句话就将几千只鬼都赶出来的大有权柄的犹太人。// 这跟犹太人最后杀耶稣一样,耶稣来救他们,他们却把耶稣给杀了。很多时候,人们不想从虚空的生活中惊醒,不想看见生命的真相,不想认识神不想知晓真理,就想活在自我和世界的幻象中,谁要把他们叫醒,人们就恨谁(杀谁)。因为真理会显出人的亏欠和污秽,知晓真理之后若不悔改,不照着行,真理就是人的定罪,让人不舒服;若照着行就会有今生的很多损失,因此,人的自我常常会把所听见的真理以及讲真理的人看成是自己的仇敌,就是主耶稣所说的“我将真理告诉你们,你们就因此不信我”(约八45),保罗说过类似的话“如今我将真理告诉你们,就成了你们的仇敌吗?”(加四16)。
三、得救的人恳求耶稣
这城里的人都不欢迎耶稣,这两个蒙恩的人是什么反应呢?马可和路加的记载中“耶稣上船的时候,那从前被鬼附着的人恳求和耶稣同在”(可五8)。
1.有一人想要跟随耶稣
马太对这个神迹的的记载和马可路加都不同,特殊的地方除了前面我们说的没有提到猪的数目等细节,还有两处明显的不同,一处是马可路加都记载了只有一人被鬼附,而马太却记载有两个被鬼附的人。另一处就是马可路加都记载了这个被鬼附的人蒙恩之后来求耶稣要求跟随,马太就没有任何对被鬼附之人的后续记录。有人说,马太之所以写成两个人,是因为犹太文化传统中,必须有两个人作见证才是可信的,所以马太就记录了两人。这样说固然有其道理,若真的只有一人,马太也不能因为犹太文化中的这个要求,就将原本一人生生给编写成两人。所以,我觉得更有可能的是,原本这个故事中被鬼附的就是两人,但是马可和路加却选择只记录了其中一人,另一个人根本就没有提起,原因可能就是两个被鬼附的,都得了医治,但是只有一个人来找耶稣恳求要跟随耶稣,另一个人就没有回来找耶稣。就像主耶稣所行医治十个麻风病人的神迹中,十个人得了医治,回来感谢的只有一人,“洁净了的不是十个人吗?那九个在哪里呢?除了这外族人,再没有别人回来归荣耀与神吗?就对那人说,起来走吧。你的信救了你了”(路十七17-19)。所以,很大可能是这里的两个被鬼附的人,在神迹和医治上都有份,但是藉着神迹得救认识耶稣基督的却只有一人。一个就直接回自己家去了,另一个却来找耶稣。这样要离开自己的家乡,跟随耶稣。
2.主耶稣给他的命令
主耶稣拒绝了这人想要跟随的请求。一个原因是这是一个外邦人,他不能在这个时候成为跟随在耶稣身边的门徒,在犹太人中四处行走,犹太人不能接纳;另一个原因是主耶稣给他有特别使命,“你回家去,到你的亲属那里,将主为你所作的,是何等大的事,是怎样怜悯你,都告诉他们”(可五19)。这个人可以被看为是第一个居住在外邦人中的基督的门徒。
主耶稣虽然被拒绝离开了这个地方,但是神却有依然有更多恩典为这个地方的人存留,因为主差派了一个认识祂的人在这里继续工作。这个门徒在本地的服事并不是一件容易的事情,加大拉这个地方的人不欢迎耶稣,也不那么接纳这个从坟茔和污鬼中被救回来的本族人。主耶稣就把他一人给留下了,这个地方现在只有他一人为基督作见证,他的服事一定会面对很多挑战和艰难。但主其实并非是撇下他不管了,主耶稣那得胜一切邪恶势力的能力与这个门徒同在。因为他已经认识基督,神的能力和保守就一直与他同在,帮助他在争战和服事中得胜。将来这个地方必定会有很多人藉着这次发生的神迹和耶稣所差派的这个门徒认识基督。
最后我以使徒保罗所说的一段话来作为今天证道的结束和我们在面对各样争战时的鼓励“你们要靠着主,倚赖他的大能大力,作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。所以要拿起神所赐的全副军装,好在磨难的日子,抵挡仇敌,并且成就了一切,还能站立得住”(弗六10-13)。
回应诗歌:《44我曾被罪恶锁链之束缚》
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Sat, 22 Feb 2025 - 46min - 1821 - 这是怎样的人?——2025年2月16日主日讲章/小白牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/02/20250216.mp3
马太福音 8:23-27 耶稣上了船,门徒跟着他。海里忽然起了暴风,甚至船被波浪掩盖。耶稣却睡着了。门徒来叫醒了他,说:“主啊,救我们,我们丧命啦!”耶稣说:“你们这小信的人哪,为什么胆怯呢?”于是起来,斥责风和海,风和海就大大的平静了。众人希奇,说:“这是怎样的人?连风和海也听从他了!”
弟兄姊妹,主日平安!
在记载了三个神迹以后,使徒马太有一小段插曲,特别提到什么样的人才能跟随主——即只有那些真正认识主,并因此愿意放下一切世事缠累的人!自23节起,又回到神迹的记载。只是这个神迹相较于前三个神迹有很大的不同,或者说是很大的“升级”,因为前三个神迹关乎的是个人的医治与洁净,而这第四个神迹就要宏大得多了,乃是关乎自然界的——我们的主基督不仅是个人生命之主,而且是那宇宙万有的主宰!正如圣经所宣告的:“因为万有都是本于他,倚靠他,归于他。愿荣耀归给他,直到永远。阿们!”(罗 11:36)马太的思路就是要引导福音书的读者更多、更深地认识主,从而能更好地信主、跟随主、服侍主、爱主。这也是使徒们撰写福音书以及所有新约经卷共同之目的:“但记这些事要叫你们信耶稣是基督,是 神的儿子,并且叫你们信了他,就可以因他的名得生命。”(约 20:31)作为主在现时代的门徒,我们同样需要问自己这个问题:“这是怎样人?”——也就是需要更多、更深地认识主。
于今天的我们而言,认识主基督的真知识首要的来源就是圣经,因为“圣经都是 神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属 神的人得以完全,预备行各样的善事。”(提后 3:16)除了主自己的启示以外,有谁能知道主的事呢?要明白圣经,信心是不可或缺的,否则就不能真读懂。同时还需要生命的经历,尤其是风暴中的经历,就像今天证道经文所记载的神迹中门徒所经历的那样。因为我们的神乃是又真又活的神,所以我们尽管不可能有与门徒完全一样的经验,但与神相遇、蒙主拯救的经历却可以同样真实。
马太关于平静风浪神迹的记载非常简洁,只有短短的5节,但却有始有终、内涵丰富、文笔生动。以下的分享就依经文的顺序摘取其中几个词语作为标题,来看看我们所信、所跟随与所侍奉的主基督到底是怎样的一位主。
1.忽然——叫万事互相效力的主同观福音书记载主基督耶稣传道活动的范围主要围绕着加利利海周边。因此,乘船(小渔船)在海上航行就是常有的事。加利利海(其实是湖)不大,从这边渡到那边用不了多长时间。但加利利海受周边地理环境的影响,很容易突发风暴,事先没什么征兆,就像这次一样。主耶稣与门徒们上船出发的时候还风平浪静,主也安然入睡,但“忽然”就起了猛烈的风暴,以致“船被波浪掩盖”,随时有船毁人亡的危险。门徒们可都是打渔、行船的老手,从他们的惊恐中,就可以看出当时危险的严重程度。
使用“忽然”这个词,隐隐地就透露出更深的含义,难道这风暴仅仅源于自然现象吗?圣经启示说我们的神——天地万有的主宰——乃是使“万事都互相效力,叫爱 神的人得益处”的神(罗 8:28)!门徒们要更深地认识主,就不仅要聆听并明白主的教训(就如登山宝训),而且要亲身经历主的大权能。前面的神迹已经使门徒们对此有所认识,但却是远远不够的,现在就将有更宽、更深的认识——因为这一次神竟然调动了大自然,于是猛烈的风暴与主、与门徒“不期而遇”!我觉得当时船差不多到了海的中间,在人看来似乎无路可逃。而正是这样看似极端恶劣的环境,才能突显出主基督的大权能,从而令门徒们印象深刻。
同样,主会在我们的人生之路上“搅动大海”,兴起猛烈的风暴,同时伴以进退两难的处境,超出我们曾经有过的经验。为什么会这样呢?答案显而易见!非如此就不能更深、更广泛地认识主,信心就不能突破与成长,生命就不能更新。我们这十几年所经历的,就是见证之一。就人的本性而言,我们都不愿意经历风暴,总希望日子平顺安稳,甚至得过且过。但请一定记住,我们的主是叫“万事互相效力的主”,他的道路远超过我们的道路,他的意念远高过我们的意念。危难越大,彰显主的大能与拯救也就越大。只要不惧怕、不抱怨,而是一心信靠主,风雨之后就一定会看见彩虹。
2.睡着了——安息之主面对突如其来的风暴,主基督与门徒们的反应截然不同——主依旧安稳睡觉,并没有受什么影响。这样恶劣与危险的环境中,主竟如此安息,以致门徒们似乎有些不满,我们都要丧命了,你还睡呢,快点醒来吧!但这却正是诗人所描述过的场景:“洪水泛滥之时,耶和华坐着为王;耶和华坐着为王,直到永远。耶和华必赐力量给他的百姓;耶和华必赐平安的福给他的百姓。”(诗 29:10-11)只可惜门徒为眼前的危险所困,无暇顾及更多。
我们的主基督耶稣既是真神又是真人。故从人性的角度说,主传道、医治辛苦劳碌,难得有休息的时间,所以一上船就睡着了,享受这片刻的安宁,好为下一站的工作积蓄力量。此刻他安息在父神的里面,既坦然无惧又平静安稳,断没有什么可以令主惊慌的,因为他知道他的父神,即那位全权全能、掌管天地万有者不仅“也不打盹也不睡觉”(诗 121:4),而且应许说:“惟有耶和华所亲爱的,必叫他安然睡觉。”(诗 127:2)外在的安息一定源于生命内在的真平安,我们的主正在享受这安息。
从神性的角度说,这证实了主自己的宣告:“人子是安息日的主。”(12:8)他正是赐安息给人的那一位,在他里面才能享受真正的安息,正如主自己所应许的那样:“ 凡劳苦担重担的人可以到我这里来,我就使你们得安息。”(11:28)此刻门徒之所以没有安息,因为他们对主的认识尚浅,信心不稳。
我们都是劳苦担重担的人,亟需享受安息,尤其是活在什么都“卷”得厉害的当下。但我们又多紧抓着不放,不愿意将重担交给主,从而享受安息。面对生活的风暴,我们总想凭自己掌控一切,寻求自我拯救之路,怎么可能有安息呢?基督徒也自觉不自觉地随从世界的潮流,在世界中“卷来卷去”不能自拔,越来越不得安息。新年伊始,让我们重新开始吧!遇事不是先寻求这世界的办法,也不是一定要成就自己的意愿,而是先安静下来祷告交托:“主啊!求你使我能放下重担,平静安稳在你的面前,明白你的心意并顺服。”主一定会开出路的,因为他的应许是:“你们得救在乎归回安息;你们得力在乎平静安稳”(赛 30:15)。只有常常享受这真正的安息,生命才会平静安稳、充满活力,信心才能稳定与坚固。
3.叫醒——救主与主的安息形成鲜明对照的是门徒们的惊慌失措。面对突发且凶猛的风暴,这些对加利利海非常熟悉的“专家”反而恐惧非常,认定自己命悬一线。没有经历过海上风暴的人很难想象当时的场景,也很难体会门徒们惊恐与绝望的心境。自古以来,在海上讨生活就是非常危险的,即便近海作业的渔民,夫妻都不会在一条船上,以免发生悲剧。今天的万吨巨轮尚且扛不住大风暴,更何况彼得小小的渔船呢?惊涛骇浪之中、一叶扁舟之上、再加上漆黑一片的深夜,就一般人性而言,门徒们的恐慌是必然的。换了我们,只可能更加糟糕。
但门徒们也并非一无是处,他们只是小信,而不是不信!他们记得主也在船上,于是赶紧叫醒他,求主拯救:“主啊,救我们,我们丧命啦!”感谢主!急难之时、危险之地,门徒们依旧记得这个最关键的人与这件最重要的事,求对了唯一该求的人——他们立刻就得救了!
从门徒们使用“主”而非夫子的称呼,又求主拯救可见,门徒们对主有相当的认识,相信当他们这些专业人士都无能为力之时,他们的主依旧有权能掌管一切,足以应付当前的危难。平心而论,这还是相当了不起的。只不过与前面那位百夫长比起来,这认识与信心都还差了点。以马内利的神以可见的方式正与他们同在——这可是仅有少数人才能有的经历——有什么可惊慌的呢?
今天我们同样会经历风暴,有时甚至是极大的危难。身处险境,恐惧与胆怯在所难免,这是人之常情。但基督徒的精彩之处在于我们有随时的帮助,总不至于绝望,因为以马内利的神始终与我们同在!即便只有芥菜种般大小的信心,祈求主拯救,就必得着,像门徒一样,因为主应许说:“凡祈求的,就得着;寻找的,就寻见;叩门的,就给他开门”(7:8);又说:“信靠他的人必不至于羞愧。”(彼前 2:6)基督徒的问题常常是忘了主与自己同在一条船上,却总试图自己掌控一切,一旦失控就陷入灰心绝望。究其原因,都是因为对主的认识太浅,信心太小。新的一年,愿我们的信心与对主的认识都能经历更新与进深。
4.小信——信心创始成终之主主被叫醒,看见眼前既惊恐又焦急万分的门徒,首先是责备他们的小信,“为什么胆怯呢?”门徒已经跟随主有一段时间了,他们的生命、信心都的确在增长,但与他们应当有的比起来,他们的差距还不小,不能令主满意。
马太为什么记载主基督耶稣先责备门徒而不是平静风浪(马可记载的顺序与此相反)呢?因为马太这一大段的核心是要人认识主“是怎样的人”,门徒们受责备正反应他们在这方面的不足,而平静风浪却是另外一种大权能的彰显。
门徒的问题在于他们小信,从哪里可以看出来呢?一是他们的惊慌失措。刚才我们曾说过,门徒对主有相当的认识,本不当如此惊慌。但是什么影响了他们的信心呢?就是眼前险恶的环境!正如后来彼得在水面上走一样,已经有主的应许,但一看周围的环境,立刻就沉下去了;二是他们语气中的急躁与不满。已经如此危急了,主怎么还睡觉呢?门徒们同样是因专注于眼前外在的危难而失去了内在真正的平安,信心大受影响,于是就生出了急躁与不满。主不是责备他们求救,这本是应当的、好的,而是责备他们因小信而来的惊慌、急躁与不满。
信心本质上是神的恩赐,但也需要在经历中不断操练,二者缺一不可。所以我们不仅要向神求信心,而且还要求神保守我们的信心能稳行在高处。只是现实中这样的祈求似乎不多,因为我们总是更在意生活中琐碎的小事。离开了神的恩典与保守,怎么会有信心呢?而没有信心,如何能得胜呢?基督徒又被称为“信徒”,仅此一项,就可看出信心有多么重要。信心需要经历与操练,否则就难以成长与坚固,而急难往往是最好的途径。平顺之时,似乎一切尽在掌握中,就不容易显出信心的重要,也不容易检验信心的程度。身处危难,自己应付不了,只能依靠主,方显信徒的本色。后来的彼得在被办的前一夜仍能安睡,甚至没有认出前来拯救的天使,可见其信心的成熟与刚强,与此时船上的彼得已经不可同日而语了。人都不愿意经历磨难,但这却是生命成长与成熟的高速公路。这不也是我们亲身的经历吗?经过这近二十年的争战,我们至少在面对逼迫时已经老练许多了。我们不是要自讨苦吃,但如果我们要继续成长,争战、患难等都是不可避免的,因为这不仅是那位为我们信心创始成终之主的心意,更是他磨砺我们、叫我们成长的途径。愿我们能顺服,并在顺服中被坚固、得长进。
5.斥责——天地万有之主“传道书”有一段关于时候的论述非常精彩:“凡事都有定期,天下万务都有定时。… 哭有时,笑有时;哀恸有时,跳舞有时;”(传 3:1、4)刚才还是主安息的时候,于是风暴猛烈、海浪翻腾,门徒惊慌;现在就到了主平静风浪的时刻,受到主的斥责以后,风和海就像一个顽皮的孩子受了父母的责备,或像一个愚顽的仆人受了主人的责罚,立刻就平静了。
这事可非同小可,因为这是掌管大自然的权能啊!与医治和洁净的权能相比,可谓更深、更广,这是只有天地万有的主宰才拥有的权能——我们的主基督耶稣正是那天地万有的主宰!为此,使徒约翰宣告说:“万物是藉着他造的;凡被造的,没有一样不是藉着他造的。”(约 1:3)使徒保罗也宣告说:“ 因为万有都是本于他,倚靠他,归于他。愿荣耀归给他,直到永远。阿们!”(罗 11:36)“希伯来书”同样宣告说:“又早已立他为承受万有的,也曾藉着他创造诸世界。”(来 1:2)在万有的主宰面前,风和海岂敢放肆而不听命呢?
我们是不是这样认识我们的主基督耶稣的呢?会不会把主看小了呢?主基督彰显出这样掌管大自然的宏大权能,目的就是要门徒更深地认识他,从而更深地信靠他、爱他。这一点在当今的时代依然具有非凡的意义,因为今天的人许多虽不相信鬼神,但却依旧对大自然敬畏有加,因为人实在掌控不了(留心一下每天的天气预报就知道了)。基督徒因着神的启示,能认识主宰大自然的那位主,真是何等有幸啊!既然我们的主掌管天地万有,我们还有什么可惧怕与担心的呢?还有什么不能得胜的呢?主能平息约拿的风暴与门徒的风暴,难道不能平息我们的风暴吗?信心的关键在于所信的那一位,愿这样的认识使我们的信心更为坚强。风和海受命立刻就平静也提醒我们,主就是主,他的命令是必须顺服而不能违背的!没有灵性的大自然尚且有这样的“觉悟”,有灵性的基督徒岂不更应该降服吗?认识主及主的权能却没有令人更加敬畏、谦卑与顺服,这样的认识肯定是大有问题的。但愿随着我们对主认识的加深,我们的敬畏与顺服能同步进深。
6.希奇——充满属天权柄之主这神迹传扬出去,众人——不仅仅是门徒——又一次“希奇”了,上一次希奇是主教训完登山宝训之后。这两次希奇都是因为主的权柄,前一次是从主的话语而来,这一次则是从主所彰显的权能而来。无论言语还是作为,众人都感受到主的权柄与权能都不是从人间来的,而是从天上来的。只可惜不同的人有不同的反应,有福的彼得因此而宣告说:“你是基督,是永生 神的儿子。”(16:16)尼哥底母则因此夜访主基督,说:“拉比,我们知道你是由神那里来作师傅的;因为你所行的神迹,若没有 神同在,无人能行。”(约 3:2)但文士与法利赛人却一再质疑:“你仗着什么权柄做这些事?给你这权柄的是谁呢?”(21:23)其中的原因不难明了,因为他们的信心各不相同,从深信不疑到有些相信,直到完全不信。
作为信主多年的基督徒,我们还常常希奇,像刚信主的时候那样吗?读圣经的时候我们希奇吗?领受神的恩典与祝福时希奇吗?经历神大能的作为时希奇吗?有人可能会说我确实少有希奇,是因为少见或不见神迹的缘故。但实在说来,亲爱的弟兄姊妹,我们这些年经历的神迹还少吗?丰艺姊妹、朱江弟兄、张伟弟兄、晨兴与晨光,还有春节前的卢弟兄哪个不是大神迹呢?守望教会历经这么多年的争战却依旧运转如常,难道是平常的吗?如果我们不希奇,那只能说明我们的灵性太麻木、信心太迟钝了!新的一年,求主大大地复兴我们的灵性,使我们沉睡的灵苏醒,我们能更多地看见主的作为,更深地认识主,从而也能有更多的希奇。
主权能的彰显已经从个人扩展到大自然,还要继续扩展吗?下一个神迹将带我们进入新的领域。
最后,我们以神自己诘问约伯的话,以及大卫论到神的诗句结束今天的证道——这两段源出不同的经文却都宣告了同样的真理:惟有神才是宇宙万物的主宰,正如我们的主基督平静风浪所展现出来的:约伯记 38:8-11 “海水冲出,如出胎胞,那时谁将它关闭呢?是我用云彩当海的衣服,用幽暗当包裹它的布,为它定界限,又安门和闩,说:‘你只可到这里,不可越过;你狂傲的浪要到此止住。’
诗篇 65:5-8 拯救我们的 神啊,你必以威严秉公义应允我们。你本是一切地极和海上远处的人所倚靠的。他既以大能束腰,就用力量安定诸山,使诸海的响声和其中波浪的响声,并万民的喧哗,都平静了。住在地极的人,因你的神迹惧怕。你使日出日落之地都欢呼。
阿们!
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们,特别是那些被拘禁、被限制自由、被恶待的主内肢体!
求主保守、祝福他自己的守望教会!
阿们!The post 这是怎样的人?——2025年2月16日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.
Fri, 14 Feb 2025 - 32min - 1820 - 你跟从我吧——2025年2月9日主日讲章/晓峰牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/02/20250209.mp3
经文:【太8:18】 耶稣见许多人围着他,就吩咐渡到那边去。【太8:19】 有一个文士来,对他说,夫子,你无论往哪里去,我要跟从你。【太8:20】 耶稣说,狐狸有洞,天空的飞鸟有窝,人子却没有枕头的地方。【太8:21】 又有一个门徒对耶稣说,主阿,容我先回去埋葬我的父亲。【太8:22】 耶稣说,任凭死人埋葬他们的死人,你跟从我吧。
我们今天分享的这段经文,是在十个神迹的记录之间,穿插进来的一个对话。这个对话其实是对耶稣行的神迹和耶稣自身在地上生活的一个对比说明。// 上周主日的经文记载了主耶稣在彼得岳母家医病赶鬼的神迹,有很多人连夜赶来,耶稣可能一直工作到深夜,马太就引用了以赛亚书的经文来解释这个现象,“他代替我们的软弱,担当我们的疾病”(太八17)。以赛亚书的原文是“他诚然担当我们的忧患,背负我们的痛苦”(赛五十三4)。今天要分享的经文可以看成是对以赛亚书这句经文的进一步说明。在马太看来,发生在彼得岳母家的事情就应验了以赛亚书的预言,耶稣就是旧约先知所预言的从神差来的那位受苦的仆人。祂是神所派来的弥赛亚,但是祂在地上作王的方式是受苦,不是地上君王的做派,高高在上指挥众人忙碌,而是自己俯就劳苦工作,直至受辱被杀。虽然耶稣呼召很多门徒来跟随祂,但祂却不需要门徒来为祂冲锋陷阵,也不需要门徒来供应和服事祂。反而,耶稣来却是要藉着祂的劳苦、被辱、受死来服事那些跟随祂的人。从指导彼得下网打鱼,到给人医病赶鬼,到和罪人税吏一同坐席,到五饼二鱼喂饱五千人,到逾越节筵席中耶稣腰束毛巾为门徒洗脚,一直到耶稣被钉十字架,就是主自己所说的“因为人子来,并不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价”(可十45)。为此祂在地上“被人厌弃,多受痛苦,常经忧患”(赛五十三3)。这就是天国的君王在地上作王的方式和经历。“学生不能高过先生,仆人不能高过主人”(太十24),王在世上既然这样走过,凡跟随祂的人也都要走这条路。祂是万王之王万主之主,但跟随祂却不会像跟随地上有权势的人那样会升官发财功成名就,得世人的称赞羡慕和仰视,反而会经历很多艰难。耶稣行医病赶鬼的神迹虽多,但祂却不是靠此来吸引人,不是靠神迹让人来追随祂,祂赐给门徒有医病赶鬼的权柄,也不是为要让门徒借这权柄得着敬仰和地上的好处。反而,事实上,耶稣正因为行了让拉撒路复活的神迹,而让犹太人下了要杀死祂的决心。因此,今天这段经文,通过两个人和耶稣之间的对话,来提醒所有跟随耶稣的人,不要把关注点放在神迹上,而要放在耶稣身上,要思想行神迹的这个人到底是谁(可四41)?随之的挑战就是,你该如何来面对行这样神迹的这个人呢?这短短五节经文,以两轮极其精简的对话,就把这两个问题给阐明了。这两个对话是一个两重对比,一,文士要跟随和门徒要离开两种心志抉择的对比;二,主耶稣对文士和对门徒两种不同回应的对比。而我们今天分享的主题是跟随与代价,我们会从两个层面来分享,一,文士的心志vs耶稣的挑战;二,门徒的请求vs耶稣的要求。
一、文士的心志
1.文士
首先,我们要介绍一下文士在当时的犹太社会中是什么样的人。文士可以看为是专门研究旧约律法的学者,他们有另一个称呼,律法师。因此,文士精通旧约律法和以色列的文化传统。// 据说最早的文士可以上溯到以斯拉。
这位文士是主动来找耶稣,表示要跟随祂的人。他就跟彼得约翰等门徒不同,第一批跟随耶稣的门徒都是耶稣主动呼召的,马太前面就记载说“耶稣在加利利海边行走,看见弟兄二人,就是那称呼彼得的西门,和他兄弟安得烈,在海里撒网。他们本是打鱼的。耶稣对他们说,来跟从我,我要叫你们得人如得鱼一样。他们就立刻舍了网,跟从了他。从那里往前走,又看见弟兄二人,就是西庇太的儿子雅各,和他兄弟约翰,同他们的父亲西庇太在船上补网。耶稣就招呼他们。他们立刻舍了船,别了父亲,跟从了耶稣”(太四18-22)。这个文士应当是在山上听了耶稣的讲道,在山下看见了耶稣所行的神迹,就决定要来跟随耶稣。
2.夫子
但是,这人显然并不真认识耶稣,因为他称耶稣为“夫子”。我们可能会有些奇怪,这个文士听了耶稣的讲道,看见了耶稣所行的神迹,竟然只是认为耶稣是一位值得他来跟随的老师。什么人可以讲出登山宝训这样的话来呢?什么样的人像耶稣这样只说一句话就可以医病赶鬼呢?文士可是专业人士,相当于今日的神学学者,旧约圣经教师。他的思考能力这样差吗?其实,对于一个罪人来说,无论拥有多少知识,他的心灵依然是被自我和世界所蒙蔽的;罪人凭自己无法除去蒙在心灵上的帕子。一个人思想的深度,其实受制于其心灵的状况,跟知识无关。就像三十年前,东方的博士们来寻找刚降生的耶稣时所遇见的犹太文士长老们,他们可以流利地回答希律的问话,他们熟悉关于旧约先知一切对弥赛亚的预言,但他们却对于弥赛亚毫不关心,神所应许的救主只存在于他们的宗教礼仪和宗教知识中,亚伯拉罕以撒雅各的神从来就没有进入过他们的内心,上帝对于他们来说只是一种文化和知识上的存在,对他们而言并不真实。这就是主耶稣后来对犹太人的责备“你们并没有他的道存在心里。因为他所差来的,你们不信。你们查考圣经,因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命”(约五37-40)。当然,这位文士和后来的尼哥底母还是要强过三十年前的那些文士和祭司长的,因为神在他们身上有更多恩典。但在遇见耶稣之前这位文士和尼哥底母作为一个犹太人,又是熟知律法的教师,他们对耶稣的认识只能到“拉比,我们知道你是由神那里来作师傅的。因为你所行的神迹,若没有神同在,无人能行”(约三2)这样的程度。能从耶稣所行的神迹看出耶稣是从神那里来的,能称耶稣为拉比已经很好了。信心能像外邦百夫长那样产生飞跃,需要有圣灵格外恩典的开启。但他们能带着这种善意和热情来找耶稣,神就给超过他们所思所求的恩典。
3.你无论往哪里去,我要跟从你
而这个文士对耶稣的称呼就决定了他对耶稣所说跟随心志的深度,因此,虽然他对耶稣说“你无论往哪里去,我要跟从你”,实际上他所说的对耶稣的跟从是有限的跟从,就跟他对耶稣的认识是有限的一样。就像一个人拜师想学习一门技术,这人可以出学费,可以端茶倒水作各种被指派的事务,但他知道自己不是签了卖身契,不是成为了师傅的奴隶,也就不会言听计从到任何师傅的话都要遵行。这跟今天我们入职一个单位类似,我们可以签订劳动合同,可以照规定的工作时间、工作范畴作事,我们和公司之间是各取所需的关系,我付出体力时间和技能,公司给予我报酬和施展能力的平台。我可以努力,但我不会为你舍生忘死。什么时候觉得不合适了,我们还可以分开。这个文士就是以类似这样门徒跟随师傅学手艺的心态来对耶稣说我要跟随你的。从跟随拉比来说,这个文士已经足够有诚意了。但以跟随拉比的方式来跟随耶稣,却是不够的。主耶稣不要这样的跟随,因为耶稣本质上不是一位拉比。
二、耶稣的回应
也因此,主耶稣对这个文士如此“坚定跟随的心志”,回应的似乎不那么热情。
1.“狐狸有洞,天空的飞鸟有窝,人子却没有枕头的地方”
耶稣以两种动物的生活来说明自己在地上服事的艰难状况,狐狸和飞鸟都可以有它们的生活形态,该出去觅食的时候就出去,该休息的时候就可以回到巢穴休息。就像俗语描写普通人的生活那样,日出而作,日落而息。但耶稣在地上却不能过这样正常的生活。耶稣所说“人子却没有枕头的地方”,有四个方面的指向,一,祂在地上没有房产,没有产业,没有存款,什么都没有。二,祂在地上居无定所,神让祂去哪里祂就去那里。三,祂没有一个正常工作和休息的环境,祂所到之处,都有很多人围绕,人们把各样的病人被鬼附的都带到祂面前,别人休息的时候,祂还在工作,祂祷告只能去旷野;祂以祂的劳苦担当人们的疾病和痛苦。四,祂传道医病赶鬼,祂完全遵行上帝的旨意,行很多善事,却常常不被人喜欢,不被人欢迎,祂被家乡拿撒勒本城的人厌恶排斥,被自己同族的犹太人仇恨、羞辱和杀害,耶路撒冷合城的人都喊着说“钉祂十字架”(路二十三21)。祂生在最卑微的马槽里,最后赤身被挂在木头上(以最悲惨的方式被杀),死后埋葬在别人的坟墓里,像以赛亚书所说的“他虽然未行强暴,口中也没有诡诈,人还使他与恶人同埋。谁知死的时候与财主同葬”(赛五十三9)。这就是神的儿子来到祂自己所造的世界,并且是为拯救而来,行了无数神迹和善事,从世界所得的“回报”!// 这就是使徒保罗所说的“你们知道我们主耶稣基督的恩典。他本来富足,却为你们成了贫穷,叫你们因他的贫穷,可以成为富足”(林后八9)。
2.“人子”
当然,主耶稣这么说,并不是故意为难这个文士,也不是拒绝这个文士,不让他来跟随。而是在挑战他,想要让他能真认识耶稣是谁,想让他的信心得以突破。对于带着真实寻求的心来到耶稣面前的每一个人,不管这人的认知多么有限,主耶稣都给超过他们期望的恩典。就像那个来问耶稣“我该作什么善事,才能得永生”(太十九16)的少年官,耶稣看似给了他一个他做不到的挑战,除了遵行律法,再“去变卖你所有的,分给穷人,…你还要来跟从我”(太十九21)。虽然,这个少年官因为觉得自己做不到,就忧忧愁愁地走了,但我相信,他还会回来的,因为“耶稣看着他,就爱他”(可十21)。所以,主耶稣对这个文士所说的话,是在满怀怜悯中对他的挑战和更新。主耶稣当然欢迎凡愿意来跟随祂的人,但是,主耶稣不要人对祂有错误的认识和期望,也不要从人意里面凭着自我和血气的热情和立志。因为人的热情容易容易消退,人的血气太过于脆弱,人的自我不够纯净,人凭自己的力量跟不上耶稣的脚步。因为人把跟随耶稣的难度想的太低了,人根本就不知道跟随耶稣意味着什么。
而且,我们要留意,耶稣在说自己没有枕头的地方的时候,所用的自称是“人子”。这既是对文士的提醒,也是在诠释祂在地上完成弥赛亚使命的方式。这个文士一定不会对人子这个词感到陌生。这是旧约但以理书中提到从上帝那里驾着天云而来的那位神国的君王时的用词,“我在夜间的异象中观看,见有一位像人子的,驾着天云而来,被领到亘古常在者面前,得了权柄,荣耀,国度,使各方,各国,各族的人都事奉他。他的权柄是永远的,不能废去。他的国必不败坏”(但七13-14)。主耶稣最喜欢以此自称,主很少用神子,弥赛亚等称呼来自称,就是为了避免强化犹太人从民族性、政治性、功利化等今生的角度来认识祂。人子这个称呼更侧重在基督是天国的第一人,是新人类的代表,更强调了祂要把自己的百姓从罪和死亡中拯救出来的属灵含义。其实,这就是道成肉身的内涵。祂到世界来,不是要呼召一群人来服事祂,祂来是要服事跟随祂的人。
所以,主耶稣对这个文士说,人子却没有枕头的地方,是在告诉这个文士,如果你只是把我当成一位稍显有些特殊的犹太拉比,那么你就跟错人了。你来跟从我,若是想要从我这里得着律法知识,甚至行神迹的能力,以后你也想成为一位伟大的具有影响力的拉比,你也能讲出吸引人的讲道,你也能行出像我所行这样的神迹,你想要在犹太社区声名鹊起,被人拥戴,被人敬仰和追随,如果你想要的是这些,那么我要告诉你,我给不了你这些。你跟随我不会有金钱,不会有权势,不会有名声,不会有众人的拥戴,等等。任何属世的荣华和财富,主都没有应许。反而圣经说“我们进入神的国,必须经历很多艰难”(徒十四22)。就像这里对文士说的,跟随耶稣甚至可能不能过一个像世人那样正常的生活。
所以,跟随耶稣的前提是必须要认识耶稣是谁。没有这个根基,信仰就是建立在沙土地上的空中楼阁,到头来人们会发现自己所信的其实是一种自我想象出来的幻想和虚空。如果一个人把耶稣看为是一位拉比,就会以对待拉比的方式来对待耶稣。如果一个人把耶稣看为是一个有神迹奇事能力的异能者,就会把耶稣当作一个术士来对待。凡是不把耶稣当成生命之主来跟随的,都是出于人的某种感觉或者自我的私欲、属世的想法,打着跟随耶稣的旗号,其实是想要利用耶稣,要从耶稣这里得着人自己想要的东西。就像那个试图用钱来买属灵能力的西门一样,他也亲近、跟随、付代价都是有所求的,他想的是付出一些,就能得到他想要得着的。以这样的目的来跟随耶稣人,最终都会离弃耶稣;因为他们会发现耶稣给不了他们想要的。这样的人一定会对耶稣充满失望,会觉得自己跟随耶稣被亏负,不值得,被欺骗了。
实际上,我们跟随耶稣只有一个要得着的,就是祂自己。这其实就是保罗说的“我乃是竭力追求,或者可以得着基督耶稣所以得着我的”(腓三12)。不是我们想要得着什么,而是上帝要让我得着什么,我们若是得着了上帝要给我们的,那就是我们真正的得着了。为此保罗还说“只是我先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的。不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督”(腓三7-8)。// 基督徒有了这样的认识,跟随耶稣之路就不那么艰难了,反而会有自由和喜乐。
3.跟随耶稣的基本认知
耶稣对这个文士的挑战,其实也是对所有跟随祂的人的挑战。就是主耶稣所说的“若有人要跟从我,就当舍己,天天背起他的十字架来跟从我。因为凡要救自己生命的,必丧掉生命。凡为我丧掉生命的,必救了生命”(路九23-24)。
其实,一个真认识耶稣是基督,是神儿子的人,应当对于跟随耶稣有一种矛盾的心态。首先,这人会自觉不配。就像那个税吏俯伏在地说“神啊,开恩可怜我这个罪人”(路十八13)。就像那个外邦的百夫长对耶稣说的话“主啊,…你到我舍下,我不敢当。我也自以为不配去见你”(路七6-7),就像彼得看见打鱼的神迹之后所说的“主啊,离开我,我是个罪人”(路五8)。一个真认识耶稣的人不会觉得他来跟随耶稣是给耶稣面子,耶稣应当赏识和器重他,耶稣应当受感动。若我们蒙召来跟随耶稣,应当是我们觉得是荣幸,是无比的恩典,我们应当被感动。
第二,这人会自觉不能。因为,这条道路,没有人可以凭着自己的血气之勇和属人的坚定来跟随。就像彼得,他曾对耶稣夸口说“众人虽然为你的缘故跌倒,我却永不跌倒”(太二十六33),但主耶稣却告诉他说“我实在告诉你,今夜鸡叫以先,你要三次不认我”(太二十六34),当然不但彼得这么说,“众门徒都是这样说”(太二十六35)。他们根本就不知道跟随耶稣要面对的属灵挑战是何等的大。因为跟随耶稣所走的道路,不是为了地上的功名或者某个目标而走的奋斗之路,跟随耶稣所走的是一条属天的道路,要作神的工作。因此,所面对的就不是仅有地上的艰难和挑战,而更是会面对从灵界来的试探和攻击,这就不是人凭着自己血气的力量可以胜过的,(圣工也不是人凭着血气的方式可以做成的)。所以,那个少年官听了耶稣的要求后,就应当忧忧愁愁地走。连门徒都觉得耶稣所提的要求太难了,他们如果拥有这个官员的社会地位和财富的话,他们也做不到抛家舍业,变卖一切,分给穷人,然后还要跟随耶稣过一个没有枕头的地方、颠沛流离的生活。彼得约翰等人可能此刻很庆幸,幸好我们拥有的少,只有几条打鱼的船,否则我们也不愿意来跟随耶稣。因此,主耶稣说“我实在告诉你们,财主进天国是难的。我又告诉你们,骆驼穿过针的眼,比财主进神的国还容易呢”(太十九23-24),“门徒听见这话,就希奇得很,说,这样谁能得救呢?”(太十九25),主耶稣说“在人这是不能的,在神凡事都能”(太十九26)。// 所以,当我们听见耶稣说,要爱你们的仇敌,你们要完全像你们的天父那样完全,你们要彼此相爱像我爱你们那样,等等教导的时候;我们先不要觉得这很容易,我能作到;(当然,一个具有正常理性的人,都不会这么觉得)。然后,也不要觉得这不可能,没有人能作到,因此就认为这不是给你的命令,因此就开始胡乱解释,消减、甚至扭曲神的话语。我们应当诚实地面对上帝命令和我们自身软弱之间的张力,一方面看到自己没有能力作到;另一方面也承认这就是上帝的要求。在这个张力之下,我们的信心就被“逼迫”到唯一可能的路径上,那就是,在人这是不能,在神凡事都能。神若帮助我们,我们就可以作到。既然神给了这样的命令了,那么我们就凭着信心去顺服,看神是怎样把祂的话语成就在我们身上的。就像彼得曾经对主命令他在某个地方撒网的时候说的话“夫子,我们整夜劳力,并没有打着什么。但依从你的话,我就下网”(路五5)。其实,这就是亚伯拉罕献以撒的信心突破,一方面以撒是应许之子,神要从以撒生出如天上的星,海边的沙那样多的后裔,另一方面是神要求他献以撒为燔祭的命令。从人的理性看,神的应许和神的命令是冲突和矛盾的,遵从了献以撒的命令,神的应许就不能成就了,因为以撒死了。死人还怎么结婚生子有很多后裔呢?但这又的确都是从神来的。唯一的解决方案,就是亚伯拉罕自己信心的突破,从人看来,人死不能复生,何况被献为燔祭烧成灰烬了呢?问题就是,我们所信的神有这样的能力吗?如果你的信心是,神也没有这样的能力,那么你的信仰就崩溃了,因为你会认为你的神既没有这样的能力,又发神经乱说话给你。但亚伯拉罕最终突破了。而这也正是上帝要在他身上所做成的工作。
第三,一个真认识耶稣的人,也一定会非常渴慕来跟随基督。因为这是基督的羊,他愿意听从自己牧人的声音。一个人若是真看见了神儿子的尊贵和荣耀,十字架的爱和呼召,这人从理性到情感到意志就会做出要付出一切,也要跟随耶稣的决定。这就是保罗所说的“所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的。你们如此事奉,乃是理所当然的”(罗十二1)。一个真认识耶稣的人,会把耶稣当作最高和唯一得着的目标的。若有人信耶稣不是为要得着耶稣,而是想要得着另外他想要的东西,这人所谓的信只是把耶稣当成是工具和手段而已。
三、门徒的请求
主耶稣回应文士之后,马太没有记录这个文士的反应如何,是离开,还是留下来了。但我们却看到一个原本已经跟随耶稣的门徒,在听见这个对话之后,却提出了要离开耶稣的请求。// 这个门徒不想跟随耶稣可能有两个方面的原因,一,从耶稣和文士的对话里,这个门徒衡量了一下自己能接受跟随耶稣没有枕头的生活吗?衡量的结果是,他没有这样的信心。于是,他就萌生了退意。二,这个门徒很可能就是迦百农人,他不想离开自己的本地、本族、父家,去过四处漂流的生活,他就想留在家乡照看父母,过平静安稳的生活。恰逢耶稣这个时候要离开迦百农,到其他村镇去,他就借这个机会提出要留下。
1.“容我先回去埋葬我的父亲”
这个门徒所提的理由就是“容我先回去埋葬我的父亲”,这里的埋葬一般不理解为回去办理丧葬事宜,而是解读为照看父母,和中国俗话所说的“容我先回去为我父母养老送终”类似。门徒所提的这个请求,可以说极为合理,十诫的第五诫就是孝敬父母,所以,以色列人格外看重一个人对父母的照看责任。对于中国文化来说,更是如此,孝敬父母被看为百善之首。听起来,这是合理到不能再合理的请求了。
但这个人说的话里面有一个内在矛盾,一方面,他说“主啊”,另一方面却说“我先”。其实,这人所说的就是,我跟随耶稣是有条件,有前提的。等我把这事办完了我再来跟随,或者等我得着了某个事物,我再来跟随。言下之意就是,耶稣跟这些事相比还差点,不如我想要作的这事重要。这跟今天很多人在听到福音的时候,对耶稣的回应方式几乎是一样的,比如,有人说,等我退休了我就来信耶稣,等我挣够了多少钱,我再来信耶稣。甚至,对于基督徒,有时候,也会有类似的想法,主你得先给了我想要的某个东西,我才能完全信靠跟随你。
但无论什么理由,合理或者不合理,这个门徒都是把在地上某个他所看重的事物,放在了耶稣之上。所以,埋葬父亲就代表了这个世界上有比听从上帝的命令更为重要的事情,上帝的命令和旨意在我们的人生中并非是处于最高优先级,并非是居于首位。// 实际上,只要有一件高于上帝的事情,就会有无数件高于上帝的事情。现在是照顾父母,将来就会是照顾孩童、陪伴妻儿,就会是帮助亲友,尽忠国家,宗族,社区,就会是爱好旅游,注重健康,想要所谓正常的生活,等等。要找理由的话,任何东西都可以拿出来说。
2.“任凭死人埋葬他们的死人”
但是,主耶稣对这个门徒的回应却令人非常吃惊。一,主耶稣竟然拒绝了这个“合理的请求”;二,而且是用一个人听来非常不近人情到刺耳的话语拒绝的,“任凭死人埋葬他们的死人”。这个说法听起来很生硬,照今天人的感受,让人难以接受,大概率会受伤。// 其实主耶稣还说过类似的话“人到我这里来,若不爱我胜过爱自己的父母,妻子,儿女,弟兄,姐妹,和自己的性命,就不能作我的门徒。… 这样,你们无论什么人,若不撇下一切所有的,就不能作我的门徒”(路十四26,33)。
显然,这里的死人是指在亚当里还不认识耶稣的罪人。就是保罗所说“我们死在罪恶过犯之中”(弗二1)。如果是这样的话,主耶稣的这句话的意思难道是,让那些还不认识神的罪人去尽照看老人的责任吧,已经重生得救的人不用再承担照顾父母的责任了?当然不是。基本的人伦关系和责任,在一个人信耶稣之后并没有废除掉。就是主所说的“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉,乃是要成全。我实在告诉你们,就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去,都要成全”(太五17-18)。关键就是在这里,律法和基督并非是矛盾的,反而律法成全在了基督身上,跟随基督才能真正将律法的义活出来。
因此,主耶稣其实是在说,当一个人还不认识祂的时候,律法和良知,或者世界的风俗和文化惯例,就成为了一个人内心行事的最高准则。在一个人还不认识上帝的时候,人们凭着自己心里的价值判断、优先次序和喜好来行事。你若认为照顾父母是你的第一人生使命,你就可以为此放弃很多其他责任;你若认为培养孩子成材是你的第一人生使命,你也可以为此将照顾父母放在靠后的位置。但是,当一个人认识上帝之后,圣灵和神的话语就成为了基督徒行事为人内在的最高原则和依据。属耶稣的人就不能照着自己所喜好的来选择了。基督在这里所说的就是一个人在地上行事为人的最高原则的变化。不认识耶稣的人,照着自己心里所喜好的,照着他认为对的好的去作选择和行事;认识耶稣的人,就超越了这些,耶稣的话就成为了最高原则。因此,信主之后,人应当从自我和蒙昧,进入到智慧和真理中。就是保罗所说的“你们若被圣灵引导,就不在律法以下了”(加五18)。不在律法以下,不是就违背律法了;反而,被圣灵引导,倚靠圣灵所赐的能力,才能让律法的义得以成就。具体到照顾父母,一般情况下人们需要亲自承担起照顾父母的责任,但若上帝对你有其他的带领,上帝会在生活中给我们显出祂所预备的其他照顾父母的方式。照顾父母并非是人在地上的第一使命,敬畏神,并顺服祂,才是一个人最高的生命原则和目标。// 所以,若主耶稣对这个门徒说,你这次不用跟我离开迦百农,你留下来照顾父母,向周围的人去传福音,这个门徒就应当留下来。哪怕他说,我还有个弟弟,他可以代替我在家照看父母,我要跟随你,你去哪,我去哪。这也不行。这时候顺服主的命令,留在迦百农就是跟随耶稣的方式。可能主会对他说,我给你弟弟有他独有的人生使命,不是照顾父母,照顾父母的责任就是给你的。上帝让你来照顾,你就照顾;上帝让你作其他事情,照顾父母的事情给其他人来作,你就逢年过节隔三岔五来探望资助就好了。
但人里面的诡诈往往会以一个看似属灵的理由来掩盖自己内心的软弱和阴暗。我们前面提过,这个门徒有可能是因为听了耶稣和文士的对话之后,不愿意过颠沛流离的生活而把照看父母拿出来说事。就像有人以行贿来谋利,却说我不是为了自己是为了多奉献钱给神,有人以谎言来欺骗配偶,却说我这是为了家庭和睦,不让对方担忧,为了不起纷争。总有很多看似合理的理由,成为人的试探和不顺服的借口。主耶稣就以这样一种看似不近情理的回应方式,极其鲜明,令人印象深刻,并且无可回避地知道了跟随基督的基本精神,就是基督排第一,顺服祂的话永远居于我们生命和生活的首位。
3.“你跟从我吧”
主耶稣不但拒绝了这个门徒的请求,而且还继续给了一个不容门徒拒绝的命令“你跟从我吧”。跟随基督,顺服上帝,比地上的一切都重要。这就是旧约圣经中我们熟悉的经文精义“听命胜于献祭,顺从胜于公羊的脂油”(撒上十五22)。无论何种境况下,总让基督在我们身上显大,这是属基督的人人生中最重要的事。
主耶稣的命令其实有点令人意外,主既没有对这个门徒大加夸奖和鼓励,说你说的甚好,赶快回去照顾父母,什么时候你预备好了,自由了,什么时候就可以回来继续跟随我。也没有在黯然不悦中说,人各有志,我不强求,你去作你想作的事情吧。照常理,耶稣不应当拒绝这个门徒的请求,不管这个门徒以什么理由提出来,哪怕是编一个理由,耶稣都应当放他走。重点不是什么理由,而是这人不想跟随的意愿表达出来了。所谓强扭的瓜不甜,耶稣就应当让这个门徒离开。甚至,耶稣此时应当更主动地说,你们当中若是谁现在不想跟随我了,现在我给你们一个选择的机会。就像约翰福音所记载的,主耶稣在五饼二鱼喂饱五千人的神迹之后,在加利利海边藉此讲了一篇关于生命的粮的讲道之后,有人因为不喜欢主讲道的内容,“从此祂门徒中多有退去的,不再和祂同行”(约六66)。这个时候主耶稣就问祂所呼召的十二个门徒说“你们也要去吗?”(约六67),彼得对此的回答是“主啊,你有永生之道,我们还归从谁呢?我们已经信了,又知道你是神的圣者”(约六68)。能认出耶稣是基督,是永生神的儿子的门徒都是有福的,就像主对彼得说的“西门巴约拿,你是有福的。因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的” (太十六17)。这个门徒就是有福的,因为他虽然心在心里软弱,想要后退,但是主曾说过“凡父所赐给我的人,必到我这里来。到我这里来的,我总不丢弃他。因为我从天上降下来,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我来者的意思行。差我来者的意思,就是他所赐给我的,叫我一个也不失落,在末日却叫他复活”(约六37-39)。凡是蒙神开启,真认识耶稣的人,主会赐给他力量叫他一直跟随的。你跟从我吧,这既是命令,也是恩典与力量。
// 可能有人说,似乎,耶稣对待这个门徒的方式,和对待这个主动来要求跟随的文士是不同的。文士想跟随,耶稣没有欣然同意,而是把“丑话”说在前头,让他三思而后行;门徒想不跟随,耶稣却不让走,反而给了一个强力命令,你跟从我吧。路加的平行经文中,其实还有第二个要求离开的门徒,这个人所说的理由更加随意和应付,“主,我要跟从你。但容我先去辞别我家里的人”(路九61)。主耶稣对第二个要离开的门徒的回应就不是你跟从我吧,而是一个警诫性的话“手扶着犁向后看的,不配进神的国”(路九62)。对这个人主没有挽留,而是一个任凭的态度,你自己看着办吧。想走我不拦着,但要留下来就需要你想清楚为什么来跟随我。我们看到主耶稣,对三个人有三种不同的回应。给人感觉,神对一些人要求格外高,要跟随需要考核;对另一些人却另眼相看,想走都拦着;对有的人就无所谓,看你自己。其实,主耶稣对跟随祂的人的要求都是一样的,只是针对不同的人,需要突破的障碍是不同的,主耶稣的不同回应方式,只是帮助他们提升信心、突破自我的有针对性的策略。当然,也不排除有就是有稗子想要离开,主会说“朋友,你来要作的事,就作吧”(太二十六50)。
四、结语
就像圣经没有记载文士最终的选择一样,圣经也同样没有记载这个门徒后来的选择是什么,是听从了耶稣的话,决定继续跟随耶稣,还是选择后退。我更愿意相信他们都遵从了基督的命令,跟从了基督。因为没有人可以凭着自己跟随基督的脚踪,潘霍华在《作门徒的代价》这本书中说,当耶稣呼召一个人来跟随祂的时候,是呼召这人要准备为基督舍命。但是当基督呼召一个人来跟从祂的时候,祂的呼召中不但有挑战,不但是让人来走一条人从来没有走过,人凭自己一定走不下来的路,而且这个呼召中也带着保证和恩典。你凭自己走不了多远,坚持不了多久,但是上帝已经给祂所拣选的人预备了足够的恩典。上帝自己来保证凡是祂所选召的人,祂都能拯救到底(来七25)。
最后,我以主耶稣自己所说的一句应许的话作为今天证道的结束和行走天路的鼓励“我实在告诉你们,人为神的国,撇下房屋,或是妻子,弟兄,父母,儿女,没有在今世不得百倍,在来世不得永生的”(路十八29-30)。
回应诗歌:《179蒙神呼召》
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Sat, 08 Feb 2025 - 41min - 1819 - 他代替我们的软弱——2025年2月2日主日讲章/袁灵牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/02/20250202.mp3
经文:马太福音8:14~17
太8:14 耶稣到了彼得家里,见彼得的岳母害热病躺着。15 耶稣把她的手一摸,热就退了;她就起来服侍耶稣。16 到了晚上,有人带着许多被鬼附的来到耶稣跟前,他只用一句话就把鬼都赶出去,并且治好了一切有病的人。17 这是要应验先知以赛亚的话,说:他代替我们的软弱,担当我们的疾病。
弟兄姊妹:主日平安!今天是农历大年初五,我们还在春节的假期中。春节是我们中国人最看重的节日,也是一年当中难得的家人团聚的时光。我在此特别祝愿所有的弟兄姊妹以及您的家人——新春快乐!愿大家在新的一年中身体健康!灵魂兴盛!耶和华祝福满满!
今天我们要思想的经文是太8:14~17节——主耶稣医治彼得的岳母和一切到他面前的病人。
「祷告」
关于这一段经文,我今天想和大家分享四点:第一、关于彼得的几点信息;第二、主耶稣的医治能力;第三、为什么我们今天祷告求医治却可能不蒙应允;第四、什么是关于医治的真信心。
一、关于彼得
1、彼得有产业
约1:44节说【这腓力是伯赛大人,和安得烈、彼得同城。】而根据马太福音,这里所说彼得的家却是在迦百农。迦百农和伯赛大其实距离不远,可能这个时候彼得已经搬到了迦百农。而无论彼得家是在伯赛大,还是在迦百农,都说明太19:21节主耶稣对少年财主说“你若愿意作完全人,可去变卖你所有的,分给穷人,就必有财宝在天上;你还要来跟从我。”并不是一个普遍的命令,并不是跟随耶稣就不能拥有产业。因为彼得跟随主耶稣后,还拥有自己的房子,且常在自己家里接待主耶稣和服侍弟兄姊妹。
所以上帝对各人的带领其实各不相同,有的人上帝可能呼召他们四海为家,就好像保罗,这样的人在地上也没有自己的产业。而有的人,上帝可能仍然让他们留在本地本家,也允许他们拥有产业。而后者也不一定就不如前者属灵,因为他们仍然可以以管家的心态使用钱财,不浪费在宴乐上又在奉献上极其慷慨。
初期教会在相当长的时间里都是在信徒的家中聚会,尤其是房子比较大的信徒家往往成为聚会的场所,就好像马可家,常有聚会,以致彼得被释放就立刻到他家与弟兄姊妹们会合。所以在金钱和产业的问题上,并非放弃拥有才是唯一属灵的标志。不要积攒财宝在地上也不等于不能拥有财产,关键是如何使用钱财以及心灵是否被金钱所捆绑。上帝并不会命令我们每个人都放弃财产,但上帝会命令我们每个人都要善用钱财。
中国教会在相当长的历史时期也是在信徒家中聚会,以致我们被称为家庭教会。今天我们的聚会再次回到家中,虽然这说明教会受到压制,但却符合教会最初的形态。这也意味着教会的顽强,因为这个阶段的教会并不缺乏上帝的恩典和圣灵的同在。所以亲爱的弟兄姊妹,愿我们不因现今的处境艰难就灰心,反而能够经历初期教会的复兴。愿与初期教会同在的圣灵也与我们同在,也愿圣灵感动我们奉献自己的家,使教会各样的聚会和活动都有足够的地方。
2、彼得有妻子
其次,这里提到彼得的岳母,说明彼得不仅有房子,还有妻子。保罗也说【难道我们没有权柄娶信主的姐妹为妻,带着一同往来,仿佛其余的使徒和主的弟兄并矶法一样吗?(林前9:5)】可见不仅在产业的问题上上帝对各人有不同的带领,在婚姻的问题上上帝的安排其实也各不相同,并非某种模式一定比另一种模式更强。
人性中有容易走极端的倾向。过去天主教推崇独身和贫穷,认为更加属灵,但显然他们奉为第一任教皇的彼得就不是独身。但是我们新教也容易走向另一个极端,就是认为结婚和在职场上荣耀神更合理。但其实这样的倾向也容易给世俗化大开方便之门。我们批评独身导致犯罪,但有的新教教会的牧师和师母成为偶像,教会成了家族产业,例如:赵镛基的纯福音教会。这难道不是腐败?
所以亲爱的弟兄姊妹,我们要小心极端的倾向,要小心把非绝对化的事情绝对化的错误。其实独身还是结婚、拥有财产还是放弃财产、跨文化宣教还是城市植堂、在家教育还是学校教育,都没有绝对的唯一的正确答案。我们务要谨守的有三点:第一,你要寻求上帝对你自己的带领,且要持守上帝对你自己的呼召;第二、不要绝对化自己的道路和某一种模式,不要论断和贬低上帝对他人不同的带领;第三、无论上帝为你拣选哪条道路,我们仍然要始终警醒,因为魔鬼会抓住一切机会引诱我们、攻击我们,即使是上帝为我们拣选的道路也不意味着没有试探和争战,所以要始终警醒!
二、主耶稣医治的能力
1、绝对的能力
15节说【耶稣把她的手一摸,热就退了】,16节说【他只用一句话就把鬼都赶出去,并且治好了一切有病的人】,上周峰牧分享的经文说主耶稣甚至都不用到病人跟前就能医治。这些都说明主的能力不是一般的,他不像任何使徒和先知是凭借恩赐,需要祷告,但也不能百分之百成功。主耶稣的能力是只要一句话,一个动作,甚至一个意念,就能医治一切的疾病。在他面前不存在所谓的绝症,甚至死人他也只要一句话就能复活。这样的能力就是圣经所说的“说有,就有,命立,就立”,这样的能力就叫绝对的能力,这不是属人的能力,而是属神的能力。
2、他不是医生而是神
此外,16节显示,来到主耶稣面前求助的不只是病人,还有被鬼附的人。疾病和鬼附显然是完全不同的问题,疾病是涉及自然界的问题,而鬼附则完全是灵界的问题。但无论是什么病,也无论是什么鬼,无论是自然界,还是灵界,主都彰显出他无与伦比的权能。这就显明主耶稣并不是普通的先知,甚至最大的先知也不能与他相提并论。也因此称呼耶稣“夫子”是不对的,唯有像彼得宣告“你是基督,永生神的儿子”才是准确的。
所以亲爱的弟兄姊妹,我们来到主耶稣的面前求帮助是没有限制的。主的帮助不仅涉及人的身体,也涉及人的灵魂,主耶稣不仅能医治,他也能拯救。我们求主也不应怀着求医生的心态,他不是凡人,而是神,是天上地下所有权柄的拥有者,是一切可见领域不可见领域的主宰。
三、为什么今天我们祷告求医治却可能不蒙应允
那么,我们今天祷告求主医治,是否有绝对的把握必得医治呢?有的基督徒相信今天和过去一样,主的膀臂从来不曾缩短,所以只要祷告就必能得医治,如果不得医治就是我们信心不够。我认为这样的观点其实只对了一半,但也错了一半。对的一半是主的能力确实没有改变,只要他愿意,就没有什么病是不能医治的。但是这样的观点也有一半错了,就是断定上帝在今天必然决定医治每一个病人。
我们教牧的一致看法是:就主的能力来说,今天和过去一样,没有任何病是主无能为力不能拯救的;但就主的意志来说,我们不能断定神必应允每一个求医治的祷告。为什么呢?
1、为要彰显自己的身份
第一,主在世时的工作方式是独一无二的。他亲自医治一切病人,而且彰显绝对的能力,远超过去所有的先知以及后来所有使徒和所有神的仆人,是为了证明自己不是夫子,不只是先知,而是基督,是神的儿子。17节引用以赛亚书的意思不是证明上帝应许弥赛亚要在今世医治一切的疾病,而是预言弥赛亚将以他非凡的医治能力证明自己就是那一位受膏者。
因此主在世时凡到他面前求医治的,只要不是怀着恶意试探神就没有不得医治的,这就应验了以赛亚的预言,证明了弥赛亚的身份。但是在主之前以及主升天之后,却没有人可以像主那样有能力,否则那人要么会自称为神,那么就会被误认为神,基督的独一无二性就不显然了。所以主耶稣在世所做的医治工作是独一无二的,是为了证明他的身份,病得医治不是根本的目的,应验旧约的预言显明主的身份才是根本目的。
2、医治不能解决根本的问题
其次,医病本身并不能解决根本的问题。其实,人生的痛苦何止疾病这一种,贫穷、孤独、衰老、死亡……哪一样不是痛苦?哪一样痛苦又比其他痛苦更轻呢?如果我们认为病得医治的祷告必蒙应允,那我们求富有、求长生不老、求我们所爱的亲人朋友都不会离开我们,上帝是不是也都会应允呢?如果有一样上帝不答应,那我们岂不仍要痛苦吗?所以,如果上帝不是彻底解决这一切的痛苦,他只是让我们不会生病,那他其实就没有解决根本的问题。
有人看出这个根本问题,所以不仅主张病得医治的祷告必蒙垂听,还主张所有发财的、顺利的、成功的祷告都必蒙垂听。这样的主张虽然比单单相信病得医治更合理,但也无法解释基督徒不可能完全不受苦的事实,也无法解释衰老和死亡无人能逃避的事实。
所以我们虽然和他们一样相信基督能够根本的解决人类的问题,但我们不一样的是,我们认为上帝最终解决问题的方式不是让我们在今生就像神仙一样不生病、无痛苦。而是仍然经历今生的苦难,但在苦难中靠主坚强,靠主喜乐,靠主有盼望,以致我们可以向苦难夸胜,又藉着苦难结出生命的果子,最终藉着复活进入永远的荣耀。
所以,上周峰牧分享说“主耶稣不是来治病的,而是来解决死亡的。”就是这个意思。所以主的应许不是今生不得病,而是复活得永生。一次两次病得医治,甚至十次八次病得医治都不能解决根本的问题,都不能消除我们根本的痛苦,而唯有复活才是解决人类痛苦的根本方法,才是我们的根本盼望。
3、仍然可以为病得医治祷告
那么,如果是这样我们还要不要为病得医治祷告呢?我相信神乐意我们向他祷告求医治。因为第一,病得医治虽然不能解决根本的问题,但可以彰显神的慈爱。圣经告诉我们主明知有人得了医治也不信他,但他仍然愿意医治,这就是神的性情。我们不能抓住这一点就断定上帝一定医治,但我们可以抓住这一点大胆祈求,对神慈爱的信心决不会徒然;其次,有的人需要经历神迹获得信心的突破。虽然见证过神迹的人不一定都有真信心,但是我们也不能否认神迹的意义。我们不能说使徒和许许多多真基督徒的信心和神迹毫无关系。我可以见证我自己是因为祷告蒙应允跨越了从不信到信的鸿沟,但我也没有从此就依赖神迹才能维持信心。所以我不同意过度高举神迹的极端,但也反对另一种极端,就是彻底否定神迹的意义。
所以亲爱的弟兄姊妹,我们可不可以祈求得医治或者其他神迹呢?答案是肯定的,甚至应当鼓励,但是我们也要承认上帝的主权,不随便把我们的愿望或者个人的经历上升为教义。
四、关于医治的真信心
最后,什么是关于医治的真信心?这方面的真信心有两种:一种是真的从神领受的特别感动。例如:彼得在圣殿门口对一个瘫子说【“金银我都没有,只把我所有的给你:我奉拿撒勒人耶稣基督的名,叫你起来行走!”(徒3:6)】彼得并不是总能这么做,但这一次他确实是有从神而来的真信心,所以神迹就发生了。所以,今天基督徒能不能像彼得那样宣告?可以。但这样的宣告必须是基于真正从神而来的特别的信心。这种特别的信心不是个人的意愿,更不是行法术,而是从神而来的特别感动,是对神在那时那事上必然出手的确信。这种真信心是可见的,也就是说宣告之后事情就必成,如果宣告了却不成就,就说明这不是从神来的真信心,那这样的宣告就是妄称主名了。所以我们不否认这种信心的存在,但要谨慎宣告,因为一旦失败其实危害不小。
而另一种真信心是像保罗那样的心态,他说【只要凡事放胆,无论是生是死,总叫基督在我身上照常显大。因我活着就是基督,我死了就有益处。(腓1:20-21)】还有他曾三次求主叫自己身上的刺离开【他对我说:“我的恩典够你用的,因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”所以……(保罗说)我为基督的缘故,就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的;因我什么时候软弱,什么时候就刚强了。(林后12:9-10)】这种面对疾病和死亡的勇敢和从容并不是从血气来的,而是超自然的,和前一种信心一样,也是从神而来的真正的信心。
所以亲爱的弟兄姊妹,这两种信心都是真的,都是属神的,都是超自然的,那我们想要哪一种信心呢?其实两样都是好的。愿我们当中有人被神拣选能像彼得那样彰显出带来神迹的信心,更愿我们每一个神的儿女都有保罗那样的信心,能宣告“无论是生是死,总叫基督在我身上照常显大……靠着基督,我什么时候软弱,什么时候就刚强了!”阿们!
「祷告」
The post 他代替我们的软弱——2025年2月2日主日讲章/袁灵牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.
Sat, 01 Feb 2025 - 24min - 1818 - 我去医治他——2025年1月26日主日讲章/晓峰牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/01/20250126.mp3
经文:【太8:5】 耶稣进了迦百农,有一个百夫长进前来,求他说,【太8:6】 主阿,我的仆人害瘫痪病,躺在家里,甚是疼苦。【太8:7】 耶稣说,我去医治他。【太8:8】 百夫长回答说,主阿,你到我舍下,我不敢当。只要你说一句话,我的仆人就必好了。【太8:9】 因为我在人的权下,也有兵在我以下。对这个说,去,他就去。对那个说,来,他就来。对我的仆人说,你作这事,他就去作。【太8:10】 耶稣听见就希奇,对跟从的人说,我实在告诉你们,这么大的信心,就是在以色列中,我也没有遇见过。【太8:11】 我又告诉你们,从东从西,将有许多人来,在天国里与亚伯拉罕,以撒,雅各,一同坐席。【太8:12】 惟有本国的子民,竟被赶到外边黑暗里去。在那里必要哀哭切齿了。【太8:13】 耶稣对百夫长说,你回去吧。照你的信心,给你成全了。那时,他的仆人就好了。
今天这一段经文是主耶稣从山上下来之后所行十个神迹中的第二个,这个神迹在福音书中具有非常特殊的地位,因为这个故事不单单是在论到上帝医治的神迹事件,更是在论到信心与权柄。我们会从三个方面来分享这一段经文,一,百夫长的请求;二,百夫长的信心;三,百夫长和犹太人的对比。
一、百夫长的请求
这个故事发生在迦百农,据说这是罗马帝国在犹大地区的税关,所以驻扎有罗马军人。这些军人招募自周围各族,归希律家统辖。他们中的一些人对于犹太人有好感,和驻扎地的犹太人相处融洽。经文中所提到的百夫长就是和犹太人关系很友好的一个人。
1.一个外邦人
首先,我们要留意这个百夫长是一个外邦人。而一个外邦人称耶稣为主,这就很不寻常。有人说这里的主啊,并不一定表示这个百夫长已经认识耶稣并认耶稣为主了,而是一种类似先生这样的尊称。但从后面百夫长对耶稣所说的话来看,这个百夫长并非只是以一种世俗的尊称来称呼耶稣,而是他真的认识耶稣,真的以耶稣为主,就像跟随耶稣的门徒称呼耶稣为主一样。这个外邦人是怎样认识耶稣的呢?照着路加的记载“百夫长风闻耶稣的事”(路七3)。可能这个百夫长从别人那里听到了耶稣在山上的一些讲论,可能听见了人们所说耶稣行神迹医治了那个大麻风病人的事。他就将这些听见的存留在自己心里,仔细思想,就蒙圣灵的开启认识耶稣是谁。关于耶稣的事,上帝在圣经中所启示的真道,会以各种方式传到人们的耳中,不一定必须是正式的面对面专门宣讲福音的方式;不管那种方式,人心若是对神的话语留意、关注、思想,就有从神来的恩典和开启。就像马利亚在听到天使对她讲的话,听到牧羊人的经历之后就“反复思想”(路一29,二19)一样;这对于今日有圣经,能随时读经,听道的基督徒是一个提醒和激励,我们在读圣经的时候并非只是读了就结束了,而是应当把我们所读到的圣经的话都存留在心里,反复思想,仔细咀嚼。因为诗篇的应许和赞叹是“惟喜爱耶和华的律法,昼夜思想,这人便为有福”(诗一2)。这人无论是犹太人,还是外邦人,都会因喜爱和思想神的话语而蒙福。
2.为自己的仆人来求耶稣!
然后,我们要留意,这个百夫长是为自己的仆人得医治来求耶稣的。这就显出了这个百夫长对待仆人那种非同一般的爱心、良善和怜悯。路加的平行经文记载更多的细节,比如这个百夫长的仆人是他“所宝贵的,害病快要死了”(路七2),他“就托犹太人的几位长老,去求耶稣来救他的仆人”(路七3)。// 路加也透过几个犹太的长老的口描述了这个百夫长和犹太人之间的和睦关系“他爱我们的百姓,给我们建造会堂”(路七5)。
3.“我去医治他”
这个百夫长宝贵自己的仆人,看到他害病快要死了,内心焦急,四处寻医,却无计可施。正好这个时候风闻了耶稣的事,在急难中他就仔细思想他所听闻的,就因此认识了耶稣。我们在这里看到了福音神奇的拯救方式和能力。没有特定奉差遣的人,可能只是一些犹太人带着一种惊奇的心四处议论这几天发生的关于耶稣的新闻事件。讲的人也并没有把耶稣当成是主,是救主。很大可能连百夫长所托的几位长老也只是把耶稣看为是一位拉比,而非是他们所一直盼望的弥赛亚。但因为百夫长和犹太人相处融洽,还为他们修建会堂。平日和犹太人有很多交谈,就有机会听见他们所说的耶稣的事。正恰逢百夫长为自己仆人重病将死心忧不已,对于别人来说只是闲谈,但是他却留心所听见的。他越想越觉得耶稣此人非同一般,加上这个百夫长很可能对于犹太律法和传统也有所了解,他就蒙恩认出了耶稣是谁。可能,这个百夫长是耶稣传道开始,第一个信祂的外邦人;而且,这人信耶稣的时候都没有见过耶稣,关于耶稣的事也是风闻来的。神的道不受任何限制,神的工作有时候就是以人所不留意的方式就做成了。或者说,神其实早就已经开始预备环境,百夫长对犹太人的善意,对自己仆人的宝贵,他的仆人的重病,犹太人对耶稣的议论,百夫长听见了,等等这些因素贯穿在一起,耶稣就进到这个百夫长心里了。神拯救的工作藉着人的闲谈行在一个在犹太人看来和天国毫不相干的人身上,就让我们看见,即使那么多人听见神的道不以为意,也不影响神话语的能力和真实,反而更显明了人内心的刚硬和不信。// 这就应验了保罗所引用摩西的话“惟有出于信心的义如此说,你不要心里说,谁要升到天上去呢?就是要领下基督来。谁要下到阴间去呢?就是要领基督从死里上来。他到底怎么说呢?他说,这道离你不远,正在你口里,在你心里。就是我们所传信主的道”(罗十6-8)。
主耶稣对于百夫长请求的回应是“我去医治他”,这个回应在我们今天看来似乎很平常,因为福音书中一般凡是到耶稣面前来求耶稣的,主都愿意医治他们。但实际上,主耶稣的这个回应并不寻常。
我们要提到福音书后面还记录的另一个外邦人来求耶稣拯救的故事。一个迦南妇人曾来求耶稣救她的女儿,马太的记载是“耶稣却一言不答”(太十五23),虽然主一直不说话,但这个妇人一直跟着不离开,门徒觉得这样不妥就也来求主赶紧把她打发走,主耶稣就说“我奉差遣,不过是到以色列家迷失的羊那里去”(太十五24),但妇人又拜祂求祂,主耶稣还是说“不好拿儿女的饼,丢给狗吃”(太十五26)。直到妇人说“主啊,不错。但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿”(太十五27),主耶稣才说“妇人,你的信心是大的。照你所要的,给你成全了吧”(太十五28),“从那时候,她女儿就好了”(太十五28)。似乎主耶稣不那么情愿帮助这个迦南妇人,经过了几次对话之后,才施行拯救。包括约翰福音所记载的另一个主耶稣医治的神迹,“有一个大臣,他的儿子在迦百农患病。他听见耶稣从犹太到了加利利,就来见他,求他下去医治他的儿子。因为他儿子快要死了。耶稣就对他说,若不看见神迹奇事,你们总是不信。那大臣说,先生,求你趁着我的孩子还没有死,就下去。耶稣对他说,回去吧,你的儿子活了。那人信耶稣所说的话,就回去了”(约四47-50)。这个大臣求主耶稣下去医治他的儿子,主耶稣没有去,而是直接告诉他你回去吧,你儿子活了。惟独对于这个百夫长的请求,主耶稣没有任何犹豫,没有问一句话,听见了请求,还不是本人亲自来求的,还是托人来传话的,立刻就答应去医治百夫长的仆人,非常干脆。为何好像主耶稣厚此薄彼呢?我们若是对比这三个故事,就会发现,针对不同人的不同信心程度和认知情况,主耶稣给了不同的回应方式,为得是要让来到祂面前的这些人要将他们里面的信心表达出来并且还要有所突破。对于迦南妇人来说,主耶稣是在说你称呼我为大卫的子孙,但你不是一个犹太人,你来求我,你是依据什么呢?对于那个大臣来说,他信心的局限更大,他称耶稣为先生,并且认为孩子若还没死,他求耶稣才有意义;若死了,耶稣也没有办法;而且耶稣得去到现场才能施行医治。耶稣的话就直接挑战了大臣的小信,我不必去,我现在就告诉你你儿子活了,在你看来我什么都没作,你就听见我告诉你你儿子活了这句话,你此刻也还没有看见,你信吗?而对于这个百夫长来说,虽然不是他亲自来求,他托人来求,耶稣马上就说我去,其实这就是对百夫长内在信心显明的方式。甚至可以说是对百夫长信心的考验。
这里,我们需要了解当时犹太人和外邦人之间交往的隔阂背景。因着律法,犹太人和外邦人之间的隔阂大到了一个地步,以色列人宁可绕路,都不从外邦人的村庄行走。更不要说会去一个外邦人家里了。尤其是一个有多人跟随的犹太拉比,如果他进入了外邦人的家里了,他基本上就很难被犹太人所接纳了。这一点,从使徒行传彼得去哥尼流家都需要主在异象中给清晰的命令,以及福音传给外邦人所受到的犹太文化的拦阻,就可以知道。主耶稣和罪人税吏一同坐席吃饭都被法利赛人质疑,若是他进了外邦人家,对犹太人来说更是一件不可接受的事件了。当然,这种文化隔阂对于主耶稣来说,不成为任何事奉拦阻和困扰祂的因素。但作为熟悉犹太人文化的百夫长他不可能不考虑这个情况,若他只考虑自己仆人得医治,对于明显会让耶稣面对和犹太社群关系的破坏后果无视。那他对仆人的爱依然是一个自私的爱,因为他是以损害别人来帮助自己所亲近的人。他托人来求耶稣,耶稣毫不犹豫就答应了,耶稣就是要看看百夫长是如何处理当时这种文化上的冲突的,或者耶稣就是要让人看见这个百夫长内在信心的谦卑、成熟和深度到了何等的地步。
二、百夫长的信心
果然,这个百夫长并没有让耶稣进入到他家里来,甚至他本人都没有来见耶稣,而是“托几个朋友去见耶稣”(路七6),在半路上就拦住了耶稣,并表达了他对于求耶稣医治的信心。这个百夫长极具深度的信心就自然化解了当时那种犹太人不可进外邦人家的文化张力。// 照着今天来看,连门都不让进,本人都不出面,这是太没有礼貌的举动了。但这样在客观上对于耶稣当时的服事才是真正有好处的作法。这个百夫长考虑的很周全。这就和前面那个得医治的大麻风病人不成熟的作法形成对比,耶稣明明告诉他不可以告诉别人,但他在激动之下就把耶稣的话放在了脑后,给主的服事带来了一些负面影响(可一45)。
1.“主啊,你到我舍下,我不敢当”
百夫长首先表达了他的谦卑,“主啊,你到我舍下,我不敢当”,路加的记载中还说“我也自以为不配去见你”(路七7)。我们可能会想,一个人认出了耶稣是基督,是神的儿子,难道不应该是兴奋,高兴,非常想要见到祂吗?为何这个百夫长还躲着耶稣,不敢见祂呢?彼得在一次主耶稣讲道之后,听从主的吩咐下网打鱼,捞上来的鱼多到网险些裂开,装满了两只船,船甚至都快要沉了;彼得看见这神迹之后,“就俯伏在耶稣膝前,说,主啊,离开我,我是个罪人”(路五8)。一个蒙恩的罪人看见了上帝的荣光和权能之后,自然的反应就是惧怕,而蒙恩认识基督十字架的爱的人,就是敬畏。就是百夫长这里所说的,自觉不配,我是谁,竟敢劳动神儿子大驾光临。认识到自己是一个罪人,认识到神儿子的至高和屈尊俯就,才能在天父面前说“我不配称为你的儿子”(路十五21),一个人才能有真实地谦卑。以色列的几个长老对耶稣说“你给他行这事,是他所配得的”(路七4),但这个百夫长自己很清楚,这是我所不配得的。(而一个骄傲的人通常都是对自己的罪轻描淡写或视而不见,不把自己的罪当回事反而紧盯和放大别人的罪)。// 今天是一个缺乏敬畏和谦卑的世代,人们不觉得上帝的帮助是我们不配得的恩典,反而认为这是理所应当的,甚至觉得这是神欠我们的,若是我求了,就已经是给神面子了。人们认为,我本有很多选择,我选择相信你,这就是抬举你了。我有很多处理问题的作法,我没去采用,我愿意用你所喜悦的方式来处理问题,这还不配得你来成就我的心愿吗?因此,若我祷告了,神敢不应允我,不照着我所求的来做事,我就很不高兴,很不满。有人会说,神不是喜悦我们跟祂说话,向祂祷告祈求的吗?当然,神喜悦人到祂面前来,神也愿意帮助我们,而且,惟有神的帮助才是真正对我们有益处的,但是这不表示这就是我们配得的,祂亏欠我们的。
真正的信心,必定是谦卑的信心。就像那个大麻风病人来求医治的时候所说的“主若肯,必能叫我洁净了”(太八3)。对上帝的信心不是对上帝的命令,而是顺服和感恩。我知道你有医治我的能力,你若愿意,必定可以医治我;但我也相信是否此刻我能得着医治,不是照着我的心愿,而是照着主你自己的主权和智慧。我也相信神所给的才是最好的,而非是我所要的。因此,你若医治,我感谢,你若不医治,我依然感谢。谦卑的信心必蒙恩典,或者蒙病痛被医治的恩典,或者蒙可以胜过病痛的更大信心和能力的恩典。神照着自己的智慧和美意给不同的人有不同种类的恩典经历,是为让神的荣耀更被显明出来。
“所以经上说,神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人”(雅四6)。谦卑是一个人在神面前蒙恩的基础。一个骄傲的人不会觉得自己需要的是恩典,不会觉得自己需要被怜悯,自己需要被医治更新。一个骄傲的人也会有需要,但是他会把他的需要看为是他的权利,因此他就觉得他有了要求人和神去照他的意愿做事的权柄,因此他对他需要的表达不是恳求,而是命令。他不认为自己需要帮助,需要被恩待,而是需要别人服从于他。因此,骄傲的人看别人都是满足自己需要和愿望的工具和手段。而对于谦卑的人来说,并非是不顾自己的需要,而是在把自己的需要向神恳求的同时,也把自己的需要放置在了上帝的权柄之下,他不把自己的需要(自己的意愿)凌驾在上帝之上。谦卑人所求的其实不是自己需要的满足,而是上帝的恩典。他把需要放在上帝面前,却不指定上帝必须照他的方式来解决问题,他愿意接受上帝解决问题的方式。// 就像保罗,他身上有一根刺,“为这事,我三次求过主,叫这刺离开我”(林后十二8)。但主没有应允保罗的祷告,但主听了他的祷告,“祂对我说,我的恩典够你用的。因为我的能力,是在人的软弱上显得完全”(林后十二9),所以保罗就把自己伏在了上帝的旨意之下了,以至于他能说“我更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我”(林后十二9)。摩西也类似,他几次求主能让他也进入迦南,主不应允,最后主说“罢了,你不要向我再提这事。你且上毗斯迦山顶去,向东,西,南,北举目观望,因为你必不能过这约旦河。你却要嘱咐约书亚,勉励他,使他胆壮。因为他必在这百姓前面过去,使他们承受你所要观看之地”(申三26-28)。主给摩西的回应是,到此为止,不可再提。我的旨意带以色列人进入迦南的不是你,是约书亚。摩西认为他带领以色列人进入迦南是好的,但上帝说你就走到这里就是最好的。
2.“只要你说一句话,我的仆人就必好了”
然后,这个百夫长表达了他对耶稣医治权柄的深刻理解。
百夫长对权柄的理解不是凭空有的,而是根据他在地上任职的经历。百夫长平日运用权柄来指挥他手下的人,他自己也听命于上级官员,他很明白掌握权柄的人口里所说话语的能力。但世俗权柄背后的推动力是靠着利益和恐惧,就像保罗论到神在地上所设立的治理权柄时所说的“他不是空空的佩剑”(罗十三4)。百夫长知道,在他手下的兵丁之所以愿意听从他的命令,不是因为他本身有什么特别能力,而是因为罗马政府整个体制(如奖惩等规则力量)所形成的对人心的强大约束力。一般情况下换任何一个人坐在他的位置上,都可以运用现在藉着他所行使的权柄。// 人间的任何权柄都是被赐予的,而非是天然自有的。凡是被赐予的权柄都有三个特点,第一都有范围和职权界定;第二,都需要在神面前交账,向神负责;第三,都可以被剥夺。
但上帝的权柄却非如此。第一,神是随己意行作万事的主,世界是祂所造,并在祂权能的护理下运行。第二,祂不需要向谁来交待,跟谁协商,祂只为自己的荣耀行事;因为惟有祂是正直良善,公义智慧的。第三,祂的权柄是永远的,因为惟有祂是自有永有的,如诗人所说“你的国是永远的国,你执掌的权柄,存到万代”(诗一四五13),使徒们也说“原来荣耀权能都是祂的,直到永永远远”(彼前四11)。因此上帝权柄的运行和人间权柄的运行就很不相同,上帝的权柄和祂的本性、旨意和能力是完全合一的。祂不需要征求谁的意见,也不需要通过什么仪式,神的话语一出事情就成了,“因为他说有,就有;命立,就立”(诗三三9)。就像创世记记载上帝的创造过程那样,“神说,要有光,就有了光”(创一3)。神的话语本就带着从神来的权柄和能力。神不用去靠着说服谁,或者恐吓谁,不用靠着展示力量来让人伏在祂的权柄之下。
但是,令我们惊奇的是,百夫长对于耶稣医治权柄的认识深度。世上有权柄的人说句话,权柄之下的人就去行,和“只要你说一句话,我的仆人就必好了”这样的权柄认知之间有很大的不同。人和人,人和动物之间,用语言或动作来作为命令的方式是因为人和动物有理解语言或者手势的能力。但是,说一句话,病就好了,这种权柄运行的方式已经是超越了人理性所能理解的范畴了。就像我们对于一把椅子说,你挪到那边去,这个椅子就自己挪走了,这跟你对一个孩子说你坐到椅子上去是完全不同的事情。百夫长命令自己士兵的权柄,和耶稣说句话命令疾病的权柄,从现象上有类似之处,但是有实质不同的。其不同在于,耶稣说句话就能医病的权柄,其实并非只是对疾病有效用,这个权柄其实是对万有和生命的绝对掌控权柄。就像是上帝从无中创造出有的那种权柄能力的运行一样,不需要万有能听懂上帝的话语,不需要动物有语言的能力,甚至不需要人认识上帝,顺服上帝,上帝的权柄都能照着神的心意行使。上帝的话语一出世界就坚立,上帝的话语一出世界就动摇,就像诗篇所说的“耶和华啊,你的斥责一发,你鼻孔的气一出,海底就出现,大地的根基也显露”(诗十八15)。上帝对万有对生命的权柄不依赖于万有本身,是在另一个人所不能理解的层次上在运行。没有任何力量可以拦阻上帝的旨意。// 与这个百夫长形成对比的是马大,拉撒路病死后,马大对耶稣说“主啊,你若早在这里,我兄弟必不死”(约十一21)。马大话里的意思是,我相信耶稣有医治的能力和权柄,但耶稣只能医病,不能医死。这信心跟前面提到的大臣的信心类似,我信你有能力,但是我信的是一个有限能力。人活着的时候,你的能力还能施展;人死了你也无能为力。这种信心是对一个名医的信心,但不是对上帝的信心。因此,耶稣在听到拉撒路生病的消息之后有意耽搁了几天才去,就是“故意”要等到拉撒路已经死了才去。好叫人们知道,马大对祂的信心不是高抬了祂,而是小看了祂。祂不但能医治疾病,还能医治死亡,而医治死亡才是耶稣降世的真正目标。耶稣医病并不需要诊断,号脉,触碰,询问病情,开药,耶稣在地上所行的医病的神迹,都是让人们知道,祂不是一个名医或神医,祂是生命之主。祂医病所施展的是祂的创造大能,是祂对自己手中所造活物在某种程度上的重整和再造。所以,百夫长对耶稣医治权柄的理解超越了医治本身,他相信,只要耶稣说句话,不管什么病,不管自己的仆人在那里,哪怕在深海里,他都相信这人就得了医治。其实,这就是亚伯拉罕当初献以撒为燔祭时对上帝的信心,就是保罗所说的“亚伯拉罕所信的,是那叫死人复活使无变为有的神”(罗四17)。
3.“照你的信心,给你成全了”
既然百夫长的信心已经到了这样一个程度,主耶稣就让他看见上帝能力的真实,照着他所信的那样。这就是主对马大所说的话“我不是对你说过,你若信,就必看见神的荣耀吗?”(约十一40)。
这次,主耶稣对百夫长仆人的医治和前面医治大麻风不同,上次医治大麻风主耶稣是又说话又触摸,不是必须触摸他才能医治,而是通过一个可见的方式让人看见基督和罪人的联合,并因着这种联合,罪就被胜过了。这次,耶稣只一句话,你的请求蒙应允了,你的仆人得医治了。然后,就好了。甚至百夫长的仆人都还不认识耶稣,也不知道百夫长的信心,百夫长的仆人就得了医治。这一幕在一个没有信心的人看来,是如此的荒谬。一个敢说,你不用去,说句话就行。这一位就真的说好,我就不过去了,你仆人已经好了。如果耶稣是百夫长请来的一位名医,这人不问一下仆人得了什么疾病,病到了什么程度,就隔空说句话就走了;那么不但百夫长的精神有问题,耶稣也大概率会被人怀疑是骗子。但若百夫长信耶稣是基督,是永生神的儿子,那么在百夫长看来,耶稣来到他家附近都是屈尊为了别人的益处,耶稣根本就不用来,只要对百夫长托的那几位长老说,你们回去吧,这事解决了。百夫长也不用等那几位长老来回复见耶稣的情况,在几位长老见着耶稣的那个时间就能看见他的仆人从病床上站立起来了。
所以,其实耶稣在地上所行的一切神迹,其真正意义和目的不是为了医病,而是为了拯救。耶稣所行的医病的能力,不是今天中医西医所显出来的高超的医学技能,这能力用于医病其实是“大材小用”了,耶稣所显明出来的医病的能力其实是能胜过死亡的、赐给人生命的大能,是让人从死里复活的能力。他若是愿意医治,不管什么疾病,什么绝症,什么不治之症,残疾,先天的后天的,人类科技能治疗的,不能治疗的,他都能治。但耶稣不是为治病来的,而是为拯救人脱离最大的顽疾、绝症-死亡而来的。就是天使对约瑟所说的“她将要生一个儿子。你要给他起名叫耶稣。因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”(太一21)。耶稣来不是要改良社会,不是要在地上建立一个天国,不是要解决人类的政治问题,治安问题,疾病问题。对于信祂的人,上帝也没有应许说,跟随祂就一定富足平安,凡事顺利,而是心灵里有这世界的艰难疾病不能胜过的信心、爱心和盼望。上帝的拯救是先把脱离永死的最大恩典赐给我们,然后应许将来以复活解决我们今生身体衰残和疾病的问题,今生照着祂的主权和美意来加给我们现在这个身体供应、力量和医治的恩典。我们已经脱离了永死的咒诅,正在盼望身体的复活,在这之间我们依然指望祂给我们随时的保守和恩典才能存活,就是使徒保罗说的“他曾救我们脱离那极大的死亡,现在仍要救我们,并且我们指望他将来还要救我们”(林后一章10)。
可以说,相对于病得医治来说,只是说话就能医治,这种超越的权柄能力的展现更加应当令人瞩目。人们必须要思想,这人是谁?竟然能作这样的事?
三、主耶稣的称赞和警诫
在百夫长的仆人得医治之前,百夫长对耶稣已经有这么大的信心了,主耶稣对此很希奇。
1.主耶稣的称赞
这个世界上还有令主耶稣希奇的事情吗?这里的希奇是一种强烈的欣喜和夸赞的表达。主耶稣在福音书里对一些人大加夸赞,比如,拿香膏膏抹祂的马利亚,比如,这里的外邦百夫长。是因为他们的信心都超越了当时的世代,甚至超越了现今的世代。// 我们其实应当为耶稣的希奇而希奇,神的儿子竟然对祂自己的造物欣赏和夸赞到如此的程度,这不是应当令我们欣喜并感恩到惊奇的程度吗?祂爱我们,祂喜悦我们行在祂的心意中,也因为我们的罪而忧伤,主曾为耶路撒冷哀哭,“耶路撒冷啊,耶路撒冷啊,你常杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下,只是你们不愿意”(太二十三37)。愿我们以基督的喜悦为我们的喜悦,以基督的忧伤为我们的忧伤。
2.主耶稣的警诫
因此,主耶稣在称赞欣喜之余,还有警告与哀伤。祂在看见一个外邦百夫长有这么大信心的同时,也看到了原本先蒙恩的以色列人却没有这样的信心,那些让百夫长风闻耶稣的犹太人,那些替百夫长来求耶稣的长老们,等等。不是上帝给的恩典不够多,而是人对上帝的恩典不够看重。一个外邦人,连耶稣的面都没有见过,只是听闻从山上下来的人的只言片语,只是听见有人说大麻风病得了医治,就有如此的信心。那些不需要风闻,可以面对面看见耶稣,亲耳听见,亲眼看见许多神迹奇事的人,竟然没有几个信的。// 主耶稣说“那没有看见就信的,有福了”(约二十29)。主没有应许给我们今生的富足权势,但是祂把祂自己给了凡信祂的人,基督就是“我们的智慧,公义,圣洁,救赎”(林前一30)。
犹太人一直以自己的血统、律法传统为自己的荣耀,甚至看为这是自己可以得以进入神国的依据和资本。但主耶稣却在这里藉着对外邦百夫长的夸奖表明了,天国子民真正的特征和确据就是信心,而非其他。但犹太人认为只要他们是亚伯拉罕的子孙,他们就天然在上帝的筵席中有席位。但现在耶稣明确说了,将来有很多人外邦人要和亚伯拉罕一同作在席上,亚伯拉罕肉身的后裔反而不在其中。自以为有资格的人被排除在上帝的筵席之外了。因为他们只凭着肉体求,而不凭着信心求。真正天国子民的特征不是血缘肉体上是亚伯拉罕的子孙,而是信心上是亚伯拉罕的子孙。“所以你们要知道那以信为本的人,就是亚伯拉罕的子孙”(加三7)。信耶稣是基督,是永生神的儿子的人,才是天国的子民。不管这人是谁,只要有这样的信心,并遵基督为大,凡事都愿意照着基督的话语来行的人,都是天国的子民。不是凭着感觉,凭着知识,而是凭着信心。什么才是真正基督徒生活的特征呢?不是凡事顺利,而是凡事顺服。不是凡事猜疑,而是凡事相信。
四、结语
旧约有一个和这个百夫长类似的故事就是耶利哥城的女子喇合,她之所以恩待两位以色列人的探子,就是如她自己所说“因为我们听见你们出埃及的时候,耶和华怎样在你们前面使红海的水干了,并且你们怎样待约旦河东的两个亚摩利王西宏和噩,将他们尽行毁灭。我们一听见这些事,心就消化了。因你们的缘故,并无一人有胆气。耶和华你们的神本是上天下地的神。现在我既是恩待你们,求你们指着耶和华向我起誓,也要恩待我父家,并给我一个实在的证据,要救活我的父母,弟兄,姐妹,和一切属他们的,拯救我们性命不死”(书二10-13)。听见耶和华在埃及和旷野所行之事的人是整个耶利哥城的人,心都消化的也是整个城里的人,但是更进一步思想这事并选择要投靠这位以色列的神的人只有喇合一人,而且她还为她全家祈求,最终耶利哥城只有喇合一家得救,其余的都灭亡了。
最后我以使徒保罗在罗马书中所说的一段话来作为今天证道的结束“这样,我们可说什么呢?那本来不追求义的外邦人,反得了义,就是因信而得的义。但以色列人追求律法的义,反得不着律法的义。这是什么缘故呢?是因为他们不凭着信心求,只凭着行为求。他们正跌在那绊脚石上。就如经上所记,我在锡安放一块绊脚的石头,跌人的磐石。信靠他的人必不至于羞愧”(罗九30-33)。
回应诗歌:《20 昨日今日直到永远》The post 我去医治他——2025年1月26日主日讲章/晓峰牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.
Fri, 24 Jan 2025 - 43min - 1817 - 你洁净了吧——2025年1月19日主日讲章/小白牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/01/202050119.mp3
马太福音 8:1-4 耶稣下了山,有许多人跟着他。有一个长大麻风的来拜他,说:“主若肯,必能叫我洁净了。”耶稣伸手摸他说:“我肯,你洁净了吧!”他的大麻风立刻就洁净了。耶稣对他说:“你切不可告诉人,只要去把身体给祭司察看,献上摩西所吩咐的礼物,对众人作证据。”
弟兄姊妹,主日平安!
这次“马太福音”的释经讲道比较详细,我们用了将近一年的时间讲完了前七章。从今天开始,我们正式进入第八章的分享,求主继续使用并祝福这些证道,在新的一年与新主日敬拜的形式下,建造教会和弟兄姊妹的生命。
我们可以简单地归纳“马太福音”1-4章的主题为“君王的身份”——通过记载主基督耶稣是亚伯拉罕的后裔与大卫的子孙,是先知“以马内利”预言的应验,降生于犹大地的伯利恒,外邦三博士的朝拜,施洗约翰的见证,受洗时天父通过圣灵的见证,以及呼召门徒等显明出来;5-7章的主题为“君王的法则与权柄”——登山宝训是天国君王所启示与教导的天国法则,是天国子民的生活标准与当追求之义,其中以金律“愿意人怎样待你就怎样待人”为典型代表。难怪主基督讲完了这些话以后,“众人都希奇他的教训;因为他教训他们,正像有权柄的人,不像他们的文士”;即将展开的8-9章的主题就是“君王的权能”了——真正的君王不可能只有名号,只发布命令,而且必须有与其名号与权柄相称的权能,并显现在众人面前。这两章共记载了主基督耶稣所行的10个神迹,也就是天国君王权能的凭据!这10个神迹不是按时间顺序排列的,也没有太多细节,这是使徒马太组织材料的特点之一。今天的证道经文所记载的就是其中的第一个神迹,是有关大麻风病人得洁净的。这个神迹所彰显的是君王“洁净”,既拯救的权能。其中涉及两个人,一个是患麻风病前来“祈求洁净的人”,另一个就是“行神迹洁净的主”——以下的分享就以此为两个部分的标题。
祈求洁净的人第一个神迹既然是由一个人引起的,我们就先来看看这到底是怎样的一个人。
首先,他是一个麻风病患者。圣经所谓的“麻风病”,远比我们今天所理解的要宽泛的多。通俗地说,只要肉眼能看出来的皮肤、头发、胡须等部位颜色明显的不同,都归入大麻风或疑似大麻风的范围。甚至衣服、皮子或是屋内墙壁上发霉的现象,也都被称为大麻风。由此可见,大麻风最显著的特点不是医学上的——因为其中仅有一部分具有传染性——而是视觉现象上的,只要出现了可见的“不纯或污秽”的现象,就是患了“大麻风”。不然的话,你就很难理解为什么有关大麻风的律法归属于“利未记”,由专业宗教人士(祭司)查验,结论用洁净不洁净,而不是医治不医治,以及与此相关的那条奇怪的规定:“祭司就要察看,全身的肉若长满了大麻风,就要定那患灾病的为洁净;全身都变为白,他乃洁净了。但红肉几时显在他的身上就几时不洁净。”(利 13:13-14)红白相间,就是明显的不纯或污秽的现象,而一旦全变成白的了,这人反而洁净了,因为他终于“纯”了,没有外在可见的污秽了。
理解了这一切,我们就很容易看出大麻风所预表的是什么——对,就是罪!罪就是“亏缺了 神的荣耀”(罗 3:23),本质上就是“不纯与污秽”;罪无法医治,只能被洁净——惟有基督的宝血才能洗除罪污,使人洁净;也就很容易理解为什么患麻风病的人要被隔离在营外,还要随处喊叫“不洁净了”,因为罪不仅会使人变得不洁净,并且会污染他人——这一切都是为提醒我们,我们原本都是这样的大麻风患者,今日能得洁净,不用被隔离,都是因着主基督宝血的功效啊!我们周围患这病的人还有许多,他们都需要主基督耶稣宝血的洁净!
一个患大麻风的人是不幸的,因为即便在今天这个医疗相当发达的时代,这依旧是难以治愈的顽疾之一。更糟糕的是,他被隔离于人群之外,不仅处于社会的边缘,更是与敬拜神(那时最主要的敬拜方式就是前往圣殿)无缘。
其次,他是一个勇敢祈求的人。面对生活的艰难,包括疾病,反应各不相同,有人就此一路消沉,甚至破罐子破摔,彻底丧失了希望;也有人不肯放弃,能抓住机会,从而改变命运——这个人就是后者!他深知自己处境的艰难,为大麻风所困扰,与社会隔离,更不能参与敬拜神;他更知道自己并不能拯救自己脱离这悲惨的处境,惟有寻求外来的帮助——于是他勇敢地来到主基督耶稣面前,祈求拯救与帮助!从这人主动祈求主深入看去,就可看出这是一个谦卑的人。要祈求帮助(无论从神还是从人),首先必须勇于面对现实,承认自己的不足与无能为力,然后才能向外人求助。认为自己尚有能力应付的人,多半不愿意求人,因为他还不够谦卑,还想靠自己;这也是一个依旧心存盼望的人,如果他绝望了,也就很难主动寻求帮助了;这还是一个相当有勇气的人,按着律法,他必须与人自我隔离,以免污染他人。但他却能冲破这一切限制与拦阻,主动来到主基督面前,与那位患血漏的妇人一样。
基督徒应当是常常到主面前祈求的人,而一个祈求的人必须同时具备谦卑、勇气与不失盼望这三者。不存谦卑与敬畏之人的祈求,实质是吩咐、是命令,“你就该如此给我办!”既然有这么大的能耐,你自己就是主了,又何必求别人呢?既然知道自己无能,为什么还不肯低头呢?听起来似乎有点滑稽,但现实中怕是并不少见吧?绝望之人很难祈求,因为他已经放弃,不相信有改变的可能了。基督教信仰最突出的特点之一就是给人希望,因为我们的神不仅凡事都能,而且他应许祈求的就能得着。有时我们难免灰心失望到极点,连祈求的意愿都提不起来了,这时最要紧的就是抓住神的应许,咬咬牙再坚持一下:“ 神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。”(腓 4:7)这时勇气就显得更为重要了!没有勇气,如何面对挑战、自我、世界与主呢?圣经教导我们“不丧胆”,说的是同样的意思。我们在祷告或其他方面常常忽视这个因素,没有意识到有时候问题的实质不过是我们缺乏勇气或勇敢。如果我们在祷告的内容之外不缺乏这三要素,祈求就得着的应许何愁不应验呢?
第三,他是一个有信心的人。“主若肯,必能叫我洁净了”一句,体现得非常明显。他对主基督的权能深信不疑,不仅相信主有能力医治自己,而且肯把是否医治的主权交给主,并不强求,实在不简单啊!这人只可能是“风闻”有关耶稣的事,竟然就能生出这么大的信心,真的是相当神奇的啊!也许是疾病的痛苦迫使他不顾一切地要抓住眼前的机会——无论如何,他如愿以偿了!“希伯来书”说:“人非有信,就不能得 神的喜悦;因为到 神面前来的人必须信有 神,且信他赏赐那寻求他的人。”(来 11:6)这个人凭信心来到主面前祈求,他就得着了所祈求的。我们祷告的时候也一定要同样如此!你信神听你的祷告而不是在自言自语吗?你信神不仅听而且会回应你的祷告吗?你信神的应许都能成就吗?你信神的意念永远高过人的意念,他所应允的一定是最合适的,因而愿意完全顺服吗?你信神的全能、良善与智慧吗?… 疑惑与小信不仅是祷告的大敌,同样是信仰的大敌,却也常常是我们的真实状况。求主加赠我们的信心,愿我们的信心与日俱增!
最后,他是一个认识主的人。信心不会凭空而来,总会有所依据,因为“信道是从听道来的”(罗 10:17)。不知道这个人是什么时候、通过何种途径认识主耶稣,也不知道他对主的认识是否能达到我们上完洗礼课的程度,但他一定听说过主行神迹、医治病人的事,晓得这人大有权能,于是凭信心、不顾一切地前来见主。他一见主的面,就称呼主为“主”,又拜他,足以说明他对主没有等闲视之。在当时犹太的文化中,主可以作为一般性的尊称,类似于我们当下的先生;但同时也作为耶和华神的代称,因为犹太人害怕触犯第三条诫命而妄称神的名。这人既称耶稣为主又拜他,肯定已经超出了一般尊称的程度,说明他对主的认识至少不低于尼哥底母初次见主时的程度。在主传道的初期就能有这样的见识,可说是相当了不起的了。信心的大小与对神、对主基督的认识与经历密切相关。认识越深通常信心就越大,所以“希伯来书”才告诫我们:“应当离开基督道理的开端,竭力进到完全的地步”(来 6:1)。反过来,认识同样会受信心的影响,因为信仰的秘诀是“本于信以致于更信”。这是一体的两面,缺一不可。没有知识与经历,就操练不出信心;同样,若没有信心,知识与经历就很难增长与进深——求主祝福我们的信心与知识(智慧与身量)同步增长!
说过了向主求洁净的人,现在我们来看使人洁净的主。
行神迹洁净的主主在登山宝训中曾应许说:“你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门。因为凡祈求的,就得着;寻找的,就寻见;叩门的,就给他开门。”(太 7:7-8)今天这应许就应验在这患大麻风但却前来祈求之人的身上——他立刻就洁净了!从这短短几节经文的记载,我们也来看看我们的主基督耶稣是怎样的一位主。
首先,他是有属天权能、行神迹的主。主答应这人的祈求,伸手摸他,吩咐——仅仅就是吩咐!——他洁净,神迹随即发生了,这人洁净了!什么是神迹?我们一般认为是那些异乎寻常的事,或者更夸张地说,是那些大大异乎寻常的事,所以我们常把神迹与奇事连在一起使用。但就圣经所界定的意义而言,神迹就是神做事的记号,既包括分开红海这样异乎寻常的大事,也包括眼前这大麻风病人得洁净这样异乎寻常的小事。而出于魔鬼撒旦的那些奇事,就像埃及术士所模仿出来的那些,严格说来不应该算为神迹。由此看来,在这麻风病人身上所行的神迹,就是为显明主耶稣是基督,是从神而来的弥赛亚,以应验先知以赛亚的预言:“那时,瞎子的眼必睁开;聋子的耳必开通。那时,瘸子必跳跃像鹿;哑巴的舌头必能歌唱。”(赛 35:5-6)尼哥底母看见或听说了,就起了敬畏的心,于是夜访主基督;但文士和法利赛人却有眼不识泰山,尽管同样看见或听见了,却一再质疑:“你仗着什么权柄做这些事?给你这权柄的是谁呢?”(21:23)甚至将这些权能归咎于鬼王。他们里面的光黑暗了,这黑暗真是何等的大啊!
主基督耶稣行神迹也是为医治这人,满足他对恢复健康与正常生活的需要。圣经说神顾念人的软弱,乐意施恩拯救艰难困苦中的人。人的需要是多方面、多层次的,惟有神能满足一切的需要。神不但供应我们属灵的玛哪,同时供应我们身体的食粮;神不但拯救我们的灵魂,也命定我们要身体复活。就此而言,日常的牧养不但要顾及灵性的需要,也要同时顾及身体的需要,要给予困难中的弟兄姊妹切实的物质帮助。
有关神迹,有两点要特别提醒弟兄姊妹。一是现实中神不一定每次都以异乎寻常的方式行事,或者说神迹未必那么多。就如医病,当然有祷告得医治的,但更多的是通过医生与医疗。有些人过分追求神迹奇事,其实是有失偏颇的。如果神迹泛滥,毫不令人惊奇,哪里还称得上是神迹呢?另一是神迹的目的“是要在他身上显出 神的作为来”(约 9:3),是为彰显神的荣耀,而不是为满足人的好奇心或虚荣心。法利赛人要求主行神迹给他们看,被主明确拒绝,因为他们早已看见了,却依旧不信,多看一个又有什么意义呢?我们需要像这个人一样,把是否行神迹的主权完全交给主——本来就应该这样!
其次,他是使人洁净、圣洁之主。律法禁止人与麻风病人接触,就是为防止其因此变为不洁。但主基督耶稣却伸手摸他,结果不但是主没有被污染,那人反而得了洁净。为什么会这样呢?因为我们的主是“以色列的圣者”(先知以赛亚语),是圣洁国度的君王!他是圣洁之源,有能力洁净一切污秽,却不会被人的污秽沾染。伸手摸麻风病人,就将此显明得清清楚楚。其实我们每个人在属灵上都像这个大麻风患者一样,因罪而污秽不堪,但主耶稣的宝血却能洗净我们,使我们成为圣洁,这真是一件奇妙又奇妙的事啊!荣耀归主名!主伸手摸这人,也是为显出主的慈悲怜悯,显出对罪人的爱与接纳。这人鼓足勇气到主面前,当然希望不被主拒绝了!按主的大权能,只要吩咐一声就可以了,就像那个百夫长所意识到的那样。但主却伸手摸他,让他切身感受到主爱与接纳的真实,肯定会让他感动一生的。再者,吩咐伴以伸手,也让这人切身感受到洁净与医治的真实,就像主用泥抹瞎子的眼睛又吩咐他去西罗亚池子里洗一样。我们都有类似的经验,尤其是对小朋友,不能光说,还要伴以相应的举动,就如拥抱之类。
教会是神的家,属于所有重生得救之人,彼此称为弟兄姊妹,所以理当彼此接纳。教会的成员可能来自不同的“圈子”,属于不同的社会阶层,有不同的背景与生活习惯,甚至有不同的政治主张,我们能以这些属世的标准分门别类吗?当然不能!真诚的爱与接纳并不容易,需要谦卑与舍己,也需要时间与忍耐——比这一切都更重要的是需要经历主对我们的爱与接纳,就如这人一样。求圣灵在我们中间做成合一的工作,使我们能彼此接纳、彼此相爱。
最后,他是身体力行遵行律法的主。主吩咐这已得洁净之人要去请祭司查看,同时献上摩西所吩咐的礼物。因为律法规定,大麻风是否洁净,决定的权柄属于祭司。只有经过祭司的认可,这个人才能重返社群,恢复正常的生活。主在登山宝训中曾教导说:“律法的一点一画也不能废去,都要成全。”(5:18)作为神的儿子,天国的君王,主自己却能身体力行,尊重神在地上所设立的权柄与秩序,吩咐这人遵照律法的规定行事为人,实在值得我们这些作门徒效法。基督徒讲“因信称义”,但有时却容易跌入反律主义的泥沼。如果说文士与法利赛人的问题在于丢弃了律法的精义,只专注于外在行为的话,那么基督徒有时是不是丢弃了律法的外在行为,只不过是在夸耀毫无意义死的信心呢?只有内外一致、心口一致,才是天国子民当有的样式。主还吩咐这人“切不可告诉人”,又是为什么呢?按现在的话说,主在世为人的确低调,但这并不是最主要的。真正的原因在于“主的时候还没有到”(约 7:6)!主刚刚开始传道,十字架与复活尚未成就,现在还不是在人群中显露的时候。同时,犹太人所期待的是一位政治与军事领袖式的弥赛亚,能带领他们推翻异族的统治,再现地上大卫王朝的辉煌。但这却与主降世的目的背道而驰,因为“主的国不属这世界”(约 18:36)!主基督降生于世,不是要做革命者,变革现世的社会,而是“要将自己的百姓从罪恶里救出来”,正如加百列当初对马利亚所说的那样。如果此时到处传扬这些神迹奇事,很容易引起人们的误解,抱不切实际的幻想,从而有碍于主的传道事工。可惜这人未听主的话,“马可福音”记载:“那人出去,倒说许多的话,把这件事传扬开了”(可 1:45),给主带来了麻烦。我们在服侍时也要分辨时候,尽可能与主同步。为服侍祷告的时候,也要求问“现在是时候吗?”有时我们太快,跑到主前头去了;又有时太慢,落在主后头了,这都是不好的。所罗门王在以色列人出埃及后四百八十年开始建造圣殿——那正是神的时间,不早也不晚!也不要过度热心,“各人任意而行”,总要尽可能顺服主的旨意。
今天查考了第一个神迹,后面还有九个神迹呢,让我们拭目以待。
最后,我们以主基督耶稣自己回答施洗约翰询问的一段话结束今天的证道——他正是施洗约翰所预言,在他以后来的那位弥赛亚,因为主所行的神迹就是弥赛亚的凭据,是旧约先知预言的应验:路加福音 7:18-23 约翰的门徒把这些事都告诉约翰。他便叫了两个门徒来,打发他们到主那里去,说:“那将要来的是你吗?还是我们等候别人呢?”那两个人来到耶稣那里,说:“施洗的约翰打发我们来问你:‘那将要来的是你吗?还是我们等候别人呢?’”正当那时候,耶稣治好了许多有疾病的,受灾患的,被恶鬼附着的,又开恩叫好些瞎子能看见。耶稣回答说:“你们去把所看见、所听见的事告诉约翰,就是瞎子看见,瘸子行走,长大麻风的洁净,聋子听见,死人复活,穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的,就有福了。”
阿们!
新年伊始及春节临近:
在主里纪念所有为主的名争战的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们,特别是那些被拘禁、被限制自由、被恶待的主内肢体!
求主在新的一年中继续保守、祝福他自己的守望教会!
阿们!The post 你洁净了吧——2025年1月19日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.
Fri, 17 Jan 2025 - 32min - 1816 - 聪明与无知——2025年1月12日主日讲章/袁灵牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/01/20250111.mp3
经文:太7:24~29节太7:24 “所以,凡听见我这话就去行的,好比一个聪明人,把房子盖在磐石上;25 雨淋,水冲,风吹,撞着那房子,房子总不倒塌,因为根基立在磐石上。26 凡听见我这话不去行的,好比一个无知的人,把房子盖在沙土上;27 雨淋,水冲,风吹,撞着那房子,房子就倒塌了,并且倒塌得很大。”
28 耶稣讲完了这些话,众人都希奇他的教训;29 因为他教训他们,正像有权柄的人,不像他们的文士。
弟兄姊妹:主日平安!今天我们要来思想的这段经文可以分为两部分:24~27节是第一部分,可以说这是登山宝训的最后一个教训,也可以说这是结束一篇讲道时发出的呼召。它呼召所有听众不止要听道还要顺服神的道,因为只有顺服才能蒙福,而只是听道却不行道是没用的,不仅没有益处反而会受更大的亏损。
28、29节是结束语。28节说“耶稣讲完了这些话,众人都希奇他的教训。”这种“耶稣讲完了”或者“说完了”、“吩咐完了”然后“就……如何如何”是一个标准的表达式,表明上面一大段的讲论到此为止。
而29节更表明在此讲道的这一位身份不一般,他不是普通的文士,而像是有权柄的人。而这一点也提醒听众,对他的话我们岂能轻忽吗?「祷告」
一、生命的根基
马太福音这一段使用了“磐石”和“沙土”来代表两种不同的根基,房子代表人的生命。房子建立在磐石上代表生命稳固,经得起考验。而房子建在沙土上代表生命的根基不稳,经不住考验,最终难免破败。
而与这一段平行的路加福音中没有使用沙土的比喻,而是用打地基来比喻。“听见耶稣的话就去行的”就是为生命打下深深的、牢固的地基,这样的生命自然稳固。而“听见耶稣的话却不去行的”就好像房子放在地面上,没有地基,平时看着好像很正常,但是一遇到考验,这样的房子就立不住了。
圣经也常用磐石来代表神,诗篇说【耶和华是我的岩石,我的山寨,我的救主,我的 神,我的磐石…… (诗18:2)】又说【除了耶和华,谁是 神呢?除了我们的 神,谁是磐石呢?(诗18:31)】所以,我们也可以说基督徒的生命都是建立在磐石上的,但是我们与磐石连接的紧密程度却可能不同。“听见神的话就去行的”就好像在磐石上深深扎根,以至于稳如泰山。但“听见神的话却不去行的”就好像把房子放在磐石上,没有扎根,磐石虽然稳,但是连接却不牢。这样的房子我们想它一旦经历风雨能立得住吗?这样的基督徒虽然也是神的儿女,但生命的品质却不精良。这就好像保罗使用的比喻【因为那已经立好的根基就是耶稣基督,此外没有人能立别的根基。若有人用金、银、宝石、草木、禾秸在这根基上建造,各人的工程必然显露,因为那日子要将它表明出来,有火发现;这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程若存得住,他就要得赏赐。人的工程若被烧了,他就要受亏损,自己却要得救;虽然得救,乃像从火里经过的一样。(林前3:11-15)】
所以这一段是给谁的教训呢?可以说这一段是对假信徒的警告。他们好像种子落在土浅石头地里的,自以为信主其实没有真正的根基。而当审判来临的时候,他们的伪装必被拆穿,他们生命的真相必被揭露。而这一段也是对基督徒的提醒,因为神的儿女也有顺服与否的差别,基督徒不是一信主就立刻自动变得很属灵。我们的生命品质如何,根基稳固与否,属灵还是属肉体,需要我们选择顺服神,需要我们立志作聪明人。
二、生命的考验
这一段经文使用“雨淋”、“水冲”、“风吹”来代表考验和试炼。我们不必过度解释这三者的区别和关系,只把它们统一理解为考验即可。
我们可以把它们引申为末后的审判,要显出谁是属神的,或者显出基督徒的生命工程如何。但从上下文看,它们更是指我们今生将遇到的某种让我们痛苦的事情或者处境。它可能是疾病,可能是灾祸、可能是贫困,也可能是逼迫,总之一切让我们恐惧或者动摇我们里面的平安、喜乐和盼望的事情或处境就是“雨淋”、“水冲”和“风吹”,而它们的作用在于考验我们的生命。
可以肯定的说,经历风雨对任何人来说都是必然的,没有人的一生是能完全不经历痛苦和磨难,对基督徒来说也是如此。一方面苦难是罪的结果,自从亚当犯罪,苦难就随之产生并且不可避免。从根本上说,一切疾病、灾害、贫穷、劳苦、伤害乃至死亡都是罪带来的,这在今生无法避免,唯有复活才能根本解决。而另一方面,苦难也不只有消极和负面的影响,因为神也会使用它们来锻炼我们的生命。正如保罗所说【患难生忍耐,忍耐生老练,老练生盼望;盼望不至于羞耻。(罗5:3-5)】雅各也说【忍受试炼的人有福了,因为他经过考验以后必得生命的冠冕,这是主应许给爱他之人的。(雅1:12 修订本)】所以,“雨淋”、“水冲”、“风吹”就我们的体验来说都是指让我们感到痛苦的事,但就神的心意来说,它们可以成为考验和试炼,使我们经历之后能够结出属灵的果子。
三、稳固与倒塌
但是,就如同我们信主不等于自动的就很属灵。同样,经历考验也不等于自动的就结出属灵的果子。我们若要结出果子,不是在于遇见考验,而是在于在考验中站立得住。不仅经历,还要胜过,这样才能结出生命的果子。就如雅各说【因为知道你们的信心经过试验,就生忍耐。但忍耐也当成功,使你们成全、完备,毫无缺欠。(雅1:3-4)】又说【忍受试炼的人有福了】,而不是忍受不住的也有福。
所以,基督徒人人都不可避免的要经历考验,但考验的结果却可能不同。有的人能够站得住,以致蒙福,结果子;而有的人却可能倒塌,而且倒塌的很大。那么,谁是能够站立得住的呢?谁是生命岌岌可危的呢?这就回到了我们最开始分享到的问题——生命根基的问题。生命根基稳固的就站立得住且要蒙福,而生命根基不稳的就要倒塌且倒塌的很大。
四、听见神的话就去行
讲到这里,我们就要进入今天分享的最核心部分了——如何使我们的生命根基稳固。答案很简单,就是主耶稣在此亲自揭示的“凡听见我这话就去行的……把房子盖在磐石上。雨淋,水冲,风吹,撞着那房子,房子总不倒塌”。
关于行道:1、信心包含行动
一说到行道,有的基督徒就会把它和律法与功德联系起来,以为主张“行”就是否定“信”。其实这是对信心的重大误解。我们在上洗礼课时一定会告诉初信者和慕道的朋友什么叫信心。信心不单单是心里的感觉,不是纯粹主观的意识,而是至少包括三个要素:知道,认同和行动。意思是我们说自己信主意味着我们首先要对核心的教义有清楚的了解;其次我们要认同和喜悦所听见的道;但是这还不算真的信了,只有达到第三步,就是我们以行动来顺服真理才说明我们是真的信了。当然,基督徒的顺服不一定完全,但是毫无行动是不可能的。嘴上说“主啊,主啊”的,实际上毫无善行,或者行事为人仍然完全遵循世界的标准,这样人并没有真的相信。所以雅各说【身体没有灵魂是死的,信心没有行为也是死的。(雅2:26)】信心和行为不该被对立起来,而应视为一体,顺服是包含在信心之内,而不应该被排除在信心之外。
2、行道不是功德而是本分
圣经关于行道的呼召太多了并且意思清晰无可推诿。例如:【“凡称呼我‘主啊,主啊’的人不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人才能进去。(太7:21)】【人若说“我认识他”,却不遵守他的诫命,便是说谎话的,真理也不在他心里了。(约翰一书 2:4)】
而所谓功德其实并不是指顺服的行动本身,而是指人的里面心态和观念。如果一个人遵守诫命以至于骄傲自满,误认为自己完全了又看不起别人,那他就好像法利赛人,是把自己的“好行为”当成功德了。但如果一个人越顺服越谦卑,越努力遵守神的诫命反而越觉得自己不足,我们怎能说这样的人是律法主义者呢?
所以基督徒不要听到关于行道和顺服的呼吁就本能的抵触,以为是律法主义和靠行为称义。其实,行道是信心的表现,也是基督徒的本分。
3、行道是爱心行动也是自制行动
上帝给人的命令不仅包括我们如何对待他人的命令,例如:“彼此相爱”,“有人饿了给他吃,渴了给他喝,赤身露体给他穿”;也包括我们应当如何对付自己的命令,例如:“不要为明天忧虑”、“要快快地听,慢慢地说,慢慢地动怒。”、“不可含怒到日落”、“不要惹儿女的气”。
无论是爱心方面还是克己方面我们都不完全,但都应当追求完全。那比较有爱心的弟兄姊妹也要努力对付自己,不要容自己贪心、爱世界,或者容易发怒和焦虑。那比较克己的弟兄姊妹也要追求爱,不要容自己仅仅过一种封闭的自律生活。
4、行道是心志和功课
我们本能的抵触关于行道的教导,以为那是不可能承受之重,其实我们这种反应是因为这个世界对我们的要求往往是过重的,是残忍的。例如:IT工作者,医务人员,教师,出租司机,外卖员……谁不是疲于奔命,又无时无刻在被定罪,被处罚,被开除的威胁下?甚至父母对孩子的要求也让孩子精疲力尽并且绝望,让孩子觉得父母的爱是有条件的。
在这样令人窒息的文化下,人难免会对任何要求和命令产生抵触。但是上帝和世人不同。上帝的标准是极高的,但上帝又是极宽容、极忍耐和极有恩慈的。他不会因为我们软弱而不爱我们;也不会因为我们不完美就对我们冷若冰霜;他反而会因我们取得的每一点小小的进步欣喜;他不会因我们进步缓慢就失去耐心;反而总会鼓励我们不要放弃。对神来说我们不完美或者进步慢都不是问题,唯有我们不相信自己会被神改变,不承认自己有成长的责任,或者总是轻易放弃努力才是问题。所以,上帝会对我们不满吗?会!但他不会因我们不完美而不满,只会对我们不肯努力和拒绝成长而不满。
也因此,上帝不是要我们立刻完美,而是要我们赶快起来;我们不要把上帝的呼召看成他要求我们考100分,而应看为他在呼吁我们立志;行道也不是一次性的考试,一考定终身,而是一生的功课,且上帝给我们足够的机会改正;上帝不需要我们百战百胜,他乃是要我们即使屡败也能屡战。
我再说,不完美和进步慢都不是问题,唯有拒绝成长和彻底放弃努力才是问题。
5、行道是成长的秘诀
我们刚才说行道是基督徒的本分,其实行道不只是我们的本分,更是基督徒成长的必经之路。因为行道首先能使我们谦卑,我们人很容易自我感觉良好,但当我们要照着上帝的命令去行时,我们就知道自己有多少私心和软弱以致不得不谦卑了;其次,行道暴露我们生命最需要突破的地方。对于神的命令,有些似乎是我们稍微容易接近的,但有些却是我们特别难做到的。如果我们只是泛泛的听道,而不当作命令去行,我们就不知道自己的软肋在哪里。只有当我们要去行道时,我们才知道我们的主要问题是什么。第三,行道是灵与肉的交锋,经过较量才得祝福。为什么行道对我们来说是难题呢?因为行道是神的意思和我们的意思交锋,是神的心与我们的私欲较量。如果我们只是活在私欲里,我们就似乎是自由的,但神的意思进来了,两个力量开始较量,我们就不自由了,也不舒服了,但是所谓生命的成长岂不就是要让神的声音进入我们,圣灵的力量掌管我们吗?所以,行道虽然有争战,不舒服,但却是灵命成长的必经之路。
6、逆水行舟不进则退
最后我再讲一点,就是主说“把房子盖在沙土上;雨淋,水冲,风吹,撞着那房子,房子就倒塌了,并且倒塌得很大。”这是一个严肃的警告。意思是说如果一个基督徒常常听道,却不行道,知道的很多,但却不努力活出自己所知道的。那么他的状况不只是不能长进,而是生命的工程可能倒塌甚至倒塌的很大。
我们在现实中可能见过这样的例子,就是有的基督徒任凭自己的问题存在,不努力对付反而找各种借口推卸责任,久而久之,他的生命不只是停滞不前,而是产生越来越多的抱怨和怀疑,以致生命大大退后,甚至远离神。我想这就是圣经所说的房子倒塌而且倒塌的很大的意思。
所以亲爱的弟兄姊妹,基督徒生命成长的规律是什么呢?就是“逆水行舟,不进则退”。对基督徒来说只有两条路:一是习惯努力行道,以致生命不断突破和长进;二是习惯推卸责任,以致生命更加软弱。选择前一条路的是聪明人,而选择后一条路的却是无知的人。求主感动我们都作聪明人,阿们!
【只是你们要行道,不要单单听道,自己欺哄自己。因为听道而不行道的,就像人对着镜子看自己本来的面目,看见,走后,随即忘了他的相貌如何。惟有详细察看那全备、使人自由之律法的,并且时常如此,这人既不是听了就忘,乃是实在行出来,就在他所行的事上必然得福。(雅1:22-25)】
「祷告」The post 聪明与无知——2025年1月12日主日讲章/袁灵牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.
Sat, 11 Jan 2025 - 26min - 1815 - 惟独遵行我天父旨意的人才能进去——2025年1月5日主日讲章/晓峰牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2025/01/20250105.mp3
经文:【太7:21】 凡称呼我主啊,主啊的人,不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。【太7:22】 当那日必有许多人对我说,主啊,主啊,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?【太7:23】 我就明明地告诉他们说,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧。
马太福音七章13-27节这一段经文其实是对从五章开始的登山宝训的一个总结,这15节经文由四个相关主题构成,这个主题就是都再次提到了真正天国子民的生命特征。但和五章开头的八福相比,七章结尾的这段经文更多是以对比的方式来说明了真天国子民和假天国子民之间的不同。这种对比既是对天国子民生命本质的强调,也是一种警诫,更是一个呼召:每一个认识基督的人都要以生命来回应基督!// 若是缺少内在心灵层面对基督的爱和顺服,单外在言语行为没有什么益处。
今天这三节经文,是主耶稣在论到两条道路,两种果树的对比之后,从一个更具体的角度说明了天国子民的真正生命特征,不是单从行为可以衡量的,而是内外一致的生命表现。内在明白上帝的旨意,靠着对基督的爱,外在表达出对神旨意的顺服。就像心里相信,口里承认,就必得救。心里相信是本质,口里承认是表现。这个顺序是由心而外。行为是必要的,不可缺少的;但只有行为却是不够的。若缺少内在和基督爱的关系,只有外在作了什么事,还不能知道这人真认识神。但因为内在是眼睛不能看见的,今生人们很难区分出一个可见行为背后,不可见的真实动机和根基,所以,今天经文所描述的场景应该是在末日最终审判的时候,在上帝的审判台前所发生的一幕。而基督徒在今生,正是以对将来的信心和盼望来度过的,所以,我们会从三个方面来分享这三节经文,一,虚假的行为;二,将来的审判;三,真正的遵行。
一、虚假的行为
主耶稣在这里提到了一种很奇特的人,他们口称耶稣为主,但他们却并不认识耶稣,耶稣也不认识他们。但他们自以为他们认识基督。
1.必有许多人
而且主耶稣说,这样的人必定会有。 我们不禁要思想,这是一群什么样的人呢?口称基督为主,基督却不认他们。其实,这些人就是主耶稣在讲到天国比喻时对门徒所说的稗子,“天国好像人撒好种在田里,及至人睡觉的时候,有仇敌来,将稗子撒在麦子里就走了。到长苗吐穗的时候,稗子也显出来。田主的仆人来告诉他说,主啊,你不是撒好种在田里吗?从哪里来的稗子呢?主人说,这是仇敌作的。”(太十三24-28)。这些人是仇敌对福音和教会的攻击,是撒旦的差役,却装作光明的天使。
有人说,面对救恩有四种类型的人,一,不信,也知道自己不信;二,不信,却以为自己信了;三,信了,却不确定自己是否真信;四,信了,也知道这信心是圣灵所赐的。稗子就属于前两种。尤其是第二种人,他们欺哄神,最终骗了自己。第三种人常为得救而忧心,神必定安慰他们。第四种人有清楚得救的确据,他知道他是真的信了耶稣是基督,永生神的儿子,为救我被钉钉十字架,三日后复活了,将来必定再次降临。但他的确据不是明白了一些属灵知识,也不是洗礼上的宣告,而是圣灵在他心里所显明的基督。他没有肉眼见过耶稣,但他看见了十字架上的爱,并且这爱充满在他心里,成为他的至高喜乐和生命满足。他不只是相信圣经所说关于基督的一切话都是真实的,他更是把圣经所启示的这位救主当作是自己生命的主,他把自己的生命交给了基督。他愿意照基督的心意去做事,但他的确据不是为基督作了什么事,而是推动他为基督做事的动力,就是让他的心灵服在基督以下的基督十字架的爱,是他在灵里真实地遇见了基督。// 就像约伯那样,在极大的艰难和灾祸中还能说“我知道我的救赎主活着”(伯十九25)。
而主耶稣这里所说称呼祂主啊主啊的人,里面并没有这样的救恩确据。他们作很多和信仰有关的事情,从人看,他们的投入和委身也很好,但是他们里面却没有和耶稣之间的深层生命关联,没有那种被十字架的爱所充满的感动和经历,更没有把基督看为自己生命的至高,唯一和全部。他们和耶稣的关系没有像保罗所说的那种亲密程度,“我以认识我主基督耶稣为至宝,我为祂已经丢弃完事,看作粪土,为要得着基督”(腓三8)。保罗在地上的时候也作很多事情,也行很多神迹,从传道、赶鬼和行异能的角度来说,使徒保罗不比任何拿这些工作来夸口的人差,但是这却不是保罗整日奔忙,尽心竭力,舍生忘死所追求的目标。出于爱跟随基督的脚踪,顺服基督的命令,作神所喜悦的事,好让基督在自己的生命中更加充满,这才是保罗所追求的目标。因此保罗说“我只有一件事,就是忘记背后努力面前的,向着标竿直跑,要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”(腓三13-14)。保罗的服事只有一个目标,就是得着基督。而非是将来见神的时候,对上帝说,主啊,主啊,你看我曾为你奔赴欧亚大陆地中海两岸的无数城市,经历过无数艰难,建立了无数教会,行了很多异能,你今天给我的奖赏都是我配得的,我自认为已经对得起你了,这天国子民的身份是我靠着自己的血汗挣来的,这一切天国福祉都是我当得的。一个人在见基督的时候,只要敢于拿自己在地上曾为基督做过什么事情而夸口,拿这些人们看重的功绩跟神摆事实讲道理,证明自己有资格进天国,就表明这人还真的不认识基督,不知道基督的十字架和基督的爱。
这样的人,我们其实并不陌生。这就是我们在认识基督之前的自己,就是所有亚当的后裔。以色列人更是对此不陌生。这样的人就是想要靠遵行律法在神面前得以站立,想要向神自夸的罪人。就是保罗所说的“但以色列人追求律法的义,反得不着律法的义。这是什么缘故呢?是因为他们不凭着信心求,只凭着行为求。他们正跌在那绊脚石上”(罗九31-32),他们“想要立自己的义,就不服神的义了”(罗十3)。人自以为义的时候,确实会努力“行善”,然后就会对神说,我都做了这么多善事了,你还不满意吗?一定得需要耶稣流血,为我死才能洗净我的罪吗?我的善行不够吗?我的劳碌,我的奔忙,我的殷勤和汗水,不足以换来一个进入天国的名额吗?上帝你也太苛刻了吧。// 罪人为何会想要靠行为称义,想要凭血气来行律法,想要立自己的义呢?根本原因在于人对自己罪的轻看,人认为自己所犯的罪不算什么,道歉,或者罚酒三杯就足矣抵消自己的罪了。人认为自己完全有能力处理自身的罪的问题。人们以为人的本性总体还不错,只是缺少足够的知识,足够的意志力等。因此,基督道成肉身来可以,示范一个榜样,颁布一套行为准则,这就够了。剩下的人完全可以凭着自己来做到。到时候,上帝来验收人的自我改造成果就可以了。行的好的,达标了,就可以进天国;不达标的,就不让进去。这才是好的解决人类罪的方法。因此,在罪人看来,基督根本就不必要上十字架,上帝这么做实属小题大做,多此一举。我们只能说,罪人对自己罪的深度和可怕一无所知。因此,罪人对基督的十字架的拯救也一无所知。人轻看自己的罪,就必然轻看基督的十字架。所以,罪人不会看基督的十字架是荣耀,反而会看十字架是羞耻。很多人其实从心里并不看重基督的十字架,觉得基督其实上不上十字架无所谓,上帝的爱也跟十字架的舍命没有什么关系。因此,基督的十字架并不感动他,甚至,还令人讨厌。因为在十字架前,人一切的夸口就都没有立足之地了;神的儿子都为人的罪赤身流血了,罪的可怕和深重令人无可推诿。人的任何行为都不能来抵消人的任何罪。人的善行是人应当有的,遵行神的旨意行事并不产生多出来的善功,可以被挪用抵消自己的罪,或者他人的罪。凡是把自己为基督所作的事情,看为是可以换来天国资格的,都是对基督十字架的藐视,和对基督宝血的践踏。
2.传道,赶鬼,行异能
但这些人也受洗了,也读圣经,也聚会,也参与很多服事,而且还在别人眼中看起来是被神大大使用了,比如讲道讲的很好,很多人藉着他的讲道蒙恩,也得很多的人的称赞。甚至,就像主耶稣这里所说的,圣灵的能力还藉着这些人行了出来,这些人还可以医病赶鬼行异能,(就像犹大那样)。其实,如果从服事外在的角度来看的话,主耶稣这里所说的传道、赶鬼、行异能,这三项事工可以看为是一个人在教会服事备受关注和欣赏的三种表现。如果,不看内里,只看行为的话,做什么事情可以让人进天国,可以把这三种列进来。可以说,这些人站在天国门口向主所展示的,所拿出来的东西,今天大多数基督徒都拿不出来,我们大多没有这样的职分,侍奉经历和能力。照着他们所说的标准来看,如果他们都不得救,就没有几个得救的人了。
神所看重的不是某种类型的行为或者服事,而是这些行为背后的内心。神照着自己的主权和智慧,赐给不同的人有不同的恩赐和使命,每一个人所要尽的责任各不相同。不是每一个人都讲道,也不是每一个人都行异能,保罗说“岂都是使徒吗?岂都是先知吗?岂都是教师吗?岂都是行异能的吗?岂都是得恩赐医病的吗?岂都是说方言的吗?岂都是翻方言的吗?你们要切切地求那更大的恩赐,我现今把最妙的道指示你们”(林前十二29-31)。更大的爱,最妙的道,就是基督的爱,这才是上帝在基督里赐给每一个认识基督的人都拥有的,也必须活出来的。// 使徒保罗在林前十三章论到爱的时候,也提到类似的人所看重的三种行为和爱的关系对比,就是神奇经历,恩赐能力,道德这三个方面。前两项保罗提到了方言、讲道、聪明、学识、能移山的信心,若是再加上后面的对人慷慨和为人舍命,从行为角度来评价的话,这几乎就是理想基督徒的样式了。但是保罗却说,这样的人,里面若是没有基督的爱,就算不得什么。这种反差之强烈,可能令人都有一点不舒服:这都不算什么,那么什么才算是神所看重的呢?爱!基督在十字架上所展现出来的救赎之爱!在基督的爱的激励下去作神所喜悦的事情,就是神所看重的。就像主耶稣在复活之后在加利利湖边三次问彼得说“你爱我吗?”(约二十一16-17)。这才是服事上帝的本质,出于对基督的爱,顺服基督的呼召和命令。不是被基督的爱所激励去作的事情,神可以使用,但这事本身对这人没那么大益处。// 神所看重的和世人所看重的,是如此的不同。
这也让我们看见,外在看起来是属灵的工作,内里却不一定就是在遵行神的旨意,或者就一定是蒙神喜悦的。人可以以各种不同的内在动机来做事,比如像保罗说的“那一等传基督是出于结党,并不诚实,意思是要加增我困锁的苦楚”(腓一17)。人出于自我,嫉妒、虚荣和贪心等,也可以非常殷勤,充满动力地去做事。所以,我们不能只通过一个人作的事情,就能完全看清这人的内心。不是事情不重要,而是从做事不能完全倒推出一个人的内心是什么样的。没有一个公式,一个模式可以让人完全知道一个人的内心如何。我们只能说,大多数人有某个举动,就大概率表明其内心是什么样的。
传道,赶鬼,行异能还不能看为是遵行天父旨意的必然表现。 这些是恩赐和能力的体现,而非是爱神的必然体现。有人为了某种私利或者其他不可告人的目的,也可能会在教会里谋取某个职分。这人可能“属灵工作”本身还作的不错,但是其内在心态却不是出于对基督的爱。这就是主耶稣所说的雇工的心态。基督徒所看重的服事,可能对这样的人来说只是一份谋生或者自我实现的手段而已。
3.奉耶稣的名
这里还有一个需要留意的地方,这些人作这些事,是奉基督的名,而且满有成效。
首先,这些称呼耶稣为主的人,我们不能说完全都是口是心非,表里不一的人。两种可能性都有,有虚情假意的人,也有出于内心真实的热情称呼基督为主的人。就像保罗说到以色列人的时候说的“我们可以证明他们向神有热心,但不是按着真知识”(罗十2)。热心是真的,但热心的背后和目标都不是照着真理。人很多的时候不但是欺骗别人,最终连自己都欺骗了。神让罪人落在了自己的网罗里。
第二,口里称呼耶稣基督为主的人,并非是从救主和神儿子的角度来称呼基督为主的。这些人,称耶稣为主,可能和奴隶封建制下,奴仆称呼高位的人为主类似。为生存不得不表达出表面的尊重。这人和耶稣之间更多是合作,只要奉祂的名所作的事情能够这人带来他想要的就行了。这些人更多是把耶稣看为是类似今天职场中的上级,领导,公司总裁这样的角色。我在你的公司里工作,我愿意遵守你公司的一些规章制度,在职任上也愿意尽力去作,我也穿相应的工装,照着公司的企业文化和价值观来说话做事,我在上班的时间里称得上是一位还不错的职员。但这只是我的工作而已,哪怕我为此尽心竭力呕心沥血,天天加班,全心投入。但这也只是我实现我在地上人生目标的方式和工具而已。我和我领导之间也可以有真挚的感情,良好的私人关系。但我们之间的关系还不到他让我做什么,我就做什么;让我生,我就生;让我死,我就死,这样的程度。我有我工作的原则和界限,我们之间只是各取所需而已。// 但基督和祂的门徒之间真的是亲密无间,同生共死的关系。就像保罗说的“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人,是受洗归入他的死吗?…我们若在他死的形状上与他联合,也要在他复活的形状上与他联合。…我们若是与基督同死,就信必与他同活”(罗六3,5,8)。
第三,这里也告诉我们,一个人若在恩典中,天天宣讲恩典,也经历恩典,但却不被恩典所感动和折服。他们的心灵面对神的恩典就会愈发刚硬起来。就像一个人讲道若是只教导别人,而不教导自己,心就会失去对上帝话语的敏感和顺服。行异能帮助别人,自己却不被上帝的能力所震动和改变,这人的心就会愈发轻视上帝的作为。不被感动和更新,就是藐视轻看神的恩典和能力。特别是主耶稣的名,不能被随便拿来为自己谋利使用。神说“尊重我的,我必重看他。藐视我的,他必被轻视”(撒上二30)。
二、将来的审判
但人一切行为背后属灵的真实,都会有显露出来的那个时刻。
1.当那日
这个时刻,就是末日审判的时候。在今生我们并不需要花费精力心思去区分一个行为背后属灵内涵的真实,我们乃是凭着信心,在没有把握判定是不是出于神的时候,我们都从善的角度来看待。这就是主耶稣在论到麦子和稗子的比喻时的处理方式,“仆人说,你要我们去薅出来吗?主人说,不必,恐怕薅稗子,连麦子也拔出来。容这两样一齐长,等着收割。当收割的时候,我要对收割的人说,先将稗子薅出来,捆成捆,留着烧。惟有麦子,要收在仓里”(太十三24-30)。
上帝允许地上祂的教会中有得救的,有不得救的。从外在行为上不好分辨,又没有其他区分的方法。上帝的美意在于,一,让我们谦卑,不看外在行为,不攀比,不揣测,单单凭着信心让自己来紧跟基督。人性的特点就是跟人比较,觉得自己比别人强,就骄傲自高;觉得不如别人,就嫉妒灰心。但上帝量给每人的生命疆界和服事侧重各有不同。没有什么可比性。上帝允许教会里有麦子有稗子,还不让门徒去有意区分,就是为了让属基督的人谦卑合一,凡事相信,而非是结党、猜忌。我们并不去判断一个善工背后的属灵动机,这是属于上帝的领域。明显和确凿的罪,不要等到将来,今生就要被责备,要督促悔改归正。现象上是善工,没有违背真理之处,每一个人的良心自己审判自己。真有问题,那也是将来上帝来审判,当下人不要凭着自己的感受来揣测和判定。就像保罗说的“我虽不觉得自己有错,却也不能因此得以称义。但判断我的乃是主。所以时候未到,什么都不要论断,只等主来,他要照出暗中的隐情,显明人心的意念。那时各人要从神那里得着称赞”(林前四4-5)。// 事实上,暗中的隐情也始终都在神的掌管之中。
2.主就明明地告诉他们
他们在暗中所行的,主会在审判的时候显明出来。就是主耶稣所说的“我就明明地告诉他们说”。明明地告诉他们,表示上帝的审判是公义的,不会让人心存疑惑,一定会让人心服口服,让人认清自己的真实。明明地告诉他们,也表示这些人(其实是所有人)的内心和所行的一切,在基督面前,昭然若揭。他们所思所想的,人不知道,主都知道;甚至,人自己不知道的,主都知道。因为“被造的,没有一样在他面前不显然的。原来万物,在那与我们有关系的主眼前,都是赤露敞开的”(来四13)。主知道有人是用“心灵和诚实拜祂”(约四23),有人只是用嘴唇亲近祂,心却远离祂。
人可以欺骗人,人却不可能欺骗神。但是,人被私欲和罪所蒙蔽的时候却以为自己可以欺骗神。比如,初期教会中的亚拿尼亚和撒非喇,他们在卖田产这事上欺哄神,被击杀当场。可能有人认为,上帝太过于严厉了,他们夫妻两人虽然撒谎,但是不也把田产给卖了吗?一般人谁能做到这个程度呢?只是“私自留下来几分”(徒五2)而已,这是可以理解的,上帝不应该苛责他们的撒谎,而应该更看见他们的慷慨,瑕不掩瑜,神是不是有点苛刻了?但在上帝眼中,他们用钱来买一个敬虔爱主的名声,这对于上帝来说,自己圣洁至高的名,被一个撒谎者和贪爱虚荣者给窃取在他们身上,这几乎等同于对上帝之名的亵渎了。从某个角度,亚拿尼亚撒非喇的行为跟行邪术的西门有类似的地方,他们都想用钱买来属灵的事物。这跟这些主所不认识的人的传道、赶鬼和行异能一样,他们把属灵的事物当作手段,为自己获利,或沽名钓誉。
// 这里就提醒我们,服事并非只是在人前,更是在上帝面前。世界和人的私欲对于服事有一种侵蚀,人可能会把服事看为是一种在一个群体中为自己加增影响力和得着称赞的方式,虽然有些服事客观上会这样,但是人的心灵却要谨慎,不要被影响。在主耶稣看来,若是有人藉着属灵的事情有意要得从人来的荣耀,人们为你的敬虔和服事夸奖了你,“他们已经得了他们的赏赐”(太六2)。那可能就意味着神不会再给更多的恩典了。
3.我从来就不认识你们
而且,主耶稣说我从来就不认识你们。他们自以为认识基督,但基督却不认识他们。这里的不认识有两层含义。
第一,从关系上,他们和基督没有亲密关系,他们与基督无分,就是当彼得说“你永不可洗我的脚”(约十三8)时,主说“我若不洗你,你就与我无分了”(约十三8)。也是彼得在撒玛利亚对行邪术的西门所说的“你在这道上,无分无关。因为在神面前,你的心不正”(徒八21)。这些被主耶稣说“我不认识你们”的人和行邪术的西门一样,他们虽然奉耶稣的名赶鬼,行异能,但是耶稣的名在他们口中其实跟他们奉其他什么神的名没有什么区别,在他们看来奉耶稣的名行的这些异能,和其他人行邪术也没有什么不同。// 使徒保罗在以弗所服事的时候,曾发生一件事,“那时,有几个游行各处,念咒赶鬼的犹太人,向那被恶鬼附的人,擅自称主耶稣的名,说,我奉保罗所传的耶稣,敕令你们出来。作这事的,有犹太祭司长士基瓦的七个儿子。恶鬼回答他们说,耶稣我认识,保罗我也知道。你们却是谁呢?恶鬼所附的人,就跳在他们身上,胜了其中二人,制伏他们,叫他们赤着身子受了伤,从那房子里逃出去了”(徒十九13-16),路加对此事的评价是“凡住在以弗所的,无论是犹太人,是希利尼人,都知道这事,也都惧怕,主耶稣的名从此就尊大了”(徒十九17)。为了名利擅敢利用或妄称基督名号的人,违反了十诫的第三条诫命。出于神的怜悯,神可能会在地上他们还活着的时候,让他们受到惩诫,他们或许就会停止这恶行;或者神定意要以更重的刑罚来审判他们,就允许他们为自己积蓄神的怒气。// 亚拿尼亚和撒非喇虽然被如此严厉的惩治,但是跟这些在最后审判的时候才被主说“我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧”的人相比,已经是蒙了怜悯了。神没有任凭他们欺骗得逞,是在拦阻他们犯下更大的罪。神若是任凭,这才是可怕的事。
第二,主说的我不认识你们,指你们所作的不是我让你们做的,我没有呼召你们,你们自取了职分。虽然神允许这些人在教会里工作,然后也藉着这些人赐福祂的教会。但这些人却要被审判,他们所行的不会被纪念。而对于那些从对基督的爱出发所作的工,哪怕很微小,没有作像赶鬼、行异能这样的令人注目的事情,主却说“无论何人,因为门徒的名,只把一杯凉水给这小子里的一个喝,我实在告诉你们,这人不能不得赏赐”(太十42)。// 保罗曾说“若有人爱神,这人乃是神所知道的”(林前八8)。
4.你们这些作恶的人
更加令人惧怕的是,主不但说不认识他们。而且,还说,这些人是作恶的人。他们所说的传道,医病,行异能,最多是他们里面的动机有问题,从客观上来看不是也对人有帮助吗?就像主耶稣说法利赛人那样“凡他们所吩咐你们的,你们都要谨守,遵行。但不要效法他们的行为。因为他们能说不能行”(太二十三3)。除了能说不能行之外,他们还利用神的名,他们只为自己,定意悖逆,却称耶稣为主,这是对上帝的嘲弄。甚至,可以认为这是亵渎。就像犹大用亲嘴来出卖耶稣一样的可憎。// 这里的“离开我去吧”,是对旧约诗篇第六篇的引用,“你们一切作孽的人,离开我吧”(诗六8),而诗篇第六篇是在描写一个被敌人逼迫的人,在倚靠上帝时发出的呼声。这里的离开我去吧,有一种长久忍耐,厌恶之极的含义。神早就已经忍耐他们很久了。
三、真正的遵行
我们可能会想,既然口称主啊主啊的人不能都进天国,连奉基督的名传道赶鬼行异能的人也不能都进,那么什么样的人才能进天国呢?主耶稣说“惟独遵行我天父旨意的人才能进去”。
1.天父旨意
这里的天父旨意是指什么呢?就是主耶稣所说的“认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生”(约十七3)。上帝的旨意是要让人藉着祂的独生爱子来认识祂。神的旨意就是“使祂可以在凡事上居首位,因为父喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住”(西一18-19)。神的旨意,就是要人独尊耶稣基督为主,就是人要认耶稣为自己唯一至高的主,人只听命于基督。路加福音的平行经文就是这样说的“你们为什么称呼我‘主啊,主啊’,却不遵我的话行呢?”(路六46)。// 但这并非是进入天国的条件,而是一个真正认识基督的人在地上一定有的生命表现。惟有有这样生命表现的人,才是真的认识耶稣的人。
2.遵行:内外一致
因此,主耶稣这里所说的遵行我天父旨意中的遵行,不能简单只是理解为行为上的表现,可见的一些行为。这里的遵行是指向了内心和外在的一致遵行。就像雅各所说“若有人说,自己有信心,却没有行为,有什么益处呢?这信心能救他吗?……. 这样信心没有行为就是死的”(雅二14,17)。圣经所强调的是内外一致。只有内在信心,没有行为表达,信心就是死的;只有外在行为,没有里面的信心,行为就是自义的功德。就像爱心中说诚实话,单有爱心,没有诚实不行;只有诚实,没有爱心也不行,必须二者同有才是合乎神的心意的。
21节说唯独遵行我天父旨意的人才能进去,强调了行为。22-23节描述的情景,却说奉主名传道、赶鬼、行异能的一些人却不能都进入天国,表明单有行为,哪怕很看起来很属灵的行为,还不够。所以,21节和22-23节对于行为是一个平衡。可以进天国的行为是出于信心对上帝旨意的顺服表现,而有些行为虽然看起来像是在遵行神的旨意,实际上却不属于对神旨意的顺服行为,而是假冒基督的名,在行他们自己私意要行的事情。同样的行为,有的行为是一个人爱主顺服神旨意的表现,有的行为是一个人爱自己和世界悖逆神的表现。// 做跟属灵有关的事情,并不等于是顺服神。就像忙碌不一定是殷勤。
所以,我们看到,同样一个行为,背后可以有完全不同的行事动机。我们前面说,动机是人眼不能看透的,属于人心灵的范畴。这个范畴只有上帝知道。若上帝在今生并没有给人以明确的证据来显明一些人的内在,那么我们就当谨慎口舌,不要凭感觉和猜测就随意下结论,作判断。但这并不是说,我们对于真正遵行天父旨意的行为就没有一点辨认能力和参考。至少有三个方面的行为作为一个基督徒是必须要有的:
一,人前认主,表现为一个人的受洗。洗礼作为礼仪的意义,其宣告的对象并非只是参加洗礼的这些人,而是全世界。这里的认主,是指任何情况下。不能有选择性,在一些人面前 认自己是基督徒,在另一人面前否认自己是基督徒。雇工可以在安全和衡量了代价和回报后决定还不算太亏时,还能称主啊主啊,一旦面对他觉得代价太大,亏本了,不值得时,他就会离弃基督。这是和基督关系的行为底线,这也是最为基本的信心见证。就是主说的“凡在人面前认我的,我在我天上的父面前,也必认他。凡在人面前不认我的,我在我天上的父面前,也必不认他”(太十32-33)。
二,生活层面要有圣洁的见证。罪和基督徒的身份与内在生命是不相容的。但今生基督徒生命又不是完全的,当基督徒因软弱而犯罪时,该以怎样的方式来处理自己的罪呢?随时认罪悔改。这就是使徒约翰所说的“我们若说自己无罪,便是自欺,真理不在我们心里了。我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。我们若说自己没有犯过罪,便是以神为说谎的。他的道也不在我们心里了”(约壹一8-10)。基督徒必须有认罪悔改的行为表现。// 真正认识基督的人,犯罪之后内心是不平安和痛苦的,这种和基督关系的不正常所引发的内心痛苦,惟有在神在人面前认罪悔改才能解决。
三,对基督拯救的感恩和信靠。一个人对基督的感恩,并非只来自生活层面的保守和恩典,更多是来自基督在十字架上的救赎之恩。就像一个人得了绝症,基督以自己的舍命流血为我换来了特效药,我吃了就脱离了死亡。之后,我不会因为比如工作的不顺利,被人亏负了,等等,就埋怨耶稣,这点小事都不帮我,上帝对我真不够意思,不够爱我,对我不够好。我们知道这是非常荒谬的。一个真认识基督的人,对基督的信心和爱是超越今生具体生活层面的不顺利和艰难的。因为上帝已经给了远超过生活供应和看顾的更为重大的恩典了,就是基督舍命的爱。基督十字架上的爱一定能够让人能胜过地上的艰难对信仰的冲击,经历过之后还能对神充满感恩。
3.内心的重要
当然,行为只是表现,内心与神的关系才是根本。上帝看重的是人在心灵内在和基督的亲近,然后才看顺服的行为。因为“耶和华不像人看人,人是看外貌,耶和华是看内心”(撒上十六7)。因此主耶稣说“时候将到,如今就是了,那真正拜父的,要用心灵和诚实拜他,因为父要这样的人拜他。神是灵,所以拜他的,必须用心灵和诚实拜他”(约四23-24)。// 基督徒做事的次序应当是,首先,要问自己,我的心在神面前行的正吗?我作这事主喜悦吗?然后,才关注我怎么才能在方式效果上把这件事做好。
四、结语
竭力追求认识基督并讨祂的喜悦才是基督徒生命中最重要的。愿我们常常被基督十字架的爱所充满,所感动,从基督的爱出发来说话作事。
最后我以使徒保罗在腓立比书中的一段话来作为今天证道的结束“只是我先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的。不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督”(腓三7-8)。
回应诗歌:《33 十字架永是我的荣耀》
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Sat, 04 Jan 2025 - 43min - 1814 - 你们要防备假先知——2024年12月29日主日讲章/小白牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2024/12/20241229.mp3
马太福音 7:15-20 “你们要防备假先知,他们到你们这里来,外面披着羊皮,里面却是残暴的狼。凭着他们的果子,就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢?蒺藜里岂能摘无花果呢?这样,凡好树都结好果子,惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子,坏树不能结好果子。凡不结好果子的树,就砍下来丢在火里。所以,凭着他们的果子,就可以认出他们来。”
弟兄姊妹,主日平安!
今天是24年的最后一个主日。感谢主保守我们又平安地度过了一年,新的一年教会要转入新的阶段,我们将迎来更为稳定、面对面的主日敬拜,我们更盼望能早日进入新堂,恢复全教会一起的敬拜,求主为我们开出路!
今天继续分享登山宝训最后的一部分。登山宝训的主题是“胜过文士与法利赛人的义”,这义的基本要求是内外一致、心口一致,容不得任何的虚情假意。如果说前面5、6两章所侧重的是外在行为的话,7章前半部分所侧重的就是内在的动机了。你可能会说这样的义岂是常人可以做到的呢?主当然知道我们的本像,不会叫我们承担过于所能承担的!为此,主同时赐下应许:“凡祈求的,就得着;寻找的,就寻见;叩门的,就给他开门。”只要凭信心抓住神的应许,在人不能的,在神凡事都能!义——或者说义行——是必须见诸行动的,必须经由生活的各个方面表现出来。文士和法利赛人在这一点上是有些夸口资本的,因此基督徒不仅要在真理的认识上超越他们,同时也要在行事为人上超越他们,正如金律所教导的那样——愿意别人怎样对你,你就如此对别人。登山宝训最后的结论部分就是有关如何行这方面的,如果形象地说13-14节所关注的是如何“选对路”——不能只走宽的、大的、人多容易走的,而是甘心付代价,走难走的窄路;那么15-20节就是如何“跟对人”——在当今这个信息爆炸,媒体极为发达的时代,自称“人生导师”的可实在太多了,各种思潮、观念、教义、神学等等令人眼花缭乱,我们该跟从哪一个呢?这可不是随便的小事,而是关乎生死的大事啊!与前面选择道路的结局一样。如果跟着瞎子或是别有用心的人,岂不是要掉在坑——无底坑——里了吗?
要想跟对人,首先就要认清领路的那个人。以下的证道就从如何透过外表而看清假先知的实质开始。
假先知的实质先知是圣经一贯的传统,从旧约一直延续到新约。亚伯拉罕就被称为先知(创 20:7);摩西则集先知、领袖与祭司于一身,并且预言了将来的“那先知”;撒母耳是圣经所记第一位蒙呼召的“专职先知”,从此先知成为独立于祭司、君王体系以外的属灵职分与传统;大卫不仅是合神心意的君王,同时也是先知,诗篇归在其名下;到了王国的后期,先知辈出,大先知如以赛亚、耶利米,小先知如哈巴谷、玛拉基;旧约最著名的先知当数以利亚与以利沙师徒了,成为照亮列王黑暗时代的光芒。新约是从先知施洗约翰开始的;使徒们同样是先知;还有亚迦布与腓力的七个女儿;而我们的主基督正是旧约先知们所预言的“那先知”,是先知中最大、最后、最完美的一位。
先知最基本的职责是传讲神的话语,犹如神的口。故此,旧约圣经描写先知时常有“耶和华如此说”,或者“耶和华的话临到某某”的说法。先知的话之所以充满权威,被人重视,被收录进圣经,根源全在于此!如果从其口中所出的不是神的话,而是他自己的,这就是一个假先知了。按摩西律法,假先知是要用石头打死的!为此,犹太人极为严谨地判定哪些书卷是出于神而非先知自己的话,以便纳入圣经。基督教会以同样敬畏的心,以神圣性作为判定是否属于新约经卷的标准之一。
今天类似旧约先知,或是新约使徒、先知的职分已经停止了,因为神的启示已经完备,即圣经已经完备,不可增添、不可删减。但先知的功用并未停止,讲道就是其中之一。因为讲道的目的就在于把神的话、神的启示讲解清楚,使众人都明白,从而达到“教训、督责、使人归正、教导人学义”(提后 3:16)之目的。正因如此,讲道的基本要求就是“按着正意分解真理的道”(提后 2:15),就如先知当年忠心传讲神的话一样。讲道是要把圣经的意思读出来,而不是把自己的意思读进去。每次讲道前,我们几位牧师和讲员都要聚在一起研讨证道的经文,包括经文的意思、神学内涵以及实际应用等,务求合主的心意,有益于建造教会和弟兄姊妹的生命。
不幸的是,这个已经被罪玷污的世界有真就有假,假先知一直没有离开神的子民,成 为属灵争战的一个重要战场。以色列人出埃及、进迦南时有假先知巴兰,因贪财而引诱以色列人拜偶像;真先知耶利米的同时期有好几位假先知,传讲虚假平安的信息,其中一位哈拿尼雅因敌视耶利米所传审判的信息,被真先知发预言攻击而死,显明了谁真谁假;使徒保罗在“加拉太书”、“哥林多后书”都提到假使徒,“行事诡诈,装作基督使徒的模样”(林后 11:13);“启示录”明言末后的时代假先知猖獗等等。圣经一再提醒我们要防备假先知,理应引起我们足够的重视。现今的时代各种假先知随处可见,再加上传媒的发达与多元化的社会环境,教会与信徒所面对的挑战就更大。不仅有古老的异端,如耶和华见证人,所传承的就是因否认三位一体而早已为教会定罪的亚流主义的衣钵;而且现代的各种异端也尘嚣甚上,有从韩国传入的各类异端,如马可楼之流,也有本土出产的,如全能神(就是以前的东方闪电)等等;至于网上的各种异端邪说、奇谈怪论就更多了。这些异端、假先知、假师傅所传播的,有一些咋一听似乎颇有道理,有圣经根据,迷惑性很大,危害性同样很大。若不慎思明辨,就很容易被掳去。当年东方闪电就迷惑并掳去了不少人,包括一些教会的领袖,既令人愤慨又令人伤痛!“启示录”预言末世有像羊羔一样的兽出来兴风作浪,主要就是指这一类的假先知,教会和基督徒不可不警醒啊!
主基督耶稣在此一针见血地揭示了假先知的实质,就是“外面披着羊皮,里面却是残暴的狼”,即内外不一、心口不一。假先知混在教会中,可不见得是一眼就能识别出来的,他们披着伪装,也讲所谓的“圣经与福音”,看起来像羊羔一样温顺,人畜无害,是信仰的同路人。但羊皮的里面却是凶暴的豺狼,随时准备吞吃猎物,目的是引诱你接受他们的异端邪说,直至死亡之地。东方闪电的人说起话来常常是“要彼此相爱、不论断”,听起来蛮正经的,目的却不过是堵你的嘴,诱你上钩罢了。不论假先知说得多么动听,其真实目的不过是引诱人远离神与基督、偏离真理与福音、离开乃至拆毁教会。假先知的说辞往往很动听,有针对性,不是轻易就能反驳得了的。一旦上了这些假先知、假师傅的贼船,麻烦就大了。最可怕的就是失去救恩,因为他们引领的路就是那宽路,是通往地狱与灭亡的。即便有幸能逃脱出来,物质与灵性的亏损都是相当大的。对于教会就更为不幸,因为危害的不仅仅是一群人,而且撕裂基督的身体。主祷文要我们祷告“不遇见试探”,同样适用于防范假先知,这可是从天而来的真智慧啊!
我们在防备假先知的同时,也要防备自己成为假师傅。你可能大不以为然,这怎么可能呢?千万不要过于自信!我们的生命并未完全,也时常软弱,受私欲的困扰等等;我们的心思意念可能并未归正,而是依旧随从世界的风俗;我们可能自以为是并高估自己,实际上却抱持着错误的东西等等——这些都可能留下破口,给假先知(背后是魔鬼撒旦)以可乘之机。尤其是那些负有教导责任的人,就更要小心,正如“雅各书”所告诫的:“我的弟兄们,不要多人作师傅,因为晓得我们要受更重的判断。”(雅 3:1)
假先知既如此危险,该怎样识别与逃避呢?
假先知的识别主基督所教给我们鉴别假先知的方法并不复杂,就是看他们“所结的果子”,即他们生命所显出的品格、所怀的心思意念、所宣扬与教导的、以及他们为人的结局等等。无花果树之所以结无花果,葡萄树之所以不结橄榄,是由那棵树的品质决定的,因为神创造万物时所定下的法则就是“各从其类”。你可能会说现在的嫁接技术已经非常厉害了,梨树不是也能结苹果吗?嫁接不仅有相当的限制,而且梨树能结出苹果归根结底还是因为嫁接上去的本是苹果树的枝子啊!所以一定要看结果子的那个枝子到底是什么品质。推广到人生也一样,一个人是怎样的人,决定他将会行怎样的事。圣经一向都是这样教导的,箴言说:“你要保守你心,胜过保守一切,因为一生的果效是由心发出。”(箴 4:23)伪装、表演可能欺骗一时,但却难以长久。相处久了、了解多了,真相就藏不住了,因为伪装一时容易,伪装一世却不可能;大面上可以蒙混过去,但细节上却很难不露出破绽——夫妻、亲属、邻舍等都可以证明这一点。
这里所说的果子,主要是指质而非量而言的,主要包括这样的一些方面:一是先知所说的预言(即他所宣扬或教导的)是否应验,不应验(包括不符合圣经)的就是假先知,正如摩西当初指示以色列人的那样:“先知托耶和华的名说话,所说的若不成就,也无效验,这就是耶和华所未曾吩咐的,是那先知擅自说的,你不要怕他。”(申 18:22)伯特利的老先知所说的预言有真有假,应验的只是那句“你的尸身不得入你列祖的坟墓”(王上 13:22)的真话;二是看先知的品格与生活,如果这人不诚实、不敬虔(按一般人的标准),这先知为假的概率就非常大。一个惯于撒谎或诡诈的人,如何能令人信服呢?当年亚哈王召聚了四百个先知,约沙法王一听就知道没一个真的,因为他们不过是阿谀奉承,顺着亚哈的意思发预言罢了。于是召了真先知米该雅来,可惜二王又不肯接纳他的真预言,亚哈因此阵亡;三是“留心看他们为人的结局”(来 13:7),典型的例子就是假先知巴兰。别看他满口的话似乎很属灵,实质所贪图的不过是摩押王的金银财宝。即便因为神严厉的警告当时不敢妄为,后来还是教唆米甸人在信仰上腐蚀以色列人,终受审判而被杀。
若要看清楚果子,以下两点是必不可少的。其一是需要时间、需要忍耐。很显然,果子不是一瞬间就能长出来的,从栽种到收获要经过许多年,期间还需要农人精心的搭理。果子也与环境、年景等相关,“小年”的果子就量少质差等等。考察一个人的品行,弄清楚一个人所宣扬与教导的内涵与实质,看一个人的结局等等都不是听几次讲道、看几篇文章就能轻易判定的。如果遇上那些刻意打扮成“光明天使”的,就更需要时间与耐心了。俗话说得好:“路遥知马力,日久见人心”。一个人骗得了一时,但骗不了一世!隐藏得再深、再巧,日久也很难不露出蛛丝马迹。但人往往缺乏耐心,这个时代更是要“快、再快、更快”。微信几分钟不回,外卖几分钟未到就很容易让人失去耐心。但忍耐却是圣经一再的教导,是圣灵在基督徒的生命中结出的果子,是重生得救的基督徒应有的品格。非常精彩的是,神要在我们的生命中结出“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”(加 5:22-23)的果子,不是已经足够忍耐了吗?不要听见风就是雨,真有疑问,就更要多加留心,尽可能通过多种途径加深了解,然后再下结论。更不要以外貌或是自己的喜好取人,合自己意的就都是真的,不合的就是假的——这是典型法利赛人的态度,他们以外貌取人,就错失了认识主、听福音的机会。反观尼哥底母,却能放下身段夜访主耶稣,聆听主的教诲。先知耶利米传讲耶路撒冷即将倾覆的信息,很不受欢迎,差点为此丢了性命。而那些假先知传虚假的平安,却大受欢迎。谁真谁假,只有假以时日才能检验出来。我们周围各种的声音很多、很杂,有些一时也不好下定论,不用惊慌,不必惧怕,只要保持警醒,时间终会显明一切的。还记得主是怎么应许我们的吗?对了,“惟有忍耐到底的必然得救。”(太 10:22)
其二是看果子需要有标准、分辨力与属灵遮盖。果子的好坏,是有客观标准的,不能随各人的喜好而定,那就等于没有标准了。记得小时候看分苹果是用一块木板,上面从大到小依次排列着若干圆孔,符合那个孔大小的才能定为那一级的果,价钱差很多。我们判断假先知,也有类似的“标准板”,看他能套进哪一个孔。这标准首要的就是圣经,不合圣经的都是假的,新教尤其强调这一点,以圣经为独一无二的最高权威;其次是大公教会的传统,诸如三位一体、神人二性以及因信称义等尽管不是圣经的原话,却是完全符合圣经的,是历代圣徒敬虔与智慧的结晶。大公教会的传统主要体现为信经与信条,著名的如使徒信经、尼西亚信经、卡尔西顿信经、威斯敏斯特信条等;还有就是常识,如果连一般人都质疑的,我们也当小心,除非出于神,否则还是不要特立独行为好。说实在话,今天许多人与事,我觉得用常识就足以判断,但有时基督徒却不知所措,或者想法怪异,令人不明就里。至于分辨力或洞察力,按说是基督徒最不应该缺乏的,因为保罗说:“属灵的人能看透万事,却没有一人能看透了他。”(林前 2:15)但实际生活中却常常不是这样。原因也简单,无非是不够属灵,信心小不成熟,难以离开基督道理的开端而进到更完全的地步。分辨力、洞察力都与真智慧密切相关,而智慧既要向神求,又要在生活中保持敬虔、不断积累、稳行高处。“路加福音”记载我们主耶稣的“智慧和身量(或译:年纪),并 神和人喜爱他的心,都一齐增长。”(路 2:52)愿我们也都能如此,从而“使我们不再作小孩子,中了人的诡计和欺骗的法术,被一切异教之风摇动,飘来飘去,就随从各样的异端”(弗 4:14)。
个人在属灵的深度、广度与见识上都颇受限制(在其他的事上同样如此),并且也不稳定,所以必须有属灵遮盖,在识别假先知与异端上尤其重要。属灵遮盖最基本、最重要的就是教会!主在地上设立教会,目的之一就是作信徒的属灵遮盖,保护信徒免受假先知与异端的伤害,这是牧养不可缺少的一环。假先知与异端却往往有一个与此相反的显著特点,不是建立并兴旺教会,而是从现有教会中“偷羊”,以达到拆毁真教会的目的。故此,保持正常的教会生活非常重要,落单就是置自己于危险之中。一般而言,“两个人总比一个人好,三股拧成的绳子不容易折断”(传 4:9、12)。不要太过于自信,也不要总是对教会、权威心存疑虑,主既设立难道不保守吗?圣灵既运行于个人,岂不更运行于教会吗?识别假先知、抵挡假先知,教会通常都比个人更可靠与稳妥!我们生活在个人主义与多元化的时代,难免受时代潮流的影响,但圣徒却应当不被世俗裹挟,必须分别为圣!委身教会、复兴教会,是当今基督徒紧迫的使命。
一旦发现了假先知、假师傅或是异端,个人就要壮士断腕,果断划清界限,万不可拖泥带水,并及时报告教会。不要试图与其争辩,或是贸然要救他于水火,除非他是真心讨教,或是你有圣灵特别的感动并有所预备。教会要在把这些假先知赶出去的同时,及时通知会众远离这些人。这不是爱心与否的问题,而是残酷的属灵争战,只有先保护好自己,才能组织有效的反击。信与不信不能同负一轭,首要的就是指这类人与事。现代多元社会最讲究“包容”,你对我对大家都对,你好我好大家都好,这完全与基督教的观念相左!真理不可能是而又非,真假不能两立。现代教会之所以软弱无力,不敢或不愿坚持真理,丧失了为真道奋勇争战的锐气,是其中重要的原因之一,但“犹大书”的教导却是:“要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩。”(犹 1:3)为真道打那美好的仗,是基督精兵义不容辞的责任——求主紧固并复兴我们!
最后,我们以使徒约翰晚年所写的一段话结束今天的证道——这段经文提醒我们这些基督的门徒务要慎思明辨、警醒祷告,因为末后的时代,正是假先知与邪灵猖獗的时代,但我们同样可以坦然无惧,因为我们靠主必能得胜,并且正在得胜!约翰一书 4:1-6 亲爱的弟兄啊,一切的灵,你们不可都信,总要试验那些灵是出于 神的不是,因为世上有许多假先知已经出来了。凡灵认耶稣基督是成了肉身来的,就是出于 神的,从此你们可以认出 神的灵来;凡灵不认耶稣,就不是出于 神,这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来,现在已经在世上了。小子们哪,你们是属 神的,并且胜了他们,因为那在你们里面的,比那在世界上的更大。他们是属世界的,所以论世界的事,世人也听从他们。我们是属 神的,认识 神的就听从我们;不属 神的就不听从我们。从此我们可以认出真理的灵和谬妄的灵来。
阿们!
辞旧迎新之际,在主里纪念那些为主的名遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们,特别是那些被拘禁、被限制自由、被恶待的主内肢体!
为过去的一年感恩!求主在新的一年继续保守、祝福他自己的守望教会!
阿们!
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Sat, 28 Dec 2024 - 31min - 1813 - 基督——人类的救主——2024年12月22日主日讲章/袁灵牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2024/12/20241222.mp3
经文:罗3:23~24节
因为世人都犯了罪,亏缺了 神的荣耀;24 如今却蒙 神的恩典,因基督耶稣的救赎,就白白地称义。
弟兄姊妹:主日平安!
今天是12月22日,距离圣诞节还有三天。每年临近圣诞的主日我们都会专门分享有关圣诞的信息,所以今天我们的讲道就是圣诞的专题,让我们来再一次思想关于基督和福音的真理。
「祷告」
最近几个月接连发生了两件引起很大关注和热议的自杀的新闻。第一起事件是上海的沙白女士10月25日在瑞士实施了安乐死。在她实施安乐死之前发布了一系列视频讲述了自己的故事和选择安乐死的理由;第二起事件是12月4日著名作家琼瑶在家中自杀。琼瑶很早以前就表示过对“善终权”的看法,在她的遗书中也讲了她的生死观。
这两件事引起了很大的反响,因为它们触及了一个和所有人都有关的问题,就是死亡的问题。而且这两位都对结束生命表现得似乎很坦然和勇敢,以致让很多人深受触动,甚至对他们的选择表示认同和羡慕。
那么自杀究竟是不是合理的选择呢?我今天就想要藉着这个问题来和大家思想关于死亡、罪、审判、基督以及拯救等等问题。
一、死亡是否真能解决我们的问题
沙白女士选择安乐死的原因是她身患重病,并且已经没有医治的可能,所以她不想受苦,因此选择结束生命。而琼瑶自杀的理由其实差不多,虽然她没有得什么绝症,但是日益衰老也使她受苦,其实衰老也可以看为一种绝症。所以他们二位选择死亡的理由基本一致,就是想要藉着死来结束身体的痛苦,还有保存最后的尊严。而这样的理由也是打动人们,使人们同情甚至认同她们的原因,因为谁不想摆脱痛苦和保存尊严呢?但问题是,死亡真的能够解决问题吗?
很多认同沙白和琼瑶的网友几乎没有人说“人死了就归于无有不复存在了”,而是说“一路走好,天堂再见”。这说明世上绝大多数人一方面不愿意在今世受苦,但另一方面也不愿意死后归于虚无,而是盼望有一个死后的去处,那是一个没有疾病、衰老和痛苦的地方,也是一个永远享福的地方。可以说,这样的盼望普遍存在于每个人的心里,是我们人性的一部分。人类没有办法用科学证明灵魂的归宿,但是这样普遍的盼望、这种人性的特质却可以相当强烈的见证那样一个地方是合理的真实的。
但问题是,那个美好的地方是随便就可以进入的吗?很显然无数羡慕沙白和琼瑶,还有无论谁死了都说“一路走好,天堂再见”的人们似乎都认为那个地方很容易进去。但如果你认真的问他们“一个罪人是否也可以一路走好进入天堂呢?”很可能他们又会犹豫,感觉不妥。但是究竟那个值得盼望的天堂是怎样的人才可以进去呢?显然那些轻易说“天堂再见”的人是没有想明白也并不真的知道。所以他们理直气壮的宣告其实没有根据,他们的盼望其实似是而非。
而对我们基督徒来说,这些问题我们都有答案。而且我们不仅知其然还知其所以然,并且我们的答案环环相扣、严谨合理。
二、死亡的根源
首先我们从死亡的根源来探讨。按照圣经的启示,这个世界以及我们人类都是上帝所创造的,但是上帝并没有创造死亡和痛苦。而死亡和今生一切的痛苦是怎么回事呢?圣经告诉我们死亡的出现是因为人类的始祖违背神的命令,企图与神同等,这就是罪的来历,也是死亡和痛苦的根源。背叛神必受审判,而审判的结果之一就是死亡。
圣经说【耶和华 神将那人安置在伊甸园,使他修理,看守。(伊甸园是美好的地方,那时原本没有死亡和痛苦)耶和华 神吩咐他说:“园中各样树上的果子,你可以随意吃,只是分别善恶树上的果子,你不可吃,(所有果子都可以吃表明神的慷慨和慈爱,只有一种果子不能吃,不是因为它格外宝贵上帝舍不得,而是因为它是一个考验,要显明人是否愿意顺服神。也因此亚当吃禁果的性质很严重,其实他吃不是因为好奇,而是故意背叛神,是不愿让神作主)因为你吃的日子必定死!”(这不是上帝恐吓亚当,而是教育,如果上帝没有提前说明后果就是不教而诛了)(创2:15-17)】
这最后的一句就表明了罪和死亡的联系,原来死亡不是自然规律,而是上帝的审判。而且不仅亚当一个人要因背叛神承受死的代价,所有他的子孙后代也都要承受这代价,因为亚当是人类的代表。代表有双重的含义:一方面他是作为家长代表所有家庭成员,家长的抉择必然影响所有家人,这在今天也是普遍的规律;另一方面他也是人性的代表,亚当的失败也意味着所有人都不能靠自己绝对不犯罪。这就是死亡的根源和来历,圣经说【这就如罪是从一人入了世界,死又是从罪来的,于是死就临到众人(罗5:12)】就是这个意思。
三、死亡不是解脱
所以,死亡不是自然规律。如果死亡是自然规律,那为什么盼望天堂呢?难道天堂也是自然规律产生的吗?人为什么一方面否认神,另一方面又盼望明显不是自然规律也不是人手所造的天堂呢?这就是世人自相矛盾和自欺欺人的地方了。
如果死亡只是自然规律,且死后归于无有,那么死亡确实能一劳永逸的解决问题。但如果死后真的什么都没有了,那也必然没有天堂,因为如果还有天堂,那你就得想想天堂是怎么来的以及怎样才能进天堂,反正人不可能随随便便想进天堂就进天堂。所以,除非人死后真的什么都没有了,那么死亡才是一劳永逸的解决方法。但如果我们害怕死后一无所有,我们盼望有天堂有永生,那么你就不能随便结束自己的生命。因为随便结束自己的生命并不能使人自动进入天堂,反而可能得罪那一位天堂的创造者。
所以按照圣经的启示,死亡并不是解脱的办法,圣经说【按着定命,人人都有一死,死后且有审判。(来9:27)】所以,人死了并不能一了百了,而是还要面对那位天堂的创造者同时也是威严的审判者。真正能使我们解脱也能使我们进入天堂的办法唯有与神和好。
四、与神和好才是出路
那么谁需要与神和好呢?琼瑶需不需要与神和好?她凭自己所谓精彩的有意义的人生能不能进天堂?那些随便说“天堂再见”的人显然认为琼瑶够资格,也认为做个好人并不难。但是圣经却说【没有义人,连一个也没有。没有明白的;没有寻求 神的;都是偏离正路,一同变为无用。没有行善的,连一个也没有。(罗3:10-12)】
圣经的意思不是说人完全没有善心和善行,而是说人的善心和善行既不纯粹也不完全,并不能改变我们罪人的本质,也不能消除我们自私、贪婪、骄傲、嫉妒的本性,更不足以被上帝青睐,使我们配得天国的荣耀。我们如果认为自己是个好人,其实不过是我们的标准太低。我们觉得没杀人放火没害过别人就算好人了,但是上帝的标准更高,仅仅爱人如己这一条,谁敢说自己做得到?所以,圣经的启示是真的——没有义人,连一个也没有。人人都需要面对与神和好这个问题,这才是真正解决人类的痛苦和去向的出路。
五、无效方法和有效方法
那么,人如何才能与神和好呢?既然人是因罪与神隔绝并因此被审判,那么也只有解决罪、消除罪才能使我们与神和好。而解决罪的方法有两种:一种是人自己想出来的办法,而另一种是上帝亲自设立的办法。
人自己想出来的办法就是靠自己的努力。修炼也好,积德行善也好,说到底都是走靠自己这条路。那么人要好到什么程度才能被神喜悦呢?如果人不能百分之百的行善,上帝怎么看待他呢?其实这个问题很简单。如果一个人做了很多好事,只偷过一次东西,那么法律会不会对这一次罪行视而不见呢?如果一个人救过100个人,但也杀过一个人,那么法律会不会因为他救过100个人,就不算这一次杀人是犯罪呢?所以,除非人的内心和行为是毫无瑕疵百分之百的纯洁,否则哪怕他只有一点的过犯,也必使他在神面前是个罪人。如此说来,谁有功德可言呢?再努力的人也最多看上去比其他人好一点,但决不足以逃避上帝的审判,更别说在上帝面前有可夸的了。所以,人想靠自己行善积德交换上帝的喜悦,这条路是行不通的。
而上帝亲自设立的与他和好的方法乃是代替的方法。也就是神知道人类没有能力承担自己的罪责,也没有能力满足上帝的要求,于是他就派了一位有能力的来替人承担罪责并满足上帝的要求,以致我们这些本来不合格的就被上帝看为可喜悦的了。而这位有能力者必须是人,他必须像亚当一样具有真正的人性才能够作为人类的代表。但同时,这一位还必须是神,因为只有神性的保护才能使人性绝对不会犯罪,决不会再步亚当的后尘。而这一位既是人又是神的代替者是谁呢?古往今来还有谁同时符合这两个条件呢?唯有圣诞节所记念的这一位——耶稣基督。作为人他和我们一样但是没有罪,作为神他与父一样配受敬拜和尊崇。
而代替的方式既满足了上帝的公义,因为一切罪都受到了审判,而非不了了之;同时代替的方式也彰显了上帝至高的爱,因为他不是让别人代替我们,而是让他的儿子来代替,并且圣子也不是出于勉强来代替,而是心甘情愿为我们牺牲。这就是神的爱了。
六、圣诞的意义
我讲到这里,大家应该明白圣诞节的意义了吧?原来圣诞节不是我们替上帝高兴。人类的生日都是为过生日的人高兴,为他祝贺,送他礼物。但是圣诞节却意味着上帝将自己作为礼物送给我们,他来是放弃了天上的尊荣成为卑微的样式,他来不是作为君王接受朝拜而是作为羔羊被挂在十字架上。圣诞对神来说是牺牲,但对我们来说却是希望。所以,亲爱的弟兄姊妹,圣诞节我们确实也应该高兴,但却是为我们和世人高兴,因为基督来我们就有了得救的指望,藉着他世人才能与神和好,才能真的进入永生。
今天在我们当中听道的可能有不少是还没信主的慕道朋友。圣经说【“神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。(约3:16)】又说【(神)不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。(彼后3:9)】所以今天的信息是为所有的慕道朋友讲的,神愿意你们所有人都来到他的面前。神的救恩是无限的,凡愿意都可以得着。神的恩典也是极贵重的,因为是以他儿子的生命为代价的,所以没有什么可以交换。但因为神是爱,所以他愿意将这贵重的恩典就白白的赐给人,凡愿意的都可以得着。正如圣经这样说【圣灵和新妇都说:“来!”听见的人也该说:“来!”口渴的人也当来;愿意的,都可以白白取生命的水喝。(启22:17)】
今天的信息也是为我们所有基督徒预备的。我们应当再被福音和拯救的真理鼓舞和坚固。作为基督徒,我们如何见证我们所信的呢?我想没有比面对痛苦和死亡表现出超然的态度更能见证我们的信仰了。为什么沙白和琼瑶的自杀震动人心?甚至能吸引人追随他们走上错误的道路。因为他们面对死亡的态度打动人心,他们的表现好像向死亡夸胜。我们可以从道理上证明他们是错的,这个容易。但如果我们声称自己有永生却看上去比他们更怕死,那我们的道理有什么用呢?道理是讲出来的,但见证是活出来的。
所以亲爱的弟兄姊妹,愿圣灵提醒我们:基督徒是什么样的人?基督徒就是相信基督和永生且因信真正能向死亡夸胜的人。阿们!
【(神的)爱子是那不能看见之 神的像,是首生的,在一切被造的以先。因为万有都是靠他造的,无论是天上的,地上的;能看见的,不能看见的;或是有位的,主治的,执政的,掌权的;一概都是藉着他造的,又是为他造的。他在万有之先;万有也靠他而立。他也是教会全体之首。他是元始,是从死里首先复生的,使他可以在凡事上居首位。因为父喜欢叫一切的丰盛在他里面居住。既然藉着他在十字架上所流的血成就了和平,便藉着他叫万有无论是地上的、天上的都与自己和好了。(西 1:15-20)】阿们!
「祷告」
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Sat, 21 Dec 2024 - 20min - 1812 - 你们要进窄门——2024年12月15日主日讲章/晓峰牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2024/12/20241215.mp3
经文:【太7:13】 你们要进窄门。因为引到灭亡,那门是宽的,路是大的,进去的人也多。
【太7:14】 引到永生,那门是窄的,路是小的,找着的人也少。今天我们分享马太福音七章十三十四这两节经文。这两节经文提到了两条道路,一条生命之路,一条死亡之路。这种说法对于犹太人来说是非常熟悉的,因为旧约有多处类似经文,比如诗篇第一篇就提到两条道路,“耶和华知道义人的道路,恶人的道路却必灭亡”(诗一6),箴言也说“有一条路人以为正,至终成为死亡之路”(箴十四12)。主耶稣在这里更具体的论到了这两条道路的特点,我们从三个方面的对比来分享这两节经文,一,这是两条宽窄不同的路;二,这是两条行走人数不同的路;三,这是两条终点结局不同的路。
一、窄vs宽
主耶稣在经文中提到的窄门和小路,宽门和大路,是比喻,这比喻在指向和说明什么呢?
1.窄门小路
显然,窄门可以指基督,小路可以指跟随基督的人生道路。就像主耶稣自己说的“我就是羊的门”(约十7),“我就是道路真理生命,若不藉着我没有人能到父哪里去”(约十四6)。为什么用窄门小路来比喻信耶稣和跟随耶稣在今生的这条信仰之路呢?
首先,窄和小都是指难度,相对于宽大来说,窄小通常是指这条道路本身进入和行走的难度很大。当然这里的难度不是指很多人要拥挤进入,因为人多门小使得很多人进不去;事实上,有多少人,就有多少独属各人的窄门小路的挑战。在属灵上,窄门就是指人若是想凭自己信耶稣是很难的一件事,同样小路也就是指人若凭自己血气的力量跟随耶稣也是很难的事。罪人面对钉十字架的耶稣,第一反应就是厌弃和藐视,又怎么可能会来信服跟随耶稣,认祂为自己的主救主呢。罪人的本性是抵挡耶稣,不信不服。同样,信之后跟随耶稣的道路对人挑战和很大,比如彼此相爱,要像基督爱教会那样爱弟兄姊妹,要爱你的仇敌,为那逼迫你的祷告,比如要饶恕,要谦卑,每个人看别人比自己强,要想人怎么待你,你就怎么待别人,要行公义好怜悯与主同行,要分别为圣,要圣洁,等等。没有人觉得自己能做到,这太难了。就像主耶稣说的“有钱财的人进神的国,是何等的难哪。骆驼穿过针的眼,比财主进神的国还容易呢!”(路十八25),这不是主耶稣歧视有钱人,而是在世界上拥有的多,依仗多的人,信耶稣的拦阻和难度就更大。其实,不管富人还是穷人,这地上“没有义人,连一个都没有。没有明白的,没有寻求神的人,都是偏离正路,一同变为无用”(罗三10-12)。// 于是,人自然的问题就是“这样,谁能得救呢?”(路十八26),主耶稣说“在人所不能的事,在神却能”(路十八27)。一个人无论是能信耶稣,还是信之后还能持续一直跟随基督,这都是出于神在这人身上超然的恩典工作。
第二,窄门小路也指今世行走起来在实际生活中的挑战很大。跟随耶稣在今生会遇见很多环境的艰难,就像使徒保罗说的“我们进入神的国,必须经历很多艰难”(徒十四22),“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的,也都要受逼迫”(提后三12)。跟随耶稣的人在地上必须作很多和世人不同的艰难的决定,很多对于世人来说是很容易的事情,对于基督徒就很不容易。世人能轻易作的选择,基督徒就不能作。因此,窄路也可以引申为不被世人看好,不被世人喜欢和欣赏,不被世人赞许,不被世界接纳,反而会被世人厌弃,惧怕,被逼迫、受迫害遭患难的人生之路。跟随耶稣会有很多今生的难处、损失和代价。// 也因此,这世界对基督徒会有一些批评,比如不够宽容,不懂变通,不会多元,太过于狭隘,等等。
第三,实际上,窄门小路对人的真正挑战并非只是外在生活上的艰难,而是更为深入的内心层面的舍己和顺服。就是主耶稣说的“若有人要跟从我,就当舍己,天天背起他的十字架来,跟从我”(路九23),“爱父母过于爱我的,不配作我的门徒,爱儿女过于爱我的,不配作我的门徒。不背着他的十字架跟从我的,也不配作我的门徒”(太十37-38)。窄路就是指跟随基督的十字架的道路。这十字架从外在指生活上艰难,从内在人性的角度,窄路就是指舍己,胜过自我中心,为基督放下自己在今生的很多权益,去选择自己不愿意,不喜欢和惧怕的,但却是神所喜悦的。为了顺服上帝的旨意,宁可进入困境,面对排斥、敌意和搅扰,宁可被人亏待,被人苦待,宁可面对很多今生的艰难,委屈,逼迫,宁可忍受很多难处痛苦。对此保罗说“凡属基督耶稣的人,是已经把肉体,连肉体的邪情私欲,同钉在十字架上了”(加五24),“因这十字架,就我而论,世界已经钉在十字架上。就世界而论,我已经钉在十字架上”(加六14)。跟随基督是违背人的自然罪性和自我的,因此基督徒的今生之路,就是一个对抗自我、胜过自我和世界的人生之路。窄路的挑战就是人要把自己交出来,交在耶稣的手中;不照着人性天然的喜好和自我,而是照着耶稣的心意来行事。(窄路可以看为是一系列站在神这一边的选择所构成的人生路径)。这才是窄门真正难的地方。// 基督徒不是没有了自我,而是我们的自我臣服在耶稣的旨意之下,为基督我愿意,这就叫舍己。
第四,因此,窄路也常指选择很少,限制很多,很多警诫的人生之路。很多事情对于基督徒来说,没有那么多可选择的,原则很清楚,只能听耶稣的。就像主耶稣说的“若不藉着我没有人能到父哪里去”(约十四6)。使徒彼得因此说“除祂以外,别无拯救,因为在天下人间没有赐下别的名,我们可以靠着得救”(徒四12),保罗也说“因为只有一位神,在神和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣”(提前二5)。// 很多时候,面对事情,我们看似有选择,实际上我们无可选择,上帝已经为我们选定了,我们必须走在其上。
第五,因此,窄门小路也指这条信仰之路行走时需要格外谨慎小心。窄小的路,一不小心就可能会偏离,比如会掉进路边的荆棘里,泥坑中,或者陷阱内。就像开车走一条不到两米宽的窄路时,司机就需要格外小心观察,一不小心就会掉下路基。窄路需要时刻关注路况,紧盯脚下和前方,不要滑跌,不要迷失。// 所以窄小其实就是指基督徒在地上行走天路内外的挑战和难处。为何天路是窄小的呢?因为基督徒要在今生走一条蒙神喜悦的圣洁生活之路,而今生却是弯曲悖谬、充满了各样的试探诱惑和罪恶的。在这样的环境中走路,想要不被世俗玷污,为躲避世俗和罪必然遇见挑战和难处。
2.宽门大路
与窄门小路相对的,就是这里所说的宽门大路。窄门小路指认识并跟随耶稣在今生的信仰之路,宽门大路就是指不认识耶稣的人追随世界的人生道路。就是箴言说的“有一条路人以为正,至终成为死亡之路”(箴十六25),就是说,只要是人凭自己所选择的人生道路,都是死亡之路。为何人自己所选的人生之路都是死路,却被称为是宽门大路呢?
依然是首先从选择难度的视角来看,人在作选择的时候,一定会选择自己认为好的选项。人所选择的是自己喜欢的,自己满意的。这种选择就对人没有难度。而且人也自以为凭自己可以走过去。所以,所谓宽大的路,就是指很多时候人凭着自己的喜好,选择自己认为对自己有利,自己有把握的,容易达成目标的道路。// 这就是所谓的追逐自我的梦想,实现自我的人生之路。自我的选择成为了人生意义的至高标准和追求,(其实所谓的自我选择,是在世界提供的选项中选择而已,但整个世界的终局是被审判,哪条跑道都无法逃脱。因为人的自我处在罪和黑暗当中,人心里若是没有亮光,所选的不过是不同种类的黑暗而已。)。但圣经说“人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?”(太十六26)。何况有几人能赚的全世界呢?人出于自己所选的路会越走越看见狭窄的真相。
第二,通常宽门大路也是指被世界所称许,也符合人性自然反应的选择。照着世界的方式作选择,会得到很多来自世人的赞许和鼓励,或者是帮助和支持。比如,你为名利努力和付出时,你不但会被自己感动,也会感动别人。你会成为被人羡慕的对象和榜样。比如要恨你的敌人,这符合人性,并不需要学习和寻求帮助才能去恨一个人,不用努力去恨人,你什么都不用作,你自然就伏在仇恨之下,去恨了。
第三,宽门大路也表示你在面对问题时,选择的解决方案有很多,可以作不同的尝试,哪个好使你就可以选择那个。而且因为你应对的多样性,会被人夸赞为宽容,灵活,多元和智慧。因此,宽路也常常意味着人在作很多事情的时候任意妄为,想作什么就作什么,想怎么作就怎么作。宽大的路往往表现为达目的不择手段,只要这个手段是有效的,有用的,我们就采用了,至于说,是否符合真理,符合上帝的心意,对别人是否产生危害,那就不是人们需要考虑的了。这也是所谓宽路的特点。
第四,因此,世界所追求的宽门大路通常指富裕,轻松、自在的今生生活。宽路的特点是看重今生,看重世界。但使徒约翰说“凡世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。这世界,和其上的情欲,都要过去。惟独遵行神旨意的,是永远常存”(约壹二16-17)。所谓宽大的路,不过是可以更好地帮助人自我情欲满足的选择。// 今生是短暂的,人们其实是短视的,只看重眼前和当下,不太关注长远,更不要说永恒了(甚至人们根本就不相信有永恒)。
3.两条道路的选择
今天面对两条道路的选择,不但摆放在还不认识基督的人面前,更是摆放在自认为认识基督的人面前。对于不认识耶稣的人来说,首先是要不要进这道窄门,而要不要进这道窄门,对于很多人来说却往往基于评估愿不愿意走门后的那条小路。而对于已经认识耶稣的人来说,是选择跟随顺服基督呢?还是选择自我的喜好呢?答案是不言自明的,对于基督徒其实是没有选择的,我们都知道要选择走窄路。但基督徒的天路历程依然会面对各种选择。甚至,事实是,在不认识基督的时候,没有选择,人们看似在选择自己的人生道路,其实是在宽路中作不同跑道的选择而已。在认识基督之后,基督徒才开始有了选择窄路还是宽路的选项。
当年约书亚面对进入迦南之后的以色列人说“若是你们以事奉耶和华为不好,今日就可以选择所要事奉的,是你们列祖在大河那边所事奉的神呢?是你们所住这地的亚摩利人的神呢?至于我和我家,我们必定事奉耶和华”(书二十四15)。以利亚也曾在大战巴力的四百先知之前对站在“中立”地位“观战”的以色列百姓说“你们心持两意要到几时呢?若耶和华是神,就当顺从耶和华。若巴力是神,就当顺从巴力”(王上十八21),但“众民一言不答“(王上十八21)。神曾同样差派先知耶利米去对以色列人说“耶和华如此说,看哪,我将生命的路和死亡的路摆在你们面前”(耶二十一8),就像摩西当年在旷野对以色列人所说的那样“我今日所吩咐你的诫命不是你难行的,也不是离你远的。不是在天上,使你说,谁替我们上天取下来,使我们听见可以遵行呢?也不是在海外,使你说,谁替我们过海取了来,使我们听见可以遵行呢?这话却离你甚近,就在你口中,在你心里,使你可以遵行。看哪,我今日将生与福,死与祸,陈明在你面前。吩咐你爱耶和华你的神,遵行他的道,谨守他的诫命,律例,典章,使你可以存活,人数增多,耶和华你神就必在你所要进去得为业的地上赐福与你。倘若你心里偏离,不肯听从,却被勾引去敬拜事奉别神,我今日明明告诉你们,你们必要灭亡。在你过约旦河,进去得为业的地上,你的日子必不长久。我今日呼天唤地向你作见证。我将生死祸福陈明在你面前,所以你要拣选生命,使你和你的后裔都得存活”(申三十11-19)。而今天对于新约时代的基督徒来说,已经藉着福音认识基督,并相信上帝的拣选,相信圣灵一旦驻进人的心灵,罪人重生得救之后上帝的救恩是稳固的。但拣选、呼召、重生这些是神这一边的工作;神恩典的工作反映在人的身上,需要藉着人的顺服将上帝的恩典显明出来。教会和世界也是据此来认出这人是否认识基督,不但是在洗礼上,也是在受洗之后的见证生活中。(对于每一个基督徒来说,在地上唯一的生命意义和价值就是藉着顺服上帝来见证基督)。因此,基督徒在今生也一定会面对旧约以色列那样宽路和窄路的抉择,以此来显明我们是属基督的,是与这个世界不同的,因为你走在跟随基督的窄路之上。
跟随基督的道路,对于真认识基督的人来说,并不那么难走。就像使徒约翰所说的“我们遵守神的诫命,这就是爱他了。并且他的诫命不是难守的。因为凡从神生的,就胜过世界。使我们胜了世界的,就是我们的信心。胜过世界的是谁呢?不是那信耶稣是神儿子的吗?”(约壹五3-5)。走窄路的挑战和难度只关乎一件事,就是一个人对耶稣的认识和信心。信心弱小,就显得难走。若是有信心,就不会觉得那么艰难,反而会觉得这是一条荣耀之路。因为窄路其实不是人自己选的,而是上帝指定并引导人来走的。// 而没有信心不要说选择了,连看都看不见这条窄路。
二、少vs多
然后,正是因为这两条路在今世所需的信心不同,行走的难度不同,对人性的挑战不同,因此选择的人数也相应不同。认识耶稣,靠主能胜过自我的人,会选择窄门小路,这样的人是少数;照着人的天性和自我选择的话,大多数人都会选择宽大通畅的今生之路。// 甚至,我们可以这么说,若非是圣灵的感动,上帝主动的呼召,甚至是上帝强制性的带领,没有人愿意走上帝喜悦的道路。
1.得救的人少吗?
在路加福音的平行经文中有人问耶稣“主啊,得救的人少吗?”(路十三23),主耶稣才提到了要努力进窄门。其实具体有多少人得救圣经并没有明确的经文,只是说了两个方面,一,得救的人数是固定的,二,当外邦人数目添满的时候,以色列全家都要得救。至于在亚当里人类整体和在基督里蒙拯救之人的数量比例,我们并不知道。但从人类历史的实际和主耶稣说“被召的人多,选上的人少”(太二十二14)来看,得救的人数并不占多数。// 就像以色列人,上帝因着诸般的怜悯给他们存留余种,就是保罗引用先知的话说的“以赛亚指着以色列人喊着说,以色列人虽多如海沙,得救的不过是剩下的余数”(罗九27),“若不是万军之主给我们存留余种,我们早已像所多玛,蛾摩拉的样子了”(罗九29)。虽然神为了自己的荣耀在“以色列人中为自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的,未曾与巴力亲嘴的”(王上十九18),但相比于以色列人的总数来说七千人还是很少的人数。
2.麦子和稗子
而论到进窄门,路加福音的经文是“你们要努力进窄门。我告诉你们,将来有许多人想要进去,却是不能。及至家主起来关了门,你们站在外面叩门,说,主啊,给我们开门,他就回答说,我不认识你们,不晓得你们是哪里来的。那时,你们要说,我们在你面前吃过喝过,你也在我们的街上教训过人。他要说,我告诉你们,我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人,离开我去吧”(路十三24-27)。这里既然提到了将来有许多想要进去的人,显然这些人是听过福音,甚至是自称认识耶稣的人。但主却说,这些想要进去的人,却是不能。似乎主拒绝了想要得救的人似的。其实不是,而是这些人并非是从门进来的。主说“我就是门。凡从我进来的,必然得救,并且出入得草吃”(约十9),“不从门进去,倒从别处爬进去,那人就是贼,就是强盗”(约十1)。因此,主耶稣说,虽然这些人称呼我主啊,但我不认识这些人,不知道他们从哪里来的。“凡称呼我主啊,主啊的人,不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。当那日必有许多人对我说,主啊,主啊,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我就明明地告诉他们说,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧”(太七21-23)。不是受洗就是得救的,而是进窄门,走窄路的人才是真认识基督的人,才是被耶稣认识的人。
3.小群
我们可能需要看见一个事实,那就是真正愿意在今生走一条跟随耶稣的属天道路的人并不是那么多。基督徒在每一个时代常常是少数。因为,跟随耶稣需要付的代价可能超乎一般人的想象,人们在面对信仰的时候常见的选择是我愿意付一点代价,舍一点自己。但信耶稣却是要全部,所有,一切。就像主所说的“人到我这里来,若不爱我胜过爱自己的父母,妻子,儿女,弟兄,姐妹,和自己的性命,就不能作我的门徒。凡不背着自己十字架跟从我的,也不能作我的门徒。你们那一个要盖一座楼,不先坐下算计花费,能盖成不能呢?恐怕安了地基,不能成功,看见的人都笑话他,说,这个人开了工,却不能完工”(路十四26-30)。又说,“天国好像宝贝藏在地里。人遇见了,就把它藏起来。欢欢喜喜地去变卖一切所有的买这块地。天国又好像买卖人,寻找好珠子。遇见一颗重价的珠子,就去变卖他一切所有的,买了这颗珠子”(太十三44-46)。因此使徒保罗后来说“只是我先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的。不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督”(腓三7-8)。走窄路需要这样的付出一切的心志才能走好走稳。对这样的人主的应许是“你们这小群,不要惧怕,因为你们的父,乐意把国赐给你们”(路十二31)。
三、永生vs灭亡
窄路和宽路的不同,本质上不是生活境遇的不同,而是层次和方向的不同。窄路在本质上是属灵的,是一个人的灵魂在今生的属天轨迹。灵魂所走的这条路,是世界上本来没有的新路,是基督藉着祂的身体为人开了一条又新又活的生命之路。跟随基督的人其实就有两条人生轨迹,一条是身体在地上所走过的,一条是灵魂所走过的超然路线。灵魂所走的路线其实不在世界里。身体所走的路程,是可见的。灵魂在走一条世人看不见的属灵的道路。但世人都以为人生之路只有一道轨迹,就是身体带着灵魂在地上所走过的路程。从方向上,窄路是向着天上的,宽路是向着地狱的;窄路的终点是永生,宽路的终点是灭亡。这两条路真正的不同在于其终点和结局的不同。// 实际上,在属灵的意义上,世人看为宽大的路才是窄路,世人看为窄小的路才是宽路。就像箴言所说的“但义人的路,好像黎明的光,越照越明,直到日午”(箴四18)。主耶稣也说“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的”(太十一28-30)。
1.永生之路
在今生,上帝所给的永生恩典是三重的,永生的生命,今世的保守,和将来的荣耀和奖赏。
首先,当我们认识耶稣之后,我们就从今生的虚空和流荡中被解脱出来,也从灵性的黑暗和将来的永死中被释放了出来。我们虽然身体还没有的得着复活的恩典,但我们的灵魂已经在基督里了。我们的心灵已经在基督的平安和归属中了,我们已经从孤独困苦流离失所的状态变成了有倚靠有指望的状态了。我们知道我是谁,也知道真神是谁,也知道我们在地上生活的目标和意义,也知道我们将来去往何处。就种灵魂所蒙的恩典是这个世界上任何东西都无法相比的。这个世界上任何被人看为宝贵的,也换不来救恩。一个真认识基督,认识基督十字架舍命之爱的人,从合乎理性的角度都会像保罗所说的那样,“我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督”(腓三8)。我们在地上因为信仰而放弃和付出的,忍受和经历的,相对于基督所赐的救恩来说根本就不算什么。
第二,即使我们在今生所走的窄路,也始终处在上帝恩典和权能的看顾之下。主给的应许是“我将这些事告诉你们,是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。但你们可以放心,我已经胜了世界”(约十六33),“你们所遇见的试探,无非是人所能受的。神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住”(林前十13)。今生上帝虽然允许我们遭遇不公和损失,但不公和损失也都在上帝的掌管之中,上帝让我们所遭遇都是出于祂的美意,出于神智慧的安排。就像诗篇所说的“我受苦是与我有益,为要使我学习你的律例”(诗一一九71)。“我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害,因为你与我同在”(诗二十三)。因此保罗说“所以我们不丧胆,外体虽然毁坏,内心却一天新似一天”(林后四16)。因此,窄路从世人的角度来说是艰难的,但是在基督里却是平安的。// 其实,在心灵的安康和身体的安康之间作选择的话,当然选择心灵的安康了。
第三,并且我们今生的窄路,也在上帝计划当中,也被上帝使用,不但成为基督的见证,而且还能成为上帝工作的一部分,上帝使用我们将上帝的荣耀、恩典和祝福显明给世界,并成就神的计划。就像主耶稣所说的那样“信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来”(约七38)。能在上帝手中被上帝使用,这本身就是莫大的荣耀和恩典。而且,我们今生的顺服还可以在将来赢得荣耀和奖赏,就是保罗说的“我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的。因为所见的是暂时的,所不见的是永远的”(林后四17)。进窄门走小路,不但可以在今生成为上帝工作的载体,还能为我们成就将来的荣耀和冠冕。行走窄路,才能被主使用,才能成为圣洁合用的器皿和管道。相比于属世的损失和代价来说,在属灵上被上帝使用,作神的工,这才是无价的。
2.灭亡之路
而人所选择的看似宽大的路,实际上是窄小的。只要人是凭自己所选的路,看似有很多选择,实际上条条大路通罗马,都是通往虚空和死亡之路。
人们对于死亡常有一种误解,好像死亡是一瞬间的事情,所以,这个世界上真的有很多人并不怕死,而是怕疼,因为痛苦可以持续很长时间,死亡很快。其实,死亡的真相是应当令人惊恐的。对于不认识基督的罪人来说,死亡并非是痛苦的结束,而是一个更大痛苦的开始。因此,死亡只是离开今生的一霎那,但是离开今生却进入到了永远黑暗和痛苦当中了。因此,今天很多人以短暂的今生外在的祸福为选择的依据,其实是出于人的短视和对将来的无知。
而一个人若是已经听过福音,明白了救恩的道路,却为了地上短暂的生活,为了一些物质和社会地位上的利益,就放弃了救恩,离弃上帝,这更是令人不可思议的选择。// 一个人不要自欺说,我先为了地上的生活去打算,反正我知道这扇门,知道这条路,我先去世界上奋斗,等我得到了我在今生想要的,然后我再回来。反正上帝是有怜悯的,是愿意人人都得救的,我若是回头祂不会不接纳我。这样,我两头都能得着。路加福音的相关经文说“你们要努力进窄门。我告诉你们,将来有许多人想要进去,却是不能”(路十三24)。这样想的人是自我欺骗,以为人听过福音,就一直拥有救恩的机会,以为人凭自己可以选择归向基督,不知道人愿意来跟随耶稣是出于神的恩典,悔改归正是出于神的格外怜悯的恩典。神若是不出手帮助,人不可能自行就来趋向基督。你的远离已经显明了你无法对抗世俗的潮流。人若是凭自己,只会对神越来越不信,越来越厌弃,甚至会更加藐视和恨神,怎么可能回来呢?对于这样的人,上帝的警诫是“论到那些已经蒙了光照,尝过天恩的滋味,又于圣灵有分,并尝过神善道的滋味,觉悟来世权能的人,若是离弃道理,就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架,明明地羞辱他”(来六4-6)。
四、结语
主耶稣在这里所说的窄路,并非是只有艰难和穷困,而是更有荣耀和喜乐之路。这是一条生命境界不断向上之路。就是这是一条又新又活的路,在世人看来是一条窄路,一条陌生的人生之路,不被人理解,不被人羡慕,也不被人称赞;反而可能被人耻笑,被人藐视,被人厌弃。但这窄路却是通往天国的路。这条路在今生就已经摆放在了我们面前,你要选择生,不要选择死。因为只有从窄路上离开世界的时候,才能抵达天上。其他的路都只能进入灭亡与黑暗。// 就像耶稣在地上所走的人生之路,在人看来又短又苦,什么成就都没有,在人眼中就是完全的失败,被自己的门徒出卖和抛弃,被自己的同族陷害,被罗马人以最为羞耻的方式给处死,从世人的角度来说,再也没有像耶稣这样凄惨和失败的人生了。但耶稣却知道自己在地上做什么,祂知道自己所说的每一句话,所行的每一件事,都合乎神的心意。没有任何一个人,像耶稣这样在地上完全遵行了神的心意。从上帝的视角来看,耶稣的人生才是真正荣耀的人生,成功的人生,蒙神喜悦的人生。
最后我以使徒保罗在临终时所说的一段话作为今天证道的结束和劝勉“那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。从此以后,有公义的冠冕为我存留,就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。不但赐给我,也赐给凡爱慕他显现的人”(提后四7-8)。
回应诗歌:《58 十字架的道路要牺牲》
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Sat, 14 Dec 2024 - 41min - 1811 - 律法和先知的道理——2024年12月8日主日讲章/小白牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2024/12/20241208.mp3
马太福音 7:12 所以,无论何事,你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人,因为这就是律法和先知的道理。
弟兄姊妹,主日平安!
“登山宝训”的主要目的在于阐明何为“胜过文士与法利赛人”的义,即天国子民在世行事为人当有的样式。这义不仅要求外在的好行为,而且同时要求内在纯正的动机——只有内外一致、心口一致,才是天国的子民、基督的门徒所应当追求的。如果说五章与六章侧重于门徒外在行为的话,七章一开始的侧重就是内在的心态与动机了。圣经的观点一向是只有对的人才能做对的事。只有先去掉自己的“有色眼镜”,才能正确地看待别人,避免陷入论断的误区;也只有存着对神的慈爱、良善与信实充足的信心,才能恒切祈求祷告并靠主行义。
今天的这节证道经文被称为“金律”,因为涵盖了主基督耶稣伦理教训的精髓——当年曾有一位罗马帝国的皇帝真的命人将其用金字镶嵌在墙上,成为名副其实的“金律”——这是承上启下的一句经文,既总结前面的教训,又开启下面的一段,就是不惧代价、不被诱惑地遵行主的教导,从而活出真正智慧的人生——“义”是必须落实到生活中并呈现在众人面前的,空谈怕是连文士与法利赛人都不如了!登山宝训的标准如此之高,我们即便有心,难道就能行出来吗?不用怀疑,真的能!“因出于 神的话,没有一句不带能力的。”(路 1:37)“在人这是不能的,在 神凡事都能。”(太 19:26)主既如此要求我们,自然早已为我们预备了足够的恩典。金律紧接在“凡祈求的,就得着;寻找的,就寻见;叩门的,就给他开门”的应许之后,就是要坚固我们的信心,使我们常存盼望,就像使徒保罗所宣告的那样:“我靠着那加给我力量的,凡事都能作。”(腓 4:13)
主为什么称这金律为“律法和先知的道理”呢?以下的证道就由此切入。
律法和先知的道理主基督耶稣曾总结律法与先知道理的核心,也就是最大的诫命为:“你要尽心、尽性、尽意,爱主你的 神。这是诫命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”(太 22:37-40)金律正是这总纲在日常生活中的应用。爱神与爱人本就是一体的两面,正如使徒约翰所说的:“人若说‘我爱神’,却恨他的弟兄,就是说谎话的;不爱他所看见的弟兄,就不能爱没有看见的 神。爱 神的,也当爱弟兄,这是我们从 神所受的命令。”(约一 4:20-21)如果说6章33节“你们要先求他的国和他的义”更侧重于爱神这一面的话,本节金律的侧重点就是爱人这一面了。
圣经所启示并教导的“爱”,与我们通常所理解的有很大不同,因为这爱乃是由神而来,充满神的旨意与性情,正如使徒保罗所写下的优美经句所表达的:“爱是恒久忍耐,又有恩慈;爱是不嫉妒;爱是不自夸,不张狂,不做害羞的事,不求自己的益处,不轻易发怒,不计算人的恶,不喜欢不义,只喜欢真理;凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。爱是永不止息(或永不失败)。”(林前 13:3-8)这爱是主动、无条件与不求回报的,也不算计自己的好处——这正是神对我们的爱!我们本是神的仇敌,但神却依旧爱我们,直至为我们舍己:“为义人死,是少有的;为仁人死,或者有敢做的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死, 神的爱就在此向我们显明了。”(罗 5:7-8)作为基督的门徒,我们理当效法主,凡事追求完全,爱人如己。而不是像文士与法利赛人那样,在表面敬虔的背后藏着私心,企图利用祷告、禁食与十一奉献等为自己博取名声。我们总是希望别人对我们的爱多多益善且不附带条件,但我们所付出的爱却往往是有条件、被动与期盼回报的。我们通常都是按着与我们关系的亲疏远近、是否对我们有好处、以及我们所要付出的多少来决定如何给予他人——这显然不符合金律的精神。基督徒应当追求完全,就像主在登山宝训前面所教导的那样:“所以,你们要完全,像你们的天父完全一样。”(太 5:48)你也许会说我做不到,这就是主教导你要凭着信心恒切祈求、寻找与叩门的原因,信心既可以移山,难道不足以胜过世界与自我吗?
金律所要求的主动性,与我们所熟悉的“己所不欲,勿施于人”对比时就更为明显。在我们的文化中,孔老夫子的教训已经到头了,凡夫俗子怕是望尘莫及。能约束自己,不加害于人,已经相当了不起了,够得上圣人的标准了。但主基督耶稣的要求却远超于此,仅仅被动地不加害于人是远远不够的,天国的子民应当主动地有益于人!保罗深谙此道,于是教导罗马教会:“爱人不可虚假。恶,要厌恶;善,要亲近。爱弟兄,要彼此亲热;恭敬人,要彼此推让。殷勤,不可懒惰;要心里火热,常常服侍主。在指望中要喜乐;在患难中要忍耐;祷告要恒切。圣徒缺乏,要帮补;客,要一味地款待。逼迫你们的,要给他们祝福;只要祝福,不可咒诅。与喜乐的人要同乐;与哀哭的人要同哭。要彼此同心;不要志气高大,倒要俯就卑微的人。不要自以为聪明。不要以恶报恶;众人以为美的事要留心去做。若是能行,总要尽力与众人和睦。”(罗 12:9-18)是否与人有益,不能按我们个人的喜好,而是按圣经的启示。比如,罪人都不喜欢听福音、信耶稣,因为要承认自己有罪,要谦卑接受救主等等。但这却是对他们真正有益的,所以我们不能为讨人的喜欢而闭口不讲。再比如,世人都贪爱世界,我们就不能为迎合他们而传一个使人升官、发财、只得好处的福音。实际与人打交道的过程中,也要考虑许多因素,需要爱心、耐心与智慧,而不能强求,只顾及自己这方面,这同样是违背金律的。
彼此相爱的金律人生的经历告诉我们,要在生活中落实这金律,活出天国子民应有之义,实在并不是一件容易的事。为此,我特别提醒以下三点,与弟兄姊妹共勉。
首先是要主动。当我们遇到难处的时候,自然都希望别人伸出援手,帮助我们克服困难,主动支援就更好了;当我们在病患中的时候,都希望别人前来探望,给我们安慰与鼓励;当我们进入新的环境,就像加入新工作单位或是新教会的时候,都希望能有人主动接洽,从而使我们能尽快地适应新环境,融入新群体等等。这是人之常情,金律要求我们,你就去做这样的人,就在身边,就在当下!简单地说,就是我们要做有心人与热心人。由己而及人,这才是主对天国子民的期待。中国人多崇尚事不关己高高挂起,但这却不是一个基督徒行事为人的准则,因为不合金律的教导。上面所引的经文同样是这么说的,要心里火热。
教会有很多需要,有进入小组、团契的新人需要接待,有病人、老人家等需要探访,有生活困难的弟兄姊妹需要帮助;随着教会主日崇拜形式的调整,需要有更多的弟兄姊妹开放家庭,接待弟兄姊妹;教会还有许多服侍岗位,需要新工人兴起并投入;… 你愿意主动站出来吗?我记得一位牧者曾说过,大意是你所看见的需要(不论是个人、教会、或是社会的),很可能就是神给你的呼召。我们该如何回应呢?是视而不见、得过且过,还是像以赛亚先知一样说:“我在这里,请差遣我!”(赛 6:8)我们若要做基督耶稣的精兵,积极主动地投入服侍,岂不是我们的本份吗?
除了主动爱他人以外,也要“主动地”接受、接纳别人的爱,而不是封闭自己。之所以说主动地接受,是因为人往往都很“要强”,主动付出不难,但被动地接受却不容易。因为接受往往意味着自己处于弱势的地位,需要承认自己的缺乏与有限,需要谦卑,还会欠下人情等等。所以这个“主动接受”的意思就是诚诚实实地承认自己的需要,存着感恩的心接受别人的帮助,就像保罗坦然接受腓利比教会的供应一样——其实质是主透过别人给你的恩典!彼此相爱,本就应当是相互付出,今天你有需要,别人帮助你,明天别人有需要,你再去帮助他。还有一点,就是当你接受别人的爱时,也是给别人服侍的机会,就是服侍主,就像主所说的那样:“我实在告诉你们,这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上,就是做在我身上了。”(太 25:40)
要主动就不能怕受伤害,就要任劳任怨。你主动与陌生人接洽,可能遭冷遇,甚至被拒绝或质疑;你主动去探访,病人可能不仅不领情,甚至可能有抱怨;你主动帮助有需要的人,那人可能非但不感激,还嫌你给的太少等等。但这都不应成为我们冷淡、退却的理由。这其中当然需要智慧,需要检讨自己的方式方法,不能强求,但主动、热情却应当始终如一。我们服侍的乃是主基督,我们的奖赏是在天上,至于地上的遭遇,只要能“对 神对人,常存无亏的良心”(徒 24:16)就是了。谁都难免遭遇挫折,但主的恩典总够用,只要不失信心与盼望,爱就一定不会失败、不会止息。
保罗给我们留下了美好的榜样。保罗亲手建立了哥林多教会,也在此牧养了很长时间,但哥林多人却一度亏负保罗,令保罗伤心。但保罗却并未记恨他们,因此不再与他们来往。反而是谆谆地教导他们,袒露自己的心迹,甚至为哥林多人的益处不惜改变自己的行程。当哥林多人最终悔改以后,保罗不仅热情接纳他们,而且因此大大欢喜。任劳相对还容易,但任怨就难多了,保罗却既任劳又任怨,值得我们效法。
其次是要尊重、接纳他人。神所造的每个人都是独特的,都有专属于他的个性、生活习惯、观念等等,再加上成长的环境、人际关系与经历的不同,就决定了没有两个人是完全一样的,即便存大同,也一定有小异,所以彼此尊重与接纳就是实践金律的一个重要方面。你当然希望别人按着你的本相接纳你,按着你习惯的方式与你交往,你就这样尊重、接纳别人吧!中国人骨子里多少都有点“非我族类其心必异”的观念,这是不合圣徒体统的。现实中我们常见有人将与自己观点不一致的人当作敌人,就是表现之一。神定意把他造成那样,神完全接纳他,我们为什么反而不愿意接纳呢?神的丰盛不是通过我们以为的整齐划一体现出来的,也不是只集中在某几个人身上,反而是通过这丰富多彩的一个个鲜活的生命体现出来的。天国的子民,自然应当心胸宽广,否则怎么好意思说国度的胸怀呢?如果连地上身边有限的几个人都接纳不了,到了天上又如何与历世历代众圣徒和睦相处呢?尊重与接纳的重要体现之一就是按着他的方式、习惯爱他,而不按着你自己以为的。有一句很流行的话叫“奶奶以为你冷”,意思就是说老人家常一厢情愿地按着她的想法要你多穿衣服,怕你冻着,其实你真的不冷。奶奶的爱心当然值得肯定,但做法却有待商榷。你最喜欢吃的东西、最喜欢的休闲方式,对另一个可能就是极大的负担,却又碍于情面不好说出口。爱是为别人的益处,所以要多为对方着想。没把握的时候,可以直接询问对方该怎么做,尽量按他喜欢的方式去做。当然,被爱之人也应当主动,在尽可能接受对方安排的前提下,有特殊的要求及时摆在明面,以免把好事办得不美。
尊重与接纳也体现为不把自己的观念强加于人,不仅允许别人保留自己的想法、观念,甚至可以欣赏,只要与真理、原则不相冲突。对于在上位的,就像父母、领导等,就更要多加注意。即便有时别人的想法幼稚或有问题,也可以给他一些时间,给成长与进步以机会。神不就是这样对待我们的吗?想想我们服侍中有多幼稚啊!神却一再地宽容我们,而不是一棍子打死,给我们校正与成长的机会,我们待人也当如此。
再举保罗的例子。保罗最后一次上耶路撒冷,会见教会领袖,诉说神的大作为,带来了马其顿与亚该亚众教会的爱心奉献。但耶路撒冷教会的领袖更关心的却是如何避免麻烦,因此建议保罗带几个有愿在身的人去圣殿还愿,企图以此打造保罗“循规蹈矩”的形象。尽管这与保罗一向的行事为人不相符,但保罗依旧尊重、体谅他们,愿意按他们的建议而行。尽管没什么效果,但保罗也从未抱怨。身为蒙主亲招与大大使用的外邦人的使徒,保罗却极为尊重当地教会的领袖,接受他们的建议并付诸行动,值得我们效法。
最后是要宽容、饶恕。人都难免做错事、得罪人,这样的时候,我们当然希望别人饶恕自己,给自己改过与成长的机会。既然如此,你就按金律的要求,这样去宽恕那些得罪你的人吧!爱本就是“不计算人的恶”,圣经也一再教导我们要彼此饶恕、彼此接纳:“倘若这人与那人有嫌隙,总要彼此包容,彼此饶恕;主怎样饶恕了你们,你们也要怎样饶恕人。”(西 3:13)宽容与饶恕当然不是对罪视而不见,一笔勾销,好像根本没发生一样,这是纵容、是溺爱,而不是真爱!在主里真正的饶恕,反而应当是在直面罪恶的前提下,以爱心接纳、挽回得罪自己的人,在主的爱里消化自己所受的伤害,不记恨、不抱怨、不存成见,结果是他与你共同的成长。还要提醒弟兄姊妹一点,有时你以为的伤害其实问题可能出在你自己这里,是你自以为的,就像猜测、感受这一类的,而不是人家真的得罪了你。这样的时候,需要悔改的就该是你自己了。
宽容与饶恕也要“规规矩矩地按着次序行”。一旦与人有了嫌隙,不能不分场合、时间,只顾自己一吐为快。圣经所教导解决问题的程序非常清楚:“倘若你的弟兄得罪你,你就去,趁着只有他和你在一处的时候,指出他的错来。他若听你,你便得了你的弟兄;他若不听,你就另外带一两个人同去,要凭两三个人的口作见证,句句都可定准。若是不听他们,就告诉教会;若是不听教会,就看他像外邦人和税吏一样。”(太 18:15-17)要先消化自己的情绪,尽可能不在情绪中冲动;要以事实为根据,尚未证实的人或事不能作为凭据,猜测就更不行了,否则就是论断了;更不能挑战权柄、到处宣扬或背后议论——这都是与金律不合的,不是天国子民当有的见证。在下位的,对待在上位的,更要尊重,因为“没有权柄不是出于神的”。
宽容与饶恕也要求公私尽可能分明,不要把私人恩怨带入服侍,成为彼此配搭的隐患。大祭司以利与大卫王都在这方面犯过错,我们当引以为戒。既不应假公济私,也不应公报私仇。不要因为关系好就不顾真理与原则,一味盲从;也不要因关系不好就处处为难,彼此拆台。我们既是与主同工的,岂能不同心呢?总要从真理与大局出发,凡事遵行主的旨意,为基督身体(教会)的益处,荣耀主的名。
还是以使徒保罗为例。犹太人屡屡苦害保罗,必欲置之死地而后快。但保罗却始终没有记恨他们,反倒是如此表露其赤诚的心迹:“我在基督里说真话,并不谎言,有我良心被圣灵感动,给我作见证:我是大有忧愁,心里时常伤痛;为我弟兄,我骨肉之亲,就是自己被咒诅,与基督分离,我也愿意。”(罗 9:1-3)尽管保罗是因犹太人的苦害而被押解到罗马的,路上差点丢了性命,但保罗却表示:“我不得已,只好上告于凯撒,并非有什么事要控告我本国的百姓。”(徒 28:19)保罗靠主得胜,践行金律,同样值得我们效法。
既有神的应许,又有金律的具体操作指南,我们这些天国的子民就可以坦然无惧地进窄门,全心全意地追求登山宝训所启示与教导的义了——这就是七章余下的部分所要教导的。
最后,我们以主耶稣在最后的晚餐时给门徒们的新命令结束今天的证道——这新命令就是要门徒彼此相爱,活出天国子民的义,从而归荣耀于神:
约翰福音 13:34-35:我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱;我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。
阿们!
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们,特别是那些被拘禁、被限制自由、被毁谤、被恶待的主内肢体!
求主保守、看顾他自己的守望教会!
阿们!The post 律法和先知的道理——2024年12月8日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.
Fri, 06 Dec 2024 - 31min - 1810 - 祈求,就得到——2024年12月1日主日讲章/武昕https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2024/11/20241201.mp3
经文:太7:7-11“你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门。因为凡祈求的,就得着;寻找的,就寻见;叩门的,就给他开门。你们中间谁有儿子求饼,反给他石头呢?求鱼,反给他蛇呢?你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女,何况你们在天上的父,岂不更把好东西给求他的人吗?”
弟兄姊妹主日平安!前几天是感恩节,我知道有不少小组会有感恩聚会,通常都会是一段和弟兄姊妹彼此分享的欢乐时光。不过也许我们没有想到的是,弟兄姊妹在聚会当中鼓励我们分享的内容,却会在不经意间反映出我们里面生命真实的状况。我的意思是,当我们要“绞尽脑汁”费力地来想一下到底我有哪些感恩事项的时候,会不会也表明平时我们很少来数算神的恩典呢?
还有一个类似的问题,就是当有弟兄姊妹问我们说,“你有什么需要代祷的事情吗?”你会怎么回答呢?“哦,请为我的父母能够信主祷告。”“好的。那你自己有什么需要代祷的呢?”“我啊,我好像没有什么特别的事情哦,那就为我的工作祷告吧,最近我工作压力特别大……”也许你听到过类似的对话。
我们当然知道自己并不是一无所缺、也不是一无所求,可是当我们的代祷事项“有点难想”的时候,当我们难以清楚说明我们的祈求的时候,会不会也表明平时我们也很少为自己向神求什么呢?
在被钉十字架之前的那个晚上,耶稣曾对门徒说过这样一段话,他说,“我实实在在地告诉你们,你们奉我的名无论向父求什么,他都会赐给你们。向来你们没有奉我的名求什么,如今你们求就必得着,叫你们的喜乐可以满足。” (约16:23、24)有人评论说,中间的那半句话不只是对当时的门徒说的,好像也是在描述当代基督徒的状况,就是:向来我们没有奉主的名向父求什么。
当然这样的评论实在有点尖刻、有失偏颇了,不过对照一下我们自己的经验来想一想,用“稀少”这个词来描述现在基督徒向天父祈求的状况,应该还不至于太离谱。
今天我们就来看看耶稣在登山宝训中这一段关于祈求的著名经文,看看耶稣会如何回应我们祈求稀少的状况,又会如何激励我们更多向父祈求。
我们要分享的经文是马太福音第七章7至11节。这里我用中文的新普及译本再为大家读一遍这段经文:
你们要不断祈求,就会得到所祈求的;不断寻找,就会找到;不断敲门,门就会向你们打开。因为凡祈求的,就会得到;寻找的,就会找到;敲门的,就会为他开门。你们作父母的,如果孩子要一个饼,你会给他们石头吗?孩子要一条鱼,你会给他们蛇吗?当然不会!你们这些有罪的人尚且知道拿好东西给自己的孩子,更何况你们的天父呢?他会把好东西赐给那些向他祈求的人。(太7:7-11,新普及译本)
在分享之前,我们一起来祷告:……
一、 耶稣吩咐我们要向天父迫切祈求
我们很容易会发现主耶稣这段话与我们的祷告生活是密切相关的,更确切的说,这里的教导特别是关乎我们的祈求。我们知道祷告不只是祈求,就像小要理问答的第98问所说的,那一问是“祷告是什么?”回答是:“祷告是奉基督的名,向神祈求心中所愿而又合乎神旨意的事;并承认自己的罪,也为神诸般的怜悯献上感恩。”所以我们通常会把祷告的内容大致分为敬拜、感恩、认罪和祈求这几个方面,而祈求正是祷告生活中非常重要的一个方面。
下面我们就来仔细看看主耶稣在今天这段经文当中关于祈求的教导。
(1)首先,我们看到在这里耶稣是吩咐他的门徒向天父迫切祈求。
耶稣接连用了祈求、寻找和叩门这三个不同的词汇来吩咐门徒。为什么要用三个词呢?有两种不同的解释。
一种解释是这三个词是同义重复,寻找和叩门在犹太的传统中都会用来比喻祈求,三次重复是表示强调,强调祈求的重要和迫切。
另一种解释是这三个词是“在强度上不断上升”的, “祈求”是一般意义上谦卑请求的意思;“寻找”在祈求的含义上增加了负责任的行动,就像人为着找工作祈求,同时也努力找寻工作的机会;而“叩门”更多表达了积极勤奋的追求的含义。换句话说,这种理解是认为耶稣的这三个词是表达了祈求的迫切程度越来越强烈。
无论我们采用哪一种解释,都可以看到,耶稣在这里所吩咐的,并不是要他的门徒表达一种模糊含混朦胧的愿望,而是要他们发出清晰具体迫切的祈求。
(2)其次,我们也看到耶稣不止是吩咐门徒迫切祈求,也吩咐他们不断地祈求。
想一想我们找东西的过程,如果我们找了一会找不到就不找了,这很可能表明我们要找的东西并不重要。而如果我们去拜访人,敲门敲了一两声没人应,就离开了,这很可能表明我们对主人并不尊重。那么如果我们祈求几次好像没有什么回应,就不再祈求了,又表明什么呢?表明我们既不看重我们所求的事情,也不尊重我们求告的天父。
耶稣在这里吩咐门徒的不是随意凌乱的祈求,而是要他们坚持祈求。他不是说我们只要一开口求,就得到了,也不是说漫不经心的祈求也必然能得到回应,而是要门徒不断地祈求。祈求、寻找和叩门这三个动词本身就有持续不断的意思,因为这三个命令都是现在时,现在时是表达持续进行的动作。就像著名的圣经学者卡森所说的,这个时态就强调了祈求需要“必要的坚持和诚意”。
这样的坚持祈求既表明我们看重所求的事,也会体现出我们对天父的信任和倚靠。
(3)最后,我们也看到耶稣吩咐他的门徒要满怀期待的祈求。
耶稣在第七节三次重复说祈求就会得到回应,“祈求就给你们,寻找就寻见,叩门就给你们开门”。他在第八节用陈述语气又再次加强了这样的应许,“凡祈求的,就得着”。后面他还用人间父亲与天父的对比,又向门徒保证说,天父要把“好东西”赐给向他祈求的儿女。
耶稣这样不断强调祈求就得到这个应许,不正是为了鼓励门徒开口祈求、并且满怀期待地向天父祈求吗?
刚才我们已经看到耶稣是如何吩咐他的门徒向天父祈求的,这不只是对当时的门徒说的,也同样是对所有天父的儿女说的,也是对我们说的。祈求正是他所设立的,让我们领受天父各样恩典、应许和“好东西”的途径。在其他地方耶稣也有同样的吩咐和鼓励,比如他在路加福音中提到要“常常祷告,不可灰心”,比如他告诉门徒当“迫切直求”。
在今天我们所读的这段经文中,我们看到耶稣清楚吩咐我们要迫切、持续并且满怀期待地向天父祈求。可是当我们将眼目从经文转向我们自己的时候,我们却发现另一种状况。
现实当中我们为什么比较少地迫切祈求呢?为什么我们祈求的动力那么有限呢?是什么阻碍我们向天父祈求呢?当然原因可能会有很多,下面我们可以结合我们自己的经验来想一想一些常见的原因。
二、 现实中我们很少迫切祈求的原因
(1)我们为什么比较少地迫切祈求呢?也许是因为我们没有感到自己有什么迫切的需要。
想一想我们特别热切祈求的时候通常是什么时候呢……生活中有我们无法掌控的意外发生的时候,或是有自己无法解决的难题出现的时候,或是当我们身处困境的时候,我们会热切祷告一段时间。不过一旦我们觉得自己的生活渐渐“步入正轨”,生活可控,“未来可期”,我们就不觉得特别需要再祈求些什么了。“我能搞定了,天父就不麻烦你了啊。”
没有真切的需要,自然没有迫切的祈求。可是平顺平凡平常的日子里,我们的生命真的没有迫切的需要吗?这是我们需要思想的事。
(2)还有什么会阻碍我们向天父恒切祈求呢?我想现代社会所塑造的那一种想要即时得到满足的心态也会让我们很难坚持祈求。
我们好像已经被当代文化娇养出一种“马上就要得到”的心灵状况。快递如果不是当日达、次日达就会觉得太慢了,刷个短视频2秒钟之内不能激发我的兴趣就会马上刷下一条,微信发个消息超过3分钟不回复就会不耐烦……我们想要即时得到满足和回应。
这种心态也会直接影响我们的祷告生活,我们想要的是一祈求都看到果效,一张口就被充满。我们很容易不耐烦,一次两次三次,我们的祈求如果没有得到清楚的回应,那就换一个题目吧。祈求中的坚持和等待越来越让我们感到厌烦和陌生。“即时满足”的心态会阻碍我们恒切祈求。
(3)还有什么原因会让我们不愿意投身在恒切祈求之中呢?有时候是因为祈求未蒙应允的经历让我们灰心沮丧以至于不愿再祈求。
有的时候我们以为自己已经坚持祈求了很久了,可是天父还是没有把我们所求的交付给我们,我们就会觉得他辜负了我们的信任。不是说“凡祈求的,就得着”,我也祈求了很久却什么也没有得着,这真的会让人失望。失望多了就灰心沮丧,也不想再求了。
如果我们所希望的是:天父按照我们所期待的方式、在我们认为合适的时间、让我们得到我们自认为是好的、必需的、有益的那些“好东西”的话,我们的确很可能会失望。不过这样的失望不表示天父的应许会落空。
耶稣说“凡祈求的,就得着”,是真的,这是神的应许,他会在他以为合适的时间,照他安排的方式,将他看为好的东西赐给向他祈求的儿女。是照着他的意思,而不是照着我们的意思。
如果你因为祈求的没有得到而灰心沮丧,我理解你的感受,我也会有这样的感受,不过我也想提醒你,同时也提醒我自己,其实我们也应当为着所祈求的没有得到而感恩。你想,如果孩子向父亲求蛇求蝎子,正常的父亲是不会给他的。天父是要把好东西给我们,甚至我们可以说天父只会把好东西给他的儿女。
有时候我们所求的对我们的生命并没有益处,有时候我们所求的甚至是有害的、会伤害我们的生命,有时候我们所求的是次好的、会捆绑我们让我们无法自由领受那更好的。我们需要明白,天父知道在最好的时机、用最好的方式将最好的好东西赐给我们,这往往会超出我们的预期。
坦诚一点说,我们需要承认自己并不能安排好自己的生命。这就是为什么有许多属灵前辈会说:如果神照着我自己的每一个祈求,给我所求的,那我就有祸了,因为那样的话我的生活会成为一团混乱。
在《荒漠甘泉》这本书里有一个小故事,很有意思。那个故事中说到,古时候有一个修士,种了一棵橄榄树。他就祷告说:”神啊,它需要水分,好叫它柔嫩的根吸收并生长。求你降下滋润的甘霖来。”神就降雨下来。他又祷告说:“神啊,我的树需要阳光。我求你给它阳光。”于是云散雨止,神就给它阳光。他再祷告说:“神啊,现在它需要霜来坚固它。”那株幼小的植物上果然罩上了一层薄薄的霜。但是到了傍晚,这棵树死了。
于是他就去见另一个修士,告诉他自己的经历。那位修士回答说:“我也种了一棵小树。你看,现在长得多么茂盛。我没有为我的树安排更多,只把它交给神。我知道创造它的神知道这棵树的需要远远胜过像我这样无知的人。所以我并不向神提出条件、建议和方法。”我祷告说:“神啊,你把它所需要的给它,无论是风、是雨、是霜、是雪、是阳光……你既然造它,你一定知道它,也一定会供给它。”
这个小故事一方面提醒我们不要太自信,认为我们自己所求的一定就是对生命最好的;另一方面,这个故事也鼓励我们,要充分信靠神。而这也提示了我们今天要思想的最后一个阻碍我们迫切祈求的原因,就是
(4)怀疑天父的慈爱。
我们通常不会太怀疑天父的能力,可是我们会怀疑天父的慈爱,我们不确定他是不是真的关关心我,是不是真的会顾念我,我们不确定他是不是在意我们的幸福。
有时候天父在我们心里就像是一位捉摸不定的上级主管,我们把提案小心翼翼地交给他,根本不能确定他会不会批准通过;有时候天父在我们心里又像是一位吝啬又刻薄的老板,你得要换着花样求他、哄他,他才可能会挤出一点点福利我们;甚至有时候我们会觉得天父好像就喜欢整人、捉弄人,我们想要的偏偏就是不给我们,而塞给我们的往往是我们不想要的……如果我们不能确信天父对我们有完全的慈爱,我们就很难向他迫切祈求。
耶稣吩咐他的门徒向父祈求,他说“祈求,就给你们”,“你们的天父会把好东西赐给那些向他祈求的人。”我们需要这样的经文来更新我们对天父的看法。
天父只会将好东西给求他的儿女,好东西指的是天父所赐下是对他们的生命有益、有用、必需的事物,能够给他们带来真正的满足。天父会赐给他们智慧、能力、圣洁、喜乐等等等等,一切关乎生命和敬虔的事他都会赐给他们,他要赐给他们一切他们的生命所需要的。事实上,天父既然不吝惜自己的独生爱子为我们舍了,就更要将万物和他的爱子一同白白赐给属于他的儿女。
我们需要圣经明确的启示来更新我们心里对天父种种模糊或错误的看法。天父爱他的儿女,他在意他们的幸福,在旧约耶利米书32章41节那里,神说“我必欢喜施恩与他们”,普通话译本这句话翻译为,“为他们谋幸福就是我的快乐”。这里的他们就是属于神的人,他以我们的幸福为乐,他在意我们的幸福,而且他要赐给我们的并不是短暂易逝的幸福,而是真正的恒久的幸福。
圣经当中处处都在显明,天父对他的儿女有完全的慈爱,你如果因着相信基督成为他的儿女,你就可以确信天父对你也有完全的慈爱,你可以放胆向他祈求一切他应许要赐给你的福分。
三、 为什么我们要迫切祈求?
你知道加尔文在《基督教要义》一开头有一句名言,他说:“我们所拥有的一切智慧,也就是那真实与可靠的智慧,几乎都包含了两个部分,就是认识神和认识自己。”我们借用加尔文的话来说,我们的祈求也和我们对自己和对神的认识有关。
刚才我们一起省察了几个阻碍我们向天父迫切祈求的因素,主要就是这两方面的原因,一个是我们不了解自己真实的需要,一个是我们不确信天父的性情如何。如果将我们的祈求比作射出去的箭矢,不了解自己的需要就会让射箭的弓软弱无力,动力不足,而不确信天父的性情就会失去焦点和目标。这样我们的祈求就像是随意发射的箭,就会凌乱在世俗的强风之中。
现在我们要来看看耶稣的这段话会怎样鼓励我们迫切祈求,我们还是从自己和天父这两个角度来想一想为什么我们需要迫切祈求。
一方面耶稣在这里提醒我们,我们生命中有真切的需要,是我们无法自我满足的,所以我们需要迫切向天父祈求。另一方面耶稣在这里鼓励我们,在我们的天父那里有极丰盛的恩典,正要通过我们的祈求赐下来。
我们先来看看马太福音第七章7-11节这段经文在登山宝训中所处的位置。在这段经文之前,耶稣颁布命令,对跟随他的人提出诸多要求,向他们指示应当如何在这个堕落的世界中过天国子民的生活,在这段经文之后耶稣着重通过两种门路、两种树、两种果子、两种根基的对比,来呼召他们遵行天父旨意,切实活出天国子民的样式。
简单来说,前面耶稣对他的门徒说,你们应当如此生活,后面耶稣说,你们要切切实实地活出来。
如果你认真读登山宝训,就会发现,这是一项不可能完成的任务。在这世上生活的凡人,谁能无私慷慨地帮助别人?谁又能逃过世界的诱惑?谁能不论断人?谁能真诚地省察自己?谁能从心底饶恕得罪自己的人?谁能爱自己的仇敌?谁能不被自己的怒气控制?谁又能胜过自己的私欲呢?哪个人有能胜过法利赛人的义,可以说自己是手洁心清的?又有哪一个能被称为是世上的光和世上的盐呢?更不用说,谁能像天父一样完全呢?
坦白点说,如果登山宝训是交给我们的任务,我们只能说,我做不到,我活不出来。面对登山宝训,基督徒要如何回应呢?
有的人会选择“躺平”,是真的做不到啊。“不要为明天忧虑”,说得很好,可是你知道我的生活压力有多大吗?我怎么可能不忧虑呢?登山宝训所说的这种理想生活,也许彼得约翰这样的人能做到,也许更属灵更成熟的人能活出来,但我试过了,根本没法这样生活,那我还是按照自己“本来的样子”过日子好了。
面对登山宝训,也有人会选择靠着自己的力量来努力遵行。既然耶稣已经吩咐了,他应该不会吩咐我们去完成不可能完成的事吧,我们需要的是好好努力。不过当他靠着自己的意志和力量努力一番之后,会怎么样呢,要不然就是遭遇挫折和失败,渐渐落入上面那种躺平的状态。要不然更糟糕的是,简化登山宝训中的命令,让自己以为可以完成,然后告诉自己已经活出天国子民的样式了,至少是已经在进程中了。他会渐渐将登山宝训当作是新时代的律法,然后渐渐活成新时代法利赛人的样式,落入自欺当中。
还有什么别的选择吗?还有什么出路吗?在登山宝训的前面耶稣对我们说,你们应当如此生活,在后面耶稣说,你们要切切实实地活出来。在今天我们所读的这段经文中,耶稣说你们要迫切祈求,好让自己能够活出来。为什么?因为单靠我们自己的力量一定做不到,所以我们要祈求天父。
在路加福音这一段的平行经文中,天父“把好东西给求他的人”这一句换了一种说法,用的是“将圣灵给求他的人”,那里正是用圣灵来代表天父将要赐给我们的一切属灵的恩典与能力。
也就是说,我们唯有倚靠天父的恩典、圣灵的力量才能活出天国子民的样式。这样的生命样式不是自然而然就活出来的,也不是我们靠自己拼命努力活出来的,而是要靠着天父所应许的恩典活出来。怎样领受天父的应许呢?借着我们的信心。怎样表达我们的信心呢?正是通过我们的祈求。耶稣从正面说,“凡祈求的,就得着”,雅各也从反面说了,“你们得不着,是因为你们不求。”
回到刚才的问题,为什么我们要迫切祈求呢?因为活出天国子民样式对我们来说是一个根本的、重要的、持续的生命需要,所以我们要迫切祈求天父的帮助。
弟兄姊妹们,我们不要被生活表面的那些欲求遮蔽了眼目,而忽略了我们生命深处的渴求。我知道,你心里有这样的渴望,我知道你想要在神的恩典中为主而活,我知道你想要倚靠圣灵的能力成为主的见证。我知道你心里有那种压抑不住的渴望,就是要在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女。我知道你能感受到圣灵在你心里不断激起的渴望,就是想要活出圣洁喜乐的生命,显在这世代中好像明光照耀。
所以现在我想鼓励你,照着你心里真实的渴望,大胆迫切地向天父祈求。
四、 我们当如何迫切祈求?
而且我相信只要你开始祈求,你就能够找到适合自己的方式来更多学习和操练祈求。这里我会给你提供一些简单的建议:比如在自己每天的生活中安排一段具体的祈求时间。比如根据神的话语来祈求,就是当你在读经中看到神明确的应许,就祈求他成就,看到他的吩咐和命令,就转化为为自己明确的祷告。当然,你也可以效法经上的祷告,比如保罗的祷告,看看他所祈求的和你从前的祈求有何不同。
你还可以把自己的祈求写下来,就像傅士德说的,把我们心中所关注的事写下来,会迫使我们诚实,以自我为中心的祷告,一旦写在纸上,真正的意图就会暴露无疑,我们可以借此省察自己,更深入自己的内心,察觉生命深处真切的需要,并为之祷告祈求。
当你把生命真实的需要带到天父面前,他一定会照着所应许的,将“好东西”赐给你,甚至超过你所求所想的。
在分享结束之前,我要今天的这段经文再读一遍,你可以一边听一边想一想,在现在的生命状况中,你要怎样向天父祈求;如果有弟兄姊妹现在问你,有什么需要为你代祷的?你会怎么回答呢?
我们再来读一遍马太福音第七章7-11节:
“你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门。因为凡祈求的,就得着;寻找的,就寻见;叩门的,就给他开门。你们中间谁有儿子求饼,反给他石头呢?求鱼,反给他蛇呢?你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女,何况你们在天上的父,岂不更把好东西给求他的人吗?”
让我们一起来祷告:……The post 祈求,就得到——2024年12月1日主日讲章/武昕 appeared first on 基督教北京守望教会.
Sat, 30 Nov 2024 - 30min - 1809 - 不要论断人——2024年11月24日主日讲章/袁灵牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2024/11/20241124.mp3
经文:太7:1~6节
太7:1 “你们不要论断人,免得你们被论断。2 因为你们怎样论断人,也必怎样被论断;你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们。3 为什么看见你弟兄眼中有刺,却不想自己眼中有梁木呢?4 你自己眼中有梁木,怎能对你弟兄说:‘容我去掉你眼中的刺’呢?5 你这假冒为善的人!先去掉自己眼中的梁木,然后才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺。6 不要把圣物给狗,也不要把你们的珍珠丢在猪前,恐怕它践踏了珍珠,转过来咬你们。”
弟兄姊妹:主日平安!
今天我们要来思想的经文是太7:1~6节,主题是不要论断人。
「祷告」
一、论断的多重含义
关于这一段经文,我们首先要明确论断这个词的含义。其实论断这个词具有多重的含义,它既可以指法庭的审判,也可以指上帝的审判,还有就是指挑剔的、不公平的批评他人。
很显然圣经在这里反对的是哪一种论断呢?就是第三种故意的挑剔别人,不公平的批评别人。曾经有人引用这一段经文反对教会执行纪律,认为属灵就是人不能做判断,只有神才能判断。这种观点其实是对圣经的误解,因为圣经反对的不是正常的判断。世上的法庭和教会都有上帝赋予的权柄,它们行使判断的权柄是正当且必要的。而且即便是个人,我们也有不可推卸的进行正常判断和分辨的责任。例如我们今天分享的这一段的最后一节经文说“不要把圣物给狗,也不要把你们的珍珠丢在猪前,恐怕它践踏了珍珠,转过来咬你们。”这里所说的“猪和狗”是指什么人呢?岂不是需要我们自己好好分辨和判断吗?甚至对于先知讲道,神也要我们慎思明辨,而不是作愚蒙人“是话都信”。所以,关于“不要论断人”的教导,我们首先要确定论断的基本含义,不能滥用和误解神的心意。
二、神反对的论断具体指什么
其次,我们进一步思想在现实中有哪些情况属于上帝反对的论断。以下我们分享几种现实中常见的错误论断。
1、轻率的论断
使徒行传记载五旬节圣灵降临的时候,那些受了圣灵的人们就使用各国的语言热烈的讲说神的大作为。而一些看到这一情景的人就说:“他们无非是新酒灌满了。(徒2:13)”彼得后来反驳他们说“你们想这些人是醉了;其实不是醉了,因为时候刚到巳初。(徒2:15)”彼得的意思是“那时是上午九点,怎么会有这么多人这个时候喝酒而且喝醉呢?”彼得的反驳很合理,符合常识和犹太的文化,这也显出那些批评者的评论是草率和不负责任的。而他们这样草率的论断并非没有后果,对基督徒来说这样的评论是一种伤害,对圣灵的工作更是一种亵渎,而对他们自己来说也难免招致上帝的审判。
而在现实中根据一点点信息就下结论的情况是不是很普遍呢?前一段时间阿里巴巴举行的数学竞赛有一位17岁女生脱颖而出,而且她还只是一名中专生。于是很多人,包括很多专家就因此宣告这位女生是天才,并且以此证明当前的教育制度泯灭个性耽误天才。而今天这件事已经被证明是虚假的。无论今天的教育制度是否存在问题,匆忙草率的根据一个错误的事实下结论都不会对澄清问题有帮助,反而会降低说服力。而今天的媒体特别是自媒体追求快速反应和耸人听闻的效果,以致人们每天接触的更多的都是这种轻率的论断。专门传播轻率论断的人不一定傻,可能他们就是为了吸引眼球和流量故意这么做。但是我们基督徒却习惯听信这样的论断且跟着传播就是不智慧了,因为上帝给我们的教训是【你们各人要快快地听,慢慢地说。(雅1:19)】又说【你见言语急躁的人吗?愚昧人比他更有指望。(箴29:20)】
此外,轻率的论断不仅表现为批评他人,也可能表现在帮助别人方面。基督徒大多是很热心帮助别人的,当我们看到问题时,无论是看到有人抑郁了,或者夫妻吵架了,孩子不听话了,总想去帮助。但有一种帮助不仅帮不到人,反而可能造成更大的问题,那就是轻率的分析和出主意。其实,人的问题没有简单的。任何问题背后都涉及价值观,行为模式,思维习惯,以及罪的影响等等因素,并不是轻易就可以诊断和解决的。而轻率的分析和建议即使是出于好心,也可能让对方感到被误解、被冒犯,或者暴露我们的无知,以致人家轻视对我们的信仰。所以,热心是好的,但不一定要表现在积极出主意上,上帝不是提醒我们【不要多人作师傅(雅3:1)】吗?很多时候倾听和代祷才是别人真正需要和我们能提供的最好帮助。
2、不公平的论断
不公平的论断就是使用不同的量器来衡量,就是看不见自己眼中的梁木,专挑剔别人眼中的刺,或者是把自己眼中的梁木看为刺,却把别人眼中的刺放大成梁木。总之就是双重标准,而且是那种对自己宽容,对他人严苛的双重标准。在现实中这种看不见自己的问题,却喜欢到处批评别人的人是不少的。他们就像保罗所批评的犹太人——【你既是教导别人,还不教导自己吗?你讲说人不可偷窃,自己还偷窃吗?你说人不可奸淫,自己还奸淫吗?你厌恶偶像,自己还偷窃庙中之物吗?你指着律法夸口,自己倒犯律法、玷辱 神吗?(罗2:21-23)】
其实双重标准并非绝对不好,甚至可以说最属灵的人应当双标,只不过是“严于律己,宽以待人”的双标,而不是相反的双标。而对所有基督徒来说,我们至少要做到用什么量器量自己,也用什么量器量别人,这才不至于得罪神和伤害人。
此外,这一条并不适用于对公权力的监督,也就是说并非只有道德高尚的人才有权利批评政府。但在人与人的一般交往中我们却要切忌“对自己宽容而对他人严苛”,这样的人说话哪怕说的对也很难起到造就人的效果,相反更可能引起纷争和造成破坏。
3、出于私心和恶意的论断
第三种错误的论断就是出于私心和恶意的论断或者说是出于罪性的论断。我们可以说这是第三种错误的论断,也可以说它是第一二种错误论断,甚至是一切错误论断背后的深层原因。
主耶稣问门徒【为什么看见你弟兄眼中有刺,却不想自己眼中有梁木呢?4 你自己眼中有梁木,怎能对你弟兄说:‘容我去掉你眼中的刺’呢?】而这个问题的答案就在第5节【 你这假冒为善的人!】假冒为善不只是对行为的评价,更是对一个人的品格和灵性的揭示。所以,论断的根源在哪里呢?论断的根源其实是在人心,在于人根深蒂固的罪性。
这罪性使人批评别人的时候没有爱心,只有自以为高明和自以为高尚的感觉;这罪性甚至能使人自欺到看不见自己的问题,也不为自己的问题羞愧,却单单从批评别人中获得快感和满足。所以,是什么使人枉顾事实,违背常理,明明自己不怎么样却理直气壮的批评他人呢?说到底乃是罪的蒙蔽,是人心的黑暗才使人行事如此愚昧。
罪性使人只看别人却不看自己,罪性使人挑剔别人却屏蔽自己的问题,罪性也使人爱批评别人却不爱认自己的罪。而圣灵的工作呢?圣灵的工作乃是使人先去掉自己眼中的梁木,意思是使人先面对自己的本相,先面对自己的问题,先认自己的罪。所以,谁能不犯论断别人的罪呢?唯有那些常在神的面前反省,常欢迎圣灵的光照,也常勇敢和真诚认自己罪的人才能做到。
主说“先去掉自己眼中的梁木,然后才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺”,意思是一个人只有先面对自己的本相,并且能在神面前承认自己的问题、对付自己的问题,这样的人才能真的看清别人的问题,并且才能以最合宜的态度和方式帮助别人。
所以亲爱的弟兄姊妹,可以说人有属灵的自知之明是一切的前提。承认自己是罪人是和神建立正确关系的第一步;而先看到自己的问题并认自己的罪,也是我们真能造就别人的第一步。也因此,基督徒都应学会这样的功课:就是在神面前省察自己,接受圣灵的责备,并且谦卑认罪。
三、论断人的结果
第三,我们来思想论断别人会带来什么后果。今天的经文说“你们不要论断人,免得你们被论断。因为你们怎样论断人,也必怎样被论断。”这里所说的“你们怎样论断人,也必怎样被论断”有两方面的含义:一方面指向人和人的关系,意思是论断人的人难免被人同样的对待。这一点并不难理解,现实中除非是你论断特别属灵的人,人家不和你一般见识。但在大多数情况下,爱批评别人的人难免被人家“以眼还眼、以牙还牙”,或者使人远离你、孤立你。如果你以为论断别人是为了他们好,那么我不得不告诉你这种想法其实是一厢情愿、不切实际的。论断除了得罪人并且也损害自己,并不能收获任何好结果。甚至教会里不也有很多的纷争和破坏是因为论断引起的吗?
另一方面,“也必怎样被论断”是指被神审判。当然,经文的意思不是说你不公平的论断别人,上帝也不公平的审判你。而是指上帝必公平的定你不公平论断别人的罪。论断人的人难免上帝的审判是这一节更主要的警告,也是更严重的后果。
所以亲爱的弟兄姊妹,我要再一次提醒大家。论断决不是一种属灵的、有爱心的、有益处的行为。相反,论断是一种出于恶的、没有益处且只带来破坏也必被审判的罪。
四、如何给别人提意见
第四,如果论断是罪且没有好结果,那么基督徒是不是应当对别人的问题视而不见,或者看见了问题也绝对不说才是属灵呢?当然不是这样的!因为圣经也教训我们说【铁磨铁,磨出刃来;朋友相感也是如此。(箴27:17)】又说【惟用爱心说诚实话】。所以上帝并不是要他的儿女做善于明哲保身的聪明人,反而鼓励我们为了造就人而说诚实话,哪怕有时候诚实话让别人感到扎心也应当说。但是圣经也说“用爱心说诚实话”,所以我们的话扎不扎心或者说的准不准确不是根本的问题。论断的本质是没有爱心,是为了高举自己满足自己而不是为了造就他人。而真正出于爱心和为了造就他人的话,虽然可能一时扎心但却是神喜悦也会被神使用的。
所以,我们可不可以给别人提意见呢?当然可以!但是我们必须先反省自己的内心,先洁净自己的内心,然后再说。刚才我已经分享了“先去掉自己眼中的梁木……再去掉你弟兄眼中的刺”的道理。在这里我再建议大家在给别人提意见前应当思考几个具体问题:第一、你要指出的别人的问题是否自己生命中也存在或者存在类似的问题?第二、你是否已经胜过了你要指出的那个问题?第三、如果你自己还没有胜过那个问题,那你为什么想给别人指出来呢?这三个问题可以帮助我们认识自己的内心。也许这三个问题我们想清楚了,我们也就知道自己是不是那个适合提意见的人了,或者可以知道应当以什么态度什么方式提意见才是最好的。
此外,我们给别人提意见也要考虑到位分和关系的远近。例如:我们不应当对其他教会的事务指手画脚;年轻人不应当严责老年人;关系不够亲近不应当言辞犀利的指出问题,甚至是不适合作那个提意见的人。总之,基督徒可以指出别人的问题,但是要动机纯正,要有爱心,也要有智慧。
五、操练说话
第五、今天我们讲到论断的主题,所以我想也顺便说一下基督徒在言语方面操练自己的问题。圣经说【“心里所充满的,口里就说出来。”(路6:45)】说明人心和言语是彼此联系的,其实也且相互作用的。人的话反映人的心,同时人的话也会塑造人的心。能制伏自己舌头的,也能约束自己的心;而不能勒住自己舌头的,他的心也必越发放纵和悖逆。
所以亲爱的弟兄姊妹,基督徒灵修的一个重要方面就是要学会管住自己的舌头。基督徒首先应当学会少说话。圣经说【寡少言语的,有知识。(箴17:27)】【多言多语难免有过;禁止嘴唇是有智慧。(箴10:19)】而且说话多难免心不静,也不能专注。我们看修道士的功课中一定包括禁止言语的功课,或者说安静的功课,这对于滋养心灵是绝对必要的。其次,基督徒应当学会说好话。圣经说【污秽的言语一句不可出口,只要随事说造就人的好话,叫听见的人得益处。(弗4:29)】此外,赞美的话、感恩的话、劝勉的话、激励的话、安慰的话,还有很多很多可以说的好话,为什么喜欢说论断的话呢?如果一个人已经习惯说论断的话,说明他的心也已经习惯了从论断这种罪中获得满足,而论断的说话习惯也必然继续污染他的心灵以致更加黑暗的地步。
所以亲爱的弟兄姊妹,基督徒如何操练自己的心灵,或者如何脱离罪的捆绑呢?操练管住舌头少说话,控制舌头说好话是最方便也是最有效的方式。愿我们谨记神的话【若有人在话语上没有过失,他就是完全人,也能勒住自己的全身。(雅3:2)】
六、不要把圣物给狗,也不要把你们的珍珠丢在猪前
最后我们来看第6节【不要把圣物给狗,也不要把你们的珍珠丢在猪前,恐怕它践踏了珍珠,转过来咬你们。】
这里的圣物和珍珠是指真道,指神的教训。而猪和狗指什么呢?乃是指顽梗悖逆之人。但是,骂人猪狗合乎圣徒的体统吗?其实猪狗的称呼不是针对人的种族、民族、血统和人格,而是针对人的灵性。就好像施洗约翰称前来受洗的法利赛人和撒都该人为毒蛇的种类,这不是侮辱他们的人格,而是揭露他们的悖逆。
而这一节的教导是:神的儿女当珍视神的教训,也要有智慧不叫人亵渎神,也不叫人得着攻击我们的机会。在现实中我们面对的政府工作人员中有人心地柔软,愿意真心了解我们的信仰;但也有人心地刚硬,我们和他谈信仰,他却很不严肃的开玩笑,打岔。这样的人就好像糟蹋圣物的猪狗,如果我们仍然一味的向他传讲,只不过是给了他们继续亵渎的机会,或者给他们诬陷我们的机会。所以这个时候闭口不言才是智慧的选择。但是如果有人一时抵挡我们,我们也不能彻底断定他们不得救。我们一方面要有智慧不给人亵渎和犯罪的机会,但另一方面还要心怀盼望,应当指望所有人不到最后的时刻都有得救的可能。相信这才是上帝完整的心意!
「祷告」
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Sat, 23 Nov 2024 - 25min - 1808 - 不要为明天忧虑——2024年11月17日主日讲章/晓峰牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2024/11/20241117.mp3
经文:【太6:25】 所以我告诉你们,不要为生命忧虑吃什么,喝什么。为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗?身体不胜于衣裳吗?【太6:26】 你们看那天上的飞鸟,也不种,也不收,也不积蓄在仓里,你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗?【太6:27】 你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢?(或作使身量多加一肘呢)【太6:28】 何必为衣裳忧虑呢?你想野地里的百合花,怎么长起来,它也不劳苦,也不纺线。【太6:29】 然而我告诉你们,就是所罗门极荣华的时候,他所穿戴的,还不如这花一朵呢。【太6:30】 你们这小信的人哪,野地里的草今天还在,明天就丢在炉里,神还给它这样的妆饰,何况你们呢。
【太6:31】 所以不要忧虑说,吃什么?喝什么?穿什么?【太6:32】 这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的。【太6:33】 你们要先求他的国和他的义。这些东西都要加给你们了。【太6:34】 所以不要为明天忧虑。因为明天自有明天的忧虑。一天的难处一天当就够了。今天我们分享马太福音第六章最后一部分的经文(25到34节)。这是新约圣经中基督徒很熟悉也非常喜爱的经文,因为这一段经文论到了我们生活中一个常见的问题,忧虑。
主耶稣在这十节经文中七次提到忧虑,三次重复不要忧虑。我们下面就以不要忧虑为主题,从三个方面来分享这一段经文,一,为何会忧虑?二,主耶稣为何说不要忧虑?三,人怎样才能不忧虑?
一、为何会忧虑?
我们首先来说明一下什么是忧虑。忧虑是人内在的一种紧张的精神状态,是人对某件事的不确定性和自身的无助性所导致的一种惧怕或者难过。对一个事情有不安或担忧这是人的正常情绪反应,但忧虑可以看为是一种过分不安和轻度惊恐,(但忧虑也还没有到影响了正常生活,或者令人绝望,或者惧怕到要逃避的程度)。忧虑这个词语的含义就是你的心被拉扯,被一件尚未发生的事给强行挤进来占据人的心灵,以至于情绪被影响,心灵感受到压力。// 忧虑是今天这个时代的一个显著特征。虽然相比于过去,人们对于资讯的获取更加便捷,所拥有的生活用品更多,但忧虑却并未减少,反而更多了。因为信息虽多,但却是碎片化的,碎片化的信息也碎片化了人的思维,使人难以有一个系统化的深入思考能力;物质虽多,但是贫富更加分化,生活带给人的不确定性和虚空感更强。人们的无力感前所未有,忧虑也前所未有。// 这也是为什么很多人沉迷于短视频或游戏,因为虚拟世界不但可以让人暂时忘记忧虑,虚拟世界更是给人一种现实世界所缺少的掌控感。
1.罪人
表面上看,忧虑通常是由外在事物的某种可能性所引发的,但实际上忧虑真正的起因是内在的。忧虑主要源于人自己,是因人心灵的内在认知所引发的一种情绪反应,忧虑是因人内心认知的有限和软弱所引发的。比如杞人忧天这个成语所说的就是因认知引发的忧虑,别人可以正常生活,这人就每日惶惶然。再比如,有人考试前很紧张,是因为这人不愿意面对或者他认为自己不能承受不及格的可能后果,这主要是心灵的软弱所引发的。可见,人的忧虑通常来自人内心的无力感,就是没有把握却必须要去面对和承担,或者人有期望但同时又知道结果不能掌控。
事实上,人就是有限的,软弱的,无力的。这是人应有的自我认知。人不可能掌控这个世界,人不可能掌握未来,人不能掌握自身的命运。因为这不是属于人的世界,这是上帝的世界。我们必须认识到我们生活在一个不受我们掌控的世界里。很多事情的发生不由人。但有限并不必然忧虑,而软弱却一定会忧虑。人作为被造当然是有限的,但亚当在堕落之前并不生活在忧虑中,因为那时亚当并非是软弱的,就是他和上帝的关系是正常的。正常的人与神的关系,可以化解人的有限所可能引发的忧虑。但堕落之人想要自己掌握自己的生命,想要自我为王,想要作自身不可能做到的事情,怎么会不忧虑呢?神若没有坐在人心灵的宝座上,人就必定会忧虑。像诗篇说的“以别神代替耶和华的,他们的愁苦必加增”(诗十六4)。// 世上的君王也会利用忧虑和恐惧作为一种统治臣民的手段,这样人就无暇顾及君王忧虑和恐惧的事物了。但万有之主宇宙的主宰作王,却是要让自己的子民无所忧虑,在自由中喜乐的来服事祂。因此,解决忧虑的方式不是把人的有限给消除了,把不确定性给消除了,而是把人内心的罪的问题,与神关系不正常的问题给解决了。解决焦虑就是要把人里面从堕落世界和败坏人性中所产生的对神,对世界和对自我的错误认知给消除掉。人的各种错误认知比如有,把某种可能性放大成现实性,把某个现实看为是绝不可接受的,把感受当事实,把自我当中心,把私欲当成理想,等等。
2.私欲
针对于今天这个时代的忧虑来说,主要原因就是自我的私欲。更为具体的来说就是:贪心,攀比和掌控欲。今天的人们并不总是为基本生活忧虑,而是为他们所认为的基本生活来忧虑。人们所忧虑的不是基本生活的吃穿,而是不能拥有世人都在追求的一种生活。人们忧虑的不是缺衣少食,而是比衣食更多的生活方式。今天的人们把基本生活所需从吃喝扩展到了,工作、教育、学识、阶层、养老、医疗,乃至相貌、服饰、旅游等等。很多时候,人们因为这个世界对我们的看法而忧虑,为我们在世界上的身份和地位而忧虑,因为这个世界给不了我所要的东西而忧虑。因此,人生的每一个阶段都被愁苦所充满。过去人们常说无忧无虑的童年,但现在童年也被忧虑所充满了。贪心和骄傲是人忧虑的内在原因。想要神没有给的,这就是贪心;贪而得不着,就会不满和忧愁。就像雅各所说的“你们中间的争战斗殴,是从哪里来的呢?不是从你们百体中战斗之私欲来的吗?你们贪恋,还是得不着。你们杀害嫉妒,又斗殴争战,也不能得。你们得不着,是因为你们不求。你们求也得不着,是因为你们妄求,要浪费在你们的宴乐中”(雅四1-3)。
而且,人觉得自己配得自己想要的,自己应该得到自己想要的。人不想过神所给的生活,人想要自我选择和自我设计,人想要一个能由自己说了算的自我为王的世界。人觉得若是能掌控一切,才是自由的,才是满足的,才是安全的。所以,人们常常把自己生命的平安,或者说安全,建立在自己所拥有和掌控的东西之上,比如,钱财,权势,学识,人脉,等等。人通常是一看见银行存款的数额,马上就对自己的将来充满了安稳感。人一看见自己现在所处的位置,所拥有的权势,马上就觉得自己的人生是有意义和价值的。人的自信,安全感,基本上都是建立在外在所拥有的这些东西之上的。但这些又都是不确定的,会变化,会失去的。人所以为拥有的,只不过是上帝暂时放在你手里的,上帝若要拿走,你随时就会失去;即使暂时在你手中,怎么使用也是神来决定。人这种不自量力的掌控欲就是人的自我辖制和忧虑所在。// 人其实什么都不能拥有。就像约伯在遭难时所说的“我赤身出于母胎,也必赤身归回。赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的”(伯一21),传道书也说“他怎样从母胎赤身而来,也必照样赤身而去。他所劳碌得来的。手中分毫不能带去。他来的情形怎样,他去的情形也怎样。这也是一宗大祸患。他为风劳碌有什么益处呢?”(传五15)。所以,私欲所引发的忧虑,本质上是一场虚空。
3.小信
世人会忧虑,基督徒也会忧虑,基督徒忧虑的原因只有一个,就是对上帝没有信心,就是主耶稣这里所说的小信。忧虑就表示我们对于上帝对我们的供应没有信心,我们不信上帝会看顾我们在地上的生活所需。从某个角度来说,世人的忧虑才是生命的常态,堕落之后的罪人,对于世界和将来,对于一切未知的基本反应都应当是忧虑,甚至是惧怕,惊恐。但对于一个认识神的人来说,忧虑就不是一个正常反应了。基督拯救了我们,让我们在祂里面和神建立了正常的关系,而忧虑就表明我们和上帝的关系依然有些不正常。
更进一步,忧虑也表明我们对上帝掌管万有和世界不那么信任。对上帝的不信任主要有两个层面,一,上帝有掌管宇宙所需要的能力和智慧吗?二,上帝对我足够慈爱和信实吗?对于上帝的能力和信实,基督徒一般都不会有疑问,对基督徒信心有挑战的,主要是对上帝的智慧和慈爱,神爱我吗?或者说,神足够爱我吗?上帝是把最好的给我吗?上帝让我面对和经历的是真的对我最好的吗?一定要让我经历这样的挑战和痛苦吗?我们很多时候并不相信上帝的安排是最好的,我们把我们认为好的看为比上帝给的更好。或者说,我们的忧虑常来自我们对于保罗所说“只要有衣有食,就当知足”(提前六8)这一节经文的不认同。我们如果对上帝的信任没有超过对我们自己的信任,我们就会质疑神,也就会忧虑。我们必须告诉自己,我们没有那么可靠,这个世界还是掌握在上帝手中为好,还是上帝安排我们的生活为好。神才是可以信任的,可倚靠的。
更深一层,基督徒的忧虑还可能来自不想为顺服神的心意而承受苦难和损失。使徒保罗说“我想神把我们使徒明明列在末后,好像定死罪的囚犯。因为我们成了一台戏,给世人和天使观看”(林前四9),又说“又有人忍受戏弄,鞭打,捆锁,监禁,各等的磨炼。被石头打死,被锯锯死,受试探,被刀杀。披着绵羊山羊的皮各处奔跑,受穷乏,患难,苦害。在旷野,山岭,山洞,地穴,飘流无定。本是世界不配有的人”(来十一36-38)。基督徒作为基督的使者,以什么样的身份和面貌在世人中行走,这不是我们所选定的,而是上帝所设定的。可能很多基督徒都羡慕像约瑟,或者摩西,甚至所罗门那样被神使用,没有人愿意成为那个生来瞎眼的人,或者在街上乞讨的拉撒路那样在世上被神使用。我们都期盼在地上能以奴隶主的属世身份来为基督作见证,我们都不愿意以奴隶的身份为基督作见证。相比于为基督作见证的使命来说,有时我们可能更在意在什么样的属世的身份地位(生活方式)中来为基督作见证。这就是既想侍奉神,又侍奉玛门。既想又永生的福乐,也想有今生的福乐。跟随和顺服基督的信心要求是单一纯粹的,任何境遇和生活都不影响照着神的心意行事为人,这样纯粹的信心里就没有忧虑。就像使徒约翰所说的那样“爱里没有惧怕。爱既完全,就把惧怕除去”(约壹四18)。// 纯粹的信心既可以在听到呼召的时候,主动放下所拥有的一切;也可以在被动地被拿走的时候,不因失去外在的一切而失去对神的信心。前者如亚伯拉罕,后者如约伯。
二、为何不要忧虑?
主耶稣在这里用飞鸟、百合花、野草和外邦人来作为不要忧虑的提醒和勉励。特别是和外邦人的对比,如果基督徒也为将来的生活忧虑,并因此全力以赴为自己积攒钱财以缓解压力,那么就是和外邦人一样,就是和没有信耶稣之前一样。// 世界的观念是生存第一,信仰第二,人得先吃饱饭,然后才能谈其他的。属灵的次序却是上帝第一,生存第二,活着是为了上帝,若没有上帝,活着只是苟延残喘。从某个角度来说,若没有上帝,忧虑不忧虑也就无所谓了。若是有上帝,还忧虑,就得重视了。
1.飞鸟
主耶稣先用飞鸟的比喻来鼓励我们不要忧虑。飞鸟代表一切不用耕种也能生活的动物。神所造的动物都是靠着去采摘或者去捕猎自然界已有的东西来当食物。像诗篇所说“少壮狮子吼叫,要抓食,向神寻求食物。…这都仰望你按时给它食物。你给它们,它们便拾起来;你张手,它们饱得美食”(诗一零四21,27-28)。
首先,这里所说的飞鸟不种、不收、不积蓄,并不是在告诉我们,人类也可以不种不收不积蓄,上帝照样养活。主耶稣用飞鸟作比喻,不是在告诉人们,要效法飞鸟这种生活方式,什么都不用做,只要出去找,遍地都是食物。人类历史上有两个阶段是这样的,一个是亚当堕落之前在伊甸园的生活,一个是以色列人在旷野漂流四十年神赐吗哪给他们。对于没有生活在伊甸园和出埃及旷野漂流期的人来说,若是什么都不做,真的可能会饿死。飞鸟的比喻有三个方面的鼓励,一,上帝必定供应,飞鸟只要飞出去找,就能找到吃的,人只要去工作,也必定有吃穿。二,上帝有丰富的供应,因为人比飞鸟要高贵的多,若是飞鸟神都给足够的食物,岂不会给人更多的赐福吗?人被神赐予了有远超过动物的能力,若是人运用了上帝所赐的能力还吃不饱,那就太奇怪了。飞鸟不种也不收,是上帝没有给它们种和收的能力。人类是上帝所造活物中唯一一个有意识去撒种,施肥,收割的。甚至,今天对于人类社会来说,农业已成了一个专门的学科,育种、化肥、灌溉是一个一个的专业领域,连收割、碾磨、蒸煮都是产业,可以说,人类社会中很多工作都是围绕着播种收割来进行的。人类为自己准备食物的能力是飞鸟等动物不可比拟的。三,飞鸟等动物尚能活出相应的风采和自由,为何领受了更大恩典的人却活的愁眉苦脸,惶惶不安呢?。// 可能有人说,飞鸟出去就能找到吃的,我不是出去就能找到工作的。其实,工作也是上帝预备的。每一个雇主都是神的用人,神若是不感动他们,没有人会雇佣你。我们常常把这个世界看为和上帝无关的,上帝不是只管日月星辰这些人力不能企及的大事,一个饭馆的兴衰,一个公司的起落,主管经理的心怀意念,这些都同样在上帝的掌管之中。
然后,吃饭只是上帝所造人类的一种被造特点而已。人有吃饭的需要,有三个方面的意义。一,显明人的有限。人需要吃饭,需要呼吸,需要喝水,需要睡觉,这都显出人被造的有限,这些都是为要让人谦卑,人需要倚靠神。(只有神是自有永有的,也不需要休息)。二,显明神的慷慨和良善,人有需要,神就有供应,饿了有食物,渴了有水喝,这一切是为了让人享受神的供应,并因此感谢神。三,上帝创造了我们,上帝供应我们;祂所造的,祂供应。神才是生命真正的供应者,饮食只是满足身体需要的一种方式。特殊情况下,人不吃不喝单靠神也依然可以活着。
第三,我们也提一下工作的意义。工作是人在上帝面前顺服上帝的基本责任,也是服事和荣耀上帝的方式。对于今生而言,一,工作本身没有什么意义,工作和收入高低也不赋予人高低贵贱的价值。为谁工作才是有意义的,或者说,为什么工作才是有意义的。(但是,亚当堕落之后,工作就变成了人为获取饮食和名声地位权利等的方式,亚当堕落前工作是纯粹的修理看守神的园子,工作是进行治理的方式)。工作是藉着使用神所赐的能力和神所造的世界来认识神。二,工作本身也并不是今生生活无忧的保证,不是说,你只要努力工作,就一定能得着自己想要的,或者就一定能过上自己想过的生活。在今生世界,人在工作上的付出,并不总是能得着相应的今世回报。同样的努力和付出,可能有的工作会得着较高的收入,有的就得到的很少;有的会得着称赞和升职加薪,也可能什么都没有得着,反而会有损失。工作是为神而作,神照着自己的美意给人在工作中不同的所得。有时候多得是荣耀神,有时候少得是荣耀神。
2.野花
上帝创造一切活物的目的不是为了喂饱他们,不是为了让活物吃饭。上帝创造是出于神的爱,为要显明神的荣耀。上帝创造人类的目的更是要藉着人显出神的荣耀来,藉着人的顺服让神的赐福、能力和荣耀显明和流淌出来,显明和流淌在他人身上和其他被造上面。飞鸟的被造就是藉着它们在天空的飞舞鸣叫来彰显神的大能和荣耀,花草树木的被造同样是为了显出神的美善。人生的意义和目标不是为了吃饭,为了活着,而是人活着是为要认识神,荣耀神,以神为乐。
因此,人的价值和尊贵不是因为你穿了一件昂贵的衣服,而是因为内在的心灵。就像使徒彼得所说的“你们不要以外面的辫头发,戴金饰,穿美衣,为妆饰,只要以里面存着长久温柔安静的心为妆饰。这在神面前是极宝贵的”(彼前三3-4)。人的内在生命气质远超过外在服饰,箴言说“妇女美貌而无见识,如同金环带在猪鼻上”(箴十一22)。因此,人应当关注内心的丰富远过于关注穿什么。要为如何内在丰富而费心,却不要为穿不了某件衣服而忧虑。
上帝所造的小草野花所花费的神圣能力,所动用的智慧,其精细程度,奇妙程度,一方面人根本就造不出来,另一方面光人去研究就要穷极一生,代代积累,才有所得。因此,主耶稣在这里说所罗门极荣华的时候,他所穿戴的还不如这花一朵呢,这话不是比喻,是写实,是真实的。所罗门作为君王,他的穿戴代表了人类世界最为顶级的服装,无论是从面料,到设计,到工艺,可能堪称艺术品。但是跟野地里被人践踏的小草来比,一个神亲手所造的,一个是人手所造的,根本就不是一个等级的。
但人的身体却是比小草更为高等的神的创造,应当说,人的身体和灵魂是神的杰作。地上没有任何衣服可以配得上人的身体,更不要说人的灵魂了。当我们认识到,我们身体的尊贵,复杂,精妙,甚至到现在我们都还有很多不能明白的奥秘之处的时候,我们就对穿什么,没有那么在意了。服饰上整洁、得体就行了。不要让衣服夺去了人的关注,人如果看见你的时候,根本就没有留意你穿了什么,戴了什么,人的全部注意都在你眼神的明亮和纯净,你面容的平静安稳,你从内心所发散出来的喜乐和平安,你的温和良善,等等,这才是好的。如果人看见你,首先留意你的衣服,对你这个人却不那么在意,这可能说明了在别人眼中你这个人还不如你穿的这件衣服。或者,如果人们是以你穿了什么衣服来衡量你的价值,这更是一种价值的颠倒。但你若是也试图以衣物来展现你的价值,就表示你也已经被这个世界的潮流所辖制,你也正在追随这个世界,以世界的方式来迎合世人。// 当然,基督徒为减少不必要的非议,为减少人们对认识基督和福音的拦阻,也不要太过于随意到惹人排斥和讨厌的程度,总之不要让人关注在你的外在,从而影响了为基督作见证。就像保罗说的“我虽是自由的,无人辖管,然而我甘心作了众人的仆人,为要多得人。向犹太人,我就作犹太人,为要得犹太人。向律法以下的人,我虽不在律法以下,还是作律法以下的人,为要得律法以下的人。向没有律法的人,我就作没有律法的人,为要得没有律法的人。其实我在神面前,不是没有律法,在基督面前,正在律法之下。向软弱的人,我就作软弱的人,为要得软弱的人。向什么样的人,我就作什么样的人。无论如何,总要救些人。凡我所行的,都是为福音的缘故,为要与人同得这福音的好处”(林前九19-23)。
3.忧虑无用
第三个不要忧虑的原因,是忧虑对于解决你所忧虑的问题没有帮助,用主耶稣的话来说就是“你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢?”。而且,忧虑不但不会帮助面对和解决挑战和压力,反而可能令问题更加糟糕。忧虑不但不会让人多活几天,还会让人少活。比如,忧虑可能会加速病情恶化,可能会让你的状况更差。忧虑会影响心情和做事的效率,还会影响身体的健康,但不会影响外在环境。所以,忧虑是一种对生命的消耗。
忧虑不是应对将来不确定性的方式,忧虑只是人软弱的一种反应。因此不要任由自己留在忧虑中,更不要让忧虑扩大。我们不是用忧虑来应对压力,而是要对抗忧虑本身。前面说过,忧虑是因为人的内在认知和自我所引发的,因此忧虑事实上跟外在事物关系不大。或者说,人的忧虑并不因为外在事情的变化而真正得以解决。人的忧虑是内在问题,解决忧虑的方式就不是向外的,而是向内的。不是解决外在环境,而是解决内在心灵的被辖制。
三、怎样才能不忧虑?
心灵的被辖制和蒙蔽通常是属灵的软弱所致,因此,对抗忧虑的方式也必须是属灵的方式。// 人们处理忧虑的方式通常有两种,一,投入更多努力,试图增加掌控感;二,发现努力也消除不了忧虑的时候,就彻底放弃,连基本责任都不去尽到了。
1.信心:神都知道
对抗忧虑的属灵方式只有一种,就是信心。既然忧虑的原因是小信,显然对抗忧虑的方法就是信心了。你里面若是有信心,你里面就不会有忧虑。忧虑之于信心,就如同耗子见了猫一样。// 这一段经文的开头有一个因果连词“所以”,就是说,主耶稣所讲关于忧虑这一段话是和六章前面的经文有关联的,或者主要是和六章19-24节的经文有关。19-24节的经文论到积攒财宝在天上,心灵要定睛在真理之上,人不能侍奉两位主,其共同点都是提到人要在属世和属灵之间作一个抉择,你的抉择就决定了你的内心状态。
而主耶稣所说的“你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的”,就是在告诉我们一件事,要对神有信心,要来倚靠祂。使徒彼得曾说“你们要将一切的忧虑卸给神,因为他顾念你们”(彼前五7)。神知道,就是在表达,神关注我们,体恤我们,顾念我们。神不是高高在上,从不正眼看我们,从不关心我们的内心感受,我们的经历压力。神不是冷冰冰的,把我们当牛马,只要顺服听话,干活,其他都不太在意。神知道我们的生活处境和我们心里的一切感受和想法,祂知道我们的忧虑。神知道,若神却依然让我们处在当下的处境中,难处中,是他在我们身上有祂自己的美意。或者是要藉着环境来磨练我们,或者是在这个环境中保护我们,或者要在这个环境中使用我们。所以,我们若是在忧虑中,当带着忧虑来到上帝面前来求问,来寻求帮助。
我们前面提到过,这不是我们的世界,这是上帝的世界。对于基督徒更准确地说,这是天父世界,就是说,掌控世界,掌管万有,掌管将来,掌管我们每一个人的生命的是我们的父,祂爱我们!神对我们的爱就可以帮助我们对抗我们里面可能出现的忧虑。我们的忧虑,更多不是对上帝能力的不信,而是对上帝爱的不确信。但基督十字架上的爱告诉我们,无论贫穷还是富贵,健康还是疾病,顺境还是逆境,都不能让神的爱与我们隔绝。无论祂让我们在什么处境中,都是出于祂的爱。
2.顺服:先求神的国和神的义,生活需用的一切就都加给你们了
第二个对抗忧虑的方式是顺服。就是主耶稣所说的“你们要先求他的国和他的义,这些东西都要加给你们了”。先求神的国和神的义的意思就是凡事都寻求神的心意,并顺服在上帝的心意之下。我们要留意,生活供应的应许是有条件的,排在顺服之后。就是说,你如果不先求神的国,神的义,神并不保证一定会给你生活所需用的一切。当然,很多时候,即使你不求神的国和神的义,神也会供应生活所需,这是出于神格外的恩典和宽容。但神也可以不给。所以,这里是在从两个方面勉励我们,一,神赐够用的恩典,吃穿用度神会给;神有这样的能力。以利亚的例子,以色列人旷野吗哪的例子,新约五饼二鱼的例子,等等都可以坚固我们。二,人只管去遵从神的话语,作神的工,讨神的喜悦,生活供应神自然会显出作为。但我们不要把先求神的国神的义给狭义地理解为只有作了和福音直接相关的属灵工作才是,而是生活中一切事情都属于神的国神的义的范畴,就是在所有事情上都要照着神的心意行事。就像主耶稣讲道的时候征用了彼得的渔船作为讲台,讲完后就对彼得说“把船开到水深之处,下网打鱼”(路五4),彼得却说“夫子,我们整夜劳力,并没有打着什么”(路五5),但是彼得紧接着就说“但依从你的话,我就下网”(路五5),然后圣经记载说“他们下了网,就圈住许多鱼,网险些裂开。便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来把鱼装满了两只船,甚至船要沉下去”(路五6-7)。对于彼得来说,神说要用你的船,你就不要说主啊,我昨晚一晚上都在捕鱼,一条鱼都没捞上来,我到现在还饿着肚子呢,我全家人今天的饭食还没有着落呢,我得赶紧再去下网试一次,不行我就要上岸去找个运货的活,这船我还得用,很抱歉,你要不问问约翰家的船能不能用,他们家比我富裕多了。你不要说这么多听起来很有理由的话。先求神的国和神的义,对于彼得来说就是当听见主说要用他的船,他就说好,那就用。当船用完了,主说把船开到湖里面下网,彼得也不要说,不是刚才说了昨晚一晚上什么都没有捞到吗?怎么现在就行了?求神的国和神的义就是马上顺服,摇船到水深之处下网。听从神的话,这是基督徒在地上生活的第一要义。当然,神也可以先让彼得去湖里拉上一网的鱼,之后再站在他的船上讲道。总之,神说什么,你就听从;让你作什么,你就去作什么,然后你就可以看见神在生活中给你的供应。
可见,顺服对我们的挑战其实依然是信心的挑战。一说顺服神,总给人感觉要舍弃今生的什么东西,要付代价,要遭遇苦难。比如,在工作中照神的心意做事,往往可能会影响升迁涨薪,甚至可能因为持守真理而失去工作。但是,今天的经文应当可以让我们内心有平安,我们只要先求神的国和神的义,我们生活一切的所需神都会加给我们。我们的指望不是工作和钱财,而是创造世界并掌管万有的神。真正供应我们的不是这个世界,不是某个公司,不是工作本身,而是上帝。就像以利亚在饥荒的时代里,上帝能通过派一只乌鸦来供应他的饮食。因此,先求神的国神的义,生活需用就会加给我们了,不但是一个应许,而且本身就是一个应对忧虑的方式,而且是一个最为直接的方式。你一去作神的工,你里面的焦虑就没有了。// 甚至,先求了神的国和神的义,不但不会忧虑了,而且还会更能享受神所赐的一切供应了。忧虑当中的人会忽略神所给的各样恩典,面对恩典也不会觉得是享受,也就不会有感恩和喜乐。忧虑退去之后,人的心灵才会被神的恩典所触动和供应。
3.智慧:一天的难处一天当就够了
最后,主耶稣给了一个对抗忧虑更具体的方式,“不要为明天忧虑,一天的难处一天当就够了”,“因为明天自有明天的忧虑”。吕振中本译为“因为明天自会为明天去挂虑,一天的困难给一天担当就够了”。
首先,不是不可以忧虑,只为眼前的难处来费心尽力就好了。从上帝创造的角度,这里其实告诉我们一件事,人的心灵是很有限的,我们必须认识到我们被造的特点,承担一天的难处就可以了,刚刚好。不要让更多的东西进入到心灵中来形成压力。我们的心灵非常脆弱,承担不起太多的东西。上帝就没有把人创造成可以一下子担当两天,三天,甚至一周之内的难处。人的心灵只能承担一天之内的难处,再多就是重担,心灵的承受就超载了,容易对心灵形成伤害。我们只能担负起上帝已经显明给我们的当下必须承担的责任。更不要说,一年后的,十年后的,二十年三十年之后的事情了。先不要说我们的心灵是否能承担,我们都很有可能活不到十年之后呢。
第二,从上帝主权的角度,忧虑是有限定,有范围的。你不要把今天应当用于当下事情的时间给挪用了。你现在该做饭了,你就当想作什么,怎么作。你不能把做饭的时间用来思想明天若是地震了我该怎么逃跑这件事。每一天的时间作什么,都是定好的。为正在作的事情去努力就行了。明天这种属于将来的事物,我们一方面没有能力处理,另一方面上帝也没有让我们来处理。明天不属于我们,明天怎样属于上帝。明天不属于你的费心范畴,你不要越过自己的界限,越界去承担不属于你的事,就是作了多余的事情。收回你的心灵触角,就是对抗忧虑的一个消极的方式。
第三,但这不是说,基督徒就不需要为将来作一些打算,不需要为明天作计划和准备。俗话说人无远虑必有近忧,这里的虑是思考,而非是忧虑。为明天计划,就是善用当下的时间;为明天忧虑,就是误用今天的时间。因此重点是不要为明天忧虑,而非是不要为明天打算。而且,基督徒是在信心中对明天,对将来,抱有很大希望的人,因为我们知道我们在主里的劳苦都不是徒然的。甚至,正是因为凭着信心,我们才敢于对将来有打算和计划,也相信我们今天作工的果效会延续到明天。所以,不要忧虑,不是不要思考,不做计划,不做准备,不要去工作。反而,我们应当规划在地上的生活,怎样才是最好的为基督而活的生活。// 基督徒考虑将来有两重视角,一是末日主再来的时刻,那是一个确定的将来,我们在地上的一切打算都是为了这个时刻;二是在主再来之前的每一天,我们该撒种就撒种,该浇水就浇水,该收割就收割,然后就可以交托了。我们的计划并不怕被打乱,被结束,因为神的旨意更为超越,被改变的计划也是被神使用的计划。
四、结语
今天的经文告诉我们,靠着基督我们在地上可以做到不忧虑。第一,不要过于关注吃穿,第二,不要过于关注明天。既不要把生活所需放在首位,也不要懒惰不工作,而是把顺服上帝放在第一位,然后把生活的供应交在神手中。这里的要素就是对神的信心,相信上帝有能力供应,上帝也乐意供应我们,上帝供应我们的方式和多少都是出于上帝的美意和智慧,都是出于神对我们的爱;因此可以把忧虑卸给神,因为祂顾念我们。
最后我们用主耶稣所说的一段话来作为证道的结束和劝勉“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的”(太十一28-30)。
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Sat, 16 Nov 2024 - 44min - 1807 - 一个人不能侍奉两个主——2024年11月10日主日讲章/小白牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2024/11/20241110.mp3
马太福音 6:24 “一个人不能侍奉两个主。不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个。你们不能又侍奉 神,又侍奉玛门(“玛门”是“财利”的意思)。”
弟兄姊妹,主日平安!
“登山宝训”是“马太福音”记载的主基督耶稣第一大段集中的教导,目的是要阐明何为“胜过文士与法利赛人的义”,也就是天国子民,即我们这些主的门徒所应当追求并活出之义。这义不仅要求有外在的好行为,而且要求有内在的纯正动机,要求内外一致、心口一致。本章一开始主以施舍、祷告和禁食为例加以讲解,随后是一段承上启下的教导,从具体的事务转向更深的观念,什么是真正的财宝,这样的财宝又在哪里?以及基督徒的眼目所应当专注的是什么——唯有如此才能理解并活出律法的真义,才能放下世事的缠累而不忧虑,正如“箴言”所教导的:“你要保守你心,胜过保守一切,因为一生的果效是由心发出。”(箴 4:23)还有一点要再次提醒大家,登山宝训是主针对每个门徒的教训,故应当用于要求自己,而不是用于衡量甚至论断别人。这也是我们理解神话语时要特别注意的一点,哪些是当用于自己的,哪些又是当用于别人的,不要弄错了,否则我们就会变得和那些文士与法利赛人一样了。
今天的证道经文是这段承上启下教导的结论,明确指出基督徒的生命必须专一,而不应该朝秦暮楚、三心二意。主基督耶稣的教导清晰异常,没有给曲解留任何余地。只可惜面对现实的争战与艰难,有人竟然置之不理,企图另辟蹊径。以下的证道就从对中国教会小有名气的“两个C”说起。从“两个C”说起
所谓的两个C,是指前三自的一位领导人对所谓“他那一代中国基督徒”(其实不过是三自的那些领袖和骨干)的信仰归纳,大意为:“有两个中心(即焦点)的椭圆,是两个C,即基督和中国(Christ and China)”(《追忆丁光训主教的一生:伴随中国基督教跌宕起伏》,中国新闻网2012年12月14日)。这样的表述明显违背主的教导!基督徒的信仰应该是圆,只能有一个圆心,唯一的C(Christ),怎么可能有两个平行的焦点都站C位呢?
如果你了解三自运动的历史与现状,对此就不会奇怪了。作为在如此高压环境下(这是我们一直都能明显感受到的)唯一被承认、可以公开存在的教会,如果在信仰上没有妥协与勾兑,就太让人不可思议了!同时,三自也知道自己处境的尴尬,颇受非议。怎么才能自圆其说,以满足各方面的要求呢?这位三自的领袖还真下了些功夫。于是,就有了以上这套貌似“智慧”,却不过是混淆视听的神学,以此自欺欺人——这正是我们不认同三自的根本所在!
主基督在此说得再清楚不过,一个人不论他如何自我宣称,都不可能不偏不倚地侍奉两个主,一定会分出轻重、好恶。我们中国文化中不是同样有“一心不二用、一女不嫁二夫、一臣不事二主”的说法吗?父母对子女尚且做不到一碗水端平,就更别提对外人了。立定心志都不一定持守得住,更何况三心二意呢?两个C看上去似乎很平衡,不分轻重,但实质上哪个轻哪个重、真正的重心是哪一个大家都懂的!中国人一向都很推崇这类所谓的“博采众长”,总以为自己能兼容并蓄,其结果不过是出卖原则,奉诡诈为智慧。如果我们在信仰上也如此混淆、勾兑,结果就是典型的撒马利亚人的信仰:“他们又惧怕耶和华,又侍奉自己的神,从何邦迁移,就随何邦的风俗。他们直到如今仍照先前的风俗去行,不专心敬畏耶和华,不全守自己的规矩、典章,也不遵守耶和华吩咐雅各后裔的律法、诫命。”(王下 17:33-34)又像当年控告耶稣的祭司长的信仰,他们居然在外邦的巡抚面前宣称:“除了凯撒,我们没有王。”(约 19:15)撒马利亚人心不专一,企图侍奉两个或多个主;祭司长为了达成杀害神儿子的目的,竟然口不择言,连他们真正的王——真神耶和华都不要了!这样的信仰是我们要警惕并坚决予以抵制的!
神与其子民立约的第一条,就是十诫的第一诫要求的斩钉截铁:“除了我以外,你不可有别的神”(出 20:3);文士问哪条诫命是最大的,主耶稣回答说:“第一要紧的,就是说:‘以色列啊,你要听,主我们 神是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的 神’”(可 12:29-30);使徒保罗所教导的是:“一主,一信,一洗,一 神”(弗 4:5-6);尼西亚信经开门见山地宣告:“我信独一上帝”;… “独尊基督耶稣为主,独尊耶和华为圣”是基督教信仰的核心,是我们需要全心相信、竭力持守与捍卫的最基本信念,不允许有任何的妥协与勾兑!历世历代多少的圣徒不惜为此牺牲性命,教会也因此不断遭受逼迫直到今日。守望教会之所以付出如此大的代价持守异象,核心正在于此!建堂与户外敬拜不过是表达我们独一神信仰这一核心信念的外在途径而已。我们过去持守并捍卫过,今天依旧还在持守并捍卫,将来同样不会改变与妥协——求主坚固我们!你会不会觉得神如此要求太过分了,或是太小气了呢?现代人强调的就是宽容,你对、我对、大家谁都对,为什么就你这么特殊而要独霸呢?因为神本来就很特别,特别得远远超越这世界上的万物!只有他是神,除他以外再没有别的神!只有他是创造主、救赎主与审判主,理应享受独有的尊荣,决不能与其他任何人、物乃至天使分享或共享!这就如同婚姻,配偶是唯一的,他/她必须独占那份尊荣,独享那份权利。分享或共享就是淫乱,就是不忠,婚姻就要破裂。神自我启示其为“忌邪”的神——就是嫉妒的神——因为神无法容忍其子民同时侍奉两个主!以色列人之所以被掳巴比伦,根本原因就在于此。如果我们不相信、持守并捍卫一个圆心,而是企图与世界妥协,搞什么两个焦点,结局就一定与淫乱的以色列人一样,难逃神的审判!
既然圣经教导的这么清楚明白,为什么依旧有自称基督徒的人,甚至教会的领袖还要侍奉两个主呢?原因并不复杂,因为这世界既充满了诱惑,令人恋恋难舍;同时又凶狠异常,令人心生畏惧。在这双重的压力下,勾兑与妥协就以所谓“智慧”的名义大行其道,从而弃守了基本的信仰底线。这世界的假主,即偶像实在太多了,古人拜那些有形的,今人有形无形的都拜。简单地说,只要某些东西窃取了神与主基督所应当占据的位置,那就是你的偶像与假主了。不仅财富、名声、儿女、学问等可能成为一个人的偶像,甚至圣工与恩赐都有可能,法利赛人不就利用施舍、祷告或禁食沽名钓誉吗?为此,使徒约翰谆谆地告诫我们:“小子们哪,你们要自守,远避偶像!”(约一 5:21)“威斯敏斯特小要理问答”的第一问则从正面宣告:“人生的首要目的就是荣耀神”。我们一定要警醒再警醒啊!
唯独侍奉一个主如何落实到日常生活中呢?我想提以下几个方面,都是弟兄姊妹再熟悉不过的。最关键的是信独一真神和独一的主基督耶稣。“希伯来书”说:“人非有信,就不能得 神的喜悦;因为到 神面前来的人必须信有 神,且信他赏赐那寻求他的人。”(来 11:6)基督新教的核心教义之一就是因信称义,胜过文士与法利赛人之义同样要因信而非因行为而来,否则是不可能胜过的,顶多和法利赛人一样。
信心的重要体现之一就是敬畏与顺服,愿意凡事尊神为大,按圣经所说的去行,为此不怕做另类、付代价。我们都知道,圣经所要求的许多与世界正相反,比如圣经要求诚实,但世人所推崇的却是不说假话办不成大事,你愿意遵行哪个?这可不是只说说那么容易,在现实的处境中说真话可能得罪人,可能使自己的名利受损,甚至可能为自己带来麻烦甚至灾祸,你还敢说不敢说?或是以“有智慧”为名行诡诈呢?基督徒之所以又被称为圣徒,就是因为我们生活在世界,却能从世界分别为圣,不被同化。
信心的另一个体现则是不否认主的名。一般情况下也许不难,但面对争战、患难与危险呢?我们都多少经历过,得胜并不容易啊!这几年争战强度没那么高了,可能就有些不那么刚强了。我说这话不仅是因为争战从未停止过,而且是因为可能就在眼前。最近公开的聚会不断受到冲击,下一步不就将针对家庭的聚会吗?新宗教条例毫不客气,把这条路也给堵上了。还有体制内的,因信仰而来的逼迫是迟早的事——我们实在需要常备不懈,靠主站立得稳!
要操练信心,本于信以至于信,除了在这些经历中以外,并没有其他的什么灵丹妙药,而是需要日常多下功夫。如果你在读经、祷告、聚会上懈怠,就很难维持与主的亲密关系,不被世界掳去(也就是侍奉另一个主)才怪呢!稳行在高处的关键在于持之以恒,而不是忽冷忽热,更不能三日打鱼两日晒网。我自己稍有体会,坚持读经十几年以后,再加上参与服侍,才多少有些开窍,可以尝试融会贯通了。人总想走捷径,不愿意付这一头的代价,结果就是不得不在另一头遭受损失。求圣灵复兴我们,借着万事操练敬虔的生活习惯。
世人所拜的偶像即假主很多,其中有没有比较典型的呢?主耶稣特别提及的玛门,就是其中的一个典型。以下我们就来剖析一下这个备受世人青睐的假主。
偶像即假主玛门玛门为什么能享此“殊荣”被主耶稣特别提及呢?难道它有什么特殊之处吗?不必多说,就以我们亲身的经历,还真不得不承认这钱财确实有非同寻常的魔力。其实钱财本身并非罪恶,拥有钱财也不是,反而可能是神的祝福。旧约的亚伯拉罕、约伯、做了宰相的约瑟、大卫王以及新约的以拉都(哥林多管银库的)、吕底亚(腓立比卖紫色布的)都是既富有又敬虔的。可见问题并不在钱财本身,而在获取、拥有以及使用它们的人!服侍玛门、以玛门为主的实质就是贪财——进一步推及一切贪婪、贪心——这出于罪人的本性,其性质非常严重,以致使徒保罗两次说:“有贪心的,就与拜偶像的一样”(弗 5:5),“贪婪就与拜偶像一样”(西 3:5)。为此,十诫的最后一诫严正警告:“不可贪恋人的房屋;也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴,并他一切所有的。”(出 20:17)
为什么贪财如此严重呢?因为圣经说:“贪财是万恶之根”(提前 6:10)。贪财可以滋生许多罪恶,比如利用钱财进行贿赂就非常具有代表性。贿赂都是有目的的,拿了钱就要给人家办事,否则他为什么肯给你钱财?于是就滋生出权钱交易、贪赃枉法、出卖朋友等等一系列的罪恶。犹大不就为了三十块钱而出卖了跟随三年之久的主吗?亚干贪图耶利哥的金银、衣服,不但自己及全家因此被打死,还使全体以色列人受连累,因此那地方被命名为亚割谷(就是连累的意思,书 7)。我们自己的文化中同样有不少的成语与贪财以及因贪财而滋生的罪恶有关,如见利忘义、利令智昏、唯利是图、一毛不拔、吃小亏占大便宜等等。我们对贪财及贪婪的危害是不是没有引起足够的警醒与重视呢?我们说得比较多的是骄傲与自我中心,但是否同样警惕贪婪了呢?魔鬼起初试探始祖亚当时(那时人尚未堕落)就用到了贪婪这一招:“你们便如 神能知道善恶”(创 3:5);当魔鬼在旷野试探主耶稣的时候又祭出了同样的招数:“将世上的万国与万国的荣华都指给他看”(太 4:8);底马遗憾地未能始终如一,同样是因为贪爱世界。现在生活条件好了许多,资讯极为发达,但这也意味着我们面临的试探更多、更大。我们有为此祷告警醒吗?许多的时候我们甚至察觉不到自己的贪心,而等到意识到的时候,可能就不好办了。
贪财极为普遍。就主体而论,遍及古今中外、各行各业、历朝历代,无有幸免,真是令人既感叹又悲哀啊!就在我们周围,形形色色的骗子(手机时代灭了小偷,但却催生了各类诈骗,真是日光之下无新事啊!)之所以能大行其道,不就是利用了人的贪心吗?“割韭菜”本质也相同。没人逼你,是你自己“奋不顾身”的,不就是因为你贪吗?很有意思的一件事就是,贪财与富有或贫穷没关系!富人并不会因富有就不贪财,反而要求更多。前几天新闻说某个三、四线城市的一个副市长居然贪污三十多亿,房产一千多处,有点令人不可思议!穷人就不用多说了,多是见小利而奋勇。比如以利沙的仆人基哈西,跟了先知那么多年,该有点灵性吧?只为贪图乃缦的银子和衣服,竟然背着先知私下去讨要,真的给先知抹黑。结果却是自己感染了大麻风,再无服侍的机会,可悲啊!玛门的威力咱们中国人深有体会,俗语不是说:“有钱能使鬼推磨”嘛,巩汉林的小品改为“有钱能使磨推鬼”,到也颇为传神地反映了钱财在当今社会的威力。
就客体而论,什么都能成为人贪婪的对象。有形的财物不必多说,无形的名声、荣耀等同样能成为人贪图的对象。主所指责的文士与法利赛人就是例子。还有扫罗王,一路追杀大卫不肯罢休,不就是因为贪恋王位吗?主啊!求你保守我们时刻警醒,不叫我们落入贪财的试探!
贪财尽管厉害,但作为基督徒,我们有更厉害的!在人不能,但在神岂有难成的事呢?保罗豪迈地宣告:“我知道怎样处卑贱,也知道怎样处丰富;或饱足,或饥饿;或有余,或缺乏,随事随在,我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的,凡事都能作。”(腓 4:12-13)保罗既然靠主能,我们靠主同样能!为此,我特别提出以下三点,与弟兄姊妹共勉。首先是感恩,因为钱财以及得钱财的能力都来自于神!大卫对此深有体会,故能在为建造圣殿奉献时说:“因为万物都从你而来,我们把从你而得的献给你。”(代上 29:14)基督徒有谢饭的传统,一定要用心、要认真,不要走过场。一个凡事谢恩的人,就比较不容易落入贪财的试探。
其次是知足。知足在本质上就是满足于神所量给我们的界限,与感恩相辅相成。知足的标准是有衣有食,这是我们现在就拥有的。但许多人却并不知足,原因之一就是按世界的标准,想要更多、更好,这不就是贪婪吗?再有就是攀比,一旦起了此心,就说明你不知足了,于是抱怨、苦毒随之而来。世人尚且懂得知足常乐,基督徒岂不更当有美好的见证吗?
最后是善用钱财,当好管家。既然钱财生不带来、死不带去,神为什么还要赐给我们呢?除了供应我们在世的所需以外,就是要我们善用钱财,支持圣功——这是积财在天的重要方面。这其中首要的就是纳足十一奉献,使神家有粮。然后根据自己的能力、感动支持其他圣工,如宣教、植堂、慈惠或是教育等。我们在建堂奉献时曾有美好的见证,但愿这一切都不是昙花一现,而能历久弥新。
最后,我们以使徒保罗写给其年青的同工提摩太信中的一段话,以及诗人的宣告结束今天的证道。前一段经文指示提摩太如何牧养那些富足之人——其实也是指示所有主的门徒——目的是叫我们不依靠钱财这无定的偶像,而是专心依靠独一的真神和主救主耶稣基督,正如诗人所宣告的那样——这两段经文都与今天的证道经文相映成趣:提摩太前书 6:17 你要嘱咐那些今世富足的人,不要自高,也不要倚靠无定的钱财;只要倚靠那厚赐百物给我们享受的 神。又要嘱咐他们行善,在好事上富足,甘心施舍,乐意供给人(“供给”或作“体贴”),为自己积成美好的根基,预备将来,叫他们持定那真正的生命。
诗篇 73:25-26 除你以外,在天上我有谁呢?除你以外,在地上我也没有所爱慕的。我的肉体和我的心肠衰残,但 神是我心里的力量,又是我的福分,直到永远。
阿们!
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们,特别是那些被拘禁、被限制自由、被诬陷、被苦待的主内肢体!
求主保守、祝福他自己的守望教会!
阿们!The post 一个人不能侍奉两个主——2024年11月10日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.
Sat, 09 Nov 2024 - 31min - 1806 - 你的眼睛若瞭亮,全身就光明——2024年11月3日主日讲章/袁灵牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2024/11/20241103.mp3
经文:太6:22、23节
太6:22 “眼睛就是身上的灯。你的眼睛若瞭亮,全身就光明;23 你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你里头的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!”
弟兄姊妹:主日平安!今天我们要来思想的经文是太6:22、23节——眼睛是身上的灯,你的眼睛若瞭亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗。
「祷告」
一、比喻
首先,我们要知道这段经文是一个比喻。主耶稣在这里并不是要讲眼睛和视力的问题,而是要讲我们心灵的问题。而身体也是比喻,是指我们的全人,包括我们的一切行动和选择,以及我们的人生方向、目标和使命。
二、眼睛的解释
主耶稣既然用眼睛来比喻我们的心,说明眼睛有一些特质是可以对应心灵的。那么如何理解眼睛的意义呢?一般来说,对于眼睛的解释有两个角度:一个是从进入光线的角度。眼睛好像一扇窗,眼睛决定进入光线的多少和过滤进入的光线;而另一个角度是眼睛决定方向。眼睛看向哪里,我们的身体就会向那个方向前进。
三、对应心灵
1、拒绝和接受
而对应心灵,我们也可以从这两个角度来理解。一是我们的心也可以被看作是一扇窗户,或者是一扇门。它可以决定让什么光照进来,也可以决定拒绝什么光照进来。这就是主耶稣要告诉我们的第一点:我们的心有选择的能力和责任。我们选择接受什么以及拒绝什么就决定了我们里面充满什么,以致我们的生命品质是光明的、神所喜悦的还是黑暗的、远离神的。
圣经说【那光是真光,照亮一切生在世上的人。(约1:9)】那光指什么呢?就是指我们的主耶稣基督和关乎他的一切真理。而这世界上自称专家导师,甚至自称是神的有多少呢?而号称是真理的各种教导又有多少呢?我们基督徒每天浏览的信息,包括书籍、文章、讲座、视频、微信、抖音又有多少是真的真理和真的光呢?而那些特别打动我们、影响我们、甚至是指引我们的信息,又有多少是真理和真光呢?
所以,主藉这段经文给我们的第一个提醒就是:要把好我们的门户,要做好眼睛看什么的抉择,更要做好心灵被什么吸引以及相信什么的抉择。今天是一个信息爆炸的时代,其实更可以说是一个垃圾信息和有毒信息爆炸的时代。基督徒不该任凭自己的心随从肉体的喜好沉浸在无穷无尽的无聊无益甚至有毒有害的信息中。而关乎是非善恶、人生的意义和价值等等的问题更应被神指引,而不是随从这世界各样似是而非的道理。最近网上有一个女生直播自己安乐死的新闻,引起很大的反响。很多人支持她的选择,认为她活的潇洒死的有尊严。而基督徒每天听到看到这样的信息应当如何呢?如果我们不加思索的允许各种声音进入自己的生命,不加分辨的让各种观念潜移默化的影响我们,那就是我们的心失职了,这就如同眼睛昏花,难免使我们误入歧途陷入黑暗。所以,人心如同眼睛,有责任进行分辨、过滤和拒绝一切虚假的甚至邪恶的道理;而同时我们的心又应当被属灵的、敬虔的、合乎真道的信息和事物所吸引,并且爱慕和专注。主耶稣在此呼吁我们的心要懂得远离什么、拒绝什么,也要懂得欣赏什么、相信什么。
2、指引方向
其次,人心也像眼睛一样是指引方向的。我们心里爱慕的、向往的,就是我们去追求的和投入的。今天有个典型的社会问题叫做“空心症”,意思就是很多人尤其是年轻人没有方向、没有目标、没有动力、因为心里没有热爱、没有向往。这样浑浑噩噩的状态是一种心灵的危机。而健康的心灵应当有所爱慕,有所追求,应当指引人亲近神、跟随神。圣经说“眼睛是身上的灯”,而心灵就是我们生命和人生道路的灯。灯是做什么的?灯是发光的,灯也是指路的。那我们的心要发什么光呢?是自称真理的世界的喧嚣还是圣经的启示、基督的福音呢?这灯又要指引什么道路呢?是引我们到神的面前还是引我们离开神的面呢?这就是这个比喻给我们提出的问题,而答案其实也在其中。唯有真光照耀的灯和指引人朝向神的灯才是瞭亮的灯。我们的眼睛若瞭亮,全身就光明。我们的心灵若瞭亮,我们的生命和我们的人生道路就光明。这光明不是物质的好处,不是世俗的利益,而是属灵的好处,是天上的财宝,是天父的喜悦。
3、对神专一
此外,对于基督徒来说,还有另外一种心灵的危机。就是有目标、有动力,但这个目标是世界,这个动力是赚得全世界。也许多数基督徒没有赚得全世界那么大的野心,但是他们也不能完全的、专一的爱神。他们是又想爱神但又想保留一点心爱玛门,这就是我们下周要讲的问题。其实神的心意很明显,就是基督徒不能既要又要。圣经说的很清楚,一个人对上帝和玛门不是恶这个、爱那个,就是重这个、轻那个;人不能同时为神活又为肉体活,不能又侍奉神又侍奉玛门。
所以神不仅是要他的儿女爱他,而且是要我们专心的专一的爱他。人走路东张西望必然偏离脚下的路,甚至绊跌仆倒;人开车不断被路边五颜六色的广告牌吸引目光,岂不是很危险吗?神的儿女对神也是如此,定睛在神的身上,不被世界各样的诱惑吸引目光,他的灵程才能走的直、走的正、走的好,也能看清路况,避免跌倒。
四、瞭亮的意思
1、专一
22节使用“瞭亮”这个词形容健康的眼睛。“瞭亮”是什么意思呢?“瞭亮”的意思也有两个:一个意思就是“纯一”、“专一”。所以心灵健康的标志之一就是对主专一。对主专一的意思就是我们无论做什么都是为了荣耀他而行,我们活着不再是为自己活,而是为替我们死而复活的主活。那我们又如何知道自己是否凡事都是为了荣耀神而行呢?明白这一点不在于外面,不是在教会工作就一定是为了神,牧师也可能用神的工作来荣耀他自己;而那些好像世俗的工作和普通的生活,例如:收银员或者外卖员,或者照顾家庭养育儿女,也可以以服侍神的心态来做。所以,基督徒是不是专心跟随神专心荣耀神不是看外面,而是看里面。这个里面的衡量有两个指标,一是按照圣经的原则我们所做的事是否属于正经事,而非神不喜悦的甚至犯罪的。这个指标是客观的,有圣经作为依据。而另一个指标就是我们的心。对于看上去不违背圣经的正经事,我们是否是以荣耀神的心态在做呢?这个只能各人问他自己的内心。使徒约翰说【亲爱的弟兄啊,我们的心若不责备我们,就可以向 神坦然无惧了。(约翰一书 3:21)】其实,我们的动机如何——我们是为了神在做,还是因为爱世界在做,或者是出于没有安全感在做,我们的心往往是知道的。只不过,很多时候我们故意不面对自己的心,故意拒绝用心灵去审视自己,所以很多时候我们都是装睡的基督徒。
所以亲爱的弟兄姊妹,主耶稣藉这段经文也提醒我们不要让自己的心昏花、失效。我们的心要亮起来,要发挥功效,要时刻用心审视自己,并且纠正自己,这就是我们的心在指引我们的生命了。
2、慷慨
“瞭亮”的第一层意思是“纯一”、“专一”,我们的心对神要专一,而不该掺杂私欲,不能一仆二主。而“瞭亮”另一层意思是“慷慨”。例如:保罗夸奖马其顿众教会【在极穷之间还格外显出他们乐捐的厚恩。(林后8:2)】这里的“乐捐”就是“瞭亮”这个词。还有林后9:11节保罗说【叫你们凡事富足,可以多多施舍。】这里的“多多施舍”也是“瞭亮”这个词。可见“瞭亮”除了纯一这个意思,还有在金钱方面慷慨,不吝啬,不被金钱捆绑的意思。
而专一和慷慨其实也是相关的,我们对神专一吗?什么影响我们对神专一呢?什么常使我们分心不能专一爱神呢?岂不就是在金钱方面放不下、舍不得,以致我们三心二意吗?所以,有人可能奇怪为什么主耶稣在这里突然用了这样一个比喻,好像它和上下文都没有联系。但如果我们从专一以及金钱的诱惑方面看就容易理解了。其实这两节经文是和前后文紧密相关的。前面讲【“不要为自己积攒财宝在地上……只要积攒财宝在天上。(太6:19-20)】后面讲【“一个人不能侍奉两个主……你们不能又侍奉 神,又侍奉玛门(玛门:财利的意思)。”(太6:24)】两处经文都点出了基督徒心里最典型的甚至可以说是最大的张力,就是天上的财宝和地上的财宝之间的张力,以及侍奉神和侍奉玛门之间的张力。而我们今天讲的经文就是承上启下的经文,也是主耶稣针对这两种张力(其实本质是一种)给我们的提醒或者说呼召,就是要认准神,认定神,不要三心二意,特别要胜过金钱的诱惑和捆绑,以致我们的生命和人生可以充满光明,而不是陷入黑暗。
五、昏花的意思1、贪心
23节说“你的眼睛若昏花,全身就黑暗。”“昏花”就是不健康、有病的意思。而对基督徒来说,什么样的心态是最普遍也最影响我们对主专一的呢?在我看,有两样心灵的疾病最影响我们和神的关系:一是贪心。圣经说【只要有衣有食,就当知足(提前6:8)】但今天很多人工作的动力却不仅仅是养生,而是为了实现所谓体面的生活。而这种所谓体面的标准其实是属世的,是虚荣的,是电视广告灌输给你的,也是从和别人攀比的心来的。而这样的人生动力就是贪心。当然,努力工作不一定就是出于贪心,甚至很多人汗流满面才得糊口,所以我们不能随便论断加班的人就是贪心。但如果我们可以选择稍微轻松也足可以养生的工作,也可以选择高收入但却要透支身体,甚至严重影响陪伴家人的工作,更别说影响亲近神服侍神了,而我们却选择了后者,那我们就要好好反省自己的动机了。又或者我完全没有投资的经验,也知道其中的风险,但看到别人从股市赚了钱就眼红,就忍不住拿出积蓄去跟风,那我们也要小心了,因为这就是贪心。
2、怕穷
除了贪心,另一样严重的心灵疾病就是怕穷。希伯来书说【(主耶稣)亲自成了血肉之体,特要藉着死败坏那掌死权的,就是魔鬼,并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。(来2:14-15)】因为现在医疗水平和生活水平的显著提高,所以我们不像古代的人那样时时都处在死亡的威胁中。所以,我看身边因怕死而为奴仆的倒不多,但是因怕穷而焦虑的,因怕穷而惶惶不可终日的,因怕穷而为奴仆的倒是极多的。其实贪心和怕穷是一体的两面,前面举的例子也可能不是因为贪心,而是因为怕穷,因为它们的本质是一样的。贪心和怕穷的本质就是不能脱离钱财的捆绑,就是不够爱慕天上的财宝,就是不能完全以神为乐为满足。
六、结语
所以亲爱的弟兄姊妹,我们的心灵是瞭亮的呢?还是昏花的呢?其实我们没有一个人是完全的,心眼的昏花我们或多或少都有。所以我们都可以像保罗一样哀叹“我真是苦啊!谁能救我脱离玛门的捆绑呢?”但我们不应当灰心,因为每个基督徒的成长都是一个过程。我们若不灰心,我们若肯不断流泪向主呼吁【“主啊!我信!但我信不足,求主帮助。”(可9:24)】相信这样的眼泪和祷告主必垂听,主必回应。我们若不灰心,若不停止祷告,我们最终也必能发出保罗那样的赞美:【感谢 神,靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。】
最后,让我要用一句经文结束今天的证道,我想这节经文是和今天的信息很呼应的,这节经文就是【你要保守你心,胜过保守一切,因为一生的果效是由心发出。(箴4:23)】阿们!
「祷告」
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Sat, 02 Nov 2024 - 21min - 1805 - 不要为自己积攒财宝在地上——2024年10月27日主日讲章/晓峰牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2024/10/20241027.mp3
经文:【太6:19】 不要为自己积攒财宝在地上,地上有虫子咬,能锈坏,也有贼挖窟窿来偷。【太6:20】 只要积攒财宝在天上,天上没有虫子咬,不能锈坏,也没有贼挖窟窿来偷。
【太6:21】 因为你的财宝在哪里,你的心也在哪里。上主日小白牧师分享了禁食的意义和操练,我们今天分享不要为自己积攒财宝在地上,只要为自己积攒财宝在天上的经文。这两个内容其实有一定的联系,禁食是透过禁戒我们在地上身体对饮食的所需,藉此表达我们对天上供应和旨意的渴求。积攒财宝在天上,更是让我们不要为今生打算,而要为来生打算。
我们下面就以财宝为主题词,从三个方面来分享这一段经文,一,地上财宝的虚空。二,天上财宝的真实。三,怎样积攒财宝在天上?
一、地上的财宝
我们先解释一下财宝这个词的含义。单看词义,最直接的就是指金钱,或在经济上有价值的东西,比如珠宝首饰,名表房产等。也可以扩展为人认为有意义、有价值、有荣耀、可喜乐的东西。// 但什么是有意义、有价值的、有荣光、让人心理喜乐满足的,却没有一个统一标准,不同的人有不同的认知。同样的东西,对张三来说是有价值的,对李四可能就是毫无价值的。就是俗话说的,你视为草芥,我视为珍宝。但这并不影响依然有一个公众层面,被多数人所认可的价值和贵重的认知。因此,我们在这里对财宝一词的解释,主要集中在今世人们所公认的有意义和价值的东西,并且是多数世人所追求和喜爱的。比如,金钱,事业的成功,爱好的满足,名誉,权势,美食,健康,朋友,爱情,儿女,等等。这个列表,不同的人又有不同的排序,排在前面的就是更有价值的。在取舍之间,才能显出你真正看重的是什么。
因此,我们就把财宝界定为一个人内心看为有价值和意义的东西,一个人在地上所追求和为之付出的对象,在多个他所喜爱的对象中只能择其一时,他所选的那个就是他的财宝。主耶稣这里所说的“ 不要为自己积攒财宝在地上”,就可以简单理解为‘不要为得着世界上的某个东西,把自己的生命投入进去’。// 就是主耶稣后面说的一句话“人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?”(太十六26)。
1.地上财宝的虚空
为什么不要把世界上的某个事物当作自己人生的倚靠和追求呢?因为世界上的一切都会过去,都是虚空。就像圣经说的“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去。惟独遵行神旨意的,是永远常存”(约壹二15-17)。论到虚空,传道书说“虚空的虚空,虚空的虚空。凡事都是虚空。人一切的劳碌,就是他在日光之下的劳碌,有什么益处呢?… 日光之下所作的一切事,都是虚空,都是捕风”(传一2-3,14)。世事的虚空主要表现在三个方面:
第一,世界不能带给人心灵真正的满足和益处。地上有很多吸引人的东西,也让人有一定的满足感,比如吃一顿好吃的,看一场好看的电影,听一首好听的歌曲,做成了一件自己想要做成的事情,等等。而且,这些满足感大多数情况下也都是好的正当的。但这些却不能成为人生命中长久和深处的满足。在时间过程中,我们会发现过去欣赏的东西,现在不再能欣赏,过去感动你的,现在不再被感动,很多东西开始觉得寡淡无味。爱情也会褪色,甚至所爱的人会成为所恨的人。世界所给与你的,都需要你付出巨大代价。你付出了很多,但得着的却很少。而且,有些所得,在提供满足感的同时,也在对我们的生命产生损害。有些我们喜欢的,不过是提供一种虚幻的满足感,实则是在透支我们的生命。就像很多游戏和短视频,它在给你提供某种感觉和体验的同时,也在剥夺和损害你对真实世界的感知和关系。// 这个世界和人的生命价值是不对等的。从创造的角度来说,人是上帝最高等级的被造,人的生命其宝贵程度超过这个世界上的一切。只要人去追求这个世界,无论是什么,都是拿宝贵的去换取低级的廉价的。人的虚空感,其实正是因为人拿生命去追寻比生命更为低级的东西。只有追求比自己生命更为高级的对象,人才有真正的益处和满足。人的本质是宗教性,宗教性的表现就是人一定会把某一个对象当作神一样,看为是超过自己的生命的,愿意为此舍命,人只有在舍己的过程中,才能体会和感受到自己生命的价值和意义,才能体会到神圣感和满足感。当然,惟有认识神,以基督为我们的追求,才有可能不断更加的完全。只有在对神的认识上不断成长,人的生命才会越发被荣光、满足和喜乐所充满。可以这么说,除了认识神之外,我们的生命用在任何其他地方都是一种损失,都是赔本的。// 从工作的角度来说,人只有为神工作,被神“雇佣”(使用)才是赚的。从人生乐趣的角度来说,人生真正的乐趣惟有在追寻更认识神上,其他任何短暂的满足最终都会让人厌倦和无聊。
第二,世界所给予的东西都是短暂的,就是都处在变化和衰败中。人们所珍视的地上一切东西,都终将会朽坏和失去。主耶稣在这里所说的“地上有虫子咬,能锈坏,也有贼挖窟窿来偷”,就是指着地上的一切都是无定和无常的。比如,今天人们正在经历的世界局势的变化,房地产行业的变化,股市的起伏,经济环境的变化,工作和文化环境的变化,等等。而且,包括我们身体的衰残,无一不在告诉我们,我们什么都不能拥有,也不能掌控。
第三,地上的事务不但短暂,也并没有人们所以为的那么大有能力。比如,权势和金钱并不能胜过意外、疾病和死亡。死亡临到的时候,世界上没有拯救。人所视为珍宝,付出一切得着和持有的,并不能拯救人脱离黑暗和死亡。但很令人惊奇的是,人们却大多认为钱财才是实在的,可倚靠的,世上其他一切都是虚的,信仰更是虚无缥缈的一种安慰而已。事实是,地上最为强大的力量不是金钱和权势,不是科技和智慧,而是死亡。// 而比死亡更为强大的能力就是基督十字架上的救赎恩典。
2.人生的虚空
因此,人生的可悲在于两个层面,一,想要得着世界的某个东西,需要付出不对等的昂贵的生命代价,(神所赐给的人生命中的时间、能力、尊荣都是无价的);二,得着之后,持有还需要继续付出代价。很多东西得着之后,非但并没有带给生命更多益处,反而,会给人带来愁烦和危机。你所得的成为你的重压,或者生命的消耗。比如,人若是有很多钱,就会担心失去。得着之后会有惧怕。钱会贬值,也会被抢。因此人们就需要煞费苦心想很多方法来保住自己已经有的,最好还能继续增值。钱财一方面给人提供了优渥的生活,同时也就以各种方式占据人的心灵了。雅各书有类似的经文描述被金钱占据心灵之富足人的生活“你们这些富足人哪,应当哭泣,号啕,因为将有苦难临到你们身上。你们的财物坏了,衣服也被虫子咬了。你们的金银都长了锈。那锈要证明你们的不是,又要吃你们的肉,如同火烧。你们在这末世,只知积攒钱财”(雅五1-3),传道书也说“富足人的丰满,却不容他睡觉。我见日光之下,有一宗大祸患,就是财主积存赀财,反害自己。因遭遇祸患,这些赀财就消灭。那人若生了儿子,手里也一无所有。他怎样从母胎赤身而来,也必照样赤身而去。他所劳碌得来的,手中分毫不能带去。他来的情形怎样,他去的情形也怎样。这也是一宗大祸患。他为风劳碌有什么益处呢?”(传五12-16)。// 从属灵争战的角度,给人一些不那么有价值的今生富裕,得着一个无比宝贵的灵魂,这对于撒旦来说,太合算了。实际上,这个世界所给的,这个世界也会夺去。你为在世界上有所得而付出的,和你所得着的永远不成正比。何况世界从来不会真正给予你什么。最多这个世界在人付出了时间精力体力甚至尊严和灵魂的时候,给人一种自我感动的满足感;实际上,这只是提升了人的骄傲和自我。
3.不要为自己积攒财宝在地上
上面所说的,不要以投入生命为代价去追求世界上的所得,如钱财权势名声等等,是从一个概括的原则层面上来说。我们还需要提到不要积攒财宝在地上具体层面的应用。
第一,不要给自己积攒太多喜欢,却并不真使用的东西。今天的时代,对于很多人来说,在基本的物质生活层面上为自己积攒的东西太多了。在日常生活方面,各种用品,比如衣服、电子产品等,我们拥有的超出了我们所需要的。但我们却可能觉得还不够。很多时候积攒就是让自己所喜欢的越多越好。我不需要那么多,却拥有很多。我们并不需要使用,我们只是看着觉得好的,觉得有价值的东西,不断加增,我们的内心就有“平安和喜乐”。这种积攒在日常生活的角度,就是过度消费,不断购买超出需要的东西。比如,自己有多少件衣服不知道,反正多得已经没有地方放置了,但是总是觉得自己还缺少一件。
第二,不要过度地为将来的需要积攒和忧愁。为自己积攒财宝在地上除了日常生活层面,也可以指金钱的积累,银行存款,或者其他形式的财产。日常生活所需,我们容易接受圣经的原则有所节制。但在金钱方面却不容易面对。比如,对疾病、意外或者将来养老的担忧。对于生活的不确定性,特别是将来还每发生的各种需要的应对方式,有能力攒钱的就会用积攒钱财来应对,没有能力积攒钱财的,可能就会积攒忧愁。圣经教导并不反对在金钱上有计划地支出,基本支出还有剩余时也不反对储蓄。不要积攒财宝在地上并不解释为一个人在地上不能有存款,只要手中有余钱就必须用掉,比如奉献给某个事工,或者捐助给有需要的人。一个人可以在信心中把自己基本生活之外的其余所得都用出去。但并非是所有人都必须要这么作。(就像圣经告诉我们对地上生活的基本应对方式,如,有衣有食就当知足;当天的忧愁当天就够了。但这都需要相应的信心)。为将来的教育、医疗、养老和其他需要作提前预备和有一些存款,以备不时之需,这是可以的,而且是需要的。因为这是一个人照着上帝所给的收入供应的多少,为自己和家庭的生活所需所当负有的合理分配使用的基本责任。很多时候,打理好自己的经济状况,一方面是为了若自己有什么事情时尽量不累着别人,另一方面还能帮到别人。但是,无论我们的收入多少,或者有余,或者刚够基本生活支出,我们将来生活的倚靠都不是银行存款。我们生活的倚靠是上帝自己。我们现在的生活和将来各种可能需要的保障不是我们是否有存款或财产,而是我们是否有上帝。因此,不为自己积攒财宝在地上,从内心的层面就是我们并不倚靠钱财来面对将来可能的需要,若是上帝给的供应还能有余,照着我们的信心,可以马上就用出去,也可以存起来;即使存起来了,对神也是随时准备拿出来。若是上帝没有让我们有余,就把每一天过好,将来都交在神手中了。若我们因为看见自己的存款数额,而心里踏实,那么这就是为自己积攒财宝在地上了。若是我们没有存款而心里忧愁,其实也同样是为自己积攒财宝的另一种表现。// 也因此,不要为自己积攒财宝在地上也不是在反对勤劳和在工作上的努力,但反对把挣钱当作是人生意义的首要,反对为了多挣钱把超过自身承担能力的工作任务放在自己身上,整日精神紧张,身体透支。因为财宝都是属于神的,世界和将来也都在神的掌管中。钱财是无定的,神是永不摇动的。神可以通过给我们手中有钱财来供应我们,神也可以通过其他方式来帮助我们。你只要不是指着你的钱对自己的灵魂说,你安安稳稳地享受吧,我们其实就可以在是否有积蓄上是自由的。就像主耶稣说的那个财主那样“有一个财主,田产丰盛。自己心里思想说,我的出产没有地方收藏,怎么办呢?又说,我要这么办。要把我的仓房拆了,另盖更大的。在那里好收藏我一切的粮食和财物。然后要对我的灵魂说,灵魂哪,你有许多财物积存,可作多年的费用。只管安安逸逸的吃喝快乐吧”(路十二16-20),“神却对他说,无知的人哪,今夜必要你的灵魂。你所预备的,要归谁呢?”(路十二20)。主耶稣评论说“凡为自己积财,在神面前却不富足的,也是这样”(路十二21)。
第三,人会为积攒很多东西,从某个角度来说,是因为这些外在的东西除了会带给我们一种安全感,还给人一种满足感和价值感。拥有多,就让人觉得我们不但是安稳的,也是值得被尊重的。世界的一种习惯就是衡量你所拥有的多少来决定给你的尊重有多少。因此人的喜怒哀乐也被世间的这些得失所引发和左右。
二、天上的财宝
那么,我们自然就会思想,地上的一切都是虚空的,都是无价值和意义的,人在地上活着干嘛?人在地上作什么才是有意义和有价值的呢?
1.认识基督
人生面临的困境是双重的,第一,这个世界在虚空之下;第二,罪人的生命是在死亡当中。这其中人和上帝关系的断绝是今生问题的根本所在。人生真正的困境不是外在的,外在的世界不是人生问题的原因,而是人出问题之后的结果。所以,改变外在的环境,并不能真正改变人性。人真正的问题是内在问题,是人与神关系的问题。使徒保罗对此有详细的描述“神的事情,人所能知道的,原显明在人心里。因为神已经给他们显明。自从造天地以来,神的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但借着所造之物,就可以晓得,叫人无可推诿。因为他们虽然知道神,却不当作神荣耀他,也不感谢他。他们的思念变为虚妄,无知的心就昏暗了。自称为聪明,反成了愚拙,将不能朽坏之神的荣耀变为偶像,仿佛必朽坏的人,和飞禽走兽昆虫的样式。所以神任凭他们,逞着心里的情欲行污秽的事,以致彼此玷辱自己的身体。他们将神的真实变为虚谎,去敬拜事奉受造之物,不敬奉那造物的主。… 他们既然故意不认识神,神就任凭他们存邪僻的心行那些不合理的事”(罗一19-25,28)。
因此,人的盼望不在地上,不在于环境的改变,而在于内在心灵的改变,以及后续身体的改变。就是保罗所说的“不但如此,就是我们这有圣灵初结果子的,也是自己心里叹息,等候得着儿子的名分,乃是我们的身体得赎。我们得救是在乎盼望。只是所见的盼望不是盼望。谁还盼望他所见的呢?但我们若盼望那所不见的,就必忍耐等候”(罗八23-25)。虽然我们现在还在等候将来身体的复活,但是我们里面已经被改变,我们里面已经有了一个新的生命了,圣灵也居住在我们里面,作我们随时的帮助和引导。这样,在一个败坏的世界,我们可以超越今生的虚空。这就是保罗所说的“我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按他旨意被召的人。因为他预先所知道的人,就预先定下效法他儿子的模样,使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来。所召来的人,又称他们为义。所称为义的人,又叫他们得荣耀”(罗八28-30)。
上帝的智慧和大能是,在今生的虚空和败坏中,依然在基督里施行拯救,让我们这些原本处在绝望、死亡和黑暗中的罪人,竟然重获新生,竟然可以脱离今生的虚空,和将来的灭亡。上帝在基督里的大能,可以让原本是虚空的世界,可以被神所用,可以和永恒有所关联。我们也可以在基督的手中被基督所用,可以在地上作跟永恒有关的事情。可以在虚空中建造一些真实,可以在黑暗中发出一点亮光,可以在绝望中播下盼望的种子。这是神在基督里所作的奇妙伟大到不可思议的工作。我们竟能参与属天的计划和工作,竟能分享上帝的荣耀和喜乐。
所以,“只要积攒财宝在天上”,其实是主耶稣所给的人生意义指南,虽然我们活在地上,活在虚空之中,但我们已经发生了变化。从认识基督的那一刻起,我已经不属于我自己了,也不属于这个世界了,我属于基督了。我们的身份发生了变化,和上帝的关系发生了变化。你已经不是过去的你了,你里面是一个全新的生命,这生命是一个敬拜顺服的生命。就是保罗所说的“我已经与基督同钉十字架。现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着,是因信神的儿子而活,他是爱我,为我舍己”(加二20)。既然我们已经归属于基督,我们的行事为人就不再照着今世的风俗,而是照着耶稣的命令和样式,这并不是等到了天上才开始的。而是,在地上从认识耶稣的那一刻就开始了。而我们的确大多数人不是一信主就离开这个世界,十字架上的那个得救的强盗是这样,一些临终信主受洗的人是这样,绝大多数人都是在信耶稣之后到离世,还有一段时间。这段时间就是上帝给我们在地上服事祂的时间。// 我们可以把信耶稣看为是入职了天国驻地球办事处(具体就是一个一个的地方教会),可以看我们是上帝先把我们的灵魂提到了天上,然后又派我们出差到地上。我们被外派在地上出差的时长,就是我们今生在地上信主之后还存活的时长。离开世界的那一刻,就是我们在地上任务结束的时刻,就是我们被召回到天上回去述职的那一刻。基督徒在地上活着,不是为了在出差的地方如何活的舒适,而是怎样做好神让我们作的事情。我们在地上与世人在地上的生活目标是完全不同的,虽然看起来作的事情差不多,都是一日三餐、工作休息,但内在生命层面的目标和追求已经不同,生活中的一些选择也不同了。(前者是内在的不可见的属灵的层面,后者是可见的见证的层面)。成为天国的“员工”,被外派在地上,才能有真实有价值和意义的生活。应当说,我们在今生虚空的世界里被拯救;然后,在虚空的世界里被赋予了属天工作的任务。今生惟有和基督相关联的时候,才不是虚空的。就是说,今生的世界唯一的意义和价值就是在基督手中被基督所用。我们的生命也被基督所用,才是有意义的。
2.积攒财宝在天上
因此,积攒天上的财宝,就是若你所作的事情都是为基督作的,就都是有属灵意义和永恒价值的。不会随着你离开世界就消散的,也不会被人夺去的,也不会改变的。就是圣经所说的“从今以后,在主里面而死的人有福了。圣灵说,是的,他们息了自己的劳苦,作工的果效也随着他们”(启十四13)。因此,积攒财宝在天上,是双重积累:一,照着上帝的心意来使用你的时间、体力和精力,就是积攒财宝在天上。二,照着上帝的心意来使用在地上给你的钱财及各种资源,也是把财宝存在了天上。// 实际上,照着主耶稣所说的“人为神的国,撇下房屋,或是妻子,弟兄,父母,儿女,没有在今世不得百倍,在来世不得永生的”(路十八29-30)。
意思就是,你在地上的工作,都是为了天上的所得。可以说,你在地上的工作,发工资的是上帝。但你在地上的生活供应,不是上帝给你的工资。而是给你的工作条件和资源。你在地上工作的收入就像上帝给你出差的差旅费,一部分用于支付你在地上的生活所需,一部分用于其他方面。“有谁当兵,自带粮饷呢?”(林前九7)。因此,我们在地上的不同收入和生活方式,就像是被上帝派遣到了不同生活层次的群体中了一样。你若被派到富裕发达的城市出差,食宿出行等各个方面费用就高点,你被派到偏远地区出差,吃住交通费用就低,条件也就比较艰苦。真正我们的工资,是将来在天上要给我们的奖赏。// 我们若是抱怨当下的生活,就是埋怨上帝对我们的差派,不满上帝的对我们人生的安排。若是因此,我们就想自行安排我们的生活,随意使用上帝所给在地上的供应,或者想在上帝的供应之外挣点外快,这就是干私活,就是怠工。
3.真正的得着
实际上,人并不能凭着自己得着什么,人只能在上帝所给予的方面来得着。只有上帝给予的,说是给你的,就是你的,谁也夺不走。是稳固的,永恒的。如诗篇所说“耶和华是我的产业,是我杯中的分。我所得的你为我持守。用绳量给我的地界,坐落在佳美之处。我的产业实在美好”(诗十六5-6)。能被神使用,顺服在神的带领之下,人才能真的有所得着。
这个世界不能赋予给人有意义和价值,这个世界也衡量不了一个人生命的意义和价值。因为世界和生命是两个不同等级的被造。我们不能依照世界的风俗和标准来来评估一个人的人生是成功还是失败了。从某个角度来说,所有在今生认识基督的人,都是成功的人生。所有在今生不认识基督的人,都是失败的人生。因此,基督徒根本就不在这个世界的评估体系内,这个世界评价不了认识基督之人的人生。基督徒本就不属于这个世界,也不是为了这个世界,也不参与这个世界的游戏。评价基督徒人生意义和价值的标准在天上。我们和世人从某个角度来说,是在同一个场地中,进行着两种不同的竞赛。世人是要追求今世的成功,高收入,大房子,存款,社会地位和名声,活的舒服和随心所欲。基督徒却是在追求每天能够亲近神,与人为善,在神所给的工作上尽心竭力,委身在神的教会,和众圣徒彼此相爱,彼此配搭服事,随时准备见证基督,随时准备面对呼召,随时准备被主接走。世人的目标是要赢,要得今生的荣光和奖励,基督徒的目标是要照着上帝喜悦的方式来奔跑,在这个过程中能让人看见有基督的荣光在自己身上。然后在生活水平和社会地位上,上帝给什么名次是上帝的主权,是上帝让我们排在前面,就在前面,在最后,就排在最后。
三、怎样积攒财宝在天上?
最后,我们来看怎样积攒财宝在天上。
1.财宝与心
主耶稣说“你的财宝在哪里,你的心也在那里”,主耶稣还曾说“神的国就在你们心里”(路十七21)。箴言也说“你要保守你心,胜过保守一切。因为一生的果效,是由心发出”(箴四23)。可见积攒财宝和保守心就有了关联。怎样积攒财宝呢?要看你的心在哪里。这里有两个层面,你内心真正看重的,你的生命就会投入在上面;反过来,你看重什么,什么就会充满你的心,或者说占据你的心。你喜欢什么你就趋近什么,你趋近你也就被改变。所以,我们要省察,我们内心最为看重的是什么呢?我们把什么放在我心灵的最高位置呢?或者说,什么东西占据在我心灵的至高点呢?就像那个来求问耶稣的少年官,“良善的夫子,我该作什么事,才可以承受永生”(路十八18),主耶稣告诉他你要完全遵行律法,然后他说我都遵守了,于是主说“你还缺少一件,要变卖你一切所有的,分给穷人,就必有财宝在天上。你还要来跟从我”(路十八22),“他听见这话,就甚忧愁,因为他很富足”(路十八23),主耶稣就感叹“有钱财的人进神的国,是何等的难哪。骆驼穿过针的眼,比财主进神的国,还容易呢”(路十八24)。门徒就问“这样谁能得救呢?”(路十八26),主耶稣就告诉门徒说“在人所不能的事,在神却能”(路十八27)。很多时候,人并不知道自己内心真正看重的是什么,或者并不知道自己内心被什么东西给占据辖制了。这个少年官对永生的追求是真实的,他来求问耶稣也是真心的,他以为他最渴慕的,最看重的是上帝和永生,所以他错误地以为自己已经完全遵守了律法,主耶稣在和他的对话中主要就是让他看见两个真实:一,他内心真正看重的是什么,二,凭着他自己的能力,他无法胜过内心财宝对他的影响力。// 而撒该却蒙恩胜过了对财宝的喜爱。
所以,你怎么知道你的财宝是什么呢?就看你能否能为基督而舍弃。凡是不能为主而舍弃的都是你的财宝,你的心也在这些事物上面。或者,你把钱主要花到哪里,你的财宝就在那里。第三,什么事务让你忧愁让你欢笑,这个就是你的财宝。同样是投资股票,有人买了就放在那了,几年都不会去看一眼;有人的心跳和血压每一个小时每一天都随着股指的涨跌而起落。今天对于基督徒最基本的挑战就是,我们的心常常被自我和世界所缠绕。就像主耶稣所说的“那落在荆棘里的,就是人听了道,走开以后,被今生的思虑钱财宴乐挤住了,便结不出成熟的子粒来”(路八14)。我们在读经的时候会读到这样的话,我们在听道的时候也听见基督是我生命的至宝,我为祂看完事如粪土,我为祂可以舍弃一切;我们唱诗的时候也唱献上一切给主,甚至我们祷告的时候也说我愿意为主而活,但是我们的心却可能是冷的,我们的眼在看,耳在听,口在说,我们的心是封闭的。这些信息没有触动我们的心灵。我们的心灵里面有贪欲,有惧怕,有自我的蒙蔽,我们对自己说,我已经作的很好了。其实,整日放在我们心上的是自我和世界。但我们却不自知,就像主对老底嘉教会所说的那样“你说,我是富足,已经发了财,一样都不缺。却不知道你是那困苦,可怜,贫穷,瞎眼,赤身的”(启三17)。基督的十字架和救恩,将来要见主面,不要说在我们看重的序列中靠前还是靠后,可能根本就没有进入到我们看重的范围内。这些在我们的知识和“宗教行为”层面,就像耶稣降生时,面对从东方来的博士们的询问,希律问犹太的祭司长和文士“基督当生在何处?”(太二4)。他们说“在犹太的伯利恒。因为有先知记着说,犹大地的伯利恒阿,你在犹大诸城中,并不是最小的。因为将来有一位君王,要从你那里出来,牧养我以色列民”(太二5-6)。他们知道关于基督的知识,他们能背诵旧约的经文,但是他们没有去伯利恒寻找。
今天的基督徒可能也常常落在同样的境况中。可能我们会说我也追求,我也为基督作见证,只是并非所有层面都这样。我们说,价值观其实只有两个层次,排在第一的就是有价值的,排在后面的都是无价值的。排在后面的惟有被第一统管的时候,才能有价值。如果上帝没有排在我们心灵的第一位置,上帝对于我们来说就是无价值的,或者上帝就会被我们的生活和追求所统管,上帝就会沦为为我们地上的生活和我们的自我服务的工具。惟有基督坐在我们生命至高的位置,祂才是我们的主,才是我们的至宝。否则,祂就是我们的仆人,我们是祂的主。虚假的信,还不如不信。不信是把上帝当敌人,假信是把上帝当奴仆。
2.为基督而活
但为主而活,这被称为是普遍呼召,这是我们在地上生活的心志和方向。在这个基础上我们要把为主而活,落在实际生活中,具体怎样、以什么样的方式为基督而活。// 知道自己在什么事情上来服事,这就是特殊呼召。
不是只有对别人的善行才是积攒财宝在天上,行路、做饭等也是积攒财宝在天上的过程。基督徒的生活从来不是圣俗二分的,从来没有上帝的领域和你的领域,都是神的领域。生活的所有的层面都要圣化。挣钱也是属灵的事,花钱也是属灵的事。为神挣钱,为神花钱。
在小事上尽心竭力,不是好高骛远,也不是懒懒散散;而是,每一天都有规划,都知道自己要作什么。在地上为神工作,并且不求在今生的回报,将来就有属天的赏赐。
3.施舍
最后,我们依然要提到积攒财宝在天上的一个重要的方式,就是钱财方面的善行。以色列的传统非常重视施舍,把你的钱用在善事上,上帝在天上就记念我们。“怜悯贫穷的,就是借给耶和华。他的善行,耶和华必偿还”(箴十九17),还有上面主对那个少年官所说的“你若愿意作完全人,可去变卖你所有的,分给穷人,就必有财宝在天上”(太十九21),主也对门徒说过“你们要变卖所有的,周济人。为自己预备永不坏的钱囊,用不尽的财宝在天上,就是贼不能近,虫不能蛀的地方”(路十二33)。犹太人是把施舍看为是积攒财宝在天上的重要作法。我们也当特别在施舍方面追求积攒财宝在天上。// 主耶稣说“你施舍的时候,不要叫左手知道右手所作的。要叫你施舍的事行在暗中,你父在暗中察看,必然报答你”(六3-4)。有人在施舍地时候有意识地躲避被人看见和夸奖,因为他们更看重将来在天上的奖赏和夸赞。他们唯恐若是有人夸奖了自己,就影响了将来在天上的奖赏。
四、结语
人所为自己所聚敛的,终将会失去。人为上帝所拿出去的,才能得以保全。所以,人生的自由其实并不在于在地上拥有钱财的多少,而在于你对于钱财的看法和使用。你若是认为金钱的重要性超过了上帝,即使你是穷困潦倒的,金钱也是你的主人和偶像。你若是把上帝放在了首位,你即使拥有亿万家产,金钱也不会对你是辖制和蒙蔽。惟有神是永远的,就如诗人所说“除了耶和华,谁是神呢?除了我们的神,谁是磐石呢?”(诗十八31)。最后我以使徒保罗所说的一段我们非常熟悉的话来作为今天证道的结束和劝勉:“只是我先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的。不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督。并且得以在他里面,不是有自己因律法而得的义,乃是有信基督的义,就是因信神而来的义。使我认识基督,晓得他复活的大能,并且晓得和他一同受苦,效法他的死。或者我也得以从死里复活。这不是说,我已经得着了,已经完全了。我乃是竭力追求,或者可以得着基督耶稣所以得着我的。弟兄们,我不是以为自己已经得着了。我只有一件事,就是忘记背后努力面前的,向着标竿直跑,要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”(腓三7-14)。
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Fri, 25 Oct 2024 - 48min - 1804 - 你们禁食的时候——2024年10月20日主日讲章/小白牧师https://t5.shwchurch.org/wp-content/uploads/2024/10/20241020.mp3
马太福音 6:16-18 “你们禁食的时候,不可像那假冒为善的人,脸上带着愁容,因为他们把脸弄得难看,故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们:他们已经得了他们的赏赐。你禁食的时候,要梳头洗脸,不叫人看出你禁食来,只叫你暗中的父看见。你父在暗中察看,必然报答你。”
弟兄姊妹,主日平安!
“登山宝训”的目的之一就是阐明何为“胜于文士和法利赛人的义”,即我们这些蒙召做天国子民之人应当追求的义——这样的义一定会借着生活的方方面面表现出来。主基督耶稣在本章列举了三个与宗教有关的实例,即施舍、祷告和禁食,教导门徒如何避免落入文士和法利赛人的陷阱——仅仅注重外在的形式与人前的表现,甚至以“虔诚”作为博取名声与称赞的手段,而是应当在神与人面前都真实无伪、心口一致。前几次证道已经分享了有关施舍与祷告的部分(其中有关祷告的部分比较多,因为主在此启示了如何祷告的范例主祷文),今天分享有关禁食的部分。
禁食通常与祷告联系在一起,或者说是祷告的一种特殊形式,因为单独的禁食没什么特别意义。一个人既然愿意以这样“激烈或极端”的方式、付这样的代价来祷告,足见其祷告的恳切以及所求之事情的重要。将禁食与祷告紧密相关,也是因为这里所谓的禁食是有意为之的宗教行为,以区别于因其他原因(如经济困难、节食等)引起的不吃不喝。禁食显然是有益的,为圣经所肯定与提倡。在主耶稣的时代,禁食非常普遍与流行,以致在圣殿的那个法利赛人以自己一礼拜禁食两次而自夸,但主及其门徒却被人责问为什么不禁食。许多人的禁食确实是发自内心的,为要操练自己的灵性。但也有人却企图以此沽名钓誉,表现之一就是“把脸弄得难看,故意叫人看出他们是禁食”。作为现代人,你可能觉得奇怪,这有什么好炫耀的呢?这只不过是因为我们时代的潮流不看重甚至反感这些,恰好印证了现时代的肤浅与狂妄!但在过去很长的年代中,这却可以自表虔诚,得人的夸赞。吹号宣扬的施舍,以及十字路口刻意的祷告都是为着同样的目的——这就是我们不得不面对的不幸现实:在这个已经被罪玷污的世界,再好的东西,都可能被误用或滥用,以致腐败变质,因为掌管它们的都是罪人!即使我们这些被称为圣徒的,在世存活时依旧不能完全摆脱罪的缠累,甚至有可能污损本应有益的宗教行为。这既提示我们要警醒,时常省察自己,以免被世界所掳去;又提示我们要勇于面对现实,不致因惊讶于现世的丑陋而灰心失望——终究这是天父世界,高天之上神永远掌权!
主基督耶稣的门徒所当追求的,应该是既有外在的好行为,同时又有内在纯正的动机,缺一不可。没有外在行为的信心是死的,而没有内在信心的行为就不蒙神悦纳。真正的智慧不是走极端,而是合乎中道。真信心必定催生好行为,好行为则见证真信心。
今天证道经文的主旨既与前面施舍、祷告的一样,已经分享过了,所以今天证道的重点就放在禁食上。以下的证道就从查考圣经所记载的禁食开始,弄清楚为什么要禁食、该什么时候禁食、以及该怎样禁食,从而有助于我们在明白真道的基础上更好地操练禁食祷告——这正是我们所需要并强化的!
圣经记载的禁食禁食我们并不陌生,几乎都有亲身体会,教会也常组织禁食祷告。但熟悉并不见得就意味着了解。既然禁食如此重要与普遍,我们就不仅要知其然,同时也要知其所以然。为此,我们就来看看圣经有关禁食都记载了些什么。
圣经没有有关禁食的集中教导,但却记载了不少禁食的实例,旧、新约都有。从这些实例中,我们可以总结出禁食有以下五种基本类型。其一可称为悔罪的禁食,目的就是为罪忧伤痛悔,祈求神的赦免。这是律法唯一要求的禁食。摩西律法有关赎罪日明确要求:“七月初十是赎罪日;你们要守为圣会,并要刻苦己心,也要将火祭献给耶和华。”(利 23:27)尽管没有直接提及禁食,但一般都认为这里的“刻苦己心”就是指禁食。犯罪既得罪神又得罪人,往往还伴随着严重的后果,所以认罪理当忧伤痛悔;既然要祈求神的赦免,就必须敬畏、谦卑、真诚——禁食确实是最好的表达方式之一。赎罪日是大祭司代表全体会众认罪悔改,要举行严肃会,故所有以色列人都要禁食。
圣经中有关悔罪禁食的记载不少。“撒母耳记上”记载撒母耳带领全体以色列民禁食悔改,离弃巴力和亚斯他录归向耶和华,同时伴随打水浇在耶和华面前,蒙神悦纳,结果大胜非利士人,经历属灵的复兴(撒上7);尼希米听说被掳归回的犹大人和耶路撒冷城遭难,就在神面前禁食认罪祷告,蒙神呼召,奉王命归回重建了圣城的城墙(尼1);先知约珥在遭遇严重的蝗灾时(同时预表北方军队的入侵),呼吁民众宣告严肃会,禁食认罪祷告,呼求神施行拯救(珥2)。
除此之外,圣经还记载了两个很有意思的悔罪禁食。一个是北国最坏的王亚哈,当他自卖得了拿伯的葡萄园以后,先知以利亚奉耶和华之命前来斥责并宣告审判,亚哈居然肯在神面前降卑,撕裂衣服、禁食、身穿麻衣、缓缓而行,结果蒙神怜悯,没有当时受罚,而是推迟到他死后(王上21);另一个是外邦人尼尼微王,当约拿进入尼尼微城宣告四十天以后神将倾覆该城时,尼尼微王下令全城禁食、披麻蒙灰,甚至连牛羊都一同禁食,结果神免去了这次惩罚,以致约拿大为不满(拿3)。今天悔罪的禁食似乎不多,前几年瘟疫流行期间有类似的禁食祷告。当个人、教会或国家犯罪严重时,最应该做的其实是披麻蒙灰、禁食祷告、转离恶行,祈求神能回转心意,不行审判,就像尼尼微人那样。只可惜今天这样做的不多啊!今天我们常常软弱,为罪所胜,尤其是不能摆脱那些长期辖制自己的罪,原因之一恐怕就是不肯付类似禁食这样的代价。神乐意赦免,但我们不仅必须悔改,而且必须及时、真诚、恳切,这其中就包括悔罪的禁食。如果我们连这么小的代价都不愿意付,却要求神大行赦免,未免太不公道了吧?亚哈、尼尼微王尚且能得神的怜悯,天父又怎么会不更施恩于他忧伤痛悔的儿女呢?大卫王对此深有体会,故能写下这样的诗句:“ 神所要的祭,就是忧伤的灵。 神啊,忧伤痛悔的心,你必不轻看。”(诗 51:17)
其二可称为哀恸的禁食,目的是为当下正经历的人或事举哀或悼念,有点类似中国人过去遭受丧亲之痛时的披麻戴孝。无论是个人还是家国,遭遇较大不幸,哀恸的禁食都是必要与合宜的。圣经有几处哀恸禁食的记载。当扫罗王与其儿子们在基利波山阵亡并受辱以后,大卫与跟随他的人禁食直到晚上,大卫且作弓歌哀悼。 基列雅比人连夜取回了扫罗与其儿子的尸首予以安葬,禁食七日(撒上31,撒下1)。这是国难,理当禁食哀悼;当哈曼定下了除灭犹大人的日期,消息传出后,犹大人禁食哭泣哀号,穿麻衣躺在灰中的甚多(斯4)。灾祸近在咫尺,拯救何在呢?犹大人的悲哀可想而知!
圣经还记载了一个很特别的哀恸祷告,其目的却是为陷害忠良,完全违背神的旨意。王后耶洗别为帮助亚哈王取得拿伯的葡萄园,竟然指示耶斯列的长老与贵胄宣告禁食,买通匪类诬告拿伯谤渎神和王了——这可是令人愤恨与悲哀的大罪啊!于是拿伯被置于死地。假借宗教之名迫害敬虔之人,耶洗别与参与之人实在邪恶!亚哈王佯为不见,着实自轻自贱。当然,他和耶洗别都没有逃脱神公义的审判,并因此遗臭万年。
前几年瘟疫流行时,教会组织的禁食祷告就包含哀恸的成份。当瘟疫遍地流行,生活与生命都受到极大威胁时(除自然因素外,其中还包括不小的人祸),哀伤痛苦是理所当然的。相信现在正处于战乱及其他危难地区的教会,同样会组织这类的禁食祷告。面对患难,尤其是大的患难,我们常常感到无能为力与不知所措,这时所能与应该做就是禁食祷告。
其三可称为祈求的禁食,包括寻求神的旨意、重大服侍前的预备、以及为危难急迫事情的祷告等。目的是清楚神(圣灵)的带领,预备自己开始服侍,或是为急难之事祈求神等。寻求神旨意的禁食最典型的是安提阿教会差派保罗和巴拿巴外出宣教,圣灵正是借着同工们的禁食祷告而显明其心意的(徒13)。这是教会历史上第一次向外邦差派宣教士,是教会拓展的关键时刻,没有神明确的带领没有人敢轻举妄动。既然圣灵说了话,于是安提阿教会就果断地派出了第一个宣教团队和最伟大的一位宣教士;当但以理从先知耶利米得知耶路撒冷将荒凉七十年,在神面前禁食,认罪恳求时,天使加百列就将神的奥秘向其显明,不仅启示了以色列人及圣城未来的命运,更是启示出有关主基督耶稣的事(即七十个七,但9)。但以理忠实地记载下来,成为旧约弥赛亚的预言之一。
重大服侍前预备的禁食有不少记载。首先是主耶稣自己,在公开传道前,先被圣灵催到旷野,禁食四十昼夜,胜过了魔鬼的试探,然后开始宣传天国的福音(可1);以斯拉带领百姓回归前,先在亚哈瓦河边宣告禁食,求神保守一路的平安,蒙神应允,最终平安抵达目的地(拉8);以斯帖受命前去见王,拯救犹大人脱离死地,她深知此举的艰难与危险,于是要求书珊城所有的犹大人与自己一同禁食三天三夜,然后才进去见王,不仅力挽狂澜,而且一举置仇敌哈曼于死地(斯4)。
为急难之事禁食祈求的记载包括大卫和约沙法二王。大卫王曾为自己淫乱所生的生命垂危的儿子禁食祈求,但并未蒙应允,因为是出于耶和华的击打。大卫王表现出极高的顺服,平静地接受了这一结果(撒下12)。我们可以禁食祈求,强烈地表达自己的愿望,但却不一定合神心意,决定权完全掌握在神的手中,这是最考验信心与顺服的时刻!千万不要企图以禁食要挟神,神完全不吃这一套!那时大受亏损的可就是你自己了;约沙法王面对摩押人和亚扪人的大举入侵,自知抵挡不住,于是在犹大全地宣告禁食,祈求神施拯救。神听祷告,行神迹击破犯境的联军,约沙法王及犹大人大获全胜,收取财物多达三日之久(代下20)。
开始服侍前,尤其是那些重大而关键的时刻,或是面对强大的对手时,必须先明白神的旨意,岂可轻举妄动呢?必须具备相应的灵性、能力、恩赐与智慧,否则谁能服侍呢?必须时刻警醒,才能识破并击退魔鬼撒旦的诱惑和攻击——这一切从何而来?唯有禁食祷告从神支取!我们的主基督耶稣开始传道前尚且需要认真地预备,何况我们这些软弱的门徒呢?
当年建堂与户外敬拜前都有许多禁食祷告——既有全教会的,也有个人的;既有寻求神心意的,也有具体事务性的——在认定这一切都是出于神之后,教会才凭信心走上了这条异象之路。正是因为有了这许多的预备,我们才得着信心、勇气与力量持守到今天。一切的荣耀和颂赞都归于我们在天上的父和我们的主基督耶稣!天明牧师因自由受限而准备控告有关部门前,全教会曾禁食三天三夜。那次我印象非常深刻,不仅是因为那是我禁食较长的一次,而且正赶上回家探亲。由于事关重大,不敢中断,于是就在禁食中回去了。记得见到父亲后,他颇为惊讶,第三天期限一到,凌晨就起来给我们做饭,爱子之情令人难忘。
眼下教会似乎又进到了这条异象之路的一个新节点。大方向当然依旧是过往这许多年所走的异象之路,但有关主日敬拜的形式、会友身份以及同工团队的建设等方面都有完善、调整与新探索的可能。在这样的节点前后,禁食祷告于寻求神的旨意、保守教会的合一、预备以及具体实施都是必不可少的。愿我们都能预备好,随时可以投入由此而来的禁食祷告。
其四可称为纪念的禁食,目的是纪念过去所经历的大苦难,类似国家纪念国难日或国殇日(如每年九一八前后鸣防空警报)。这类的禁食有助于提醒人们不忘过去,保持警醒,有时也包括求神伸冤。圣经所记载纪念的禁食在“撒迦利亚书”。伯特利人的代表前往询问先知撒迦利亚,既然已经回归了,是否还要继续在五月和七月间的禁食。这是以色列人在被掳期间形成的习惯,五月的禁食是为纪念圣殿被毁,七月的则纪念基大利被杀。这都是以色列人历史上的至暗时刻,伤痛得令人难以忘怀。但神的答复却出人意料:过去七十年的禁食徒具其表,毫无意义,因为犹大人并没有真心转向神(亚7)——这也正是主基督耶稣指责文士与法利赛人的,仅有外表的虔诚是没有意义的,真正的虔诚必须内外一致、心口如一。
其五可称为日常的禁食,目的是为操练灵性,警醒祷告。这是我们最为熟悉的,教会礼拜三例行的禁食祷告就属于这一类。圣经记载在主耶稣的时代,法利赛人、施洗约翰的门徒都有这类日常禁食的规矩。主耶稣显然并不反对这类禁食,而是反对徒有其表的禁食。至于主及其门徒当时不禁食,是因为主(新郎)正与他们(陪伴之人)同在,此时禁食并不合宜。禁食为什么能操练灵性呢?因为禁食意味着你需要克制一个人日用的饮食,即最基本的物质需要,而一心寻求神!经上说:“人活着,不是单靠食物,乃是靠 神口里所出的一切话。”(太 4:4)饮食是必要的,但却不是最重要的,与神正常而亲密的关系才是!我们之所以常感觉不到与神的亲近,重要的原因之一就是被肉体、私欲或世界缠累,禁食是得胜这一切的高效途径!通过禁食,一个人可以不断操练治死肉体、攻克己身,从而生出自制的美德。只是禁食并不令人愉快,要付出从身体到心灵的代价,故常令人望而生畏,从而错失了属灵的祝福。求主怜悯我们!
不合宜的禁食禁食本是好的,是敬虔生活与灵性操练的重要途径,只要运用得当,就能大得益处。求主恩待我们,都能借禁食祷告明白神的心意,信心坚固,敬畏顺服,从而稳行在高处。
禁食与祷告一样,本质是你与神之间的事,与他人无关。神鉴察人心,“连心中的思念和主意都能辨明”(来 4:12)。因此,在神面前存无亏的良心就是最要紧的。至于在人的面前,就不用刻意表现,尽可能保持正常的生活状态。当然,禁食毕竟与正常的生活有别,必要的调整不可避免。比如禁食期间不宜太多运动,不仅是为避免精力、体力的过度消耗,更重要的是这类活动多与禁食的目的不相称。教会组织的禁食,应该尽可能参加,如果确有特殊情况(毕竟各人的情况差别很大),就可以不参加,不用良心不安。
主基督耶稣在这段经文中特别指出了如下的禁食是不合宜的,即那些目的不纯,为博取名声、求得人前荣耀而有的禁食。这样的禁食本质是为满足私欲的表演,为神所憎恶,当然是不合宜的。先知以赛亚和耶利米也都曾指责过以色列人类似的禁食。最后,我们就以“以赛亚书”有关禁食的一段经文结束今天的证道——愿我们在一切的事上,尤其是有关宗教的事上,都能尊神为大,行在神的心意中:以赛亚书 58:3-9上 他们说:‘我们禁食,你为何不看见呢?我们刻苦己心,你为何不理会呢?’看哪,你们禁食的日子仍求利益,勒逼人为你们做苦工。你们禁食,却互相争竞,以凶恶的拳头打人。你们今日禁食,不得使你们的声音听闻于上。这样禁食岂是我所拣选、使人刻苦己心的日子吗?岂是叫人垂头像苇子,用麻布和炉灰铺在他以下吗?你这可称为禁食、为耶和华所悦纳的日子吗?“我所拣选的禁食不是要松开凶恶的绳,解下轭上的索,使被欺压的得自由,折断一切的轭吗?不是要把你的饼分给饥饿的人,将飘流的穷人接到你家中,见赤身的给他衣服遮体,顾恤自己的骨肉而不掩藏吗?这样,你的光就必发现如早晨的光;你所得的医治要速速发明。你的公义必在你前面行;耶和华的荣光必作你的后盾。那时你求告,耶和华必应允;你呼求,他必说:我在这里。
阿们!
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们!
求主保守、祝福他自己的守望教会!
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Sat, 19 Oct 2024 - 32min
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