كتّاب مجتمع

هل المجتمع محض فكرة أم له وجود أنطولوجي حقيقي؟ هذا سؤال كبير يتصل اتصالاً مباشراً بإمكان علم الاجتماع. والحقيقة أن مسألة وجود علم للمجتمع، كانت مثارَ جدل كبير بين مختلف التيارات الفلسفية. إن تصورات ألتوسير ربما تبرز الجانب الأنطولوجي من المجتمعات بشكل أوضح من أية فلسفة أخرى، وربما هي تحسم الجدلَ حول هذه المسألة.

يفيدُ التعقُّبُ التاريخيُّ للأطروحة النهضويَّة العربيَّة، في تبيُّن الصِّلات القائمَة بين الوعي بالتأخُّر وبلورة سؤال التقدُّم. لقد شكَّل الوعي بالتأخُّر التاريخيِّ قياساً إلى الآخر، باباً من أبواب انتباه الذات العربية لإعادة التعرُّف على نفسها، ومساءلة تصوراتها حول ذاتها. كانت العرب أسيرة نزعات مدائحيَّة، صوَّرت لها المآل على مقاس الحَال، ولمّا امتدَّ مفعول المدائحيَّات تلك إلى مفاصل الأمَّة ومكونَّاتها أفراداً ومجتمعاً ودولةً، فإنه حال بينها والانتباه إلى أن التاريخ بالإنسان دوَّارٌ، وحيث يكفّ فاعل ما عن صنعه، فإن غيره يفعل.

تأسس المقال من افتراض رئيسي مفاده: أنه في أكثر من مناسبة، ردَّد نتنياهو، رئيس وزراء "إسرائيل"، البولوني الأصل، نبوءة الكاهن/ النبي إشعيا (انظر سفر إشعيا في التوراة/ الأسفار اليهودية) عن العماليق الذين يتوجب سحق عظامهم وتدمير مُدنهم وسبي نسائهم. فمَنْ هُم العماليق في التوراة؟

يتأسس المقال من افتراضٍ رئيسي مفاده: أنَّ حضور الدين في الفكر العربي مفهوماً ونقداً هو جزءٌ تكوينيٌّ من مسار تشكُّل الفكر العربي معرفياً وتطوره اجتماعياً؛ إذ يعكس من جهة التطور الداخلي للفكر في علاقته مع التوجهات الفلسفية والمنهجيات النقدية المعاصرة، وهو من جهة أخرى يعكس المساعي التحررية للواقع العربي ثقافياً وسياسياً. ولعلَّ المطالع للمشاريع التي خُصّت بظاهرة التدين في حضورها الاجتماعي والثقافي سيلاحظ تعدديتها المفهوميَّة والأيديولوجيَّة.

أُعْدِمَ سقراط بتهمة الكفر بآلهة الإغريق، وصُلِبَ المسيح بتهمة التَّجديف، وحاولت قريشُ اغتيالَ "محمَّد" (ص) بتهمة الكفر بآلهتها، ثم حارب المسلمون قُرَيشاً بتهمة الكفر، ودخلوا مكَّةَ وحطَّموا آلهتها. ولطالما تم وَسْمُ المنتصرين بالمؤمنين الذين ما زال الكفَّارُ ينهزمون أمامهم بعون من الرَّبِّ العظيم... فعَبْرَ العصور كان كلُّ شخصٍ لا يؤمن بالإله الذي تدعمُهُ الدَّولة أو الجماعة عُرْضَةً للاتِّهام بالإلحاد وعقوبة الإعدام!

يبتدئ العروي مقاربته لمفهوم الحرية على الصعيد العربي، استناداً إلى واقعة تاريخية توثِّق لأول احتكاك للعرب مع مفهوم الحرية في العصر الحديث؛ حيث كانت مطالب سفراء دول أوروبا لزعماء المسلمين تدور حول الحرية. يقول العروي إن أولئك الزعماء لم يكونوا يدركون ما المقصود بالحرية، وفي الحالات التي كان الأوروبيون يُسألون فيها عن هذه الحرية كانوا يجيبون: هي سبب رقينا وتقدمنا وعظمتنا. ومهما يكن من أمر؛ فإن هذه الحادثة التي يوردها العروي تؤكد أمرَين: أولهما أن العرب اقتبسوا في العصر الحديث مفهومَ الحرية عن الغرب، وثانيهما أن العرب لم يتعرفوا على مفهوم الحرية إلا في القرن العشرين، بعد أن كان قد ترسخ في الغرب منذ زمن طويل.

لو سألت عامَّة المسلمين اليوم مثل هذا السؤال ممَّن له اعتناء بتلاوة القرآن وتدبره، لرأيتهم من غير ما تردُّد يفيؤون مباشرة إلى ما كتبه ابن جرير الطبري ومن تبعه، ممّن نقل عنه ثمّ زاد أو نقص مع بعض إضافات، لا تخرج في العموم عن المنهج الذي اختطه الطبري لكتابه. ولو فتحت كتابًا من كتب علوم القرآن المنتشرة لوجدتهم يقولون: إنّ أوّل مرحلة للنظر في تفسير آية، هو الرجوع إلى المأثور من الروايات المرفوعة للنبي الكريم أو الموقوفة على الصحابة، ثمّ من بعدهم من التابعين.

بقدر ما عرف عن حضارة وادي الرافدين القديمة من ريادة في الإبداع وكثافة في الإنجاز ودقة في التوثيق، من خلال مئات الآلاف من النصوص الكتابية المكتشفة حتى الآن، تجزأت الدراسات الخاصة بأقوامها القديمة في العصر الحديث. وأخذت هذه الدراسات مناحي متعددة الاتجاهات محدودة النتائج. ويستغرب المرء من هذه الصورة التي تكونت عن الأقوام القديمة ودورها في تكوين هذه الحضارة التي ابتكرت البنى الأساسية اللازمة لتطور الحضارة الإنسانية، ووثقت جميع نواحي الحياة وشؤون البشر. وعلى تلك البنى شيدت مكونات وأضيفت منجزات تتالت حتى وصلت بالبشرية إلى عصرها الحديث.

حين هاجر أمين معلوف من لبنان عام 1976 كان فرانكفونياً، ولكنه أصبح أكثر فرانكفونية حين اندمج بالمجتمع الفرنسي، إلى أن شغل مناصب ومراكز متعددة تكللت اليوم بوصوله، بوصفه أول شخصية من أصول عربية، إلى منصب الأمين العام الدائم للأكاديمية الفرنسية.

لئن كانَ المستشرقُ الألمانيُّ يوهان جان Johann Jahn  (1750-1816 م) أوَّل من عُني بالتوفيق بين علم الآثار والتوراة، ونشر كتاباً في هذا المجال عام 1805م، إلا أنَّ عالم الآثار الأمريكيّ إدوارد روبنسون Edward Robinson  (1794-1863م) يُعَدّ مؤسِّس علم الآثار الكِتابيّ أو علم فلسطين، وهو علم مُخْتَلق؛ الغاية منه تسويغ السِّياق التاريخيّ والثقافيّ واللغويّ للأحداث الواردة في رواية العهد القديم the Old Testament narrative

نعرفُ الكثيرَ عن الأندلس. عن هندستِها المعمارية، وعن تاريخها الطويلِ والمليء بالصراعات، وعن مآثِرها الحربية وثورتها العلمية. وكذلك عن هندستها الهيدروليكية الاستثنائية، وعن أسماء خلفائها، وحكَّامها، وطوائفها، وأطبائها، ورجالها، وشعرائها، ومقاتليها، وفلاسفتها. هذا كلّه معروفٌ إلى حدٍّ ما. لكن، ماذا عن نسائها؟ من كنَّ؟ وما دورهن؟ وكيف كنّ يفكرن؟ وهل أسهمن حقّاً في بناء الأندلس؟ لطالما كانت سردية الأندلس ذكوريّةً بامتياز.

بدأ منذ النصف الثاني من القرن العشرين اهتمام خاص لدى الغرب، كتاباً وباحثين وقراء، بالعلوم التقنية وبالقضايا الفكرية والأخلاقية التي تَوَلدت عنها ولا تزال (وبصورة خاصة القضايا ذات الصلة بالتقنيات الحيوية المُطبَّقة على الإنسان خارج الأغراض العلاجية). وقد نتج عن هذا الاهتمام موقفان فكريان متعارضان: شكك الأول في حياد التقنية واستقلالها وحذَّر من الأخطار الناجمة عنها ورأى إليها تهديداً لا لتصوراتنا الراسخة عن الإنسان.

القانونُ في الدّولة الحديثةِ، سيِّدٌ ولا سَيِّدَ فيها سِواهُ؛ هو عمادُها وناظِمُ اجتماعها الإنسانيِّ والسِّياسيِّ. تقْطعُ الدّولة الحديثة = دولة الحقّ والقانون (مع كلِّ أشكالِ السّيادَة التّقليديَّة المُشَيَّدةِ على الولاءِ الشّخصيِّ لسلطانٍ أو جماعةٍ أو طائفةٍ أو فئةٍ اجتماعيَّةٍ بعينها، من طريق القطع مع أنماط التّشريعِ التّقليديَّةِ، المُستندة إلى عُرفٍ أو مصلحةٍ خاصّةٍ لحاكمٍ أو جماعةٍ. للقانون، في الدولة الحديثة.

ثمة مفهوم معتمد في منظومة الفكر الإسلامي يعتبره الجابري "من أقوى السلطات المرجعية في الحقل المعرفي البياني".  هذا المفهوم هو الإجماع، الذي اتخذ أهمية كبرى بعد وفاة نبي الإسلام، بسبب الحاجة إلى إسباغ مشروعية دينية على الإجراءات والتدابير التي اتخذها المسلمون في تدبير أمور دينهم؛ بخاصة تدوين القرآن وجمعه.  فالإجماع يعبر وَفق منظور الرواية: "لا تجتمع أمتي على خطأ" أو "ما رآه المسلمون حقاً فهو حق عند الله".

اتّجه الفلاسفةُ المسلمون في العصر الوسيط، بَدْءاً من الكنديّ (805-873 م)، وصولاً إلى ابن رشد (1126-1198 م)، نحو فهم تكوين العالمِ، وفقاً لمناهج علوم محدّدة هي: الطبيعيّات (=الفيزيقا) والتعاليميّات (=الرياضيات) والإلهيّات (=الميتافيزيقا)، والآلة الحاكمة على صحّة هذا الفهم هي علم المنطق؛ ذلك أنَّ العالَم الماديّ المُرَكَّب من العناصر الأربعة (=التراب والماء والهواء والنّار) والممتدّ إلى أقصى ما تراه العين من نجوم بعيدة، يمثِّل التصوّر الأشمل عن الطبيعة بما تكتنفه من موجودات، ويُعنى بالبحث في موجودات هذا العالم الماديّ علم الفيزيقا؛ غير أنَّ هذه الموجودات المُلابِسة للمادّة -باستثناء الكائنات الحيّة منها- يمكن تجريدها من موادّها فتتحوَّل إلى أعداد وأشكال هندسية، فيصبحُ علمُ الرياضيات ممكناً، وبإرجاع هذه الموجودات أنفسها إلى عِلّة أولى ينفتح مجال التأمُّل الميتافيزيقيّ في عظمة الأُلوهيّة.

الحرب هي "أم الأشياء كلها"، على ما يقول هيراقليطس، وهي "قابلة التاريخ"، على ما يقول ماركس، وصانعة للأمم والدول والمجتمعات والسياسات. انظر إلى خرائط العالم في أعقاب الحروب الكبرى بين الدول، وخرائط القوة والسيطرة في أعقاب النزاعات والحروب الداخلية، والتداعيات الاجتماعية والاقتصادية والتقنية والثقافية وغيرها، تجد أن الحربَ تكاد تمثل حقيقة أو بداهة مُؤسسة في التاريخ.

في أغلب تواريخ الأديان، تدور المرحلةُ الأولى حول شخصية المؤسس للدين، وحول مجموعة من الأتباع؛ حوله أو بعده، وهم الذين يتولون مهمةَ الدعوة للدين ونشره بين الناس. أما التاريخ الرسمي للدين الإسلامي، فهو تاريخ دون دعاة؛ فهو ينتقل مباشرةً من النبي المؤسس إلى المحاربين المنتصرين. وتقتصر الدعوة في مرحلته التأسيسية، حسب الرواية السائدة، في العبارة المعروفة والمتكررة: "أسلم تسلم". لكن، كيف يمكن للناس أن يسلموا إذا لم يعرض عليهم الدين ويتجادلوا فيه ويقتنعوا به؟ من هنا استقرت فكرة الإسلام ديانة حربية، أو ديانة المحاربين كما قال ماكس فيبر.

ربما تكون قضيةُ الحرية من القضايا المركزية التي دافعَ عنها المعتزلة. صحيح أن هذه المفردة لم ترد في نصوصهم؛ ولكن هذا لا يعني أبداً أنهم لم يهتموا بهذه المقولة بالغة الأهمية. كل ما في الأمر أن هذه المقولة تم وضعها تحت مسمى آخر هو الاختيار. لقد كان للمعتزلة نتاجٌ عقلانيٌّ غزيرٌ في إثبات الاختيار ودحض الجبر.

يعاني التديُّن الإسلامي اليومَ مشكلات كثيرة؛ منها الفهم الظاهري للنصوص بعيداً عن مقاصدها، ومنها الغياب الواضح للبُعد الإنساني في عموم المدارس الفقهية والأصولية، حتى جعلوا الإنسان في خدمة الدين! رغم أن المقاصد القرآنية لا تقول كذلك!
والسؤال الذي نطرحه: هل صحيح أن الإنسان في خدمة الدين؟ أم أن الدين جاء كرسالة سماوية لخدمة الإنسان والمجتمع؟

تحوَّل بيير بورديو، الباحث المبرّز في الفلسفة، إلى الدراسات الاجتماعية، بعد مرحلة أولى اهتم فيها بالنظر الفلسفي. وقد ساعده تكوينه الفلسفي الرصين في قراءة الواقع الاجتماعي، وتوظيف مفاهيم تشكَّلت وتطورت في جزْءٍ منها داخل التاريخ الفلسفي. دفعته الحاجة إلى دراسة الواقع الاجتماعي كما هو معطى في التجربة إلى الانفتاح على ميدان العلوم الاجتماعية الذي يسمح بالعودة إلى الظواهر ذاتها، ويجنِّب الباحث الانحسار في الميتافيزيقا. لقد فجَّر بورديو القوة المفهومية الفلسفية في قراءة الواقع الاجتماعي، واستعمل المفاهيم الفلسفية الخالصة في قراءة تجربة الواقع الاجتماعي، واستخلص أخرى من دراسة هذا الواقع، وبنى معارفه النظرية الخاصة لتفسير وفهم ما يحدث في المجتمعات كإثنولوجي وكعالم اجتماع في الآن نفسه.

يقف الدارسُ للعلاقات بين الشرق والغرب عند خلاصة تتكرّر في أكثر من كتاب، وعند أكثر من مؤلّف، ويمكن صوغ هذه الخلاصة على الشكل الآتي: لم يكن الغرب واحداً ومتجانساً عند الشّرق، ولا الشّرق كان واحداً ومتجانساً عند الغرب. لقد اجتاحَت صور عديدة للغرب وعيَ الشرق، مثلما اجتاحت صور عديدة للشّرق وعيَ الغرب.

سينبهه ابن طفيل في لقائهما الأول في قرطبة "خذ حذرك يا ابن رشد، إنك تميل أحياناً إلى بسط براهين قد أصفها بالمثيرة للشبهة. الفلسفة تؤدي إلى الإلحاد". وقبل أن يودِّعه، سيضيف محذِّراً: "لا يجب أن يكون الجسر أوسع من النهر. لو أردت أن يظل رأسك مقيماً على عنقك، تعلَّم ضبط نفسك". لطالما كانت شخصية ابن رشد رافداً تخييلياً لأعمال أدبية ونقدية متعددة، نظراً إلى إشكاليتها في تاريخ الفلسفة الإسلامية. اتَّكأ بورخيس على هذه الشخصية في قصته "بحث ابن رشد"، وجيمس جويس في "يوليسيس"، وسلمان رشدي في "سنتان وثمانية شهور وثمان وعشرون ليلة"، وعبد الفتاح كيليطو في كتابه "من شرفة ابن رشد".

كان السؤال الأكثر احتداماً والذي شغل وما زال فضاء النقاش؛ هو: هل يمكن عدّ التوراة كتاب تاريخ؟ وهل يمكن الركون لأسفارها في ما ترويه من أحداث وسير كونها تاريخية؟ قد يبدو الأمر بسيطاً؛ لكنه في الحقيقة أمرٌ إشكاليٌّ إلى أبعد مدى، ولأسباب كثيرة ليست ضمن مادة بحثنا، بذل الكهنة اليهود والباحثون اللاهوتيون التوراتيون جهداً كبيراً في صياغة إجابة رصينة، غير متصادمة مع حقائق التاريخ المعلنة باطراد في النقوش والرقم والآثار القديمة العراقية والمصرية والسورية واليمنية.

من بين الوظائف العدَّة التي انتدب فلاسفة الإسلام أنفسهم، للنهوض بها في الفضاء الثقافي الذي عاشوا فيه، ثمة ثلاث وظائف أساسية: أولاها "الوظيفة التقريبية"؛ وقد تمثلت في تعريب مباحث الفلسفة الإغريقية، بالأولى، وتقريبها بدءاً من مظانها التي استطاعوا الوصول إليها إلى قارئ عربي مسلم لا عهد له بها. وثانيتها؛ "الوظيفة التقريرية"؛ وقد قامت على "تقرير" هؤلاء الفلاسفة والعلماء لأطاريحهم الجوهرية من بنات أفكارهم التي نهضوا للدفاع عنها؛ شأن دعوى الفارابي بخصوص الصلة بين الملة والفلسفة، أو دعوى ابن رشد في شأن الاتصال بين الحكمة والشريعة.

هناك واقعة حافلة بالدلالات جَرَت لأحد المفكرين المغاربة في الحرم الجامعي، عندما ارتأى إجراء اختبار غير متداول للطلبة، عبر طرح بعض النصوص التي صدرت عن بعض رموز الفكر السياسي الإسلامي، منذ حقبة النهضة، على عهد الثنائي رفاعة الطهطاوي ومحمد عبده، حتى الرموز المعاصرة. اقتضى هذا الاختبار الحسم في السبق الزمني لصاحب النص مع حذف الأسماء، من خلال المقارنة بين بعض النصوص التي حرَّرها محمد عبده، مقابل نصوص أخرى حرَّرها أحد رموز العمل الإسلامي في العقود الماضية.

يقول ضابط الاحتياط في الجيش "الإسرائيلي" جاي جروسمان (طُلب منا تفتيش منزل، وتفتيشه يعني اقتحامه فجراً، وسحب الأطفال النائمين من أسرتهم، وحشر أفراد الأسرة في ركن ضيق من المنزل. يومها كان هناك طفل رضيع في السرير، بمجرد أن فتح عينَيه ونظر إليَّ مبتسماً، حتى صوبت فوهة البندقية إلى رأسه). ثم يضيف: (الناس لا يعرفون حقيقة ما يجري هناك، أننا نطارد الأطفال بالدبابات في الشوارع. يا له من عار. إنها الآلة الدعائية الإسرائيلية التي تعمل على مدار الساعة، لتصدر لنا الخوف من الفلسطينيين؛ لذا كان يجب أن نقتلهم لأنهم خطر على الأمن، ولأنهم حين يكبرون سوف يلقون بنا في البحر. اليوم أنظر في المرآة وأقول: مَن أنا وكيف كنت أفعل ذلك؟).

للتفكيرِ في مفهوم الصفح تاريخٌ يضربُ بجذوره في وعي الفلاسفة بهشاشة الشرط الإنساني التي تهدِّدُ مآل العيْش المشترك، وهو يترجم مدى قدرة العقل الفلسفي على الانفتاح على مفاهيم متأصلة في المنظور الديني ورؤيته إلى العالم والإنسان. لذلك من شأنِ استشكالِ هذا المفهوم أن يسعفنا بفهم مفعول تلكَ الرؤية ودورها في صياغة التصورات الفلسفية المتعلقة بالحياة العملية.

يعدُّ العلم مفهوماً محوريًّا في المدوَّنة النهضويَّة العربيَّة من حيث كثافة تواتره عبر موضوعاتها الرئيسة، ولا سيَّما منها الأصالة والمعاصرة، والعلاقة مع الغرب، ووظائف الدين وحدوده، وشروط النهضة وترتيبها، وسواها من المسائل التي تعبر نتاجات النهضويِّين على اختلاف مذاهبهم وتيّاراتهم، من ليبراليّة وسلفيّة -عقلانيّة ونصوصيّة- وعلميّة علمانيّة وغير ذلك. إلا أن مدلولات مفردة "العلم" قد تتفاوت من تيار إلى آخر، ومن كاتب إلى آخر، تبعاً لعدد من العوامل؛ أبرزها: موقف الكاتب من الإشكاليّات النهضويّة الأساسيّة التي أوردناها أعلاه؛ موقفه الضمني أو المعلن مما ستسمّيه فلسفة العلوم لاحقاً "إشكاليَّة الترسيم" (problème de démarcation) وارتباط مفهوم العلم عنده بالمفهوم الأوروبي الحديث أو بالمفهوم الكلاسيكي السابق للثورة الإبستمولوجية في أوروبا و/أو في التراث العربي الإسلامي الوسيط.

في تساؤل ضروري ومتكرر: لماذا وكيف هيمنت فكرة المخلص - الأرض على كامل الفكر التوراتي، ودارت كل محتويات العقيدة التوراتية بتفاصيل ما ورد فيها من تشريعات وقصص وأساطير وأحداث حول هذا المحور الثابت؟ ولماذا الإعادة من حيث الجوهر للشخصية المنقذة المضطهدة في معظم الأحيان والمضحية التي يعاملها الناس بالنكران والتكذيب، بينما تحظى بمعاملة الرب لها باستثنائية حادة وبتفضيل دنيوي مضطرب في كل ما جاء في أسفار التوراة؟ وإذ نؤكد أننا لا نشير إلى التوراة المنزلة إنما إلى ما وصلنا من أسفار؛ فالمشكلة الأساسية تكمن في مجهولية الظرف التاريخي الذي رافق تدوين وكتابة الأسفار أو تأليفها، كذلك عدم معرفة المؤلفين أو الكتبة وتاريخ حياتهم مضاف إلى عدم معرفتنا بالنصوص الأصلية للكتاب المقدس، وإن كانت هناك نسخ أخرى غير التي ترجم عنها النص الموجود.

لم يظهر جدل القومي/ الوطني في تاريخ الفكر السياسي الحديث كما ظهر في العالم العربي؛ لأن الوطني والقومي في الدولة الأوروبية الحديثة (دولة ويستفاليا) كانا يعنيان شيئاً واحداً، فبعد صلح ويستفاليا تشكَّلت الدول على أساس قومي، وحصلت الأمم المتشكلة في ذلك الوقت على دولة معترف بها.

في الفيلم الجديد "تشريح السقوط" (Anatomy of a Fall)، للمخرجة الفرنسية جوستين تريت؛ التي حازت على السعفة الذهبية في مهرجان كان للدورة 76 لعام 2023، (وهي ثالث مخرجة تنالها في التاريخ الطويل للمهرجان)؛ تعمِّق المخرجة، تفكيكها لمؤسسة الزواج، وتقارب من خلالها الأدوار لكل من الذكر والأنثى، ضمن بُنى المجتمع، عبر تحليل واقعة سقوط الزوج صموئيل (صموئيل ثيس) من عليَّة البيت وموته.

لبناء أي فكر سياسي؛ هناك شرطان: الأول، أن يكون وثيق الصلة بواقعه، فلا يسقط عليه فكر الغير أو تجربته، سواء أكان هذا الغير أسلافاً أصبح فكرهم وتجربتهم التاريخية في ذمة التاريخ، أم أجنبياً مقتدى به لمجرد الاعتقاد في تفوقه.

نادرة هي الكتب التي تضع الفلسفة الإسلامية ضمن تواريخ الفلسفة، إما لجهل وإما إهمال متعمد بسبب النزعة المركزية المتأصلة عند من أرخوا لتاريخ الفلسفة عبر العصور. فالفلسفة عند الدارسين تبتدئ بالعصر اليوناني ثم تستأنف في عصر النهضة الأوروبي، ولا مكان عندهم للحقبة الوسيطية إلا لبعض اللاهوتيين؛ من أمثال القديس أوغسطين وتوما الإكويني، مع إبراز الدور الذي لعبته الرشدية (نسبة إلى ابن رشد) في نشر الأفكار المتعلقة بأولوية العقل. وحتى في حالة الاعتراف بتأثير ابن رشد فإنه يصنف بوصفه شارحاً لفلسفة أرسطو لا أكثر.

لم تكن الفلسفة عندنا يوماً، نحنُ العربَ والمسلمين، جزءاً أساسياً وعضوياً وفاعلاً في بنية نسيجنا الثقافي والفكري، منذ بدايات استضافتها عندنا في القرون الهجرية الأولى مع حركة انتقال الأفكار والترجمة في العصر الإمبراطوري. وأظنني لستُ مضطراً إلى أن أستعيدَ ذكريات مآل الفلاسفة والمفكرين النقديين المأساوي منذ لحظة نكبة ابن رشد في العصور الوسطى أو مصير لاهوت الاعتزال قبله. كما لا أراني ملزماً بالتذكير بما لحق بالعميد طه حسين أو نصر حامد أبي زيد قبل عشريات من تهجُّم أعمى وقمعٍ وانتهاكات لحقوقهم كمفكرين.

لم يظهر التأويل المعتزلي كترفٍ فكري أو نتيجة مساجلات فكرية خالصة؛ بل جاء في سياق صراع سياسي ظهر في الحضارة العربية الإسلامية، تمثَّل في عاملَين؛ أحدهما خارجي تمثل بالعقائد السابقة على الإسلام في البلاد المفتوحة كالمانوية والزرادشتية، والثاني داخلي تمثَّل في الصراع السياسي ضد السلطة المستبدة التي كانت تروج لمقولة إن أفعالها الظالمة هي من نوع القضاء والقدر الذي لا مفر منه، وعلى المسلم الحق ألا يعترض على أمور هي مقدرة في علم الله منذ الأزل.

في شهر تشرين الأول/ أكتوبر من كل عام، تنطلق احتفالية سنوية في مدينة هانوفر الألمانية، مسقط رأس المفكرة والمؤرخة والمنظِّرة السياسية الألمانية الكبيرة حنة آرندت. هذه الاحتفالية تُعرف بأيام حنة آرندت، ذلك أن الفيلسوفة المشهورة ولدت في 14 تشرين الأول/ أكتوبر. ومن المفارقات الساخرة، في هذا العام على وجه التحديد، 2023م، أن يَفتتح الشعارُ "حقوق الإنسان ليست ترفاً" احتفالياتِ إحياء ذكرى الفيلسوفة الراحلة.

الأموريون:
اختراع شعب غامض
مَن هم "الأمورو" الذين يرد اسمهم في السجلات السومرية والبابلية والآشورية؟ أو في صيغة أخرى "الأموريون" الذين يرد اسمهم في نصوص التوراة، ويظهرون سويةً مع الكنعانيين والآراميين؟ هل هم القبيلة/ الجماعة نفسها التي اصطدمت بالآشوريين، وكانوا متحالفين مع "العبيرو/ خبيرو/ العبرانيون" كما تقول السجلات الآشورية؟ وهل يمكن تخيُّل هذه الجماعة في العراق القديم أم في فلسطين؟

كان إبراهيم، حسب رواية التوراة، من رعاة الجنوب، وهو هاجر صوب (أرض كنعان) في الإطار الجغرافي نفسه لمنطقة الجنوب؛ بحثاً عن أرض استقرار. بيد أن هذا التوصيف التوراتي لا يتطابق مع توصيف حالة سكان الإمبراطورية الآشورية التي قيل لنا إن إبراهيم هاجر منها؛ أي مما يُزعم أنها "أور الكلدانيين"، فهي لم تكن مجتمع رعاة، وبحيث إننا نشاهد رعاة يهاجرون منها بحثاً عن أرض استقرار.

مختصر في نظرية فاضل الربيعي
يتحدث النص التوراتي في سفر التكوين، عن طرد إسماعيل وأُمِّه وضياعهما في البرية بناءً على خلاف مع سارة، زوجة إبراهيم. وكان السبب في ذلك الخلاف أن إسماعيل كان (يمزح) يومَ صنع إبراهيم وليمة عظيمة لمناسبة فطام إسحاق ابن سارة، التي رفضت أن يشارك إسماعيل ابن هاجر المصرية، ابنها إسحاق في إرث إبراهيم. وهذه هي نقطة الانفصال التي دفعت العائلة إلى الانشطار واتخاذ مسارات تطورية مختلفة ومتباعدة في شأنَين خطيرَين؛ هما الدين واللغة، رغم الأصل الواحد.

من بين الأنظمة السياسية التي ابتدعها البشر، كلها، لم يحظَ نظامٌ سياسيٌّ بالجاذبية التي حظيَت بها الديمقراطية؛ فـ"اليوم، يعلن كل امرئٍ نفسه ديمقراطيّاً، ما لم يُرِد أن يُعدَّ، علناً، مجنوناً أو من آكلي لحوم البشر" .

تحتوي السرديات الوطنية على عنصرٍ إشكاليٍّ دائم؛ فمسألة الهوية فيها تنطوي عادةً على تشويه لجوانب معينة من الماضي. في حالة شبه الجزيرة الإيبيرية، يشكِّل الوجود العربي الإسلامي في فترة العصور الوسطى، إشكالاً لا يزال حاضراً في النقاشات الثقافية والتاريخية الحاصلة في إسبانيا. فوجود المكوِّن العربي الإسلامي فيها يُضيف نوعاً من التعقيد والجدل على هذه النقاشات. وهنا يكمن أحد مفاتيح النقاش الأبدي حول الهوية الوطنية الإسبانية.

يَصيرُ الفرد حرًّا حينما يمتلك ناصيته ويكون سيّدًا على نفسه لا سيدَ غيره عليها؛ تلك "حرّيّةُ الأوّلين" أو حرّية القدامى. ويكون الفرد، كذلك، حرًّا حين يستقلُّ بشأنِه الخاصّ: بتجارته ومعامَلاته مع أقرانه في المُجتمع وحياته الخاصّة؛ وهذه "حرّيّة المحدثين" أو الحُرّيَّة الخاصّة، وهي درجةٌ أعلى من "حرّيّة القدامى"؛ أي من مجرّد الانعتاق من ربقة استعباد لشخصٍ أو جماعةٍ.

في نهاية القرن الثامن عشر، وبينما كان الغرب يتهيأ لدفع "الأنوار" خارج الحدود التاريخية لأوروبا، تساءل شيلر عن السبب الذي جعل من أبناء عصره برابرة على نحو دائم. وبعده بعقود ثلاثة، كرَّر غوته، في حديثه إلى إيكرمان، المخاوف ذاتها، عندما تحدث عن الفنانين الألمان الذين قدموا إلى روما وفاخروا بازدراء أعمال رافائيل وتيتيان: "لقد كان نيبور على حق عندما تنبأ بعودة البربرية، ها نحن في قلب البربرية؛ ما قوام البربرية إن لم يكن، على وجه التحديد، ازدراء كل ما هو سامٍ وعظيم؟".

بين العرب والدولة مُشكل دائم، لم يمكن تفكيكه أو تجاوزه. ولا تزال أسئلة الدولة، والسجال حول طبيعتها ودورها وموقعها في حياة الناس حاضرةً، كما كانت في لحظة تأسيسها الأولى، بالمعنى الذي نعرفه؛ أي في اللحظة الكولونيالية وما بعدها.

"السلطة في الإسلام: نظرة مقارِنة باليهودية والمسيحية"، تأليف عبد الإله بلقزيز، سلسلة "نحو إسلاميات نقدية2"، صدر عن منتدى المعارف في بيروت، 2023، في 447ص. كتابٌ موسوعي ضخمٌ وجيِّد التوثيق ومن قسمَين، وتصعب مراجعته في مقالة واحدة؛ لذا سنقتصر في هذه المقالة على القسم الأول: السياسي والديني في الأديان التوحيدية: التعاليم والتاريخ.

"إذا كان المحلل النفسي يقبل الشفاء باعتباره منفعة تكون على وجه الزيادة في العلاج النفسي، فعليه أن يحذر من كل تعسُّف في الرغبة في الشفاء".

يتحدث المفكر الفرنسي آلان تورين، عن أن الثقافة أخذت تمثل مدخلاً مهماً لفهم العالم، (تورين، براديغما جديدة لفهم العالم، 2011). وأن توسل مفاهيم الهوية والقيم أمرٌ لازمٌ للنظر في ما نحن فيه من أحوال وأهوال، وقراءة وتقدير التجاذبات والرهانات والمنافسات والصراعات والحروب في العالم؛ خصوصاً في زمن ما بعد الحداثة أو الحداثة الفائقة التي تتسم بالتداخل والتنوع والسيولة في التفاعلات والتدفقات في كل شيء تقريباً، وحيث أشد صور الوعي الإنساني تأخراً إلى جانب أشدها حداثة وتقنية، ذلك أن "كل الأشياء حاضرة في زمن واحد"، على ما يقول داريوش شايغان.

مثَّلت فكرة الجزر الثقافية المنفصلة، محوراً مهماً في تناول الدكتور محمد عابد الجابري، للعقل والثقافة العربيَّين في كتابه (تكوين العقل العربي)؛ فهي بمنظوره ثلاث جزر منعزلة، وهي جزيرة العصر الجاهلي وبعدها جزيرة العصر الإسلامي وأخيراً جزيرة العصر الحديث. وما نتطرق إليه حصراً هو الجزيرة الأولى؛ لما في شأنها من مادة عالية الأهمية في استيضاح البناء الثقافي العربي في تمرحلاته المتوالية. للثقافة عند الجابري فهمٌ مكثفٌ.

استند اللاهوتيون من التيار التوراتي التقليدي في علم الآثار، ومنذ مطالع القرن الماضي، إلى نصوص متفرقة من التوراة فقط، وليس لأي نتائج أركيولوجية حصيفة، وذلك لأجل رسم حدود ما يزعم أنها أرض كنعان (Kənáʻan).

إذا كانت فلسطين والأردن ولبنان وسوريا هي (أرض كنعان)، فأين كانت الإمبراطورية الآشورية (السورية القديمة)؟ هل يمكن تخيُّل وجود إمبراطورية آشورية، إذا ما كانت هناك حضارة كنعانية مزعومة تسيطر على بلاد الشام؟ هذا يعني أن ما يُسمى الإمبراطورية الآشورية سوف تغدو، حسب هذا التصوُّر المزيف، مجرد بلد صغير يمتد من البصرة في الجنوب العراقي حتى الأناضول في الشمال؛ وهذه بكل يقين صورة لـ"دويلة" وليست صورة إمبراطورية. وفي هذه الحالة أيضاً، يتوجب علينا أن نقبل بوجود دولة عظمى أخرى تُدعى كنعان، وكانت تلعب في التاريخ دور الجارة الكبرى، لجارة صغيرة لها تدعى إمبراطورية آشور. إن التاريخ في الشرق الأوسط القديم

إن الله بعيد المنال ولا يمكن مخاطبته أو رؤيته أو معرفة مكانه، وهذا من بين الأسباب التي جعلت الناس يحبونه ويتعلقون به أكثر، والإنسان بطبعه فضولي، وهذا الفضول يتفاقم كلما زاد الغموض؛ فلا بأس إذن بأن يسلك البابا "بايوس الثالث عشر" هذا السبيل، مما يضمن تحلُّق الناس حول الفاتيكان بدافع الإثارة. لكن لماذا نحتاج إلى الله؟ وكيف السبيل إليه؟ سؤال قد يجيب عنه مسلسل "البابا" بجزأيه "الشاب" و"الجديد". من المعروف لمتابعي الفن السابع وأخبار نجومه، أن النجم الوسيم "جود لو" يحاول الابتعاد دائماً عن استغلال وسامته في الأدوار التي يؤديها، ربما كان هذا النهج الانتقائي دافعاً للمخرج الإيطالي الباهر "باولو سورينتينو"؛ كي يختار "جود لو" تحديداً، لتأدية دور البابا الشاب والوسيم "ليني بيلاردو" الذي سيختار لقباً لنفسه "بايوس الثالث عشر".

منذ وقت طويل، ومسألتا "شعب كنعان" في فلسطين، و"ممالك آرام دمشق" في سوريا، تثيران الجدلَ والحيرةَ داخل الوسط الأكاديمي وفي أوساط الباحثين بالتاريخ القديم كذلك

تسلُّل كتابة المرأة إلى العالم.. قبل خروجها إلى العالم

انتشر في الآونة الأخيرة، مصطلح رواية الواقعية الرقمية والشعر الرقمي الذي لا يخلو من جاذبية محفوفة بمختلف الوجهات الجديدة، وسرعان ما اتضحت المواقف؛ فهناك مَن قال: إن الأدب الرقمي بدعة، فلا هو موجود ولا معدوم، ولا هو معلوم ولا مجهول، ولا منفيّ ولا مثبت

تفجرت أزمة الديمقراطية في الوطن العربي مع ظهور المشروع الأمريكي للإصلاح والديمقراطية الذي أعقب الاحتلال الأمريكي للعراق. يؤكد بلقزيز، في هذا السياق، أن المنتصر الأمريكي كان يُعِد العدة لتغيير معالم المنطقة العربية وإملاء شروطه بقوة المنتصر؛ ولكن المقاومة التي برزت ضد الاحتلال الأمريكي للعراق جعلت من عملية الاحتلال عملية باهظة الثمن على صعيد الخسائر في الأرواح

يُعدّ التمييز بين العلم والايديولوجيا من أهم الثيمات الفلسفية التي تدخلنا بشكل عميق إلى جوهر فلسفة
لوي ألتوسير. وقد استغرقت هذه المسألة من ألتوسير نقاشات فلسفية متجددة ظهرت في أعماله بشكل
متدرج، فلا يكاد مؤلف من مؤلفاته يخلو من نقاشات حول هذه الإشكالية.

عندما أنتجت الأرضُ خليتها الحيَّةَ الأولى، لم تكن تدرك أن بعض هذه الخلايا ستشكل الإنسان العاقل، وأنه
بعد مرور مليون و800 ألف عام ستتمكن هذه الخلايا من الانتشار السرطاني في كامل جسد الأرض على
حساب بقية كائناتها الحية، وأن هذا الكائن الهجين سيكون سبباً في تغيير طبيعة الكوكب قبل تدميره وموت
كائناته الجميلة، ذلك أن كل ما يلد ويولد يحمل بذرة فنائه بداخله، بما فيه كوكب الأرض الذي خرجنا من
طحالبه

يتّصف الفكر العربيّ، كسواه من الأنظومات الفكريّة، بالانتساب إلى حقل التفاعل التاريخيّ الذي أفضى به
إلى الاستقامة على بضعٍ من الخصائص اللصيقة بطبيعته الذاتيّة. من الضروريّ أن يميّز المرء، في هذا
السياق، الخصائصَ من العيوب البنيويّة التي تعتريه، فتُفقده ليونته الإصلاحيّة، ومرونته التجديديّة، وسلاسته
البنائيّة. أعتقد أنّ الخصائص الثلاث التي استخرجها الفيلسوف اللبنانيّ بولس الخوري (1921-2021) في
أبحاثه النقديّة تستغرق الفرادة الأصليّة التي نشأ هذا الفكرُ عليها.

لقد مرت خمسة عقود ونيف من عمري، ومع ذلك، لم أُعاصر حقبة الحربين العالميتين، ولا الحروب
الصينية أو الاسبانية الأهلية، ولا الحرب الباردة، أو بداية الاحتلال الاسرائيلي لفلسطين، وحرب استقلال
الجزائر وقناة السويس، كما لم أكن في سن يسمح لي بفهم سياسي صحيح، لما يحدث خلال حرب فيتنام أو
حرب الأيام الستة، ولاحقًا الحرب السوفيتية الأفغانية، وحروب الخليج، والحرب اللبنانية الأهلية، والبلقان
والمجازر في رواندا والعديد غيرها.

( أيّ تشابه بين شخصيات الرواية أو أية شخصيات حقيقية هو من قبيل الصدفة البحتة ).
إن هذه الجملة المفتاحية التسويغية لتجنب المساءلة، هي ما كان يعتمده المؤلفون من أجل تعزيز إيهامهم
للقارئ، بأن العمل الأدبي تسجيلٌ لأحداثٍ حقيقيةٍ حدثت لأشخاص حقيقين، فخلق عالم من الكلمات لا
يكمن في الرواية وحدها.

تنقسمُ النظريات الاقتصادية الكبرى استنادا لموقفها من فائض القيمة. ثمة نظرياتٌ تعتقد أن فائض القيمة متأتٍ من العمل، فالسلعة لا قيمة لها إلا عندما يضاف لها العمل؛ وبالتالي فإن هذا الفائض هو من صنع طبقة العمال، ومن حقهم السيطرة عليه وتوزيعه بالشكل العادل. ويمكن القول إن كافة النظريات الاشتراكية تتبنّى وجهة النظر هذه تحت مسميات مختلفة.

لم يكن للبشرية لتؤلف قصصا واساطير خارج مسار تطورها الفعلي، فالعقل عاجز عن الاختراع بمعزل عن تراكم المعرفة، ومضامين الذاكرة الحاضرة والمدفونة اللاواعية؛ إنما استمدت تلك القصص من التاريخ الحقيقي في بداية نشوء المجتمعات المتنقلة، والساعية للاستقرار وأضافت لها التجربة ما يعبّر عن مخاوفها وتطلعها للأمن والبقاء وبما يتناسب مع توسع الخبرة الاجتماعية والفردية و تطور العقل ماديا وما استتبعه من نمو مضطرد لأشكال الوعي المختلفة.

تمثل الهوية واحدة من القضايا الخلافية والإشكالية في العالم اليوم، وعلى الرغم من الحديث المتواتر والمستمر عنها، وسيولة التدفقات والمقاربات المعرفية والسوسيولوجية والانثروبولوجية والسياسية وغيرها، إلا أن ذلك لم يجعل الظاهرة واضحة، بقدر ما أنه زاد في غموضها والتباسها، وفي صعوبة التوصل إلى تعميمات مستقرة حولها.