新加坡信心圣经教会

要在祷告中有效，我们的灵要火热。祷告是一项事工，我们藉此侍奉神，祂会引导我们的灵，我们的灵也从圣灵得着口才。 一个属灵上火热的灵比一个迟钝，不火热的灵要活跃多了，同时也更敞开。一个火热的灵在祷告中更容易释放出极大的能力。 是哥林多教会帮助保罗，为他祷告，保罗才领受了神的恩典的赏赐，脱离了死亡。 保罗经历了艰难时刻，外有争战和争论，（英文扩产版）内里魂里有惧怕。 提多看得出哥林多教会的渴慕、他们的哀恸和向保罗的热心，因此他告诉了保罗。他们也迫切渴望要见到保罗，保罗遭遇患难，他们如何为他感到极其优势，如何爱戴、关心他，这一切使保罗非常欢喜。 是当哥林多信徒对保罗有如此的热切渴望时，神才能够在保罗面临危险的时候，把祷告的负担放在他们的身上。因为只有这样，哥林多信徒才会有这种迫切的渴望为保罗祷告，直到他获救，脱离危险。 这种迫切的渴望是从他们彼此交通、彼此认识，藉着保罗领受天父的恩典而来的。保罗把神话语的知识传授给他们，常常为他们祷告，从而让他们领受天父的爱和恩典。保罗也纠正、管教他们，为他们哭泣并且真心地关爱他们。 当神把一个迫切的渴望、负担放在我们的灵里，或者说圣灵带领我们去祷告，那么我们就当坚持不懈地祷告，直到事情成就为止。 很多时候，我们需要坚持不懈，因为在灵界里有太多敌对的黑暗势力想要阻扰、挫败神的计划和旨意，不让其成就。所以在地上的我们就需要坚持——这就是信心的坚持。 我们必须与我们为之代求的那一方感同身受。 拉撒路病逝时，耶稣与马大和马利亚一同悲伤。她们哀哭的时候，祂也心里悲叹，流下泪来。然后祂去坟墓那里，叫拉撒路从死里复活了。 如果你要为他人祷告，你就放下自己，成为他。当你去这样体贴对方的时候，你的感同身受就会使他得着释放与拯救。 耶稣基督来到堕落的人间，成为与我们一样的人，以使我们得着拯救。 因着同样的爱，同样的怜悯，当我们为别人祷告时，也要与他们感同身受，与他们同乐，与他们同哭。

我们被造为义人，让我们可以去祷告。有有效的祷告，也有无效的祷告。我们要的是有效的祷告。这样，才会让极大无比的力量为我们所用，我们就会看到期待的结果。 有效祷告的要素是因着神的恩典赋予我们的。当然，要么，你可以领受神的恩典，要么，你可以拒绝。你之所以有这些要素是因为你领受，而且也降服了它们。 当我们回应那位带领、培养并使用我们去有效祷告的天父，我们就是在回应祂的恩典。 我们回应祂的恩典，愿意把自己献上，让祂在祷告中培养我们，也随祂的意思，通过祷告，使用我们。 一个有效的祷告生活是依靠恩典和恳求的圣灵。我们应当降服圣灵，让祂把这些要素传授到我们的灵里，培养它们，把它们保存在我们的灵里。 有效祷告的第一个要素就是天父永不失败的爱。 我们都拥有天父完全的爱在我们的灵里。爱就是天父的属性，而我们也有神的属性。我们有公义和圣洁的属性在我们的灵里。 圣灵居住在我们的灵里，因此我们有神的爱（属性）在我们的灵和魂里。我们的魂也被那爱的属性所影响。 我们有天父的爱在我们的灵和魂里（罗马书5:5中的“心”在原文指的是魂）。所以，我们从天父的角度看事物，也就是从祂爱的角度。 这样，我们就会祷告天父所要我们祷告的。我们能够与别人感同身受，就如天父一样。当天父要我们为某个人祷告，那是因为祂爱的属性；神是爱，祂做的每一件事情都是从祂爱的属性（出于祂的爱）。 我们可以给予另外一个人最伟大的一份爱就是出于爱的祷告。 虽然我们有天父的爱在我们的灵里，我们还是需要决定去爱。你选择从你灵里释放这爱，所做的每一个决定都是因为爱。 怜悯会从天父的爱流淌；就是说它会从我们的灵流出，因为我们有祂的爱。 耶稣是天父爱的大能活画在我们眼前，是天父的旨意付诸于行的表现。耶稣在世时，祂的一举一动都是由怜悯推动的。怜悯的江河出自天父的爱。

在这个比喻中，耶稣想要告诉我们的真理是：“常常祷告，永不放弃。” 耶稣教导我们，如果我们总是祷告，绝不放弃，我们应该看到我们想要的结果。除非我们作的祷告与神的旨意相违背，或者我们的祷告不是出于信心。为自己祷告尤其如此。如果我们为一个家庭成员祷告，我们需要聆听我们的灵，来觉察圣灵要对我们说什么。圣灵若与我们抓住，我们总会看到果效，因为祂是主。祂带领我们，给我们能力去祷告。 当有恩典祷告的时候，不要放弃——抓住天父的恩典，让祂的恩典帮助我们祷告到通为止。 在教导情词迫切直求的祷告时，耶稣教导我们，即使在自然界中，我们也可以像这段经文中的那个人一样，从一个朋友身上得到我们所要的结果，不一定是因为那个人是我们的朋友，而是因为我们迫切的要求。一个人可能不会因为他是我们的朋友而恩待我们，但他会因为我们的再三要求而给予我们帮助，也就是说，我们不会接受“不”作为答案。 一位迦南妇女用她坚定的信心克服了五个障碍，并为她的女儿获得了医治和释放的恩典。 当我们不放弃，天父会给我们恩典，让我们坚持下去，我们会为我们的需要而领受祂的恩典。 教会经常聚集起来为彼得祷告。他们不断地为他祈祷。通常，在一定程度上，这种祷告是强烈而且坚持不懈；火热、持续不断的。在祷告中，坚持到底的信心就是，得胜之前是决不罢休的。 保罗写信给罗马的众教会，恳求他们与他一同竭力祷告。  “竭力”的意思是： •  因为有黑暗的敌对势力与他对抗而抗争； • 与保罗一同迫切火热祷告 • 在争战中协助，因为他在耶路撒冷遭遇的斗争 保罗也让他们与他一同在祷告中坚持，因为不信之犹太人的缘故。

神一直在预备我们，很多时候我们都没有意识到。例如，神可能会带领我们去学习一些技能，或者我们在某些方面有天赋，然后这些就变成了我们的职业，并且发展成了一门生意。 对其他人来说，神引导他们走上一条道路，他们也知道是神在带领他们，这是预备过程的开始。 信心来自聆听神，信心为所盼望和期待的结果以及将来的好事做好准备。 神带领我们进入一个地方，在属世方面预备我们。神也带领我们进入一间教会，在属灵方面预备我们。 成功的人生需要有两种预备。神可能会带领我们去一所特定的学校或让你的父母预备你，又或许在你工作的地方，你会遇到某种老板和导师。 大卫牧羊的时候，神预备他作王。大卫在王宫侍奉，就如正式工作前的实习一样。神在属世和属灵方面预备大卫。 约书亚有一个伟大的命定，一个属天的，在神对全人类的计划中的命定。 约书亚率领以色列国进入迦南的时候，战事接连发生。 神预备、培养、训练约书亚，使他获取经验，因为神看到，他将会率领以色列国征服应许之地。

按照神为我们预备的人生计划扬帆起航后，你要知道这绝不会是一段风平浪静的旅程。你会遇到挑战，且挑战或许很大。但这些神都知道，因为祂能看得比时间更远，祂也知道我们将遭遇怎样的环境和挑战。如果我们放弃了神的计划，想走一条宽大又容易的路，那就永远抵达不了主为我们命定的那有福的盼望了。 神会把我们的孩子放在某所学校里，在适合的学校里培养他们。因此我们的责任是抓住摆在面前的机会，坚持到底不放弃。 天父不失败的爱和极大的恩典，总是足以帮助我们克服这些挑战，完成我们的命定，将这盼望转化为现实。 迎对他最大的挑战，大卫做了哪四件事？当神吩咐亚伯拉罕去做那难以想象的事时，他做了什么？保罗绝望的时候，是如何受到鼓励的？犹太人想要杀耶稣时，耶稣又做了什么？ 他们是否克服了挑战，最终完成自己的命定？

聆听意味着听并且领受。道的意思是所说的话。瑞玛指的是神所说的话。 当我们听见神，你的头脑需要用你的意愿做一个决定，决定我们要相信。否则，我们会拒绝我们所听到的。 信心就是所盼望之事的实底。神对我们说的话使我们对那美好且有益的事情有把握和确信，我们满有把握地期待这些事情的到来。 只要有盼望，就会有把握，期待那些好的、有益的事情临到。 神所说的话就是未见之事的证据或确据。我们不需要看到才算有证据。领受神所说的话就是那确据。 神看见未来一直到末了，而且祂把祂所看见的，那些将要来临的事情告诉我们。我们听见神说出祂所看见的。 因此，我们对即将到来的美好结果有把握、有确信。 神看见，祂也告诉我们；我们领受从神来的信心，我们准备。 神对你的命定有一个计划，祂可能向你显明了你人生的大方向。从这一刻直到你看见自己实现命定： 要有所准备 在这道路上，不要分心 不要偏离道路，一直到你看到你应该去哪 时候快到时，你的灵要转向主，让祂具体向你显明，该爬哪座山 完全顺服信心的指示 宣告你所相信的 那么你就会完成命定，那就是你在主里的有福的盼望

神命定亚伯拉罕得到他的产业。我们可以说，当机会来临时，亚伯拉罕要么抓住它，要么放弃它。亚伯拉罕离开迦勒底的吾珥，在哈兰停留，直到他的父亲去世。神再次对他说话，他就往迦南地去了。不知怎么的，亚伯拉罕走对了方向。 迦南地注定是他的产业。离开他的出生地是亚伯拉罕做的牺牲，但他为自己和他的子孙承受了迦南地。他为神承受那地，为使神的目的得以成就。迦南地是耶稣出生和死的地方。亚伯拉罕在耶稣死里复活升天后，得到了救恩的祝福。耶稣再次回到地上，之后又去到了亚伯拉罕的怀抱，显明自己就是弥赛亚。亚伯拉罕继承了我们从天父那里继承的，我们都成了神的儿子。亚伯拉罕也承受了天堂，如今与耶稣同在。 但亚伯拉罕不单是为自己承受产业，也是为他的子孙。 神命定你得到好机会，而这些机会将是对你和你的子子孙孙的祝福。 在迦南地，亚伯拉罕在属灵上蒙受祝福，他认识神，耶和华也在他面前显现。他在物质、财经、身体上都很蒙福。生了以撒过后，他还有许多的孩子。他身体也很强壮，没有生病。耶稣死在十字架后，亚伯拉罕得到了他的救恩，成为神的儿子，永远住在耶和华的面前。 我们命定得到每一个好机会，得到神所有的祝福。主耶稣命定我们在属灵上、财经、物质和身体上都要蒙福。 当神命定每个人得到好机会，而我们也抓住这个机会，我们就会承受神对我们的计划和目的。我们的孩子必因我们从天父那里所得的产业得福。 神命定祂的每一个孩子都得到好机会，然而很多都没有领受到。让我们来学习亚伯拉罕做了什么，他是如何持守忠心，承受神的应许。

在天父所在的第三层天和我们居住的大地之间，还有魔鬼掌管着一层天和二层天。 尽管天父已经赐给我们天上各样属灵的福气，但这些福气仍然需要在地上被释放出来，才能变成可见可感的现实。 我们时刻都能坦然无惧地来到天父的施恩宝座前，没有任何附加条件。 天父必怜悯我们；我们会得到祂的怜悯。 天父永不失败的爱会无条件地帮助我们。 假设你的孩子需要帮助，作为父母，你可以来到祂无条件的宝座前，天父将无条件地帮助他们。 要求天父无条件地帮助你的孩子，因为他们是你的家人。 耶稣在地上开始祂的事工后，撒但在第一和第二层天上的国度遭受了强烈的攻击。撒但拥有在灵界执政的权柄，可以影响地上的君王和国度。 耶稣在世上的时候，撒但也用疾病压制了很多人。当耶稣治好那些受压制的人，撒但在天上的国度就被震动了，牠对病人的权势也被圣灵的能力打破了，这能力是藉着人子耶稣被释放出来的。 撒但在天上的国度遭受了圣灵能力的猛烈攻击。圣灵的能力带领人们冲破了疾病、瘫痪和被鬼附身的牢笼。当这一切发生时，撒但的能力和国度就遭受了攻击，损失惨重。牠失去了对人们生命的掌控。 耶稣在地上的事工是被圣灵的能力恩膏的，这恩膏在地上被释放出来，就把人们的生命从撒但的掌权之下强力夺走了。人们从疾病和瘫痪中被释放出来，从死里复活，脱离了邪灵的操控。 命令一切阻碍被挪开，或者命令所有大山被挪移。发出命令说，你的孩子必会走出压制或不利于他们环境。发出命令说，你的孩子会有属灵的成长。 一旦提出要求，就不屈不挠，决不放弃。

恩典是原本不配却无条件得来的宠爱，而且是没有限量的，天父的那一方是为了我们无条件地把耶稣差来。没有任何人因为做了任何事使天父把耶稣差到地上。 救恩是无条件给每个人的；藉着恩典，耶稣复活了，全世界都得救了。但是全世界都需要凭信心领受他们的救恩。信心是人的那一方。 恩典和信心都是神的恩赐。当我们第一次听到耶稣死里复活，我们就有了对救恩的信心。每一个重生的人都有这个程度的信心来开始他们的基督徒生活。从那时起，我们的信心都会增长。我们开始对其他事情有信心。有些人对某一个领域比其他人更有信心。 神的话语主要通过我们的头脑进入我们的灵。神说进我们的灵里。信心临到，我们就有信心了。 我们因着信从神领受一切。天父以永不失败的爱来爱我们，天上一切的属灵祝福已经赐给了我们。要使到这些祝福成为现实，就需要信心。 如果我们没有信心，就不能把天父的祝福带进我们的生命，这是祂不喜悦的，因为祂要祝福我们。祂要祂的祝福在我们的生活中成为现实。然而，没有信心，我们就不能领受，因此祂不喜悦。祂赐予，但没有信心，我们拿不到。

当我们还是无助、无法从地狱中拯救自己的时候，耶稣就为我们这些罪人死了。 耶稣的死显明了天父的爱。 我们现在既然藉着耶稣基督的宝血被造为义了，难道不更要藉着祂，在大灾难时，从神的愤怒中被拯救出来吗？ 第六个封印揭开的时候，耶稣基督的教会就会被提。四个天使被阻止，好让以色列十二支派的十四万四千人得救。第七印、第七号以及七位天使都会在大灾难时应验。第七号角结束时，福音的传讲就要完成，十四万四千人和信徒将在耶稣第二次降临的时候被提。剩下的人要经历审判日。 来学习将从无底坑里上来的兽，以及兽所要影响和利用的那人或末后帝国的首领。

要明白信徒的权柄，我们就要回到创世记这本书，也就是神创造亚当和夏娃，并赋予他们生活的目的开始。 他们生活的其中一个目的，就是要使用所赐给他们的权柄，去治理天和地。这是成功生活的重要课题之一。尽管在一个完美的环境中，他们也需要这权柄去统治，更何况是我们，我们需要，而且我们也拥有从神来的权柄，在我们的影响范围内治理一切。 神创造伊甸园里的花草树木，让亚当和夏娃去修理看守。祂赐给他们能力和权柄，使他们掌管和治理天、海里的一切，以及地上各样行动的活物。神把对天地的统治权完全给了人。 从那时起，亚当和夏娃有合法权利把这个治理权交给任何人。但是他们没有道德权利把它交给撒但。 当亚当和夏娃犯罪时，他们失去了治理地的能力。撒但用牠的权势去统治并诅咒大地，而大地也是从那个时候开始一直在退化。一切都在为毁灭而改变。 耶稣死里复活后，祂打败了撒但，夺回了对地的治理权，并且把祂对撒但和牠的邪灵的权柄交给了教会，使教会统治并胜过牠们。每一个地方的教会和个人对自己的领地拥有权柄。  耶稣死里复活后，祂重获了对地的统治权。它属于耶稣，末期到了的时候，祂会把它交给父。

神没有计划我们独自生活，我们需要基督的身体——当地的教会。我们被造就是为了互相供应，反击周围的魔鬼的势力。 撒但是怎样欺骗夏娃的，这又是怎么导致亚当不服从神的呢？ 他们犯罪的时候，罪的势力将他们与神隔绝，他们也失去了神的能力，再也不能治理天、地和海了。全地都完全卧在了撒但的权下，撒但咒诅的权势笼罩大地。我们可以说，地一直在撒但的压力下。 恐惧的压制临在亚当和夏娃身上，而这是他们未曾经历过的。 人的本性就是这样，当他们与神隔绝时，就有恐惧。在有恐惧的地方，一个人生活的那个层面与神是分开的。这意味着，在那件事情上，神没有参与其中，或者说，神不在那方程式里。 不向惧怕屈服的关键，是让我们的心意回转归向神，把祂看做解决问题的答案，要做到这一点，我们就要持续浸透在神的话语中，持续祷告，保持我们的灵和神密切的接触。继续和教会里的其他人交通，因为神会使用他们帮助我们、给我们注入力量。教会会帮助我们走出困境，但魔鬼的计谋是让我们离群索居。 常常与神保持联络，很多人跟神有联结，因为他们重生了，是神的儿女，但他们没有时时刻刻保持自己和神的联系。

神赋予亚当生活的责任和目标；他要维护和照料伊甸里的果园。 神特别告诉亚当，不要吃分别善恶树上的果子。如果他吃了，他会死。这句话被翻译为“你要死在死中。” 换句话说，神说当他吃了它，不仅会在属灵上死，身体也会死。 当亚当不听从时，罪将他与神隔绝，这是属灵死亡。人的灵、魂、体都要与神的能力分开，身体也会开始败坏，从此，他就会在肉体上死。 亚当和夏娃有权柄去治理或统治、管理海里的鱼，空中的鸟和地上各样行动的活物。 神的能力从他们流出，让他们去治理天、地和海。

天父第一次生了我们的灵，是当我们在母腹中的时候。 重生是指天父第二次生了我们的灵。我们接受耶稣基督的那一天，天父再次生了我们的灵。我们的灵成为了新造的。旧的灵人过去了；消失了。就是当我们的身体还活着，还在运转，而我们的魂也还在身体里面的时候，圣灵重生了我们的灵人。 当我们重生的时候，我们受洗归入基督的身体。是圣灵让我们受洗浸入基督的身体的。我们的灵不分犹太、希腊人、自主的、为奴的，我们的灵被造与圣灵有份。我们都有同一位圣灵，因此，我们是一灵的，是基督的一个身体。所以种族主义是不符合圣经的。我们不是同性恋，我们只是一个属灵的存在。 我们有同一位圣灵住在我们的灵里，所以在基督里，我们都成为一了。我们的灵不分男，也不分女。 我们在母腹中时，神创造了我们的灵人。但是，当我们重生时，祂重新创造了一个新的灵，那就是我们了。

天父，主耶稣，圣灵——祂们是信实的神。 “信实”一词在希伯来原文里是一个动词（表述动作和行为的词）。换句话说，当圣经说“神是信实的”，也就表达了祂会做什么、拿出怎样的行动来。我们说神是信实的，意思是祂会兑现祂的承诺，说到做到。 “信实”一词的希伯来原文意思是：祂是可靠的、可信赖的、可托付的、确定的。 如果我们倚靠祂的信实，就能确定祂的承诺和祂说的话必然会实现、会发生，因为神是可靠的、可信赖的、可托付的。 因此，神若说了一句话，那就是确定无疑的——这就是“信实”的含义。 亚伯拉罕完完全全、心悦诚服地相信，神做出的任何承诺神都会做到。亚伯拉罕的这句话正是对神的信实最好的写照。 应许有三种： 1、耶稣死在十架上并从死里复活时，神的应许成就了 2、将来要应验的应许 3、你不知道的应许 在神的信实中，关于： 祂在基督里的应许，现在就领受 祂对未来的应许，一定会成就 祂对自己的承诺，祂会引导你去实现。神带领你时，跟随祂，说出圣灵放在你灵里的话。你不知道的应许也必应验。

耶稣升天之后，我们必须依靠圣灵的服事才能在地上生活。 我们有圣灵住在我们里面。祂就是我们的能力，而且祂的恩赐帮助我们过一个成功的生活。既然神把自己献给我们，赋予我们能力，帮助我们，给我们建议，引导我们，过上充实的生活；没有疾病，总是足够有余，那我们为什么要依靠自己呢？ 圣灵在世上做三件事情。圣灵叫世人自知有罪，就是一条罪。祂使世人知义，祂也使世人知道审判。 天父第一次生你的灵，是当你在母腹中。重生意味天父第二次生你的灵。你接受耶稣基督的那一天，天父又生了你的灵。你的灵成为了一个新造人，你重生了。旧的灵已过，消失了。这发生在你的身体还活着、还在运作时，并且你的魂还在里面。圣灵在你的身体里重新创造一个灵人。这个经历就是藉着圣灵而重生了。

司提反因为传福音而殉道了，扫罗也喜悦他被害。紧接而来的是一场针对耶路撒冷教会的大逼迫。除了羔羊的十二使徒以外，其他门徒都逃散到犹大和撒玛利亚去了。 腓力下到撒玛利亚，去那里传讲基督。撒玛利亚人在接受耶稣为他们的救主时，就奉了耶稣的名受洗归入基督。之后他们受了圣灵的洗，这时，他们领受了说方言的恩赐。 西门从前是个巫师，他看到圣灵赐下并被人领受，因为他看到他们说方言了。 五旬节十年后，彼得向虔诚的罗马百夫长哥尼流和他的全家传讲耶稣死在十字架并在第三天死里复活的道。他们都得救，也被圣灵充满了。 圣灵降在每一个听见福音的人身上。他们怎样知道的？ 跟彼得一起的犹太弟兄，听见他们用方言赞美神。 哥尼流和他的家人坐着听彼得对他们讲道，就接受了耶稣他们的救主。他们当时就有了对于圣灵的第一种经历。然后，圣灵降在他们身上，给他们施洗。他们就领受了说方言的恩赐。 圣灵降临的那个五旬节以后，大概过了二十年，这次，保罗在第三次宣教旅程中来到了以弗所（就是今天土耳其西部的地区）。  当以弗所信徒听见保罗所说的耶稣，以及发生在耶稣身上的事情，就奉主耶稣的名受了洗。保罗给他们按手，圣灵就降在他们身上，他们都被圣灵充满，领受了说方言的恩赐，也说预言了。 对于圣灵的两种经历是给每一个相信的人的。耶稣说：“信的人必有神迹随着他们，就是：奉我的名说新方言。“ 耶稣的名字是属于每一个信徒的，因此圣灵充满，领受说方言的恩赐也是给每一个信徒的。

耶稣在星期天早晨复活，到了晚上，在耶路撒冷，祂显现在门徒的当中，当时门是关上的。耶稣责备他们的不信，之后向他们吹一口气，叫他们领受圣灵。就在那时，门徒领受了圣灵也重生了。耶稣立刻在那里建立了教会。 之后，门徒从那里回加利利去。耶稣也回到迦百农自己的家里。 一天早晨，耶稣出现在加利利海的提比里亚海边。前一天晚上，彼得和其他门徒回到那里打鱼，却整夜一无所获。在海边，耶稣让他们把网撒在船的右边，他们就抓到了153条鱼。耶稣跟他们一起吃烤鱼当早餐。 耶稣吩咐十一个门徒（羔羊的使徒）在加利利的山上与祂见面。耶稣就把大使命给了他们。 在大使命中，耶稣讲到了圣灵的双重经历，也就是每一个信徒都必须领受的。 耶稣也把祂的权柄赐给了门徒。 在耶路撒冷，耶稣告诉他们要等候父的应许，就是受圣灵的洗或者说被圣灵充满，那么他们就会说出方言来。 耶稣说圣灵要降在他们身上，他们就必得着能力。 被圣灵充满，用方言祷告会使圣灵的大能临到我们身上。在我们身上的能力使我们拥有超自然的力量来做事，无论是属世的工作或事工。

耶稣在迦百农建立祂的基地。在那里，祂叫他们吃祂的肉，喝祂的血。有许多门徒因此转身离开耶稣。祂第二次退回推罗和西顿去。祂不想让任何人知道祂在那里。但是一个叙利亚妇女来恳求祂医治她的女儿。 在耶稣第三次退回时，祂去了南低加波利，在那里祂喂养了4000人。 从那里，祂往加利利的抹大拉去。耶稣一到那里，法利赛人就逼迫祂，求祂显出神迹。耶稣在加利利没有做任何事工。 在祂的第四次退回，祂上了一艘船，前往伯赛大。 耶稣清楚地预言，祂，弥赛亚，将被拒绝和杀害，但在第三天会复活。 耶稣往该撒利亚腓立比去，在那里附近的山上，摩西和以利亚的灵向他显现。耶稣从山上下来，有一位父亲带着癫痫的儿子来见祂，说祂的门徒不能把邪灵赶出去。耶稣做到了。 耶稣私下回到加利利的迦百农，除了祂的十二个使徒以外，没有服事其他百姓。祂告诉他们，祂会被卖、被杀，在第三天复活。 在迦百农，耶稣吩咐彼得到海边去钩鱼。鱼的口中有一块钱，是为耶稣和彼得纳税的。 耶稣那些不信的兄弟劝祂去犹太展现自己，祂拒绝了他们的建议。耶稣就从撒玛利亚私下往耶路撒冷去了。 在修殿节，耶稣还不会公开说祂就是弥赛亚。犹太人想用石头打祂。 在耶路撒冷，他们要用石头打死祂，因为祂说祂与父原为一。祂从耶路撒冷退到约旦河外的伯大尼，就是约翰第一次给百姓施洗的地方。 法利赛人和希律党人试图要以纳税给凯撒的事情上，用耶稣自己的话来陷害祂。 在最后的晚餐上，耶稣指出犹大就是出卖祂的那个人。 耶稣设立了圣餐。耶稣与祂的门徒分享圣餐，这时加略人犹大不在场，因为他与宗教领袖谈判去了，看要以什么价格出卖耶稣。 耶稣复活后，祂向不同的门徒显现。门徒就回加利利去了。在加利利的山上，耶稣把大使命交给十一个使徒。他们回到耶路撒冷，耶稣领他们出橄榄山，在那里祂升天。

耶稣吩咐祂的门徒吃祂的肉，喝祂的血后，许多门徒就转身离开了。可是在他们离开之前，耶稣告诉他们，祂来是要遵行父的旨意，不是祂的旨意。 耶稣第三次退回推罗和西顿去。祂不想让任何人知道祂在那里。有一个迦南妇人来求耶稣医治她的女儿。耶稣就往低加波利去，在那里，祂喂养四千人。从那里，祂往加利利的抹大拉去。耶稣一到加利利，法利赛人就攻击祂，要求耶稣显出神迹。 耶稣第四次退回，没有在加利利做任何事工。祂上了船，去了伯赛大。 此后，耶稣到了该撒利亚腓立比，在那里的山上，摩西和以利亚的灵向祂显现。耶稣又回到众人那里，有一位父亲带着癫痫的儿子到耶稣那里，说祂的门徒赶不出去。耶稣把鬼从那男孩身上赶出去，他就得释放了。 耶稣就私下回到加利利，除了十二个使徒以外，没有服事其他百姓。 犹大王希西家遵行神的旨意，却身患绝症。他为什么病了，为什么神告诉希西家，会让他再活15年？希西家虽然遵行了神的旨意，却为何还得了重病？为什么神说他的生命会再延长15年？ 我们可以总结出四个导致人们陷入困境的原因，尽管他/她可能已经在遵行神的旨意，蒙祂喜悦了。

有人从加利利全地来，无论传闻耶稣在哪里，他们都在那里等祂。这就是他们多么渴望要找到耶稣。凡来摸祂的衣裳的，都被治好了。病人都被放在街市上，他们想耶稣会经过那里。 许多神迹奇事发生了，因为人们真的是抱着期待而来，他们是如此热切地渴望。 耶稣从天上来到地上，是要遵行父的旨意。你想要天父对你人生的旨意吗？你想要有正确的人生伴侣、或商业伙伴、正确的职业，并在正确的地方（事业、商业或学校）；甚至在教会服事祂吗？ 当你的心坚定地寻求遵行父的旨意，一心只想要天父对你人生的旨意，那么即使你走错了路，选错了伴侣，或在错误的地方，如果你不断地祷告，“主啊，你的旨意成就，而非我的意愿”，祂会引导你回到祂的旨意中。 如果你全心全意地要遵行父的旨意，那么遵行祂的旨意必须是你生命的优先。不要让任何东西占据那个位置。认真、全心全意地服事祂。凡从神而来的，是不会妨碍你专心服事祂的。生命中任何使你远离神的东西都不是祂的完美旨意。 如果你不是完全要遵行父的旨意，那你就很容易被欺哄。当你进入一段只是在神允许的旨意下的关系时，你可能会被欺哄，而你也不会意识到。 被欺哄的人是不知道自己被欺哄的。 为了避免被欺哄，你应该全心全意地去寻求祂的旨意，并且不惜一切代价去遵行祂的旨意。

耶稣治好格拉森被鬼附的人 我们可以从路加福音8章第28节观察到两件事。这不可能是带头的邪灵想要来到耶稣面前被赶出去的。是那被鬼附的人，让他的头脑用他的意愿做了一个决定，来到耶稣面前得释放。他想被释放出来。是带头的邪灵跟耶稣说话的。 耶稣回到迦百农的时候，有人在等祂，因为祂第二次周游加利利海时，教训和医治了许多人。然后祂渡海去医治那被鬼附的人。 祂回到迦百农后 睚鲁和血漏妇女来找耶稣 耶稣在祂家里医好了两个瞎子和一个被鬼附的哑巴 耶稣离开睚鲁的家时，有两个瞎子跟着祂。 最后一次去拿撒勒 耶稣大加利利的事工快要结束的时候，耶稣回到拿撒勒去了。过了那么久，耶稣给拿撒勒人另一个机会来聆听祂的教导，这是很正常的。 他们厌弃耶稣，因为他们不能相信这个木匠的儿子能行出如此的医治神迹。他们以为自己认识祂，把祂当作普通人看待，因为他们认识祂的母亲、兄弟姐妹，也对祂很熟悉。 所以神不能在他们中间行什么异能。耶稣只能按手在几个患小毛病的病人身上，治好他们。 为了帮助和怜悯他们，耶稣走遍村庄教导他们，希望真理能使他们得自由。 第三次周游加利利地区 耶稣开始了祂的第三次加利利地区之旅。祂在各城各乡传道、医治人。 耶稣也差遣十二使徒，两个两个出去服事。祂的大加利利事工临近尾声时，门徒也做好预备了。 耶稣在水上行走 夜晚将近，耶稣已经从晚上一直祷告到凌晨3点到6点。祂的门徒在加利利海的一条船上待了很久，那时船离岸已远，因风不顺，被浪摇撼。 在这种情况下，不要陷入疑惑和不信。它只会消散已释放出来的能力，无论是通过祷告、所说出的话，还是通过行动。它也可能阻止天使继续为你行事。

耶稣三分之二的事工都在犹太以外（耶路撒冷在犹太）。犹太许多人错过了神的祝福，因为耶稣不愿在犹太行走。耶稣离开是因为人们想杀祂。 耶稣从耶路撒冷回到加利利后，祂在会堂里治好了一个手枯干的人。就在那里，法利赛人也想毁灭祂。 犹太和耶路撒冷的犹太人带着信心，往北到加利利去寻找耶稣医治他们。就连从北海岸 、推罗和西顿的犹太人都来到加利利。他们来听，好让他们能得医治。他们摸耶稣，能力就从祂流了出去，医治了他们。 所有伟大的神迹都发生在加利利地区。耶稣叫死人复活的消息传遍耶路撒冷。 耶稣祷告了一整晚并呼召了十二个使徒。 耶稣上了迦百农附近的山上祷告，因为祂要做一个重大而且关键的决定。 耶稣必须任命十二个使徒，其中不能有错误。父神有一个计划，祂知道那十二个使徒是谁，然而耶稣必须祷告。 耶稣祷告了一整晚，然后祂知道要任命哪十二个羔羊的使徒。这是一个非常重要的决定，因为没有其他人可以取代他们，除了第十三个使徒代替加略人犹大以外。

耶稣回到迦百农。祂在家乡的会堂里传道，他们却不信祂。他们把祂推到悬崖边，想要把祂推下去。但是耶稣如有轻功一般，从他们中间径直出去了。 后来耶稣又回到迦百农，在那里建立祂事工的总部。迦百农是加利利北部地区的经济贸易中心，而拿撒勒相比之下只是一个不起眼的小镇子。耶稣把事工总部搬到了迦百农，那里四通八达，往来的人也多得多。神把事工中心放在那里，是为了方便福音传播。 一天早晨，耶稣在加利利海边行走。祂上了彼得的船，向人们讲道。讲完后，耶稣告诉彼得下网，他就钓了许多鱼。从那时起，彼得、安得烈和约翰放弃钓鱼，跟随耶稣。 耶稣和三个门徒回到迦百农，在会堂里讲道，叫一个被鬼附的人得释放。 耶稣在耶路撒冷的时候，到了比士大的池边。那里躺了一个病了三十八年的人。耶稣问他是否想要痊愈。他回答说没有人把他放进池子里。他的眼睛盯着池子。虽然耶稣站在他面前，他却没有信心耶稣能医治他。 把这个人和那些接近耶稣的人比较一下。他们知道耶稣在哪里，就跟着祂。

耶稣被邀请到迦拿参加一个婚宴，在那里祂把水变为酒。耶稣在回到自己的家乡拿撒勒的路上，又经过迦拿。在那里，有一个大臣大老远从迦百农过来，他对耶稣能够医治他的儿子有信心。他的儿子痊愈了，这只是耶稣所行的第二个神迹。 在迦百农，耶稣和祂的门徒进了会堂讲道。在那里，耶稣救了一个被鬼附的人。耶稣也到彼得家去，医好了他岳母的热病。 一个长大麻风的人不确定耶稣是否愿意医治他，但他不得不做出一个决定，谦卑地接近耶稣以找出答案。要从主那里领受最好的，我们不能被动。这些人都去找耶稣，转向耶稣。他们很确定自己想要什么。 医治会吸引很多人到耶稣那里。耶稣到各处去教导、讲道和医治。重要的是教会相信耶稣会医治。 有许多人来听，不单是要得医治后，却没有真理的知识。知道真理就是把疾病拒之门外的关键。你所知道的真理有助于远离疾病。 尽管耶稣在事工上取得了巨大的成功，祂还是常常退到旷野去休息和祷告。 一个祷告生活是我们成功的必要条件。我们祷告，为要知道并开始行出天父对我们的计划。当我们继续行出祂的计划的同时，我们祷告，而且当我们因祂的计划而变得成功时，我们也祷告。

有时医治的恩膏会以特别的方式彰显，降临在传道人身上。我们可以在圣经中看到两个这样的例子，一次是耶稣，一次是保罗。 血漏妇女采取步骤，把特别的恩膏，从耶稣的衣服中吸收到了自己的身体里。 妇人听说了关于耶稣的事 在她的灵里有了信心 她用自己的意愿在头脑中决定要相信 她不断说出自己的信心 她凭着信心采取行动，奋力穿过拥挤的人群，摸到了耶稣的衣裳 耶稣没有为那个妇人按手。耶稣的衣服被彰显出来的特别的恩膏浸透了。当那个妇人触摸耶稣的衣服时，能力就从祂的衣服上流入了她的身体。这个能力是真实可感的，因为耶稣知道有能力从祂身上出去了。不是耶稣的信心治好了这个妇人，而是她自己的信心把医治的能力从耶稣的衣服上吸收过来了。特别的恩膏彰显在耶稣身上，甚至浸透了祂的衣裳。 保罗的身体也被特别的恩膏所膏抹，放在他身上的手巾或围裙都被神医治的能力浸透了。然后人们把这些手巾和围裙带给病人，因为病人自己无法亲自来见保罗。 这个能力是如此之强，甚至可以做两件事：（1）医治病人 （2）赶走邪灵。人们甚至都不需要奉耶稣之名为那些病人赶鬼，神的能力就成就了工作。 耶稣专门为百夫长发了一句话，他的仆人就在那个时辰领受了医治，耶稣说：“你相信的是什么，就照样为你成就。”耶稣这话是对百夫长说的，不是对他的仆人说的。百夫长有信心，也能够相信，所以他的仆人领受了医治的神迹，从肉体的毁坏中被拯救出来了。 通过圣灵恩赐的彰显领受医治的能力，是领受你的神迹的另一种方式。 圣灵的恩赐之一就是医治的恩赐。这个恩赐只有在圣灵把它彰显出来的时候我们才能获得。如果没有彰显，就没有这个恩赐，也没有任何人能拥有它。圣灵的恩赐是圣灵随己意彰显的，没有人能始终拥有这些恩赐，也没有人能操纵圣灵把它们彰显出来。恩赐的彰显都是出于神的恩典。 圣灵随祂自己的意思选择通过哪些人来分配这些恩赐。医治的各样恩赐彰显出来时，是特别针对某一种疾病的。

经文指示我们要用油膏抹病人。圣经没有说让牧师为油祷告。膏抹的意思是倒在上面，涂抹。这不是说油本身具有恩膏。病人请求牧师来为自己祷告时，牧师可以奉耶稣之名把油涂抹在病人身上。 膏油本身并不自带恩膏。真正被神恩膏的，是耶稣的圣名。医治的能力就在耶稣之名中，因为祂是神。牧师要做信心的祷告，就是奉耶稣之名为病人祈祷。这信心的祷告能把病人治好。 雅各书是耶稣升天后使徒最早写下的两卷书之一。这封书信是写给以色列的十二支派的，他们很熟悉摩西律法和抹油之礼。那时他们还没有新约可以读。身处新约时代，雅各吩咐他们要奉耶稣之名被油涂抹，因为能力在耶稣之名中。如果一个牧师用油膏抹一个人，却没有用耶稣之名，这油里头难道会有能力吗？肯定不会。 那用油膏抹的目的是什么？这和为病人按手一样，都是为达到同一个目的，就是奉耶稣之名触发接触传递的规律。当牧师和病人互相接触时，两个人都释放出信心，相信医治的恩膏正在传递给病人，病人也领受了恩膏。 能力是在耶稣之名中，因为耶稣自己就是神。祂是无所不能的。我们要奉耶稣之名做信心的祷告。 保罗和西拉因为传福音而被关进了监狱。在痛苦与捆锁之中，他们却在半夜开始祷告唱歌赞美神。圣经没有说他们祷告了多久。接着圣灵的能力便开始彰显，一场大地震摇动了整座监狱。我们知道这是圣灵能力的彰显，因为每一个囚犯的锁链都脱落了。如果是寻常的地震，囚犯的锁链是不会掉下来的。因为保罗和西拉的祷告，圣灵超自然的能力彰显出来，松开了所有囚犯的锁链。

疾病不是从神来的。是魔鬼在亚当和夏娃犯罪后，用疾病诅咒了这个大地。 既然疾病不曾来自神，因此，医治总是神的旨意。 没有一个疾病是耶稣医治不了的。对神来讲，在信的人，凡事都能。要继续活在属神的健康中。 这就是我们应抱有的心态，只要你的身体可以活下去，你想要活多久就活多久。我们不能允许任何其他想法。 神以圣灵和能力膏耶稣去行善，医治凡被魔鬼压制的人。 医治能力是超自然的，比任何压制的权势还要大；实际上，它驱除压制。 是医治能力帮助我们的身体从疾病中复原。 领受神的医治能力有哪些方法和方式？ 为病人按手是病人领受医治的基本方式，也是最容易的方式。它触发“接触传播”的规律。什么是“接触与传播”的规律？就是当牧师与病人的头或身体接触（按在身上）时，医治的能力就传入对方的身体。 在旧约中，摩西为约书亚按手，把他的智慧传授给他，同时也把他的权柄分给他几分。以色列（雅各）为约瑟的两个儿子按手，将祝福传递给他们。大祭司按手在山羊头上，以色列的罪被传到羊的身上。

大地被造时是完整又完美，是为祂的亚当和夏娃造的。 然而，当亚当夏娃违背神而犯罪的时候，罪的权势，也就是撒但的权势就临到他们，把他们与神的同在隔绝，神的能力也不再能够通过他们去掌管全地。 自从撒但咒诅天地以来，天地就落入了撒但的权下。世界开始堕落恶化，各种疾病也接踵而来。 耶稣愿意，天父也愿意，圣灵也愿意。这是你领受完全康复的第二个核心要义。首先，疾病不是源自神，而是来自撒但。撒但的一切作为都是在与神为敌。从神而来的一切事情都是与撒但相反的。 没有什么疾病是耶稣不能治好的。无论什么病症、什么状况，我们都要相信，耶稣是医治我们的。 要相信就得有信心，要有信心，就得先由圣灵让我们的知道，与我们的灵同作见证，或者直接对我们的灵说话。要听见圣灵的声音，我们就得来到天父面前，藉着敬拜和祷告寻求祂，扎根在祂的话语中，并要等候祂。 耶稣被圣灵和能力高膏的那一刻，祂就到各处行善事。在祂身上的能力是为了行善。神从来不作恶，无论是在旧约、新约还是至今。从父而来的只有好事。

当我们用圣灵的恩赐，也就是说方言的恩赐祷告，圣灵降在我们身上，膏我们去祷告。我们领受祂的能力去祷告。当我们停止祷告，能力就离开。 我们可以很有效地去祷告，祷告出奥秘，祷告未知的事情，祷进未来，祷告使灵界发生改变，也改变任何情况，因为圣灵的能力在我们的身上，让我们去祷告。 圣灵引导我们的祷告，祂赐给我们特别的口才，为任何祂要我们祷告的事祷告。聆听你的方言，你就会知道你是否有从圣灵而来的口才。聆听你的方言，注意从你的灵而出的祷告的流。从圣灵来的祷告的流就如一条河，而祷告的河流有很多。 保罗在监狱。他写道，他会因为教会的祷告而获救，他也会领受耶稣之灵的供应。保罗需要教会为他祷告。 换言之，有一种供应是从耶稣之灵而来的，而且是跟祷告有关系的。 当我们祷告，尤其用方言祷告，圣灵抓住我们的灵，与我们一同对抗邪恶势力，将牠们击退并推开，为取得突破。 唯一能造就或给我们的灵充电的方法就是用方言祷告。因此，每一个信徒都应该被圣灵充满，常常用方言祷告。这是必要的。这样，圣灵才可以以祂的能力给你的灵充电。我们的灵也将重新得力。

保罗告诉我们要在主里坚强，然后他说，用各种祷告和恳求来祈祷。做强烈的祷告就是在祂的大能大力里得力。 为什么保罗告诉教会要坚强？保罗自己在监狱里， 他知道他们必须和魔鬼斗争。保罗说教会要变坚强，是因为魔鬼的诡计： 狡猾的伎俩，是魔鬼狡猾的艺术，艺术总是能取悦人的魂 魔鬼的骗术 谋划；魔鬼的阴谋 魔鬼的骗局 对每一个活在今世的基督徒来说，这两点是最关键的本质。 我们要祷告，而且在祷告中坚强。我们要多祷告，好让能在祷告中坚强。 保罗详细阐述了如何在主的大能大力里得力。我们要： 总要祷告 用各种祷告和恳求来祈祷 在圣灵里祷告 在祷告中警醒不倦，坚持不懈

保罗在第二次宣教旅程中来到以弗所，在第三次宣教旅程中，他花了两年时间留在那里教导。后来他去了耶路撒冷，但在那里被逮捕，最后被关进罗马的监狱。在监狱的那段时间里，也就是主后61-63年间，保罗写下了歌罗西书、腓立比书、以弗所书、腓利门书，以及其他一些监狱书信。 在狱中，保罗写信给以弗所（现在是土耳其的一部分）的教会。他写道： 他们必须做的事——变得坚强 为什么他们必须坚强 如何变得坚强 写给以弗所教会之后，他们再也没有收到保罗的信。因此，他说“最后……”是对的。 以弗所书6:10【新英语译本】最后，你们要在主里坚强，并在他的大能大力里得力。 保罗说： 在主里坚强 在祂的大能大力里得力 对每一个活在今世的基督徒来说，这两点是最关键的本质。为什么我们必须坚强？好让我们能够抵挡魔鬼狡猾的伎俩、骗术、谋划和骗局。 因为这四个阶级的邪灵，我们需要在神的话语上坚强站立。管辖这幽暗世界的统治信徒和没信的人。牠们吩咐执政和掌权去执行牠的指示。我们坚决不让牠们统治我们。 在主里刚强就是要在祂的恩典和真理中刚强起来。真理就在祂的话语中。在主里刚强： 就是明白神的话语并在祂的话语中扎根 在神的话语上立场坚定，不妥协祂的话语，不动摇

当爱神与爱他人之间发生冲突时，哪条诫命优先？ 有一次，神告诉一位先知，因为经济衰退即将来临，他要裁减17名员工，停止一个项目。为什么神没有满足他所有事工上的需要，这样他就可以继续保留他的员工了？ 耶稣说，第一条也是最大的诫命就是爱主你的神。爱就是服从祂的命令。当主指示我们去做一件事，那我们就要听从主的命令。口头的吩咐是话语的灵。如果我们违背神对我们说的话，而一定要顺服那记载下来的话，那我们就是在跟随话语的字句。 耶稣吩咐我们彼此相爱。祂并没有说要爱魔鬼，也没有说要爱降服魔鬼的人，因为祂会伤害基督的身体。 使徒约翰写道，如果我们邀请欺骗者和敌基督的人进入我们中间，我们就会被欺骗，抛弃真理。约翰说，这甚至会使我们失去我们辛劳得来的成果。

亚伯拉罕是个有信心的人，忠心持守神与他的约。神应许会将迦南美地赐给他，这应许是给亚伯拉罕的后裔，以及将要降临的那一个子孙。为了持守与神的约定，他不肯让儿子以撒娶迦南地的女子为妻。迦南人是拜偶像的堕落族类，他们所行的尽都是恶。 亚伯拉罕忠心于神，没有改变神对他说过的话。因此，亚伯拉罕叮嘱仆人，如果女方不愿意跟着仆人回迦南结婚，也不能把儿子带到哈兰去。 信心来自于听见神对我们说的话。我们要在祂所交托给我们的最小的事情上忠心，从而培养出信实守约的品行。这也能塑造我们坚韧不拔的性格，即使激情消退，神让我们做的事已不再令人兴奋了，我们仍然需要持守忠心。耶稣知道自己马上就要被钉十架的时候，心里有多激动呢？ 我们忠心是因着信心，好叫这一切都是出于神的恩典。我们要有信心，才有神的恩典持守忠心。 要培养信心，使信心增长，我们就得在生命的每个阶段持守忠心。亚伯拉罕的信心之行有三个阶段： 第一阶段：行事为人的信心和忠心 第二阶段：对不可能之事的信心 第三阶段：献祭与复活的信心

神的应许是因着祂的恩典赐给亚伯拉罕的，而亚伯拉罕也必须凭信心领受。这应许是给摩西律法下的人，同时也是给那些像亚伯拉罕一样凭信心相信的人。因此，是给犹太人和外邦人，他们都需要凭信心领受。亚伯拉罕成为了犹太人和外邦人之父。 神的应许是因着恩典赐给亚伯拉罕的。亚伯拉罕听见就信了，就因信领受了。亚伯拉罕因着信行，因着信称义。 无论亚伯拉罕安定在哪里，每当神对他说话，他就为主筑坛，敬拜祂、尊荣祂、承认主名。亚伯拉罕忠心顺服神、忠心敬拜神。亚伯拉罕承认，正是神的丰盛恩典，使他得以继续顺服的道路，使神在亚伯拉罕的生命中，并藉着他的后裔，履行祂的约。 万国都要因着亚伯拉罕的一个后裔蒙福，也就是耶稣。 亚伯拉罕在当时和将来注定要在地上承受产业。他继承的产业传给了他的后代。 亚伯拉罕吩咐他的子孙尊行耶和华的道。这是把我们的财富，我们从神那里继承的产业传给我们的子孙后代的关键。如果是神用财富祝福了我们，那么我们就需要教导、指示和命令他们。 亚伯拉罕忠心于神，没有改变神对他说的话。亚伯拉罕是一个信心的人。

如果我们要行在神的旨意中，就要始终具有更大的胆量和勇气来向神求，让神满足我们的需要，这样我们才能继续完成祂的旨意。 我们若活在神的旨意里，我们就可以大放胆量地求神帮助我们的生意。如果你的生意是祂的旨意，而你是在帮助他的教会完成祂的旨意，你可以大胆地向祂求。没有什么是祂给不起的。 我们的生命不再属于自己。我们属于主。我们重生的那一天，已经不再属自己，因为主从地狱的坑拯救了我们。不要把你的孩子送到地狱去，不要因为你的配偶、岳父岳母、公公婆婆等等而不把孩子带到教会。如果我们和我们的孩子要从神来的最好，那么我们就应该为耶稣而活。 当我们知道祂的旨意是什么，并按照祂的旨意求，我们就会敢于求，我们也会有胆量去求。而没有什么是祂给不起的。 耶稣说我们要向天父求任何我们所要的。奉耶稣的名，祂就必赐给我们。奉祂的名字求，没有什么是天父给不起的，好让我们的喜乐可以满足。 耶稣的名字是不会失败的。耶稣的名字代表耶稣自己在求。当我们奉耶稣之名求，就如耶稣亲自向天父求。天父会回应我们的祷告，没有什么是祂给不起的，因为祂赐给我们就好像祂赐给耶稣一样。 只有你不敢要，没有祂给不起的。

教会的集体祷告可以改变一个国家的进程。它甚至可以改变一个事件。尤其是当一个国家陷入困境或在它陷入困境之前。 为什么小型祷告组在地方教会也很重要？因为它更关注的是组员的需要。小组也是一个为彼此祷告的地方。 如果地方教会既有集体祷告，也有小组祷告，就会让信徒参与到祷告事工。这将有助于他们个人的属灵生活，帮助他们维持祷告生命。 从长远来看，我们属灵生命的状态会影响我们的属世生活。 要让信徒祷告，有些事情是教会可以做的： •从神的话语教导祷告 •要有集体祷告 •分享有关祷告的见证，激励信徒祷告 当教会聚集在一起祷告时，巨大的力量被释放，天上黑暗的国度受到了猛烈攻击，因为圣灵和天使的能力被释放，撼动了黑暗的权势，叫魔鬼从地上人们的身上撤回牠的手。 这里的强劲的人不是指在自然界中用暴力。在灵界，我们要做强劲的人，释放出圣灵强而有力的大能。 当我们火热、恳切、持续不断地祷告时，就是在强力撼动天上的黑暗国度。 教会聚在一起合一祷告，就会释放巨大无比的能力，对灵界的黑暗势力造成猛烈的冲击。

星期天早上，安放耶稣身体的坟墓是空的。耶稣已经复活了。祂的门徒把自己关在门里面，因为害怕犹太人。 到了晚上，耶稣穿过墙壁，向他们显现。 然后对他们吹了一口气，说：“你们领受圣灵吧。”这是把圣灵吸进去，或者说喝下去。救恩成就了，他们也都重生了。 耶稣就是在这里创立了教会，祂的门徒成为了基督身上的肢体。 耶稣从死里复活以后，先升上天堂，然后再次来到地上。在祂升到天上、坐在天父右边之前，已经有五百多个人看到了祂。耶稣在各处向门徒显现，他们都蒙了重生。所以实际上，耶稣是在回到天上之前就已经创立并扩张了祂的教会。 在使徒行传第二章，一百二十个门徒被圣灵充满，也说了方言。彼得向众人传道，三千人得救，加给了教会。 对教会的每一个信徒来说，最重要的四大属灵要素是什么？ ·使徒的教义——神的话语 ·与自己的人团契，就是那些与他们有共同信念的信徒 ·圣餐——为健康、医治、保护、保守来到宣告耶稣的身体和宝血 ·祷告  你在哪里找到这四个属灵的要素呢？就在地方教会。 保罗自己经历危机时，得到了地方教会的帮助。 然而，地方教会要跟上圣灵在每一个时代的运行。地方教会要拥护信心的话语和恩典的话语，做好准备踏入下一个圣灵的运动。地方教会将与灵界保持同步，这是为了能与这一代人和下一代人紧密相连，与他们的国家紧密相连。

“荣耀”一词的定义是：“重要性，显赫的外观，光辉四射，高大伟岸，能力的彰显，荣耀的同在，神圣的同在。”往往，通常指的是神同在的彰显。 当神彰显祂的同在，祂的恩典和能力也同时彰显，它变得更加可感应。这是祂超自然的同在和能力的彰显。 当超自然的能力触及自然界的事物，后者就要为前者让路。 我们看不见神，所以祂允许以色列人看见祂以云的形式出现，指的不是你通常在天上看到的云彩。会有祂同在的光辉，而且会是一个令人印象深刻的外观。 他们看见神的荣耀如同熊熊烈火。因为这火，他们不能上山，除了摩西和亚伦以外。 祭司每天在摩西帐幕的坛上献祭。我们每天用方言祷告，歌颂祂，就是向主献上赞美和祷告的馨香之气。 神的荣耀，也就是祂的大能，将我们与魔鬼的能力分别开来。它使我们远离疾病的压制，思想上的压制以及任何其他的压制。 摩西求主向他显出祂的荣耀。主在他面前经过时，祂的荣耀也在他面前经过。在荣耀里，有恩典、良善和怜悯。 神的荣耀彰显越大，主的恩典和怜悯就越大。需要会得到满足，病人会得到医治，一切的压制都要离开。神的荣耀会带来美好的东西。 祷告、敬拜和赞美会在我们的中间带下神更大的荣耀。

天父是我们的保护者和供应者。这就是天父的属性——祂保护祂的孩子，供养他们。我们是祂的孩子，祂是我们完美的天父。祂所做的尽都完美。祂是祂的计划的完美执行者。当我们与祂合作，与圣灵同工，我们就会看到祂的计划完全成就。 为什么说天父是我们的保护者和供应者呢？天父将耶稣赐给我们，作我们的牧长。 通过祂教会的牧人（牧师），祂用属灵的粮食（祂的话语，生命的粮）喂养他们。 耶稣藉着圣灵带领我们的属世生活，来供养我们。祂兴盛我们的国家以供应我们。 耶稣是我们的牧长，祂也用知识装备牧师，在生命的问题上指导我们。 耶稣也把圣灵赐给我们，用智慧和启示性的知识引导我们。 耶稣把恩典和恳求的灵赐给我们，帮助我们在灵里更深入地祷告，好引导我们。 耶稣是我们的牧长，祂保护祂的羊。祂给了我们祂的宝血作为祂护卫我们的象征，保护我们免受疾病、经济灾难、天灾或悲剧的伤害。 耶稣是我们的牧长，祂供应我们的一切所需。我们永远不会缺乏，因为我们的需要会得到满足，祂把我们想要的，以及心里所渴望的都赐给我们。 耶稣带领我们，修复我们。祂与我们一起走过死阴的幽谷。祂在我们的仇敌面前为我们摆设了宴席。祂的恩慈、怜悯和无止境的爱追随着我们。

天使长米迦勒，灵界的其中一个首领，被邪魔势力挡住了。 这高天上的邪魔势力影响了波斯王对波斯国的统治。牠被称为波斯国灵界的首领。牠不是一个人，而是一个灵——邪灵。 这个波斯国灵界的首领，在灵界拦阻了天使长二十一天。天使长从神那里有一个信息要带给但以理，是跟以色列的未来有关的。 但以理继续禁食祷告二十一天，一直到天使长把信息带给他，这肯定是一个重要的信息。 祷告为天使的到来开路，向你启示你的未来。祷告也差派天使去为你预备道路，让你走进你的未来。 我们一定要祷通，像但以理一样。他一看见了关于未来的异象——战争和艰难的时期，就一直祷告到通为止。 祷告的关键原则就是要祷通，一直到： •我们听见神 •情况发生改变 •重担没了 彼得被捕，下到监里七天。希律打算在逾越节过后把他提出来当众审他。希律这样做为的是要讨好犹太人。 耶路撒冷的地方教会聚集起来，合一地为彼得祷告。他们祷告了一个星期。 地方教会目标一致，心意相同地合一祷告，他们用方言祷告，因为他们已经被圣灵充满。 经过六天六夜不住、真挚、火热的祷告，一个天使才来救彼得出狱。 他们祷告的那一刻，神就差派天使去了。神垂听并即刻回应祷告。然而，在灵界，天使被拦阻了。但是神从不迟到。希律要把彼得提出来的前一夜，天使及时来到。

在保罗第二次布道旅行中，他开拓了哥林多教会。在他第三次布道旅行中去哥林多的路上，保罗在以弗所写了哥林多前书（在亚细亚省，也就是土耳其），还没有抵达哥林多时，又在腓立比写了哥林多后书。 写这封书信的时候，哥林多和希腊全境已经有一些教会了。因此，保罗的写作对象不是只有一所教会。保罗与他们分享了他们在亚细亚省（土耳其）遇到的苦难，他们活命的指望都断绝了（哥林多后书1:8-9），但神拯救了他们。 保罗确信，神既然在亚细亚搭救了他们，那将来肯定还会救他们。他也要求哥林多和希腊全境的教会以祈祷帮助他们。保罗和他的同伴几次都因神的恩典的赏赐而虎口脱险，这恩典的赏赐是藉着众教会的祷告赐给保罗的。 推罗的门徒劝保罗不要去耶路撒冷。先知亚迦布得着了启示，也劝保罗不要去耶路撒冷。 门徒和先知的告诫有何区别呢？ 人生旅途中的“丁字路”和“三岔路”有什么区别？ 保罗是在“丁字路”还是“三岔路”？ 为什么保罗无视圣灵？ 主对保罗的旨意是什么？

约伯陷入惧怕，失去一切却保存了自己的生命。神不允许撒但害他的性命。 神祝福约伯，用篱笆或保护的围墙护卫他，保护他的一切所有。可是，约伯放低了这维护的篱笆，因为他一直活在惧怕中。 你的保护的围墙是什么呢？如何不放低这维护的篱笆，如何预防压制和抑郁？ 要抵挡魔鬼的压制，我们必须明白，我们是一个灵，拥有一个魂，我们住在身体里。 要防御惧怕，我们必须明白，思想（魂的其中一个层面）是一个战场，攻击就是从这个层面而来。 要坚强地抵挡魔鬼，我们需要学习，我们的灵是重生的，圣灵居住在我们的灵里，就是当我们接受耶稣为主的时候。 圣灵的能力会保护我们的灵。 灵是重生得救的。他是一个新造人，公义又圣洁，完全拥有从圣灵而来的果子。我们有圣灵和祂的能力住在我们的灵里。 可是我们还是需要造就我们的灵人，重新得力。有三种方式可以造就你的灵。 当我们让神的话语植入我们的思想，我们就是在用真理来更新思想了。 在我们魂里的神的道会从错误的思想和信念，从撒但的思想释放我们。 神的话语大有能力。它保守我们的思想，不去想导致抑郁和压制的事情。 神的话语会保存你，使你的舌头不至于说死亡的话语，因为生死在舌头的权下。你会知道如何对自尽的念头使用权柄。 用神的话语来喂养我们的灵人，用神的话语来更新我们的思想，这使我们能坚强地抵挡魔鬼的意念。 有了神话语的真理在我们的思想里，当魔鬼把牠的思想放进你的头脑，你就会懂得如何拒绝它们。 神的话语如种子一样扎根，这就会更新我们的思想。

约伯记讲的是约伯的一生。他失去了他所有的孩子和财富，也正在失去他的健康。根据学者，约伯生命中的危机持续了大概六至九个月。 每当人们听到约伯这个名字，就必定联想到受苦受难。这是因为人性总是倾向于注重于负面的事情，并且很容易陷入其中。但这并非这卷书所要传达的信息。“可怜的老约伯”是许多人对约伯的共同描绘。 在那九个月里，神直到最后才跟约伯说话。他开始埋冤神。他变得很自义。我们可能会把约伯描绘成一个不太属灵的人，至于他的属灵成长就更加不用提了。直到他悔改不再埋冤神，神才能祝福他。 同样地，一个人刚来到教会，他领受并在属灵上成长。教会祷告也为这个人的未来祷告，神可能会允许一些事情被显露，为的就是要帮助那个人做出调整，得胜他生活中的障碍。神在帮助他在生活中前进。比如说，如果一个人有任何这些——怨恨、不饶恕、苦毒、憎恨、焦虑、担忧或惧怕，因为他的生活中发生了一些事情，那个人就无法前进。 神会帮助那个人克服并从这些问题释放他。在这期间，他或她将不会感到属灵，或不会在属灵上成长，也不能从教导中领受，一直到他或她从魂里的这些属灵毒素被释放。只有这样，那个人才能在属灵上和生活中继续前进。 约伯极其蒙福，也变得非常富有。可是，他失去了这一切。约伯埋冤神和他的朋友，除了他的妻子。 当基督徒受苦而得不到解决时，他们喜欢把自己当成约伯。他们不真正明白约伯记，以为是神把苦难加在他们的身上，要让他们学功课，使他们完全或要把他们塑造成耶稣的形象。 约伯是东方最富有的人。可是他活在惧怕中，敞开了门，在生活中给魔鬼留余地。撒但知道神祝福了约伯，并用保护的篱笆护卫约伯和他所有的一切。 让我们来学习约伯是如何把篱笆放低，跌落到他人生中最黑暗的时刻。

在史无前例的危机面前，活在当下，最重要的是信心。 主耶稣对我们说话，我们就要采取行动，为即将来临的事情做好充分的准备。这样我们就是安全的。 无论我们何时听到主耶稣的话，如果我们领受并相信，就会在这样的时刻领受祂的恩典。祂的恩典永远都是足够的。 信心就是听见神说出的话，随后信任就会进入我们的灵里。 我们怎么知道天父是可以信靠的？ 天父没有要求我们将自己交给祂，但是福音的主旨就是神将祂自己交给了我们。 不是我们要爱神，乃是神爱我们。不是我们要奉献给神，而是祂将自己给了我们。 也不在乎我们为天父做了什么，而是天父为我们做成了什么。 我们要将自己交托给天父，将自己奉献给祂，服事祂，寻求祂的旨意。所有这些行为都是我们对祂的爱和恩典的回应。 当我们看见并经历神对我们的爱，我们也更爱祂。 天父先爱了我们，而且爱得如此之深，甚至差遣祂的儿子耶稣为我们死，与我们立下血约。 血约是天父用以起誓的誓言，祂起誓要成就祂在血约中对我们说的话。 我们可以相信天父会遵守祂的承诺吗？我们可以相信这位父会信守祂的誓言吗？难道罗马书8:32里祂的话语和誓言不在我们所在的新约里吗？我们可以相信祂的话语吗？ 神将祂的话语显为大。你怎么知道祂的名是值得信赖的，是有分量的？通过祂的话语，你会知道祂的名是至善至美的。祂的名代表了一切出于神的事物。我们怎么知道祂的名代表什么？我们从祂的话语知道。祂将祂的话语显为大，甚至超乎祂自己的名。我们通过祂的话语认识祂以及祂的本性。

圣灵的恩赐有九个，随祂己意彰显出来。 这些恩赐叫人们受益，不只信徒，未信的也是。 不是天父不把好东西给我们。因着祂无条件的恩典，祂赐予。祂是好的天父，祂让圣灵成为我们的帮助者。圣灵的恩赐能帮助我们，也能使我们得益处。因此，要常常彰显出来。天父以无条件的爱来爱我们。祂渴望帮助，渴望要帮助。祂渴望彰显圣灵的恩赐，比我们所经历的更频繁。 圣灵恩赐的目的： 1、尊主耶稣为大 2、尊地上基督身体为大 3、有助于传福音 4、叫我们得益处 5、建造教会

耶稣升天后，十一个羔羊的使徒回到耶路撒冷的马可楼上。跟十一个使徒在一起的有耶稣的母亲还有其他妇女，以及耶稣的兄弟（雅各后来成为耶路撒冷教会的牧师）。另外一节经文说，在马可楼上有一百二十个人。 他们继续同心合意地祷告恳求，目标一致，心意相同。恳求的祷告是真挚、火热、发自内心的恳求，这也包括申辩。 他们不知道在为什么事情祷告。这是什么应许？圣灵的洗是什么？ 他们也不知道，他们将会做一个很重大的决定。 他们祷告前，甚至没有意识到他们需要找一个人来代替加略人犹大。 往往在我们用方言祷告后，才会在灵里知道需要在某件事上做一个决定。 彼得想起了诗篇的一段经文，也得到了启示。 耶稣没有亲口指示他们去找一个人替代犹大。彼得是在跟其他人一起祷告的时候，才领受了启示。你能够想象吗？如此重要的事情，耶稣没有留下任何指示。 他们一百二十个人在祷告中恳求。他们从经文中得到了启示，他们知道需要找一个人来代替加略人犹大。 祷告了很久，他们提名了第一个人，可是他并不是正确的人。起初，约瑟似乎是正确的选择。后来，马提亚似乎是正确的人选，所以他们就提名了他们两个。如果他们灵里的内在印证是这么的清楚，他们会立即任命马提亚代替犹大。 有时在祷告后，你可能会倾向于一个解决方法，但是当另一个解决方案被提出时，选择似乎也很好，不太清楚该往哪个方向走。

天父无条件的爱永远都会保护你。这就是祂最本质的属性。你们有谁是不爱你的孩子的？难道你不会始终致力于保护他们不受伤害吗？更何况是天父，岂不更要尽祂最大的努力来保护你们脱离魔鬼的毁坏吗？ 亚当的第九代子孙，也就是挪亚的世代，全地都被罪恶充满，导致神宣布祂不能再永远保护人类了。 神说“我的灵就不永远与人相争……”，这句话是什么意思？ 从神创造天地的那一天起，天父保护人类是祂默认的设置。意思就是说，天父会白白因着祂无条件、无止境的恩典保护人类。 在挪亚的世代，人类都受撒但影响而犯罪堕落。主与他们辩论，要他们转离罪恶，也就是悔改。这句话的意思是，主在悔改的问题上与人辩论，所以主和人之间产生了好几番争执。 主能预见到会有一次大洪水在120年后毁灭全人类，所以主向他们申诉，与他们相争，要求他们悔改。 但人类不肯悔改，不会转离罪恶，这一点主也看到并且早就知道了。他们在撒但的影响下越走越偏，远离了神的保护。他们推开了神保护的恩典，说他们不需要神的恩典。 最终，主说，“我的灵不会永远保护人类，因为他们会突然被洪水所灭”。主不能一直保护因为他们拒绝祂保护的恩典，偏行邪恶，不思悔改。 在马可福音第五章，一个妇人患血漏已有12年，把所有的积蓄都用来看病了，可还是不见好转。她很绝望，已经想不出还有什么办法了，直到听说了耶稣的事，知道祂要路过那里。因为从祂的衣裳中得到能力，她从耶稣那里领受了神迹。 如果你正面临财经危机，或者已经被压制了很多年，甚至可能还受到抑郁症的折磨，或者想要走出这次的全球性危机，那么这则故事中的属灵原则就能帮助你。

我们被造为义，在主耶稣基督面前行义，做正直的事。在我天父的国里，祂是神，耶稣是主。 先寻求神的国就是寻求主的行事方式，祂的意念、祂的知识和聪明，以祂的智慧去处理生活上的事情。 在我们生活中的种种事情上，我们都寻求主耶稣，因为得救的时候，我们让祂做了我们的主，就是在我们承认耶稣为主的时候。 “救”一词的希腊文是“sozo”，意思就是你已经被医治、痊愈、被拯救免下地狱、保存、保护、被保守、保存了生命、得救。这一切都是因为耶稣是你生命的主。 对一个承认耶稣为主并完全顺服祂的人，耶稣真的是他或她生命的主。那当我们奉耶稣的名字对疾病、抑郁、偷窃我们财经的盗贼（魔鬼）、对捆绑我们的惧怕的灵使用权柄时，我们的权柄就有功效了。 如果耶稣不是你生命的主，那当我们用祂的名字时，邪灵是不会向耶稣的名字屈膝的。疾病不会屈膝、盗贼不会屈膝、思想上的压制也不会向耶稣的名字屈膝。 让耶稣做你生命的主吧！

我们有一定程度的对圣经的信心—对医治的信心、对财经的信心、奉耶稣之名用方言祷告、跟随圣灵的引导，因为我们被传授了这些知识。 我们中的一些人对某些主题可能有更强的信心，因为我们使用了所拥有的那一定程度的信心。在环境中运用我们的信心，我们的信心会变得更强。 我们相信神是全能的，对信的人来说，在祂没有难成的事。我们也对圣灵的恩赐有信心。我们对圣灵有信心，祂大有能力，祂是看不见的；即使我们没有见过祂，也永远不会看见祂，我们知道祂是存在的。 当圣经的知识被传授到我们的灵里，向我们显明圣经所应许和应验的，我们就有了对圣经的信心。 对圣经的信心是从对圣经的启示而来。 • 有关天父和祂不失败的爱；天父的属性 • 耶稣在十字架上为我们做了什么 • 我们在基督里拥有什么 • 我们通过基督能做什么 • 我们在基督里是谁 • 圣灵通过我们在做什么 圣灵的彰显—特别信心的恩赐，按着圣灵的旨意彰显在一个人身上。这个特别的信心是在圣灵彰显在某人身上的时候才有的。然而，如果圣灵没有彰显，那没有人有这特别的信心。 当这个特别的信心彰显出来时，你也会听到圣灵所说的话。 这种特别信心的另一个特征是，它是为了特定的目的、特定的情况而彰显出来的。你不能再把这个特别信心用在另外一个情况。 这种特别的信心常常与圣灵的其他恩赐一同彰显，例如医病的恩赐、行异能、智慧的言语、辨别诸灵。 特别的信心可以持续地彰显，直到所说的应验为止，只要你不要陷入疑惑和不信，说出疑惑和不信。 当特别的信心彰显时，你会有信心去做一些事，去某个地方，而这些都没有写在圣经里的。特别信心的恩赐是为圣经中没有应许的东西而赐下的。 让死人复活并不是圣经中的一个应许，但是你确实看到很多死人复活的例子。

从一开始，当我们重生的时候，我们相信有一个全能的神，祂是永活的。我们知道有位神。神给了我们一定程度的信心。这个信心来自于听到耶稣死里复活。我们第一次听见时，神会把一定程度的信心放在我们的灵里。这一定程度的信心就是得救的信心了。 第一种信心就是天然的信心或者说人的信心，而第二种是救恩的信心。我们仍然在我们的灵里有救恩的信心。 不信的人不信耶稣。直到藉着神的恩典（白白得来、不配得到的恩惠），有人与这不信的人分享主耶稣的福音、祂死而复活的信息，那么，信心就进入他的灵里。 神给了他一定程度的信心，让他接受耶稣为他的救主。 这个一定程度的信心是不会加增，正如他心里的爱，必不加增。他知道有一位神，也知道耶稣死里复活。他知道自己是至高神的孩子。他深信神是全能的，没有比祂更大的了。祂是最伟大的神，也是唯一的神。 要使不信的人得着救恩的信心，就要跟他们分享耶稣死在十字架、第三天，天父让祂从死里复活的事。邀请那个人去教会，在教会，当讲员发出邀请，让不信的人来接受主耶稣时，坚持陪同这个人到前面去接受主耶稣。 每一个人都有一定程度的侍奉的信心：劝勉某人去教会，好让他们可以得救、或有信心做点什么的。对于有些人，劝勉别人的信心会开始增长，他们带领别人归向耶稣或去教会，比别人还要多。 每一个人都有一定程度的给予的信心，有一些，他们这方面的信心开始变得比别人强大多。比别人奉献多得多的，是一种恩典的赏赐。他们有更大程度的信心，赚更多的钱。而这个程度的信心会增长，他们的经济也一样。 首先，我们凭对圣经的信心而生活。对圣经的生活的信心是什么呢？圣灵会从圣经中所应验或应许的，对你说话。或者说，圣灵会把圣经中所应验或应许的，激活在你灵里。

天父设立了婚姻家庭制度，也设立了教会。家庭和教会也是魔鬼攻击得最厉害的。天父首先创造了亚当和夏娃的家庭。几千年后，祂通过主耶稣基督建立了教会。 我们必须让神的话语来建立坚固的家庭和教会。 神对婚姻家庭制度还说了什么呢？  一个信徒有权与不信的人结婚吗？ 信徒在基督里被造为义。在我们的灵里有圣灵的光，在不信的人的灵里却是黑暗。 信徒和非信徒不能从他们的灵里交通有关属天的事，也就是从神来的事情。他们灵与灵之间是没有交通的。  一个基督徒与非基督徒结婚，就是与一个不受神影响的人结婚。那个人或多或少是受到魔鬼的影响的。 结果发生了三件事： ·那个基督徒可能丧失他的自由，他不能自由地顺服神对他生命的旨意，也不能自由地敬拜和奉献，因为他的配偶可能会阻止他去教会，或把孩子一同带去教会。 ·他与神的交通受到了限制；当他想祷告和与神交通时，魔鬼可以利用他的配偶来阻碍他。配偶不是基督徒，家里的属灵氛围不会是最完美的，孩子们不能在一个完满的基督家庭环境中成长，与父母一同跟天父交通。与天父更深入的相交是很重要的，因为天父能够在灵里向他显明更深奥的，有关他和他家人的事情。 ·这会使他受捆绑；配偶可能是属世的，因此会影响他也去做属世的事情，从而让他受捆绑。

天父设立了婚姻家庭制度，也设立了教会，这两个也是魔鬼攻击得最厉害的。 天父创造亚当夏娃的时候就创造了家庭。几千年后，祂藉着主耶稣建立了教会。 我们必须让神的话语建造坚固的家庭和教会。 神要你和你的家庭成功，祂要你家庭合睦，在家里既有父母的爱，又有天父的爱，让孩子在这样的一个环境中成长。耶稣成为家中的主，一家人都以天父、主耶稣和圣灵为中心。 如果一个家庭的建造是以神的话语和施恩恳求的灵为基础，家庭以耶稣为中心，那么，当你在生活中遇到困难时，你就一定会来到天父面前，寻求帮助。你不会走捷径的。 当一家人都用方言祷告，并跟随圣灵的引导，生活中的许多挑战是可以克服的，因为在家里有一个祭坛，让你求告主耶稣的名字。 天父对生命中的每一个问题都有一个计划和解决方案。自然界中没有解决方案时，而你看到的也只有路的尽头，那你要知道，天父已经为你预备了出路。祂能在旷野开道路，从山中开出路，在河上架桥梁，祂是幽暗丛林里的光。 起初，神为亚当计划了一个伴侣或帮手。什么是帮手？ 神也告诉男人要离开父母，与妻子连合。在现代语境中，我们如何运用这个真理？ 你知道丈夫是妻子的头，而妻子要做持家的人，在家里为首吗？

亚伯拉罕住在迦勒底的吾珥，伊拉克巴格达东南的某处。巴格达是古巴比伦。耶和华吩咐亚伯拉罕离开，往耶和华所要指示他的地去。亚伯拉罕和他父亲，并罗得（他兄弟的儿子）搬到哈兰，但他的父亲死在那里。他们就向南迁移到迦南地。到了示剑，他就为耶和华筑了一座坛。 祭坛的意思是“宰杀”和“献祭之地”。祭坛是今天教会的预表。祭坛是你献祭的地方。它也是你敬拜和服事的地方——它是你当地教会的一个预表。 祭坛也是神服事祂百姓的地方。 祭坛是献祭的地方，人们在那里宰杀牲畜，向神献祭等等。他们也把十分之一和供物献给神。 这是他们来献祭、屈膝、敬拜、赞美神的地方。为感谢神为他们所做的一切，他们献上祭物的地方。 当他们心中有神，首先要做的就是为祂筑一座坛。然后他们有一颗敬拜的心和一颗感恩的心。 祷告祭坛也是与全能神相交的祭坛。 亚伯拉罕若不是一直为耶和华筑坛，他也不会把以撒献上。他是不可能遵守主的这个命令。

今天，神正在浇灌祂的灵在我们的身上。 耶稣死里复活后，祂向祂的门徒显现四十天。耶稣告诉他们要在耶路撒冷等候父所应许的，也就是圣灵充满。在第五十天，五旬节的那一天，天父浇灌祂的灵在祂的门徒身上。一百二十个人在楼房上。 天父正在浇灌祂的灵在我们身上，而且祂也渴望祂所有的儿女都说预言，不只是先知和牧师。一般的信徒都可以说预言。 什么是预言？那就是圣灵默示的口才，可以是以听得懂的语言或听不懂的语言。如果是圣灵默示的听不懂的口才，那么翻方言的恩赐也必须彰显，翻译所说出的听不懂的言语，否则没有人能明白那预言。 为什么天父要浇灌祂的灵在我们身上，也渴望我们说预言呢？ 无论是教会整体或者作为个人，你是地方教会的一部分。预言可以用来造就或建造他人，对你自己也有同样的作用。 预言的目的列在这节经文中： •坚定——从天父而来的，带有属灵能力的一个默示的话语，预言性的言语，这会给你的灵和思想加添力量。 •鼓励——鼓励可能因环境、危机或危险情况而感到情绪低落的人。 •安慰——宽慰。从天使而来的话安慰了保罗。圣灵是安慰者。天父是安慰的父。 这就是简单的预言，它不带任何方向，也不说关于过去、现在或未来的事。简单预言的目的只是圣灵所默示的，造就、安慰和劝勉的话。 天父渴望我们彼此造就、彼此鼓励和彼此安慰。

父神称呼不存在的东西好像它们已经存在了一样。祂没有撒谎。如果祂不说谎，那么它们必须像祂所说的那样存在。 牧童大卫面对歌利亚的时候，大卫指说那些还不存在的事情，仿佛它们已经发生了一样。歌利亚是撒但的预表。当魔鬼以任何形式或表现来阻挡你的时候，要像大卫那样对牠说话斥责牠。 大卫受过信心的教导，也明白神的属性。所以他在谈论那些还没有发生的事情时，说得却像是那些事情已经发生了一样。 当魔鬼试图用恐惧压制你的头脑，或者用疾病、失败压制你的思想时，这就是你打败魔鬼的方式。 这就是你胜过试炼和考验的方式。这就是你在职场上战胜偏见或歧视的方式。这就是你身体健康、延年益寿的方式。这就是你克服对裁员的恐惧的方式。首先宣告是天父给了你这份工作，是祂把你放在这家公司里和这个职位上，因此没有人能从你手中夺走它。然后，捆绑魔鬼的作为，多方用方言祷告并且跟随圣灵的带领。 当神看到现在不存在的东西时，祂称呼那些不存在的东西，仿佛它们已经存在了一样，神是在跟说话。当你听到祂对你说的话，信心就来了。 神看到什么，祂就说什么。当我们听到祂所说的话，信心就来了。因此，信心来自于听到神所看见的事情。祂从一开始就看到了结束。祂称祂所看到的那些不存在于地球上的自然事物。 信心的重要原则是：信心是通过听道而来，当你相信，你就将你所信的说出来。 信心临到我们的灵。相信是一个动作，是一个动词。 信心进入你的灵，你一听到就有信心。 相信是在魂里完成的动作，因为相信是一个动作（一个动词）。你必须通过意志做出决定，去做一件事情，这里指的就是去相信。因此相信是在魂里完成的动作。 当人们听到基督所说的话，他们的灵里就有信心。可是他们的思想却对他们的意志施加影响，让他们不去相信。所以，他们的魂有不信。

天父是全知的，因为祂看见一切；祂从起初就看见末后的事情。当祂看到的时候，在正确的时间和地点，祂会向你显明（只要祂认为合适）。 比如说，有许多人都经历过，事情还没有发生之前，他们就从主领受了异象，结果事情就真的发生了。圣灵怎么能告诉你在异象或异梦中所发生的事情呢？这是因为，早在事情还没有发生在你身之前，神已经看见，也已经知道。 天父计划耶稣再来，这件事一定会发生，因为祂会做成这事的。神计划要做的事，是不会失败的。 天父会预备一个男的或女的，呼召他或她去执行祂的计划。 如果主呼召你，你是否愿意从你所处的地方出来，到你该去的地方？不然的话，祂会呼召另外一个人。 天父不是一个软弱的恶人。当祂制定一个计划时，祂也预备一个愿意从他所在的地方出来，去完成天父的计划的人。 天父从拿撒勒，一个微不足道的村子把耶稣召出来。大卫在上坡和山上牧养他父亲的羊，在那里跟狮子和熊战斗，神从那个地方把他召出来。神预备大卫。神召他跟歌利亚战斗，这一切都是在预备他有一天做王。那是神的计划。 在上坡上，神看到少年大卫。他的父亲差他去领羊，必然也差遣他去见山上的狮子和熊。神用那个机会预备大卫有一天和歌利亚战斗。在与歌利亚战斗时，神在预备他做战争之王。 你的生命就如牧人大卫，就是与歌利亚战斗的少年大卫，大卫成为了以色列的王。神从起初就看到末后的事。

Doug Jones牧师在“尊荣的生活”课上分享了这一点： 我们与父母的关系有两个神设计的阶段： 1、服从的阶段——父母的督导。这个阶段有始有终。 2、尊荣的阶段——个人或内心的督导。这个阶段有始无终。 如果一个青少年不从第一个阶段顺利地过渡到第二个阶段，他在成人生活的各个方面将会很挣扎，无论是属灵方面或者物质方面。 真正的尊荣是自发的，是圣灵的引导下，从我们里面的人里——我们的灵里——流露出来的品质，我们的心思意念也因知晓和明白神的话语而被更新。 服从的阶段：父母必须督导。你不能让你的孩子一个人去决定他们要参与些什么。你可以引导他们做决定，但你必须监管他们，阻止有害的事情。就如何帮助你的孩子寻求建议。无所事事就是等待失败的发生。 父母要在属灵上守望他们的孩子。注意他们说的话。让他们参与教会，那你自己要以身作则。参与祷告事工，那你就是在对孩子言传身教。 最重要的是，常常祷告，祈求神的指引和指导来帮助你的孩子。为他们的未来祷告。警醒祷告，你就会看到天父为他们所定的道路。 教导你的孩子，神对婚姻的旨意是什么，也教导他们为自己的结婚对象祷告神的旨意。时候到，当他们需要决定哪个是正确的对象时，父母不应该规定他们该与怎样的人结婚。然而，孩子不可违反神的话语，与错误的人结婚。 最好的人可能不是适合你孩子的人。合适的人就是最好的人。

圣洁来自公义。天父使我们成为了祂圣洁的儿女，让我们得以敬拜公义的神。 神把我们建造成了祂的祭司。祭司一词具有“祭司之国度”的含义，这个国度是由基督的身体组成的，他们要向神献上属灵的祭物。 祭司应当在灵和真理中敬拜祂。他们应当把自己的身体作为活祭献给神。我们也应当把自己的十分之一和各样奉献带来献给神，作为对祂的敬拜。这是属世层面的献祭，但同时也是属灵的。我们在灵里的服事如果落实到行动上，就是在属世层面服事神。 君尊的祭司就是君王兼祭司的意思。主耶稣是万王之王，我们是祂的祭司，也是与他一同做王的。我们是神国度里的“皇室成员”，耶稣是这国度里的王。 我们是祂圣洁的祭司，是圣洁的国度；我们的灵在受造时就成为了圣洁。有圣灵内住在我们灵里，我们就成了神的殿。圣灵重造了我们，使我们成为圣洁君尊的祭司。我们是被造的，拥有敬拜祂的恩典。祂的同在会越来越多地彰显出来，祂会在我们中间行出越来越多的神迹奇事。 在旧约时代，人们必须藉着祭司才能来到神面前，那时候的祭司是由人担任的。然而如今我们可以藉着至高的祭司——主耶稣基督——直接来到神面前。我们和神之间不再需要其他人来传话了。 我们受造成为了圣洁的君王兼祭司，为要宣扬神的美善、完全，宣扬祂的救赎大功和祂奇妙的大能作为。 我们是君尊的祭司，祭司的职任就是敬拜神。 耶稣基督是万王之王，而我们与祂一同做王。我们已经胜过撒但的权势，可以掌控疾病和罪恶的势力，可以抵御一切精神上的压制和消沉，可以对付自杀、贫穷和失败的权势。