Ágora, un tiempo para pensar

Nuestro cerebro, formado a través de una evolución de millones de años sin un diseño previo, a salto de mata, presenta “chapuzas evolutivas” que resuelven unos problemas, pero plantean otros. Es lo que lleva tiempo defendiendo José Antonio Marina, un referente en el estudio del pensamiento y la educación. Nos cuenta Marina en su visita al programa que estos fallos nos dejan vulnerables ante los virus mentales que equivocan nuestras ideas y decisiones. En teoría, las zonas de la corteza cerebral deberían aprender con rapidez, pero no siempre es así. Con estas bases, charlamos con el maestro de emoción y razón. Todo está en su último ensayo, "La vacuna contra las adicciones. Inmunología mental para una especie vulnerable", editado por Ariel, un libro de filosofía que nos quiere libres.¿Por qué nos enganchamos a aquello que nos impide sentirnos verdaderos dueños de nuestra propia vida? ¿Podemos ser libres en una sociedad diseñada para crear ataduras? ¿Cómo pueden ayudarnos la ciencia y la filosofía en todo esto? El origen del problema está en que somos una especie vulnerable que no sabe controlar los deseos, que no practica la voluntad y que se desborda cuando tiene que resolver problemas. Tenemos, dice, una propensión natural a la dependencia. Hablamos con Marina de personas claudicantes e insensatas, de competencias heurísticas, de virtud ética, hábitos, esfuerzos, apegos seguros y, sobre todo, de mucha filosofía.En una charla íntima y muy personal, tenemos tiempo además de comentar algo sobre el mejor tomate del mundo y los beneficios del baile (y su relación con la memoria y el esfuerzo), la vocación frustrada de este grande de la filosofía en España.Rescatamos algún momento de la serie "Merlí" sobre el esfuerzo en la vida y los jóvenes.El gran maestro José Antonio Marina lleva años defendiendo la necesidad de entrenar la voluntad y lo que él llama la "inteligencia ejecutiva". Vico recoge el pensamiento de Marina al final del programa en "Ágora 3.0" para recordarnos que la fuerza de voluntad no es un don divino, sino un músculo que se trabaja con el hábito y el esfuerzo. El esfuerzo, señala el filósofo sevillano, necesita, obligatoriamente, de un criterio propio. Para generarlo, hay que recurrir a la herramienta de la autoconfianza. El esfuerzo y la voluntad, aclara nuestro colaborador especializado en ética de la comunicación, son esas herramientas que nos permiten ser dueños de nuestras decisiones.

Para Platón, venimos del mundo de las ideas. Enric F. Gel abre temporada en Ágora explicando el dualismo antropológico de este clásico. El alma viene del mundo de las Ideas y queda atrapada en el cuerpo, como en una cárcel. Gel, en “Pensemos fuerte” explica el mito del anillo de Giges como respuesta al dilema de si merece la pena ser justo en un mundo injusto.Platón desarrolla del concepto de la inmortalidad el alma a través del mito de Er, según el cual  el alma es inmortal y cada ser humano es plenamente responsable de sus decisiones. A través de una simbología propia de una producción cinematográfica actual, Platón dibuja el camino que realizan las almas y vincula el destino de cada alma tras la muerte física a su conducta en la Tierra, con lo que al final para Platón habría una especie de justicia cósmica.  ¿Imaginas contemplar un montón de esferas esparcidas en una pradera y tener que elegir una de ellas? Esa esfera será tu nueva vida. De esta forma, Enric resuelve de un plumazo dos cuestiones: ¿de dónde venimos? y ¿adónde vamos?.También la del dualismo alma cuerpo que respondería a la cuestión ¿quiénes somos?.Puede resultar de tu interés escuchar este capítulo de Daniel Tubau sobre Platón (pulsa sobre Platón)

Cuando le planteamos al filósofo y guionista Daniel Tubau estas preguntillas “de nada” a las que llevan dando vueltas filósofos de todas las épocas desde hace milenios, le sale su vena más escéptica. En el terreno político y social, vamos -asegura- a un momento complicado. “Parece haber crecido la admiración por los hombres fuertes y los estados totalitarios, las soluciones violentas”. Nuestro colaborador confiesa no creer en ninguna existencia más allá de la muerte y no le consuelan ideas tan de moda hoy en día como la de la conciencia cósmica.En su sección “Skepsis, atrévete a pensar” Tubau, siempre movido por la búsqueda de la verdad escéptica, dice no creer en ninguna entidad fuera del tiempo y el espacio, al estilo de Platón o algunas religiones. Tampoco se siente cómodo ante los dioses inmutables o conciencias universales. El filósofo y escritor nacido en Barcelona y afincado en Madrid también habla sobre el origen del mundo y el futuro de la Inteligencia Artificial.Puede resultarte de interés volver a escuchar este capítulo de Tubau sobre si la IA es inteligente (pulsa sobre IA)

¿De dónde venimos? Para comprender nuestra identidad actual, es obligatorio entender nuestro origen evolutivo. Sabemos que Hobbes hablaba de un estado de naturaleza violento, y que Rousseau proponía el mito del buen salvaje. Bien, pues ni lo uno ni lo otro según Vico. El filósofo sevillano mantiene que la realidad biológica desmiente ambos radicalismos. Como bien sentenció Aristóteles, explica Vico, somos por naturaleza un zoon politikón (un animal político); un ser gregario que necesita de la polis y de la comunidad para desarrollarse. Por tanto, seríamos seres relacionales. ¿Adónde vamos? Vico suele hablar de trascendencia. El animal humano, explica Vico en “Ágora 3.0”, es el único que se rebela contra su fecha de caducidad buscando trascender . Y así es como a grandes rasgos nuestro colaborador te sitúa en la plataforma del pensamiento para que dispares tu argumentación si quieres responderá algunas de las grandes cuestiones de la Humanidad.Este capítulo de Vico sobre la trascendencia fue memorable. Te sugerimos volver a escucharlo (pulsa sobre trascendencia).

Pues así de fuerte comenzamos la temporada. Se nos ha ocurrido poner las cartas boca arriba de golpe e intentar dar algunas respuestas a esas grandes cuestiones que desde siempre han inquietado al ser humano. Cada filósofo te responderá algo diferente según sea su corriente de pensamiento, y ahí está lo interesante, por lo que hoy nos vamos a divertir mucho caminando por distintos senderos del saber.Vico acude a su filósofo de cabecera, el clásico griego que más desarrolló la ética, Aristóteles, para responder al “¿Quiénes somos?”. Según el discípulo de Sócrates, somos seres gregarios por naturaleza, eso que vino a llamar zoon politikon (animal social). El filósofo sevillano explica en “Ágora 3.0” que para abordar la cuestión “¿De dónde venimos?” y así enteder nuestra identidad actual, hay que comprender primero nuestro origen evolutivo. ¿Hacia dónde vamos? Para Vico, hacia la trascendencia más allá de la muerte física.Enric F. Gel resuelve esta tríada filosófica eligiendo a otro gran clásico, en este caso el maestro de Aristóteles, Platón. En su sección “Pensemos fuerte” el filósofo catalán explica la teoría de la inmortalidad del alma de Platón y su consideración de la dualidad alma/cuerpo (dualismo antropológico) y lo hace relatando con su lucidez habitual dos alegorías platónicas muy entretenidas: el Mito del Anillo de Giges (con poderes de invisibilidad incluidos) y el Mito de Er, donde verás almas eligiendo esferas que contienen sus nuevas vidas posibles, todo mientras la justicia cósmica premiará o castigará a aquella alma que peor lo haya hecho en la Tierra. Por tanto, para Platón somos duales, venimos del Mundo de las Ideas y también nos dirigimos a ese lugar.En “Skepsis, atrévete a pensar” Daniel Tubau se aleja de estos posicionamientos platónicos y de cualquier atisbo de conciencia cósmica. El guionista y escritor entiende nuestro final como una muerte física. El filósofo y guionista esboza el futuro de la humanidad como inquietante si pensamos en las máquinas y se muestra algo pesimista cuando abordamos el área social y política. Si te contamos que él mismo viene de los mitos, seguro que te quedas con las ganas de saber por qué. Complementa a Tubau una reflexión del filósofo argentino Darío Sztajnszrajber sobre las necesarias preguntas de la filosofía.Y tú, ¿has pensado alguna vez de dónde vienes, quién eres y adónde vas en la vida?

No toda opinión es respetable. Es lo que defiende el maestro José Antonio Marina. Y es lo que avala Vico habitualmente en su sección, "Ágora 3.0". Esta vez lo llevamos al pensamiento de otro maestro de la filosofía, Karl Popper, un hombre que vivió los totalitarismos de la Europa de mediados del siglo XX. En 1945 escribe "La sociedad abierta y sus enemigos" para analizar cómo las democracias europeas, por pura debilidad y exceso de "piel fina" (interpreta Vico) se han dejado fagocitar por el fascismo y el comunismo totalitarios. En ese contexto, va a desarrollar su concepto "la paradoja de la tolerancia", según la cual si no estamos preparados para defender una sociedad tolerante contra el atropello de los intolerantes, el resultado será la destrucción de los propios tolerantes. Popper propone debatir y argumentar. Pero si esto no funciona, sin resquemor alguno asegura que debe haber denuncia y aislamiento social, sin descartar la fuerza del Estado cuando el diálogo fracasa. Hoy en día, explica Vico, vivimos una perversión de esta paradoja a través del sesgo de superioridad moral del ofendido, una victimización que pervierte el sistema. La tolerancia, concluye Vico, es un juego bilateral: tú respetas las reglas del juego, y la polis te protege. Sabemos que es polémico. ¿Cómo lo ves, pensador?Puede resultar de tu interés volver a escuchar el capítulo que dedicamos a los "ofendiditos" (Pulsa sobre ofendiditos y, por favor, ¡no te ofendas!)

Aurora quería crear una niña superior al resto, la mujer del futuro. Buscó a un hombre inteligente para concebirla y se dedicó en cuerpo y alma a su educación. Y lo logró. Su hija, Hildegart Rodríguez Carballeira fue una niña prodigio que recibió una educación exquisita convirtiéndose en la primera abogada de España. Pero su proyecto se le fue de las manos a Aurora. Hildegart comenzaba a pensar por sí misma. Su historia, la de la llamada "virgen roja", es muy conocida por su dureza extrema, dado que va a ser Aurora quien asesine a su hija cuando ésta cumpla diecinueve años de edad.La historia de esta joven filósofa ha sido contada en el cine, pero su filosofía no es tan conocida. Por ello, Paz Pérez Encinas quiere reinvicar su figura en "Un cuarto propio" a pesar de las sombras de su pensamiento, que las tuvo, y no pocas, como por ejemplo el no entender la homosexualidad o el propugnar, precisamente ella misma, la eugenesia. Hildegart tiene una obra interesante dentro de su crítica al marxismo y su acercamiento al anarquismo. Valora la educación pero quiere ampliarla para transformar las conciencias de la clase media. "Un pueblo educado es un pueblo revolucionario y libre", decía. Hildegart está a favor de la contracepción y la limitación de la natalidad, estudia la sexualidad femenina y se refiere a la mayor de las injusticias como la injusticia en la distribución de la cultura.

De él se dice que curó la peste. También, que predijo las Guerras Médicas. Hay quien asegura que hibernó durante cien años en una gruta. Es indudable la existencia de ciertos personajes que oscilan entre el mito y el logos. Son líderes religiosos y espirituales, pero también ejercen la Filosofía y la Política. Uno de ellos fue Epiménides, el chamán tatuado amigo del legislador Solón considerado como un "hombre divino". Un personaje depositario de los saberes y la inspiración divina que cohesiona a la comunidad. En Epiménides, como en el ciego Homero, el pastor Hesíodo o el filósofo Pitágoras, se entremezclan la poesía, la sabiduría inspirada y la medicina. David Hernández de la Fuente explica en "Retorno a Mileto" que estos sabios son líderes políticos y sociales que se entrevistan, explica, con figuras divinas y reciben de ellas la ley sagrada. Os contamos qué harán los espartanos con el cuerpo de Epiménides fascinados por aquellos tatuajes tan inusuales en su comunidad, y os explicamos la "paradoja de Epiménides". ¿Dirá la verdad ese sabio ancestral?Puede ser de vuestro interés revisar la figura de Pitágoras (pulsa sobre Pitágoras)

Comenzamos con una entrega de David Hernández de la Fuente en la que nos habla de cómo desde el pensamiento antiguo ya hay una serie de personajes que parecen vivir entre el mito y la historia de las ideas, a medio camino entre la filosofía y la historia de las religiones. En "Retorno a Mileto" el escritor y traductor explica cómo son realmente esos llamados hombres divinos, poetas ambulante o ancianos de la tribu. Hoy nos fijamos en la figura del gran Epiménides, un chamán tatuado amigo de legislador Solón a quien se atribuían poderes sobrenaturales tales como curar la peste, predecir guerras o hibernar durante cien años. Un personaje tan fascinante como enigmático del que explicamos su famosa paradoja.Otra filósofa interesante llega de la mano de Paz Pérez Encinas en "Un cuarto propio". Nos referimos a la abogada más joven de España concebida por su madre Aurora como un proyecto puramente eugenésico. Tenía que convertirse en la mujer más libre. Fue el "proyecto Hildegart". Revisaremos el pensamiento de esta niña prodigio asesinada por su propia madre cuando comenzó a pensar por sí misma. Hildegart Rodríguez Carballeira habló de la educación de los pueblos y analizó la sexualidad femenina. Eso sí, no entendía la homosexualidad y habló de eugenesia.Cerramos el ágora con la filosofía de Karl Popper y su cuestionada "paradoja de la tolerancia". Lo cuenta Vico en "Ágora 3.0". Explica nuestro experto en Ética que Popper vivió de cerca cómo los monstruos de la intolerancia devoraban Europa en 1945. Por ello, cuenta Vico basándose en el pensamiento de Popper que, "si toleramos al que quiere destruir nuestra convivencia, lo que estamos haciendo no es ser modernos... es ser profundamente idiotas". Establece Popper que lo primero es buscar un debate racional porque al intolerante, señala, se le debe combatir con argumentos. Pero tras la denuncia y el aislamiento social, hay que ser intolerante con el intolerante. Y aquí entraría la tutela imprescindible, sostiene, del Estado. A veces, según Popper, la concordia no va a ser suficiente.Lo de Popper puede sonar muy fuerte. Escúchatelo y a ver qué te sugiere. ¿Hay que cancelar al intolerante?

Jean-Paul Sartre es uno de los pensadores franceses más influyentes. Le ubicamos en la Francia del siglo XX como seguidor de la corriente filosófica de su momento histórico: el existencialismo. Tal y como nos cuenta Enric F. Gel en "Pensemos fuerte" a Sartre le gustaba presumir de su ateísmo. Según su pensamiento, que Dios no exista es una bendición porque entonces el ser humano no tendría autor. Pero, al mismo tiempo, esa liberación deriva en una maldición, dado que estamos condenados a ser libres. Tenemos la responsabilidad radical, sostiene Sartre, de decidir y actuar, y eso genera angustia.La biografía de Sartre tiene puntos luminosos, sombríos y alguna curiosidad. Por ejemplo, rechazó el Nobel de Literatura en 1964 para preservar su independencia. Mantuvo con su compañera amorosa e intelectual Simone de Beauvoir una relación inquebrantable a lo largo de décadas, pero a pesar del feminismo de ella, a Sartre algunos biógrafos lo tildan de machista e incluso algunas fuentes sugieren relaciones un tanto oscuras con algunas de sus estudiantes. Durante la Segunda Guerra Mundial Sartre será capturado por los alemanes. Durante esa etapa traba amistad con varios frailes y acaba escribiendo una obra de teatro con tintes navideños y final feliz, algo de lo que nunca presumirá públicamente. Un capítulo de su vida bastante desconocido que Enric nos relata al detalle.

Es una de las ocho autoras que ya se estudian en Bachillerato. Hija de familia aristocrática, estudió Filosofía en la Universidad de la Sorbona en París, donde conoció a Jean-Paul Sartre, su gran amor. Simone de Beauvoir trabajó como profesora de filosofía en varios institutos hasta que pudo vivir de su obra literaria y filosófica. Su pensamiento se ubica en la corriente existencialista. Esta autora señalará que el ser humano se define a través de su existencia, es la libertad -dice- la que nos caracteriza y no puede quedar en el vacío. Es una libertad "para", asociada al compromiso que ella misma pondrá en práctica en diferentes causas sociales.En su sección "Un cuarto propio" Paz Pérez Encinas se refiere a "El segundo sexo" como una obra icónica para el feminismo del siglo XX. En ella, Simone de Beauvoir señalará que la biología no es el destino, y que mujer no se nace, se llega a serlo. Denuncia que la mujer vive en "la otredad", somos -constata - las que vivimos en el mundo de la inmanencia. Observa Simone de Beauvoir, cuenta nuestra colaboradora, la difícil situación de la mujer, que no ha logrado en la historia la conciencia de mujer y la unidad correspondiente. "Hemos estado presentes, pero ausentes, porque la historia la han escrito los hombres". Incluímos una de sus muchas conversaciones con gran compañero de vida, el existencialista, como ella, Sartre.Puede interesarte revisar el pensamiento de Beauvoir sobre la vejez ( pulsa sobre vejez )

Siempre inspirados por el clásico más bondadoso y coherente, nuestro Sócrates, abordamos hoy con la psicóloga María Gómez el concepto del autoexamen, esa máxima que podía leerse en el Templo de Apolo en Delfos: "conócete a ti mismo". Bien, conócete, si, revisa tus creencias, también, pero pásarte el día autoexaminándote igual es un poco exagerado. Es justo lo que Gómez plantea hoy en "Diálogos internos". "Creo que estamos en un momento de exceso de introspección, y nunca pensé que diría esto en un programa de filosofía", confiesa nuestra colaboradora. Su idea enlaza con el pensamiento de un filósofo eslavo actual, Slavoj Žižek. Este pensador opina que esa obsesión por conocerte a ti mismo puede convertirse en una patología, un deseo obsesivo, una trampa. Y aquí aparece al autoanálisis como fin en si mismo: una tarea que no tiene fin.Gómez apunta al uso actual de la razón para evitar sentir. Señala que últimamente "se vende" que el autoconocimiento ocurre sentado a solas, reflexionando, pero todos tenemos sesgos, cuenta. "Necesitamos experiencias que saquen partes de nosotros que, de otra manera, permanecerían escondidas. No esperes a que todo esté bien para hacer las cosas, haz las cosas y entonces estarás bien. El autoconocimiento real viene de la experiencia y la acción", concluye la psicóloga social.Puede interesarte volver a escuchar esta sección de Vico sobre el autoexamen socrático (Pulsa sobre autoexamen)

Abrimos el ágora junto a María Gómez, quien hoy viene dispuesta a darle una vuelta al concepto de autoexamen socrático. En "Diálogos internos" Gómez nos trae el pensamiento del filósofo eslavo Slavoj Žižek, un pensador para el que la obsesión por conocerte a ti mismo puede convertirse en una patología derivando en un deseo obsesivo convertido en trampa. ¿Se nos habría ido de las manos el autoexamen propuesto por el clásico del que estamos enamorados? Gómez nos llevará a las redes apuntando incluso al negocio del crecimiento personal. "El autoconocimiento real -sostiene nuestra colaboradora- viene de la experiencia y la acción" Y aquí quería yo verte: en la acción. Si hay una corriente que basa toda su construcción filosófica en la acción es el existencialismo. Hoy os traemos a dos de sus mayores representantes, una pareja sentimental e intelectual que dio mucho que hablar en su día y que ha marcado la historia de la filosofía contemporánea. Herederos del pensamiento de Kierkegaard, Jean-Paul Sartre y Simone de Beauvoir fueron tan polémicos como admirados. Para Beauvoir, proveniente de una familia aristocrática, tu esencia es tu existencia. Dice esta filósofa que la necesidad de realizarnos desde la libertad no puede quedar en el vacío. Asocia así la libertad al compromiso dado que somos seres sociales. Lo explica Paz Pérez Encinas en "Un cuarto propio", sección en la que hoy explicará una de las obras más significativas de esta pensadora existencialista, "El segundo sexo", en la que dejará huella con su máxima "la biología no es el destino". Enric F. Gel aborda la figura de Sartre, el existencialista ateo que, según contaba, sentía a Dios como una presencia incómoda que lo observaba continuamente “desde arriba". Propone por tanto la liberación de Dios y lo entiende como una bendición dado que, si Dios no existe, el ser humano no tiene autor. Pero, al mismo tiempo, será una maldición, la maldición de la libertad. Para Sartre, según relata Gel en "Pensemos fuerte", estamos condenados a ser libres, puesto que con la libertad viene la responsabilidad y -por tanto- la angustia. Nuestro colaborador nos desvela cuál fue realmente su primera obra de teatro escrita durante su cautiverio en la guerra, un conmovedor relato navideño que te sorprenderá.

Desde siempre, generaciones enteras han mirado al cielo no sólo para predecir cosechas, sino para comprender la vida. La cultura china ha sabido honrar los ritmos de la naturaleza, respetar el cielo y la tierra, fluir con los ritmos del cosmos, entender que la vida es una continua repetición y al mismo tiempo un constante cambio. Un cambio que no cesa. Un fluir continuo. Hoy os proponemos un método para organizar vuestro tiempo con otra mirada. La mirada de la naturaleza que en la cultura china produce verdadera devoción. ¿Habéis oído hablar de los 24 ciclos solares?Hoy nuestro colaborador, filósofo y guionista Daniel Tubau viene acompañado de Ana Aranda Vasserot, coautora de "Los días escritos en el cielo. Vivir con los 24 ciclos de la naturaleza" (Ed. Rosamerón), un libro cargado de literatura clásica, sabiduría popular, leyendas ancentrales, reflexiones sobre el paso del tiempo, la identidad, el amor y el mundo natural. Un método práctico para recorrer y organizar el tiempo con otra mirada y que oscila entre la tradición y la actualidad.Con Tubau y Aranda aprendemos que esos ciclos combinan la repetición y el cambio, os desvelamos lo que pasó cuando Mulian rescató a su madre de los infiernos y conocemos la poesía tradicional china, entre otros detalles sutiles y deliciosos que te harán imaginarte en un rincón perdido de la China ancestral.

Hoy en día, cuenta Vico en su sección "Ágora 3.0", nos bombardean con discursos hiperindividualistas del tipo "sé tú mismo", "busca tu propia felicidad", "gestiona tus emociones en tu habitación". Hemos convertido el crecimiento personal en un monólogo, asegura. Pero hace más de 2.300 años, explica nuestro colaborador, Aristóteles le escribió a su hijo un tratado que destroza por completo esta fantasía narcisista. Hablamos de su conocidísima obra "Ética a Nicómaco".Para el estagirita, la felicidad es imposible sin el otro, porque la virtud no es un pensamiento íntimo: es una práctica que se despliega en la plaza pública, en la polis. Cuenta Vico, siguiendo las bases aristotélicas en esta obra, que la virtud moral (ethos) se adquiere a través de la repetición de actos y la costumbre, y ese aprendizaje es inherentemente comunitario.

Nuestro concepto actual de felicidad no es exactamente igual a la idea clásica. Para nosotros, la felicidad equivale al bienestar, a estar contento, a sentirnos bien. Pero Aristóteles hablaba de otra cosa que resumía en una palabra griega que suena mucho en Ágora, la eudaimonía. ¿Cómo podemos traducir o interpretar este término? Enric F. Gel lo explica en "Pensemos fuerte" y nos dice que para Aristóteles una vida feliz es aquella en la que uno practica acciones nobles y desarrolla la virtud. Esto sería para él la vida plena, la realización o florecimiento humano.Todo esto lo explica el clásico en su obra más fácil de leer y entender, "Ética a Nicómaco", en la que nos habla de esa vida en la que uno realiza potencialidades inherentes a la propia naturaleza humana de la mejor forma posible. Alcanzar esa eudaimonía sería por tanto una actividad del alma conforme a la excelencia.

Hablamos de la idea de felicidad a través de los ojos de un gran clásico, Aristóteles, y una de sus obras más estudiadas y trascendentales, "Ética a Nicómaco", en la que nos va a decir que la felicidad es el bien último de la vida humana, algo que debemos buscar simplemente por sí mismo y no con vistas a otra cosa, o tendríamos un regreso al infinito. Por tanto, conocer este fin último es de suma importancia porque toda nuestra vida se orienta a él. Te explicamos con Enric F. Gel en "Pensemos fuerte" su concepto de eudaimonía o florecimiento humano y te contamos cómo lograrlo.Vico continúa analizando esta gran obra de la filosofía. En "Ágora 3.0" el pensador sevillano explica cómo esa eudaimonía no es un estado de ánimo subjetivo ni una emoción pasajera; es una actividad del alma conforme a la virtud a lo largo de una vida entera. Y esa actividad requiere, obligatoriamente, un tejido social y una comunicación compartida. Es esa parte del hombre como animal político: comunicarse políticamente, dialogar en el espacio público, señala Vico, es lo que nos hace plenamente humanos. Antes de esta gran dosis de felicidad clásica, nos acercamos a la cultura y filosofía chinas de la mano de Daniel Tubau y Ana Aranda, coautores de "Los días escritos en el cielo. Vivir con los 24 ciclos de la naturaleza"(Ed. Rosamerón), una obra que explica los 24 ciclos solares chinos. En una charla llena de pequeños detalles, de poesía, amor por la naturaleza y muchas leyendas aludiremos también a la repetición y al cambio, a lo permanente y lo impermanente.

Epicuro es un filósofo clásico tan importante como silenciado. Coetáneo en el tiempo con estoicos y cínicos, criticado por ambas corrientes y ninguneado por la Historia, es un pensador que encarna los valores modernos del Renacimiento. Este filósofo rupturista con muchos valores de la época fundó en Atenas el llamado "Jardín", la escuela donde enseñaba en privado su forma de entender el mundo. Su filosofía se concibe como una medicina para el alma que pretende liberarnos del miedo a los dioses que castigan y a la muerte para que nos sintamos libres.El escritor, crítico, traductor, catedrático de Filología griega en la Universidad Complutense de Madrid y colaborador de "Ágora", David Hernández de la Fuente, ha publicado recientemente "El jardín de la felicidad" (Ed. Ariel), un ensayo que desgrana la filosofía de este pensador y que reúne por primera vez todos los textos atribuídos al propio Epicuro y a sus discípulos entre los que hay correspondencia e incluso su propio testamento.De talante humano y filantrópico, Epicuro habla de una felicidad producida por la ausencia de dolor físico y cualquier perturbación mental. Una tranquilidad del ánimo lograda mediante la satisfacción de los placeres que se consideran naturales y necesarios, como la comida o la bebida, aunque el placer superior para los epicúreos era alcanzar el conocimiento. De todo esto se hablaba en su jardín, su escuela, un templo de camaradería, apoyo mutuo y buena vida que permitió el acceso a mujeres y esclavos. Sin Epicuro, asegura De la Fuente, no habría sido posible nuestro mundo actual.

Según el debate que mantuvieron en 1948 el filósofo Bertrand Russell y el sacerdote Frederick Copleston retransmitido por la BBC ambos llegaron a la siguiente idea de consenso: Dios es o sería un ser personal supremo creador del mundo y distinto del mundo. En función de lo que creas, serás teísta, ateo o agnóstico. ¿Cómo demostramos que nuestra posición es la correcta? Según explica Enric, la carga de prueba deben sostenerla teístas y ateos; los agnósticos se libran porque no están seguros de nada. Hoy nos centramos en la argumentación del filósofo alemán Leibniz, quien defenderá la existencia de Dios a través de su llamada "teodicea", una defensa o justificación de Dios. En su teología intenta dar respuesta a esta cuestión: si Dios existe, ¿por qué permite el mal?. La única solución que Leibniz encuentra, según explica Enric F. Gel en su sección "Pensemos fuerte" es la siguiente: “Dios escoge lo mejor”. Es decir, éste ha de ser el mejor de los mundos posibles, la combinación más perfecta de seres, y es por eso que Dios lo actualiza.¿Por qué existe el mal si Dios es bueno? Según Leibniz, porque forma parte del mejor de los mundos posibles, aunque quizás no podamos comprenderlo plenamente. Esta tesis de que vivimos en el mejor de los mundos posibles le valió a Leibniz muchas burlas y críticas, especialmente por parte de Voltaire, que lo caricaturizó en su novela "Cándido".