心がほっとするほとけさまの話

私たちは、過去の悲しい出来事やつらい思い出を、長く引きずってしまうことがあります。
しかし、突き詰めて言うと、「つらい過去」があるわけではありません。
「過去の出来事をつらいと思っている今」があるのです。

さびしさとは、どんな人もかかえる共通の苦しみです。
お釈迦様は、「私たちは、一人ひとりのこれまでの行いや経験が生み出した世界に生きている、だから、みんな独りぼっちで苦しんでいるのだ」と仰っています。

「私の性格」とは生まれつきで変わらないものなのでしょうか？
お釈迦様は、「固定不変の私というものは存在しない」と教えられました。
「私」というものは、常に変わり続けているのです。

お釈迦様がお亡くなりになられるときに、弟子たちは、「私たちがこれから何をよりどころにしていけばいいのでしょうか？」と尋ねました。
すると、お釈迦様は、「私ではなく、これまで私の説いてきた教えをものさしとしていきなさい」と教えていかれました。

何かを始めるときは、毎日ずっと続けようと意気込む必要はありません。
まず、今だけ今日だけやってみればいいのです。

自分との約束を守っていくとそれは自分を信じる、自信につながります。
ちょっとしたことでもいい、目標は低く！決めたことを実行してみましょう。

イソップ童話のウサギと亀の話は努力の大切さを教えた話ですが、実はもう一つの教訓があります。
それはウサギはカメを見て、カメはゴールを見たということです。

人間の成長の過程は、階段式と言って、できない中でも頑張っていくとある時、パットできるようになります。できなかった逆上がりがある日できるようになった。乗れなかった自転車に乗れた。

こんな経験はないでしょうか。

お釈迦様のお弟子シュリハンドクは自分の名前を覚えることができないほど、智慧が足りませんでした。
そんなハンドクにお釈迦様は、毎日掃除をすることを教えました。

ハンドクはある時とても大切なことを悟ったのです。

因果応報という仏教の言葉があります。
これも自業自得と同じで、私たちの運命がどのように決まるかを教えた言葉です。

みんな幸せを求めて生きています。
でも、幸せ・不幸せは一体何によって決まるのでしょうか？
お釈迦様はその法則をはっきりと教えられています。

焦ったりイライラしているときは要注意、ちょっとした焦りやイライラがきかっけとなって大きな失敗やトラブルのもとになってしまいます。
仏教で、苦しみのドツボにはまっていくのを惑業苦といいます。

相手を責めて傷つける人も、責められて傷つけられる人も、やがてこの世を去っていかねばなりません。

怒りで大切な命を使うのはもったいないとおもいませんか？

相手の言動を受け入れがたい時があります。

どうしてこの人はこんなことをいうのだろうかと苦しむことがあります。

その時どうしたらいいのでしょうか？

腹が立つときは、自分が正しく、相手が悪いと思ってしまうものです。
ところが、自分が正しい、相手が悪いと思うと、相手は加害者、自分は被害者となってしまいます。
すると、相手にされたことに目が行き、ますます、憎しみや怒りが深まっていくのです。

腹が立つと、あの人にこんなことを言われた、こんなことをされたと、自分を傷つけた相手を責めてしまいます。

ところが、えてして、傷つけた相手への怒りや、仕返しばかりに目が行くと傷ついた自分の心のケアと見落としてしまいます。

売り言葉に買い言葉といいますが、私たちは何か心外なことを言われると、言い返したくなります。

意地やプライドで、もう後には引けない。

そういう状態になると、怒りが怒りを呼び、大きなケンカになってしまう。

お釈迦様は、ご自分を非難する者に対して、どのような態度で応じられたのでしょうか。

現代はストレス社会といわれます。

人と人とのかかわりの中で、腹が立ち、イライラで苦しむことも多いもの。

カチンとくることを言われても、さらりと流すことができたら、どんなにラクに生きることができるでしょう。

お釈迦様は怒りについてこんなお話をされています。

人間関係で悩む理由の根っこには、仲良くなればなるほど、相手に多くのことを求めてしまうことにあります。

欲求が満たされると、もっともっと、とますます求める心が渇きます。この「もっと」にはキリがありません。

どうしたらいいのでしょうか？

家族、兄弟、友人、恋人、私たちには大事な人がいますが、その人たちをより大事に思えるのはともに苦労し、時にはケンカしても、仲直りしながら、費やしてきた苦労や時間のゆえです。

苦労した分、努力した分、大切な人がより大切な人になっていきます。

気の合う人や相性が良いと感じる人でも、長く良好な関係を築いていくにはお互いが努力してよい関係を築いていかなけらばなりません。

夫婦でもお互いの存在が当たり前になって、ぞんざいに接っするようになってくるとせっかく縁あって一緒になったのに心が離れてしまいます。

お釈迦様の息子、ラゴラは出家して仏弟子となられましたが、まだ幼くいたずらざかりで、時々、うそをついては人をだまして、面白がっていました。

「これは放置できぬ」と思われたお釈迦様はラゴラのところに出かけられたのでした。

相手の気持ちに共感した一言にはとても大きな力があります。

一瞬で相手を大きく変えることもあります。

授業妨害ばかりしていた男の子が大変わりしたことがありました。

人は自分を受け入れてくれる人に心を開き、自分を拒絶する人には心を閉ざします。

良い関係を築くにはあなたを受け入れていますよということを伝えることが大事です。

音声プレーヤー

昔、ある小学生からこんな詩をもらいました。

やすらぎ色があるのなら、そうそれはあなたのひとみの色ですよ。

誰かを思いやり優しい眼差しで接したとき、あなたのひとみややすらぎ色になるのです。

現代人のストレスはほとんど人間関係です。

どうしたら良好な関係を築くことができるのでしょうか？

よい人間関係にとってまず大事なもの・・それは安心感です。

私たちは幸せになるために生きています。

でもどうしたら幸せになれるのでしょうか。

お釈迦さまは、幸せになりたければ、自利利他の道を歩みなさいと教えていかれました。
自利利他とはどういうことでしょうか？

私たちはみんなさびしい心を抱えています。

場合によっては、自虐ネタで他人から注目を得ようとしたり、とても自慢にならないことで気を引こうとしたりします。

しかし、これも度が過ぎると要注意です。

私たちは、自分を卑下することで、いい人だと思われたいという心があります。

これを卑下慢と言いますが、自分を卑下することでうぬぼれる心です。

ほめられたとき、自分を卑下するよりも、感謝の言葉で返した方がずっといいものです。

心理学者のアルフレッド・アドラーは人間を根本に動かしているのは、「優越を求める心」だといいました。

誰でも、他人と比べてしまう心はありますが、とらわれすぎると、人間関係がギスギスしたり、疲れてしまいます。

これまで「周りの評価に振り回されるのは疲れるだけなのでやめましょう」ということをお話しました。

しかし、さらに踏み込んでいくと、私たちは、周りからどう思われるかに振舞わされているのではなく、周りの目を気にする自分の心に振り回されているといえるでしょう。

この心を名誉欲と言います。

「他人の評価＝あなた自身」ではありません。

悪く思われたからと言ってダメと落ち込むことはありません。

逆にほめられたからといって舞い上がるのは危険です。

その時その時の都合によって相手はあなたのことをよく見ているだけだからです。

コップに水が半分入っているのを見て、半分もあると思う人もいれば、半分しかないと思う人もいます。

見方や感じ方は人それぞれ、違いますからあなたがどれだけ正しいと思っていることでも、いろいろな見方をする人がいます。

私たちは周りの期待通りになるために生きているのではありません。

あなたの人生はあなたのものです。

もしあなたが自分の本当の気持ちを我慢し続けて生きねばならないのなら、一度っきりの人生、もったいないことになりませんか？

他人の言動は目に見えるのでよくわかります。

でも、自分の心は目に見えません。
なので実は、自分の心や思いというのは、自分でも案外わかっていないものです。

お釈迦さまは、「思っていることと、言っていることは同じではない」と仰っています。

イライラしたり不安になったとき、どのように対処すればいいのでしょう。

忘れようとしたり、抑えようとしても、なかなかおさまらないものです。

そんな時、たった一言で、不安やイライラを手放せる方法があります。

お釈迦さまはまず物事を正しく見ていきなさいと説かれました。

自分自身の状況をよく知り、整理し、何が課題なのかを知ることで、適切な解決法も見つかります。

正しい診断なしによい治療はないように、まず、自分を正しく知ることが大事です。

みんな、自由に生きたいと思っています。

でも、自由ってどんなことなのでしょうか？自由とは仏教用語で、「自らに由る」と読みます。

自分を理由に生きていくということです。

私たちは、周りの目や意見に振り回され、他人を理由に生きていないでしょうか？

私たちは、思い込みの中に生きているとお釈迦さまは説かれています。

うまくいかない時、失敗したとき、自分なんかダメだとカラに閉じこもってしまいます。

しかし、チョット働きかけてみるだけで、自分の思い込みはとけ、世界は案外、優しいのだと気が付くことがあります。

お釈迦さまは、過度に修行に打ち込みすぎる弟子に、「琴の糸のように張るべきははり、緩むべきときは緩めねばならぬ」とお諭になられたといいます。

私たちも、がんばるときはがんばる、休むときは休むというメリハリや、バランスが大事です。

間にはそれぞれ、個性があり、得意、不得意があります。

がんばればできることと、がんばってもできないことがあります。

お釈迦さまも「できることはできる。できないことはできない」と物事を正しく見ることが大事だと教えています。

どうしても難しい、できないと明らかに見たならば、それを認めることも時には大事です

悩んでいるときは何が本当の原因か分からないもの。

不登校気味の中学生の男の子の相談にのったことがありました。

その子は学校が嫌だと言っていたのですが、よく聞くと、原因は別のところにあったのです。

全部がダメな人なんて、この世に存在しません。そのままでいいところが、ほとんどなのです。

改めるべきところと問題のないところが、ハッキリ分かれば、自分を責めて落ち込む必要はありません。

自分を受け入れ、自分に優しくなることができるはずです。

失敗やミスをしたり、うまくいかないことがあったりすると、「どうして私はこんなにダメなんだ」と自分を責めて、落ち込んでしまうことがありませんか？

しかし、何もかも全部がダメということはありません。

たいていの場合、問題のある部分はごく一部なのです。

「頑張れ」という励ましの言葉は、よく聞きますね。

でも、あまり頑張れといわれるとプレッシャーを感じるものです。

相手の良いところをほめるというのも、場合によっては上から目線になってしまい、難しいですね。

でも、ありがとうという感謝の言葉はだれにどれだけ言ってもいい魔法の言葉です。

悪いことが起こると、運が悪いから、悪いことが起きたんだと思いがちです。

しかし、このことはよく考えると、アイスクリームが売れたから、暑くなったと言っているのと同じぐらいおかしなことなのです。

上手くいかないと、運が悪いから、ついていないからと運のせいにしてしまうことはないでしょうか。

でも、運とはいったい何でしょう。

溺れる者はワラにもすがるというように、

私たちは不安になると、根拠のないことでも何かにすがりたくなります。

しかし、ワラにすがっても、ワラと一緒に沈んでいくだけです。

お釈迦さまは、根拠のないことをどれだけ信じても、不安はなくなりませんよと教えられ、

いつでもどこでも変わらない道理を教えていかれました。

毎日いろいろなことがあります。仕事、生活、人づきあい。自分のこと、家庭のこと、将来のことなど、みんな思い通りにいけばいいけれど、なかなかそうはいきません。

そんな私たちの悩みや心の問題に、そっと答えてくれるのが、ほとけさまの教え

仏教です。ほとけさまのお悩み相談室に来た気持ちで安心して聞いてください。